歷代志下 第十三章
我們在此處讀到亞比雅（羅波安之子）統治的記載，比列王紀中的記述更為詳盡。在列王紀中，我們得知他的品格與其父無異——他「行他父親所行的一切惡事，他的心也不完全歸順耶和華他的神」（列王紀上 15:2-3）。然而，在此處我們發現他在戰爭中比其父更為勇敢和成功。他僅統治三年，主要因在與耶羅波安軍隊的戰役中取得輝煌勝利而聞名。本章內容包括：一、雙方軍隊集結備戰（第3節）。二、亞比雅在戰前發表演說，闡明其事業的正義性（第4-12節）。三、猶大因耶羅波安的計謀而陷入困境（第13-14節）。四、儘管如此，他們仍藉著上帝的能力取得勝利（第15-20節）。五、亞比雅統治的結束（第21-22節）。
亞比雅統治猶大（主前957年） 1 耶羅波安王十八年，亞比雅登基作猶大王。2 他在耶路撒冷作王三年。他母親名叫米該亞，是基比亞人烏列的女兒。亞比雅與耶羅波安之間有戰爭。3 亞比雅擺陣，帶領四萬精兵，都是勇猛的戰士；耶羅波安也擺陣，帶領八十萬精兵，都是大能的勇士，與他對陣。4 亞比雅站在以法蓮山地的西瑪臉山上，說：「耶羅波安和以色列眾人哪，你們要聽我說！5 難道你們不知道耶和華以色列的上帝曾將以色列國永遠賜給大衛和他的子孫，是用鹽約堅定的嗎？6 然而，所羅門的僕人尼八的兒子耶羅波安起來，背叛他的主。7 有些無賴之徒，就是彼列的子孫，聚集到他那裡，自強起來，反對所羅門的兒子羅波安。那時羅波安年幼，心裡膽怯，不能抵擋他們。8 現在你們以為能抵擋耶和華的國，這國在大衛子孫的手中。你們人數眾多，又有耶羅波安為你們所造的金牛犢作神。9 你們不是趕出耶和華的祭司，就是亞倫的子孫和利未人嗎？又照著外邦人的風俗，為自己立祭司。凡帶著一隻公牛犢和七隻公羊來獻祭，自願受聖職的，就可以作那些非神的祭司。10 至於我們，耶和華是我們的上帝，我們並沒有離棄他。事奉耶和華的祭司是亞倫的子孫，利未人也各盡其職。11 他們每日早晚向耶和華獻燔祭和芬芳的香。他們又將陳設餅擺在潔淨的桌子上，並有金燈臺和燈盞，每晚點燃。因為我們謹守耶和華我們上帝的吩咐，你們卻離棄了他。12 看哪，上帝親自與我們同在，作我們的元帥；他的祭司也帶著號筒，向你們吹出警報。以色列人哪，不要與耶和華你們列祖的上帝爭戰，因為你們必不亨通。」
亞比雅的母親在歷代志下 11:20 中被稱為瑪迦，是押沙龍的女兒；在此處她被稱為米該亞，是烏列的女兒。最有可能的是，她是押沙龍的外孫女，由其女兒他瑪（撒母耳記下 14:27）所生，而她的親生父親就是烏列。但我們在此處要關注亞比雅與以色列王耶羅波安在戰場上的情況。
一、上帝允許他與耶羅波安交戰，並在衝突中支持他，儘管上帝不允許羅波安這樣做（歷代志下 11:4）。 １. 耶羅波安很可能是這次衝突的侵略者，而亞比雅所做的只是必要的自衛。耶羅波安可能在羅波安去世後，聲稱自己有權繼承猶大王位，至少希望在這位年輕國王登基時從他手中奪取王位。面對這些厚顏無恥的聲稱，亞比雅勇敢地拿起武器，上帝也與他同在。 ２. 當羅波安試圖收復他的十個支派時，耶羅波安的行為尚可觀察，需要對他進行一些考驗；但現在他已經通過設立金牛犢和廢棄祭司來暴露他的本性，亞比雅被允許懲戒他，而且似乎他並無意圖更多；而羅波安的目標是徹底征服十個支派，這與上帝的預旨相悖。
二、耶羅波安的軍隊人數是亞比雅的兩倍（第3節），因為他可以從十個支派中徵召軍隊，而亞比雅只有兩個支派。關於雙方的軍隊，經文說他們都是「大能的勇士」、「精兵」和「勇猛的戰士」；但猶大軍隊只有四十萬人，而耶羅波安的軍隊則有八十萬人。然而，人數較少的一方卻取得了勝利；因為爭戰的勝敗不總在乎強壯，也不總在乎多數。
三、亞比雅在與他們交戰之前，先與他們講理，勸說他們，雖然不是要他們歸回大衛家（這件事已由上帝的預旨決定，他已默許），但至少要他們停止與大衛家爭戰。他不想讓他們「抵擋耶和華的國，這國在大衛子孫的手中」（第8節），至少要他們滿足於他們所擁有的。注：在動用武力之前，先講道理是好的。如果可以用論證來解決問題，那比用刀劍解決要好。我們絕不能訴諸暴力，除非所有說服的藝術都已徒勞無功。戰爭必須是「國王的最後手段」（ultima ratio regum）。公正的說理可以帶來很多好處，並防止很多禍害。「正直的言語何等有力！」（約伯記 6:25）。亞比雅帶著他的軍隊深入敵國腹地；因為他在以法蓮山地的一座山上發表這篇演說，耶羅波安和主要軍官可能都能聽到，他很可能希望與他們進行談判，而他們也同意了。偉大的將軍向士兵發表演說以激勵他們是常有的事，亞比雅的這篇演說也有此傾向，但它是針對耶羅波安和全以色列的。亞比雅承諾要闡明兩件事，以使自己的士兵滿意，並說服敵人：
１. 他有正義的一方，即「神聖的權利」（jus divinum）：「你們知道，或者應該知道，上帝將國度永遠賜給大衛和他的子孫」（第5節），這不是藉著普遍護理，即他通常處理國度的方式，而是藉著鹽約，一個持久的聖約，一個藉著祭物所立的聖約，而祭物總是加鹽的；這是主教派翠克（Bishop Patrick）的說法。全以色列都承認大衛是上帝所立的君王，上帝已將王位傳給他的家族；因此，耶羅波安最初奪取以色列王位是不正當的：然而，亞比雅是否主要指這點並不確定，因為他知道耶羅波安從上帝那裡得到了十個支派的授權。然而，他擾亂猶大王的和平與佔有的企圖絕不可原諒；因為當十個支派賜給他時，有兩個支派是為大衛家保留的。亞比雅指出： (1) 耶羅波安最初自立為王時，存在著極大的不誠實和不光明磊落：他「背叛他的主」（第6節），這位主曾提拔他（列王紀上 11:28），並卑鄙地利用羅波安在關鍵時刻的軟弱，當時他本應出於對舊主人的感恩和對其王位的公正，支持他，幫助確保百姓對他的忠誠，而不是帶頭反對他，並從中漁利，這是不光彩的行為，他不能指望成功。那些支持他的人在此處被稱為「無賴之徒」（這個稱呼可能借鑒自士師記 11:3），他們不是憑藉任何堅定的原則行事，而是喜愛變革，是彼列的子孫，他們想要擺脫政府的軛，並設立那些會完全按照他們意願行事的人來統治他們。 (2) 他目前的企圖存在著極大的不敬虔；因為，在與大衛家爭戰時，他是在「抵擋耶和華的國」。那些反對正義的人，就是反對坐在寶座上審判正義的公義上帝，他們不能指望成功。正義確實可能暫時處於劣勢，但最終會得勝。
２. 他有上帝與他同在。他非常強調這一點，即耶羅波安和他的軍隊的宗教是虛假和偶像崇拜的，而他和他的百姓，即猶大人，則擁有真活上帝的純正敬拜。從列王紀上 15:3 對亞比雅的描述來看，他本人在這場戰爭中並非主要出於他國度的宗教。因為： (1) 無論他個人如何，他似乎不是一個偶像崇拜者，或者，如果他默許了高處和偶像（歷代志下 14:3, 5），但他仍然堅持聖殿的敬拜。 (2) 無論猶大國存在什麼腐敗，他們中間的宗教狀況都比他們現在所爭戰的以色列國要好。 (3) 那些否認敬虔能力的人，常常誇耀敬虔的形式。 (4) 他所辯護的是他國度的事業；雖然他本人並不像他應該的那樣好，但他希望，為了猶大中那些好人和好事，上帝現在會為他們顯現。許多人自己沒有多少宗教信仰，但卻有足夠的理智和恩惠去欣賞別人的宗教信仰。看他如何描述： [1] 以色列背離上帝的背道。「你們人數眾多，」他說，「在人數上遠勝於我們；但我們不必懼怕你們，因為你們自己內部就有足以毀滅你們的東西。因為：」 首先，「你們以牛犢為神（第8節），它們無法保護和幫助你們，也必會導致真活上帝與你們為敵。這些將成為亞干，擾亂你們的營地。」 其次，「你們的祭司是卑劣之人（第9節）。你們已經廢棄了利未支派和亞倫家，就是上帝所指定在聖事上事奉的人；並且，為了效法偶像崇拜國家的習俗，你們讓任何一個想擔任祭司職位並願意支付聖職費用的人成為祭司，即使他對這個職位來說是多麼的羞恥。」然而，這樣的人，雖然非常不適合擔任祭司，卻最適合擔任「他們的」祭司；因為對於那些非神的神來說，還有什麼比那些非祭司的祭司更合適的呢？物以類聚，都是冒充者和篡奪者。 [2] 猶大對上帝的忠誠：「至於我們（第10節），我們沒有離棄上帝。耶和華是我們的上帝，是我們列祖的上帝，是以色列的上帝，他能夠保護我們，賜給我們成功。他與我們同在，因為我們與他同在。」 首先，「在聖殿中：我們『謹守他的吩咐』（第10、11節）。我們不敬拜偶像，除了他所命定的祭司之外，沒有其他祭司，除了他所規定的敬拜儀式之外，沒有其他儀式。聖殿的事奉和聖殿的器物都是他所命定的。我們遵守他的命定，既不增添也不減少。我們因此得到安慰，我們現在為此而戰：因此，無論從宗教還是民事角度來看，我們都有更好的理由。」 其次，「在營中；他是我們的元帥，因此我們可以確信他與我們同在，因為我們與他同在（第12節）。作為他同在的標誌，我們這裡有他的祭司，按照律法吹響號筒，作為對你們的見證，並向我們保證，在爭戰之日，我們將『在耶和華我們上帝面前被記念』，並『從我們的敵人手中得救』；因為這個神聖的信號在民數記 10:9 中有解釋。沒有什麼比確信上帝與他們同在並為他們爭戰更能激勵人，使他們充滿勇氣的了。」他以嚴厲的警告結束對敵人的講話：「不要與你們列祖的上帝爭戰。」與全能的上帝爭戰是愚蠢的；但與你們列祖的上帝爭戰是背叛和忘恩負義，你們不能指望亨通。
耶羅波安被亞比雅擊敗（主前957年） 13 耶羅波安卻使伏兵繞到他們後面；這樣，猶大人前面有敵人，後面也有伏兵。14 猶大人回頭一看，見前後都有戰陣，就呼求耶和華，祭司也吹響號筒。15 於是猶大人大聲吶喊。猶大人吶喊的時候，上帝就擊殺耶羅波安和以色列眾人，使他們敗在亞比雅和猶大人面前。16 以色列人就在猶大人面前逃跑；上帝將他們交在猶大人手中。17 亞比雅和他的百姓大大擊殺他們，以色列人被殺的精兵有五十萬。18 那時，以色列人被制伏，猶大人得勝，因為他們倚靠耶和華他們列祖的上帝。19 亞比雅追趕耶羅波安，從他手中奪取了幾座城，就是伯特利和屬伯特利的鄉村，耶沙拿和屬耶沙拿的鄉村，以法蓮和屬以法蓮的鄉村。20 亞比雅在世的日子，耶羅波安再沒有恢復元氣。耶和華擊打他，他就死了。21 亞比雅卻日漸強盛，娶了十四個妻子，生了二十二個兒子，十六個女兒。22 亞比雅其餘的事蹟，他的行徑和言論，都寫在先知易多的歷史書上。
我們沒有發現耶羅波安對亞比雅的演說有任何回應。儘管這篇演說切中要害，但他決心不予理會，因此他聽了也像沒聽一樣。他是來打仗的，不是來辯論的。他認為，最長的劍會決定勝負，而不是更好的理由。因此，讓我們看看結果如何，是正義和宗教取得了勝利，還是沒有。
一、耶羅波安，他信賴自己的政治手腕，結果卻被打敗了。他不僅不講道理，甚至不願公平作戰。我們可以想像，他對亞比雅的長篇大論抱持著極度的輕蔑。「一個計謀，」他想，「勝過二十篇這樣的演說；我們很快就會給他所有論點一個答覆；他很快就會發現自己被眾多敵人壓倒，四面八方都是死亡的工具，到那時，就讓他誇耀他的宗教和王位吧。」很可能雙方同意進行談判，然而耶羅波安卻卑鄙地利用了這個機會，在談判期間，他「使伏兵繞到猶大後面」，這完全違反了戰爭法。一個「僕人作王」時，還能指望什麼榮譽呢？亞比雅「願和平」，但「我一說話，他們就想打仗」（詩篇 120:7）。
二、亞比雅和他的百姓，他們信賴他們的上帝，儘管力量和人數懸殊，卻取得了勝利。 １. 他們陷入了極大的困境，被嚇得魂飛魄散，因為「前後都有戰陣」。一個正義的事業，一個註定要勝利的事業，可能會暫時陷入困境和苦難。大衛的情況就是如此：「他們如同蜂子圍繞我」（詩篇 118:10-12）。 ２. 在他們的困境中，當四面八方都是危險時，他們除了向上仰望得救之外，還能往哪裡看呢？令人難以言喻的安慰是，沒有任何敵人（無論多麼強大或狡猾），沒有任何計謀或伏兵，能夠切斷我們與天堂的交通；我們通往天堂的道路永遠是暢通的。 (1) 「他們呼求耶和華」（第14節）。我們希望他們在投入這場戰爭之前就這樣做了，但他們所處的困境使他們重新禱告，並促使他們懇切。上帝使他的百姓陷入困境，是為了教導他們「呼求他」。懇切的禱告就是呼求。 (2) 他們「倚靠他們列祖的上帝」，信賴他的能力來幫助他們，並將自己交託給他（第18節）。信心的禱告是得勝的禱告，這也是我們勝過世界的方式，就是「我們的信心」（約翰一書 5:4）。 (3) 祭司「吹響號筒」，藉著向他們保證上帝與他們同在來激勵他們。這不僅是一種軍事聲音，也是一種神聖的聲音，為他們的信心注入了生命。 (4) 他們因確信勝利而吶喊：「這一天是我們的，因為上帝與我們同在。」他們在禱告的呼求中加入了信心的吶喊，因此成為了得勝有餘的人。
３. 於是他們取得了完全的勝利：「猶大人歡呼」上帝的拯救時，「上帝就擊殺耶羅波安」和他的軍隊，使他們驚恐萬分，無法還手，而是以最快的速度逃跑，而勝利者不留情面，用刀劍殺死了五十萬精兵（第17節），據說這是歷史上任何一場戰役中被殺人數最多的一次；但這場戰役是耶和華的，他要藉此懲罰以色列的偶像崇拜，並承認大衛家。但看看分裂的悲慘後果：以色列人的血被以色列人像水一樣流淌，而他們的鄰居外邦人，以前曾懼怕以色列之名，卻喊著：「哈！我們正希望如此。」
４. 結果是，以色列人雖然沒有歸回大衛家（如果不是上帝的預旨另有安排，如此大的打擊肯定會使他們歸回），但那時卻「被制伏」（第18節）。許多城市被攻取，並歸猶大王所有；特別是伯特利（第19節）。當伯特利的金牛犢落入猶大王手中時，它的命運如何，我們不得而知；也許它被移到更安全的地方，最終到了撒馬利亞（何西阿書 8:5）；然而在耶戶時代，我們發現它仍在伯特利（列王紀下 10:29）。也許亞比雅在有能力拆毀它時，卻讓它繼續存在，因為「他的心不完全」歸順上帝；他沒有利用他所得到的來榮耀上帝，很快又失去了一切。
最後，戰敗者和勝利者不久之後都死了。 １. 耶羅波安在這次失敗之後再也沒有抬頭，儘管他活了兩三年。他「再沒有恢復元氣」（第20節）。耶和華擊打他，要麼是患上某種身體疾病，使他日漸衰弱，要麼是患上憂鬱症和心靈的困擾；他的心碎了，因失去而煩惱，使他那可能已經花白的頭髮，帶著悲傷下到墳墓。他逃過了亞比雅的刀劍，但上帝擊打了他：沒有人能逃過上帝的刀劍。 ２. 亞比雅因此日漸強盛。他之前有多少妻子和兒女並不清楚；但現在他總共娶了十四個妻子，生了三十八個兒女（第21節）。「箭袋充滿」這些箭的人是有福的。看來，他有自己獨特的方式和言論，這些都與他的事蹟一同記錄在當時的歷史書中（第22節）。但他的壽數在中間被截斷，在他勝利之後不久，死亡就征服了這位征服者。也許他因勝利而過於驕傲，因此上帝不讓他長久享受勝利的榮譽。