提摩太前書 第六章
一、論僕人的本分（1-2節） 二、論假教師（3-5節） 三、論敬虔與貪婪（6-10節） 四、提摩太當逃避與當追求之事（11-12節） 五、莊嚴的囑咐（13-16節） 六、對富人的囑咐（17-19節） 七、最後對提摩太的囑咐（20-21節）
僕人的本分（主後64年） 1 凡在軛下作僕人的，當以自己主人為配受一切尊敬的，免得神的名和他的道被人褻瀆。 2 凡有信主的主人的，不可因為他們是弟兄就輕看他們，反要更盡心服事他們，因為蒙恩惠的，是忠心蒙愛的。這些事你要教導人，也要勸勉人。 3 若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話，與那合乎敬虔的道理； 4 他是自高自大，一無所知，卻專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、惡意猜疑， 5 以及心術敗壞、喪失真理之人的乖謬爭辯。他們以為敬虔是得利的門路。這樣的人，你要遠避。
一、這裡論到僕人的本分。使徒先前談到教會的關係，這裡則談到家庭的關係。僕人在此被稱為「在軛下」，這表示順服與勞動；他們被套上軛是為了工作，而非閒懶。如果基督教發現僕人「在軛下」，它就讓他們繼續在軛下；因為福音並不廢除任何人因自然律或相互同意而承擔的義務。他們必須尊敬主人，「以他們為配受一切尊敬的」（因為他們是主人），配受僕人對主人應有的所有尊敬、順從、配合與服從。這並非要他們對主人有不實的看法；而是作為主人，他們必須被視為配受一切合宜的尊敬，「免得神的名被人褻瀆」。如果信奉基督教的僕人變得傲慢不順服主人，基督的教義就會因他們而受辱，彷彿它使人比未接受福音前生活更糟。請注意，如果信徒行為不端，「神的名和他的道」就有被那些尋找機會「毀謗我們所蒙召的尊名」之人褻瀆的危險。這是一個很好的理由，說明我們為何都應行為端正，以防許多人尋找並樂於抓住機會，因我們而說宗教的壞話。或者假設主人是基督徒，是信徒，僕人也是信徒，這是否能為他開脫，因為「在基督裡沒有自主的，也沒有為奴的」？不，絕不能，因為耶穌基督來不是要解除民事關係的束縛，而是要加強它：「凡有信主的主人的，不可因為他們是弟兄就輕看他們」；因為這種弟兄關係僅限於屬靈的特權，而非任何外在的尊嚴或優勢（那些誤解和濫用宗教的人，將其作為否認對親屬應盡義務的藉口）；不，他們「反要更盡心服事他們，因為蒙恩惠的，是忠心蒙愛的」。他們必須認為自己更有義務服事主人，因為信徒的信心和愛心促使他們行善；而這就是他們服事的全部內容。請注意，如果我們有理由相信我們的親屬是忠心蒙愛的，「是蒙恩惠的」，即蒙基督教恩惠的，這對我們履行對親屬的義務是極大的鼓勵。再者，信主的主人和僕人都是弟兄，都是蒙恩惠的；因為在基督耶穌裡，沒有自主的，也沒有為奴的，你們在基督耶穌裡都成為一了（加3:28）。提摩太受命「教導和勸勉這些事」。傳道人不僅要宣講所有人的普遍義務，也要宣講特定關係的義務。
二、保羅在此警告提摩太要遠離那些敗壞基督教義，並將其作為爭論、辯論和爭議主題的人：「若有人傳異教」（3-5節），不實際地傳講，不教導和勸勉那些促進嚴肅敬虔的事——如果他不服從純正的話，那些直接有助於醫治靈魂的話——如果他不「服從」這些話，即「我們主耶穌基督的話」。請注意，我們不被要求服從任何話語為純正的話，除了我們主耶穌基督的話；但對這些話，我們必須給予真誠的贊同和服從，以及「那合乎敬虔的道理」。請注意，我們主耶穌的道理是合乎敬虔的道理；它直接傾向於使人敬虔。但那不服從基督話語的人「是自高自大」（4節）和好爭辯的，無知的，並對教會造成極大傷害，一無所知。請注意，通常那些最驕傲的人知識最少；因為他們雖有知識，卻不認識自己——「卻專好問難」。那些偏離基督教平實實踐教義的人，會陷入爭議，這會吞噬宗教的生命和能力；他們專好問難「和爭辯言詞」，這在教會中造成極大傷害，是「嫉妒、紛爭、毀謗、惡意猜疑」的根源。當人不滿足於我們主耶穌基督的話語和合乎敬虔的道理，卻要提出自己的觀念並強加於人，而且是用人的智慧所教導的言語，而非聖靈所教導的言語（林前2:13），他們就在教會中播下一切禍害的種子。從此就生出「心術敗壞之人的乖謬爭辯」（5節），這些爭辯全是詭辯，毫無實質。請注意，心術敗壞的人「喪失真理」。人心敗壞的原因是他們不堅持「在耶穌裡的真理」：「他們以為敬虔是得利的門路」，使宗教屈從於他們的世俗利益。提摩太被警告要「遠避」這樣的人。我們觀察到：1. 我們主耶穌基督的話語是純正的話語，它們最能預防或醫治教會的創傷，也能醫治受傷的良心；因為基督有受教者的舌頭，能用言語扶助疲乏的人（賽50:4）。基督的話語是預防教會分裂的最佳方法；因為凡承認信靠他的人，都不會質疑作為他們主和教師的基督話語的適切性或權威，自從人的話語聲稱與他的話語同等，甚至在某些情況下更為重要以來，教會的情況就從未好過。2. 凡傳異教，不服從這些純正話語的人，都是自高自大，一無所知；因為驕傲和無知通常並存。3. 保羅只給那些不服從我們主耶穌基督的話語和合乎敬虔的道理的人打上烙印；他們是自高自大，一無所知：他不知道還有其他更純正的話語。4. 我們學到專好問難和爭辯言詞的悲慘後果；從這種專好問難中生出嫉妒、紛爭、惡意猜疑和乖謬爭辯；當人離開我們主耶穌基督的純正話語時，他們永遠不會同意自己或他人發明的其他話語，而是會不斷地爭吵和爭辯；這會產生嫉妒，當他們看到別人的話語比他們自己採用的話語更受青睞時；這會伴隨著彼此的猜忌和懷疑，這裡稱為「惡意猜疑」；然後他們會進一步進行乖謬爭辯。5. 那些專好乖謬爭辯的人，顯然是心術敗壞，喪失真理的人；尤其是那些為了得利而這樣做的人，這就是他們全部的敬虔，他們以為得利是敬虔，這與使徒的判斷相反，使徒認為敬虔是大利。6. 好的傳道人和基督徒會遠離這樣的人。「我的百姓啊，你們要從他們中間出來，與他們分別！」主說：「這樣的人，你要遠避。」
知足的優越性；貪婪的邪惡（主後64年） 6 然而，敬虔加上知足的心便是大利了。 7 因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。 8 只要有衣有食，就當知足。 9 但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。 10 因為貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。 11 但你這屬神的人哪，要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。 12 你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此蒙召，也在許多見證人面前，作了美好的見證。
從提到有些人濫用宗教，使其為世俗利益服務，使徒藉此機會， 一、闡明知足的優越性和貪婪的邪惡。 1. 知足的優越性（6-8節）。有些人認為基督教是今世有利可圖的職業。從他們的意思來看，這是錯誤的；然而，無疑地，雖然基督教是最糟糕的行業，卻是世上最好的呼召。那些將其作為行業，僅為今世服務的人，將會失望，發現這是一個糟糕的行業；但那些將其視為呼召，並認真對待的人，將會發現這是一個有利可圖的呼召，因為它有今生和來生的應許。 (1) 他提出的真理是：「敬虔加上知足的心便是大利了。」有些人讀作「敬虔加上足夠的供應」；也就是說，如果一個人在世上只有一點點，但只要足夠他度過今生，他就不需要再奢求，他的敬虔加上這些就是他的大利。因為義人所有的雖少，卻強過許多惡人的富餘（詩37:16）。我們讀作「敬虔加上知足的心」；敬虔本身就是大利，它對萬事都有益處；凡有真敬虔之處，必有知足；但那些在敬虔中達到最高知足境界的人，無疑是今世最安逸、最幸福的人。「敬虔加上知足的心」，即基督徒的知足（知足必須源於敬虔的原則）是大利；它是世上所有的財富。敬虔的人在來世必得幸福；如果他同時以知足的心適應今世的處境，他就擁有了足夠。這裡我們看到：[1] 基督徒的得利；就是敬虔加上知足，這是得利的真道，是的，它本身就是得利。[2] 基督徒的得利是大的：它不像世俗之人那樣微薄的得利，他們對一點點世俗利益如此熱衷。[3] 敬虔總是伴隨著或多或少的知足；所有真正敬虔的人都已學會像保羅一樣，無論處於何種境地，都知足（腓4:11）。他們滿足於神為他們所分配的一切，深知這對他們是最好的。那麼，讓我們都努力追求敬虔加上知足的心。 (2) 他給出的理由是：「因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去」（7節）。這是我們應當知足於少許的原因。[1] 因為我們不能要求任何東西作為應得的債務，因為我們赤身來到世上。我們此後所擁有的一切，都歸功於神的護理；但那賜予的，可以隨時隨意取走。我們來到世上時，雖然赤身，一無所有，卻擁有我們的存在、身體和生命（這些比食物和衣服更重要）；那麼，當我們的存在和生命得以延續時，即使我們沒有得到我們想要的一切，我們難道不應該知足嗎？我們沒有帶什麼到世上來，然而神卻供應了我們，我們得到了照顧，我們一生至今都蒙餵養；因此，當我們陷入最大的困境時，我們不會比我們來到世上時更貧窮，然而那時我們卻得到了供應；因此，讓我們在餘下的旅程中信靠神。[2] 我們不能帶什麼離開這個世界。裹屍布、棺材和墳墓，是世上最富有的人從他的萬貫家財中唯一能得到的。因此，我們為何要貪求許多呢？我們為何不滿足於少許呢，因為無論我們擁有多少，我們都必須將其留下（傳5:15-16）。 (3) 因此他推論：「只要有衣有食，就當知足」（8節）。食物和「遮蓋」，包括住所和衣服。請注意，如果神賜給我們生活必需的供應，我們就應該知足，即使我們沒有裝飾品和享樂。如果本性應當知足於少許，恩典就應當知足於更少；即使我們沒有美味的食物，即使我們沒有昂貴的衣服，只要我們有足夠的食物和衣服，我們就應該知足。這是亞古珥的禱告：「使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食」（箴30:8）。這裡我們看到：[1] 將我們的幸福寄託在這些事物上的愚蠢，因為我們沒有帶任何東西到這個世界，也不能帶任何東西離開。當死亡剝奪他們的幸福和產業，他們必須永遠告別所有這些他們如此迷戀的事物時，世俗之人將如何呢？他們可能會像可憐的米迦一樣說：「你們將我所做的神像都拿去了，我還有什麼呢？」（士18:24）。[2] 生活必需品是真基督徒慾望的界限，他們會努力知足於這些；他們的慾望並非永無止境；不，一點點，今生的一些安慰，就足以滿足他們，他們可以希望享受這些：「只要有衣有食。」
2. 貪婪的邪惡。 「但那些想要發財的人」（那些將心放在世俗財富上，並決心無論對錯都要得到它的人），「就陷在迷惑、落在網羅」（9節）。這裡不是說那些富有的人，而是那些想要發財的人，也就是說，那些將幸福寄託在世俗財富上，過度貪戀它，並急切而猛烈地追求它的人。這樣的人「就陷在迷惑、落在網羅」，這是不可避免的；因為當魔鬼看到他們的私慾將他們引向何方時，他很快就會照此設下誘餌。他知道亞干會多麼喜歡一塊金子，因此將其擺在他面前。他們陷在「許多無知有害的私慾」裡。請注意： (1) 使徒假設：[1] 有些人想要發財；也就是說，他們決心如此，非大量的財富不能滿足。 [2] 這樣的人不會安全無辜，因為他們將有永遠毀滅自己的危險；他們陷在迷惑、落在網羅等等。 [3] 世俗的私慾是無知有害的，因為它們叫人沉在敗壞和滅亡中。 [4] 我們最好思考世俗肉體私慾的危害。它們是無知的，因此我們應該為它們感到羞恥；它們是有害的，因此我們應該害怕它們，特別是考慮到它們的危害程度，因為它們「叫人沉在敗壞和滅亡中」。 (2) 使徒斷言：「因為貪財是萬惡之根」（10節）。人為了貪財，不會被引誘去犯什麼罪呢？特別是，這是一些人背離基督信仰的根本原因；當他們貪戀錢財時，他們「就被引誘離了真道」，他們放棄了基督教，並「用許多愁苦把自己刺透了」。請注意：[1] 萬惡之根是什麼；就是貪財：人可以有錢，卻不愛錢；但如果他們過度愛錢，就會驅使他們去犯一切的惡。[2] 貪婪的人會為了錢而放棄信仰：「有人貪戀錢財，就被引誘離了真道。」「底馬因為貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了」（提後4:10）。因為世界對他來說比基督教更寶貴。請注意，那些離棄信仰的人，會用許多愁苦把自己刺透；那些離棄神的人，只是為自己積蓄愁苦。
二、因此他藉機勸誡提摩太，並勸他持守神的道路和他的本分，特別是履行作為傳道人所託付給他的職責。他稱呼他為「屬神的人」。傳道人是屬神的人，在一切事上都應當如此行；他們是為神所用的人，更直接地獻身於神的榮耀。舊約的先知被稱為屬神的人。1. 他囑咐提摩太要提防貪財，這對許多人來說是如此有害：「要逃避這些事。」任何人都應當如此，尤其是屬神的人，更不應將心放在世上的事物上；屬神的人應當專注於神的事。2. 為了使他抵禦愛世界的心，他指示他追求良善。「追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔」：對人有公義的行為，對神有敬虔的心，信心和愛心作為活潑的原則，支持他並推動他實踐公義和敬虔。那些本著信心和愛心的原則追求公義和敬虔的人，需要穿上忍耐和溫柔——忍耐以承受神的護理的責備和人的毀謗，溫柔以教導反對者，並寬恕對我們的侮辱和傷害。請注意，屬神的人不僅要逃避這些事，而且必須追求與之直接相反的事。此外，那些追求公義的屬神之人是何等優秀的人！他們是世上的精英，既蒙神悅納，也應當蒙人稱讚。3. 他勸勉他盡一個士兵的本分：「為真道打那美好的仗。」請注意，那些想要上天堂的人，必須一路奮戰。必須與敗壞和試探，以及黑暗權勢的敵對作鬥爭。請注意，這是一場美好的仗，這是一個美好的事業，而且會有美好的結果。這是信心的仗；我們爭戰不憑著肉體，因為我們爭戰的兵器不是屬肉體的（林後10:3-4）。他勸勉他「持定永生」。請注意：(1) 永生是擺在我們面前的冠冕，鼓勵我們爭戰，為真道打那美好的仗，打那美好的仗。(2) 我們必須持定永生，如同那些害怕達不到和失去永生的人。持定，並小心不要失去你的持定。「你要持守你所有的，免得有人奪去你的冠冕」（啟3:11）。(3) 我們蒙召爭戰，並持定永生。(4) 提摩太和所有忠心傳道人在許多見證人面前所作的見證是美好的見證；因為他們見證並承諾為真道打那美好的仗，並持定永生；他們的呼召和他們自己的見證都要求他們如此。
使徒莊嚴的囑咐；對富人的勸誡（主後64年） 13 我在使徒面前，並在那叫萬物生活的神面前，又在向本丟彼拉多作過美好見證的基督耶穌面前囑咐你： 14 要你遵守這命令，毫無玷污，無可指責，直到我們主耶穌基督顯現的時候。 15 到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主， 16 就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的，願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們。 17 你要囑咐那些今世富足的人，不要自高自大，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的活神。 18 又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人， 19 為自己積蓄美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。 20 提摩太啊，你要保守所託付你的，遠避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。 21 已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你同在。阿們。
使徒在此囑咐提摩太「遵守這命令」（即他事奉的全部工作，所有託付給他的職責，所有期望他提供的服務），「毫無玷污，無可指責」；他必須在事奉中行為端正，以免招致任何責備或蒙受任何污點。促使他這樣做的動機是什麼呢？
一、他給他一個莊嚴的囑咐：「我在神面前囑咐你，要你這樣做。」他囑咐他，如同他將來要在那大日向神交賬一樣，那神是我們所有人的眼目，他看見我們是誰，我們做什麼：「那叫萬物生活的神」，他自己有生命，也是生命的源頭。這應當激勵我們事奉神，因為我們事奉的是叫萬物生活的神。他在基督耶穌面前囑咐他，提摩太作為基督福音的傳道人，與基督有著特殊的關係：「那向本丟彼拉多作過美好見證的基督耶穌。」請注意，基督不僅作為祭物而死，也作為殉道者而死；當他在彼拉多面前受審時，他作了美好的見證，說（約18:36-37）：「我的國不屬這世界；我來是為真理作見證。」他在彼拉多面前所作的那個美好見證，「我的國不屬這世界」，應當有效地使他所有的跟隨者，無論是傳道人還是信徒，都脫離愛世界的心。
二、他提醒他自己所作的見證：「你也在許多見證人面前，作了美好的見證」（12節），即當他藉著長老按手禮受職時。那義務仍然在他身上，他必須活出那義務，並受其激勵，去完成他事奉的工作。
三、他提醒他基督的第二次降臨：「遵守這命令——直到我們主耶穌基督顯現的時候」；只要你活著，就一直遵守，直到基督在死亡時來給你一個解脫。要著眼於他的第二次降臨來遵守，那時我們都必須為我們所受託的恩賜交賬（路16:2）。請注意，主耶穌基督將會顯現，那將是榮耀的顯現，不像他第一次在受辱的日子顯現。傳道人在他們所有的事奉中，都應當著眼於主耶穌基督的這次顯現，直到他顯現，他們都應當遵守這命令，毫無玷污，無可指責。提到基督的顯現，保羅作為一個愛它的人，喜歡談論它，也喜歡談論那將要顯現的。基督的顯現是確定的（「他必顯現」），但我們不應當知道它的時間和日期，那是父憑著自己的權柄所定的：讓我們滿足於此，他將在適當的時候顯現，在他認為合適的時候顯現。請注意： 1. 關於基督和父神，使徒在此說了偉大的事。(1) 神是獨一的權能者；地上君王的權柄都源於他，並依賴於他。在上有權柄的，都是神所命的（羅13:1）。他是獨一的權能者，是絕對和至高無上的，完全獨立的。(2) 他是可稱頌、獨有權能的，無限幸福，沒有任何事物能絲毫損害他的幸福。(3) 他是萬王之王，萬主之主。地上所有的君王都從他那裡獲得權柄；他賜給他們冠冕，他們在他之下持有冠冕，他對他們擁有至高無上的主權。這是基督的稱號（啟19:16），「寫在他衣服和大腿上」；因為他有一個比地上君王更高的名。(4) 他獨一不死。他獨自擁有不朽，並且作為不朽的源頭而擁有不朽，因為天使和靈魂的不朽都源於他。(5) 他住在人不能靠近的光裡：「人不能靠近的光」：除了他樂意帶到那裡，並允許進入他國度的人之外，沒有人能進入天堂。(6) 他是不可見的：「是人未曾看見，也是不能看見的。」凡人的眼睛不可能承受神聖榮耀的光輝。人不能見神而存活。 2. 提到這些榮耀的屬性後，他以頌讚作結：「願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們。」神擁有所有的權能和尊貴，我們的責任就是將所有的權能和尊貴歸於他。(1) 罪是何等邪惡，當它犯在這樣一位神，可稱頌、獨有權能者身上時！罪的邪惡程度與所犯對象的尊嚴成正比。(2) 他的謙卑是何等偉大，竟然顧念我們這些卑微可惡的受造物。那麼我們算什麼呢，那可稱頌的神，萬王之王，萬主之主，竟然尋找我們？(3) 那些蒙允許與這位偉大可稱頌的權能者同住的人是有福的。「你的臣僕是有福的」（示巴女王對所羅門王說），「你的這些臣僕，常侍立在你面前，聽你智慧的話，是有福的」（王上10:8）。那些蒙允許侍立在萬王之王面前的人，更是有福。(4) 讓我們愛慕、敬拜、讚美偉大的神；因為「主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸於你的名呢？因為獨有你是聖的」（啟15:4）。
四、使徒以附言的方式，補充了一課給富人（17-19節）。 1. 提摩太必須囑咐那些富人，要提防試探，並善用他們富裕處境的機會。(1) 他必須勸誡他們提防驕傲。這是一種容易纏繞富人的罪，因為世俗對他們微笑。囑咐他們「不要自高自大」，或不要自視過高，或因財富而驕傲。(2) 他必須勸誡他們不要對財富抱持虛妄的信心。囑咐他們「也不要倚靠無定的錢財」。世上的財富沒有什麼比它更不確定的了；許多人今天擁有許多，明天就一無所有。財富必長翅膀，如鷹向天飛去（箴23:5）。(3) 他必須囑咐他們「倚靠神，活神」，以他為他們的希望，「那厚賜百物給我們享受的活神」。富人必須看到神賜給他們財富，並賜給他們豐盛地享受；因為許多人有財富，卻享受得貧乏，沒有心去使用它們。(4) 他必須囑咐他們善用他們所擁有的（因為最好的產業有什麼價值呢，除了它給人更多行善的機會？）：他們「在好事上富足」。那些在好事上富足的人才是真正富足的。他們要「甘心施捨，樂意供給人」：不僅要施捨，而且要甘心施捨，因為「神喜愛樂意施捨的人」。(5) 他必須囑咐他們思想另一個世界，並藉著慈善行為為將來預備：「為自己積蓄美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」
2. 由此我們可以觀察到：(1) 傳道人不可懼怕富人；無論他們多麼富有，傳道人都必須對他們說話，並囑咐他們。(2) 他們必須勸誡他們提防驕傲，以及對財富的虛妄信心：「不要自高自大，也不要倚靠無定的錢財。」激勵他們行敬虔和慈善的事：「又要囑咐他們行善」等等。(3) 這是富人為自己積蓄將來，叫他們持定永生的方法；在行善的道路上，我們應當尋求榮耀、尊貴和不朽，而永生將是所有這些的結局（羅2:7）。(4) 這裡有一課給傳道人，在給提摩太的囑咐中：「你要保守所託付你的。」每個傳道人都是受託人，這是一份託付給他的寶藏，他必須保守。神的真理，神的典章，保守這些，「遠避世俗的虛談」；不要追求人為的口才，使徒稱之為虛談，或人為的學問，這常常與神的真理相悖，而是要緊守聖經，因為那是託付給我們的。有些人對他們的學問，他們「似是而非的學問」非常自豪，卻因此在原則上墮落，偏離了基督的信仰，這是一個很好的理由，說明我們為何應當堅守福音的平實話語，並決心為此生而死。請注意：[1] 傳道人被懇切勸勉保守所託付他們的，是再怎麼懇切也不為過，因為這是一份重大的託付：「提摩太啊，你要保守所託付你的！」彷彿他說：「我不能不再次囑咐你；無論你做什麼，務必保守這份託付，因為這是一份太重大的託付，不能背叛。」[2] 傳道人若要保守所託付他們的，就必須遠避虛談，因為它們是虛妄和世俗的。[3] 那敵對福音真理的學問，是似是而非的學問；它不是真正的學問，因為如果是，它就會贊同福音並服從它。[4] 那些如此熱衷於這種學問的人，有偏離信仰的極大危險；那些主張理性高於信仰的人，有離開信仰的危險。
五、我們的使徒以莊嚴的禱告和祝福作結：「願恩惠常與你同在。阿們。」請注意，這是一個簡短而全面的為朋友禱告，因為恩惠包含一切美善，恩惠是榮耀的憑據，是的，是榮耀的開始；因為神在哪裡賜下恩惠，他就在哪裡賜下榮耀，並且不會向行為正直的人扣留任何美善。願恩惠常與你們同在。阿們。
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