帖撒羅尼迦前書 第二章
在本章中，使徒提醒帖撒羅尼迦人他如何在他們中間傳道（第1-6節），然後是他如何在他們中間生活（第7-12節）。接著，他談到他事工的果效，以及這果效對他自己和對他們的影響（第13-16節），然後為他的缺席致歉（第17-20節）。
早期傳道人（主後51年）
1 弟兄們，你們自己也知道，我們進到你們那裡，並不是徒然的。2 我們從前在腓立比受苦，又受凌辱，正如你們所知道的，然而我們在我們的神裡面放膽，在你們那裡傳神的福音，經歷了許多爭戰。3 因為我們的勸勉，不是出於詭詐，不是出於污穢，也不是用詭計。4 但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人的喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。5 因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神可以作證的。6 我們也沒有向人求榮耀，無論是向你們，或是向別人，雖然我們作為基督的使徒，本可以叫人加重負擔。
這裡我們看到保羅傳道的方式，以及他對自己進入帖撒羅尼迦人中間的欣慰反思。他有自己的良心為他的正直作證，他也能向帖撒羅尼迦人呼籲，證明他、西拉和提摩太，這些在主工中的幫手，是如何忠實地履行了他們的職責：「弟兄們，你們自己也知道，我們進到你們那裡。」
默想：對一位傳道人來說，擁有自己的良心和別人的良心為他作證，證明他起初的動機純正，原則良好，並且「他的傳道不是徒然的」，或如一些人所讀的，「不是虛假的」，這是一種極大的安慰。使徒在此安慰自己，要麼是因他事工的成功，即它並非沒有果效或徒然（根據我們的譯文），要麼是如其他人所想的，反思他傳道的真誠，即它並非虛空、空洞、欺騙或詭詐。使徒傳講的內容並非虛空無益的猜測，關於無用的細節和愚蠢的問題，而是純正而堅實的真理，最有可能使聽眾受益。這是一個很好的榜樣，值得所有福音傳道人效法。使徒的傳道更不是虛空或欺騙性的。他可以對這些帖撒羅尼迦人說他對哥林多人說過的話（2 Cor. iv. 2）：「我們已經棄絕了暗昧可恥的事，不行詭詐，不謬講神的道。」他在傳道中沒有任何不正當或世俗的意圖，他提醒他們，他的傳道是：
一、 帶著勇氣和決心：「我們在我們的神裡面放膽，在你們那裡傳神的福音」（v. 2）。使徒被一種聖潔的膽量所激勵，他沒有因所遭遇的苦難或所遇到的反對而氣餒。他曾在腓立比受到惡劣對待，這些帖撒羅尼迦人很清楚。在那裡，他與西拉受到羞辱，被關在木狗裡；然而，他們一獲釋，就去了帖撒羅尼迦，以一如既往的膽量傳講福音。
默想：為正義的緣故受苦，應當使聖潔的決心更加堅定，而非削弱。基督的福音在世上初傳時，遇到了許多反對；那些傳講福音的人是「帶著爭戰」傳講的，帶著極大的掙扎，這表示使徒們在傳道中的努力，或他們對所遇到反對的抗爭。這是保羅的安慰；他既沒有在工作中膽怯，也沒有被趕離工作。
二、 帶著極大的單純和敬虔的真誠：「因為我們的勸勉，不是出於詭詐，不是出於污穢，也不是用詭計」（v. 3）。這無疑是使徒最大的安慰——他對自己真誠的自覺；也是他成功的原因之一。他所傳講並勸勉他們相信和順服的，是真誠而未受玷污的福音。他的目的不是要建立一個派系，將人拉攏到一個黨派，而是要促進「在神我們的父面前，清潔沒有玷污的虔誠」。他所傳的福音是沒有詭詐的，它是真實而忠信的；它不是虛假的，也不是巧妙編造的神話。它也不是出於污穢。他的福音是純潔而聖潔的，配得上其聖潔的作者，旨在貶抑一切形式的不潔。「神的道是純潔的。」不應有任何腐敗的摻雜；而且，正如使徒勸勉的內容是如此真實和純潔，他講話的方式也是沒有詭計的。他沒有假裝一回事，卻意圖另一回事。「他相信，所以他講。」他沒有不正當和世俗的目的和觀點，而是真實地表現出他所呈現的樣子。使徒不僅斷言他的真誠，還附上其原因和證據。原因包含在第4節中。
１. 他們是管家，被「託付」福音：管家被要求忠心。保羅所傳的福音不是他自己的，而是神的福音。
默想：傳道人蒙受了極大的恩惠，被賦予了榮耀，並被託付了重任。他們絕不敢敗壞神的道：他們必須勤奮地使用所託付給他們的，按照神所允許和吩咐的，知道他們將來要被問責，那時他們就不能再作管家了。
２. 他們的目的是討神喜悅，而不是討人喜悅。神是真理的神，要求內心誠實；如果缺乏真誠，我們所做的一切都不能討神喜悅。基督的福音不是為了迎合人的虛妄幻想和私慾，滿足他們的食慾和情慾；相反，它是為了治死他們敗壞的情感，使他們脫離幻想的權勢，使他們歸於信心的權勢之下。「我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了」（Gal. i. 10）。
３. 他們在神的無所不知的考量下行事，如同在「察驗我們心的」神面前。這確實是真誠的巨大動力，要考慮到神不僅看見我們所做的一切，而且從遠處就知道我們的思想，並察驗人心。他非常熟悉我們所有的目的和意圖，以及我們的行為。我們必須從這位察驗我們心的神那裡領受我們的賞賜。使徒真誠的證據如下：
(1) 他避免奉承：「我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的」（v. 5）。他和他同工們傳講基督和祂被釘十字架，目的不是要藉著誇耀、奉承和哄騙來贏得人們對自己的好感。不，他遠離這些；他也沒有在人們的罪中奉承他們；也沒有告訴他們，如果他們加入他的黨派，他們就可以隨心所欲地生活。他沒有用虛假的希望奉承他們，也沒有縱容他們任何邪惡的行為或方式，向他們應許生命，因此「用未經調和的灰泥塗抹」。
(2) 他避免貪婪。他沒有把事工當作「貪心的遮掩」，「這是神可以作證的」（v. 5）。他的目的不是藉著傳福音來致富；遠非如此，他甚至沒有與他們約定工資。他不像那些假使徒，他們「因貪婪，用捏造的言語在你們身上取利」（2 Pet. ii. 3）。
(3) 他避免野心和虛榮：「我們也沒有向人求榮耀，無論是向你們，或是向別人」（v. 6）。他們既不期望人們的錢包，也不期望他們的帽子，既不期望從他們那裡致富，也不期望被他們奉承、崇拜和稱呼拉比。這位使徒勸勉加拉太人（ch. v. 26）「不要貪圖虛榮」；他的野心是獲得「從神來的榮耀」（John v. 44）。他告訴他們，他們作為使徒本可以運用更大的權柄，期望更大的尊重，並要求供養，這就是「加重負擔」這句話的意思，因為也許有些人會認為這對他們來說是太大的負擔。
7 但我們在你們中間，卻是溫和的，如同乳養的母親，愛惜自己的孩子。8 我們這樣愛你們，不但樂意將神的福音傳給你們，連自己的性命也樂意給你們，因為你們是我們所親愛的。9 弟兄們，你們記得我們的勞碌和辛苦；我們晝夜工作，免得叫你們任何人受累，所以我們把神的福音傳給你們。10 你們和神都可以作證，我們在你們信的人中間，是何等聖潔、公義、無可指責。11 你們也知道，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，又囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，12 為要叫你們行事為人對得起神，就是那召你們進入祂國度與榮耀的神。
在這些話語中，使徒提醒帖撒羅尼迦人他在他們中間的生活方式。
一、 他提到他們行為的溫和：「我們在你們中間，卻是溫和的」（v. 7）。他本可以以基督使徒的權柄行事，卻表現出極大的溫和與柔情。這樣的行為極大地推薦了信仰，也最符合神藉著福音恩慈地對待罪人的方式。這位偉大的使徒，雖然厭惡並避免奉承，卻對所有人都極其謙遜。他適應所有人的能力，「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人」。他表現出乳養的母親愛惜自己孩子的仁慈和關懷。這是贏得人心的辦法，而不是嚴厲統治。神的道確實有能力；它常常帶著令人敬畏的權柄臨到人心，它總有足夠的內容說服每一個公正的判斷，當福音的傳道人將自己推薦給人們的感情時，它就帶著更令人愉悅的能力。正如乳養的母親忍受孩子的任性，為其益處而屈就卑微的服事，並將乳房伸出，將其抱在懷中愛惜，基督的傳道人也應當以同樣的方式對待他們的會眾。「主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，忍耐」（2 Tim. ii. 24）。使徒以幾種方式表達了這種溫和與良善。
１. 藉著對他們福祉最深切的渴望：「我們這樣愛你們」（v. 8）。使徒對他們個人有最深切的愛，他尋求的是他們，而不是他們的財物；是他們自己，而不是他們的貨物；是為了贏得他們，而不是從他們那裡獲利，或將他們當作商品：他熱切渴望的是他們屬靈和永恆的福祉與救恩。
２. 藉著極大的樂意為他們行善，樂意將「不單是神的福音，連自己的性命也樂意給你們」（v. 8）。在此看到保羅傳道的方式。他為此不遺餘力。他樂意冒險，甚至冒著生命危險傳講福音。他樂意為人的靈魂服務而耗盡自己；正如那些出於慈善原則將食物分給飢餓者的人，被說成是將自己的靈魂分給他們（Isa. xviii. 10），使徒們在分發生命之糧時也是如此；這些帖撒羅尼迦人對這位使徒來說是如此親愛，他對他們的愛是如此之大。
３. 藉著身體的勞動來避免他們的負擔，或使他的事工不致於對他們造成昂貴和沉重的負擔：「你們記得我們的勞碌和辛苦；我們晝夜工作，免得叫你們任何人受累」（v. 9）。他放棄了從教會領取工資的自由。除了事工的勞動，他還從事他的職業，作為一個帳篷製造者，以便賺取自己的麵包。我們不應假設使徒將整個晝夜都花在身體勞動或工作上，以供應身體的需要；因為那樣他就沒有時間從事事工了。但他將部分夜晚和白天都花在這項工作上；他樂意放棄夜間的休息，以便在白天有機會為人的靈魂行善。這裡為福音傳道人樹立了一個好榜樣，要為人的靈魂得救而勤奮工作，儘管這並不意味著他們總是必須免費傳道。從這個例子中不能得出任何普遍的規則，無論是傳道人任何時候都不能用手工作以供應外在需要，還是他們總是應該這樣做。
４. 藉著他們聖潔的生活，他不僅向他們，也向神呼籲（v. 10）：「你們和神都可以作證。」他們是他們在人前公開行為的觀察者，而神不僅是他們秘密行為的見證，也是他們行為的內在原則的見證。他們的行為對神是聖潔的，對所有人都公義，無可指責，沒有引起醜聞或冒犯的原因；他們小心翼翼地不冒犯外人，也不冒犯信徒，以免樹立壞榜樣；使他們的傳道和生活都能一致。這位使徒說：「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心」（Acts xxiv. 16）。
二、 他提到他們忠實地履行了事工的職責（v. 11, 12）。關於這一點，他也可以向他們呼籲作證。保羅和他的同工們不僅是好基督徒，也是忠心的傳道人。我們不僅在作為基督徒的普遍呼召上要好，在我們特定的呼召和關係中也要好。保羅勸勉帖撒羅尼迦人，不僅告知他們職責，而且藉著適當的動機和論證激勵他們履行職責。他也安慰他們，努力在他們可能遇到的困難和挫折下振奮和支持他們的精神。他不僅公開這樣做，也私下這樣做，挨家挨戶地（Acts xx. 20），「又囑咐你們各人」，藉著個人的勸勉：有些人認為，這就是父親囑咐兒女的比喻所指的。這種表達也表示這位使徒所使用的深情和富有同情心的勸告和安慰。他是他們的屬靈父親；正如他像乳養的母親一樣愛惜他們，他也像父親一樣囑咐他們，帶著父親的感情，而不是父親的權威。「我所親愛的兒女啊，我勸戒你們」（1 Cor. iv. 14）。這位使徒勸勉的方式應當特別受到傳道人的重視，以供他們效法，而其內容則應當受到他們和所有其他人的極大重視；即「為要叫你們行事為人對得起神，就是那召你們進入祂國度與榮耀的神」（v. 12）。
默想：
１. 我們偉大的福音特權是什麼？——神已召我們進入祂的國度與榮耀。福音召我們進入今世的恩典國度與狀態，以及來世的榮耀國度與狀態，以天堂和幸福為我們的終極目標，以聖潔為達到該目標的道路。
２. 我們偉大的福音職責是什麼？——我們行事為人對得起神，使我們的心思意念和生活方式與這呼召相稱，與這特權相符。我們應當適應福音的意圖和目的，並按照我們的信仰和特權、我們的希望和期望生活，如同那些蒙受如此崇高和聖潔呼召的人一樣。
基督徒事工的果效（主後51年）
13 為此，我們也就不住地感謝神，因為你們從我們這裡聽見神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的道，並且在你們信的人心中運行，發揮功效。14 弟兄們，你們也效法了在猶太地、在基督耶穌裡神的眾教會；因為你們也從自己的同胞受了同樣的苦，正如他們從猶太人受的苦一樣。15 這些猶太人殺害了主耶穌和他們自己的先知，又逼迫我們；他們不討神的喜悅，並且與眾人為敵；16 又禁止我們向外邦人講道，使他們得救，以致常常充滿他們的罪惡；神的忿怒已經臨到他們，直到極點。
在此請注意：
一、 使徒提到他在這些帖撒羅尼迦人中間事工的成功（v. 13），這成功藉著以下幾點表達：
１. 他們領受神道的方式：「你們從我們這裡聽見神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的道。」在此請注意：
(1) 福音的道是由像我們一樣的人傳講的，他們與其他人一樣有情感和軟弱：「我們有這寶貝在瓦器裡。」這些帖撒羅尼迦人所領受的神的道，是他們從使徒那裡聽來的。
(2) 然而，它確實是神的道。使徒們藉著神聖啟示所傳講的道就是如此，藉著神聖啟示寫在聖經中的道也是如此；我們今天所傳講的道，無論是包含在這些神聖經文中，還是明顯基於或從中推導出來的，也都是如此。
(3) 那些將自己的幻想或命令當作神的道的人，應當受到極大的責備。這是對人施加影響最卑劣的方式，也是不忠實的行為。
(4) 那些在聽道時，只看重人的事工，只或主要被文筆的優雅、構思的美妙，或講道時的聲音和方式所吸引，並期望從中獲益的人，也應當受到責備。
(5) 我們應當將神的道視為神的道來領受，帶著與其聖潔、智慧、真實和良善相稱的情感。人的話語像他們自己一樣脆弱和消逝，有時是虛假、愚蠢和變幻無常的：但神的道是聖潔、智慧、公義和信實的；像其作者一樣，永遠活著並存留。我們應當相應地領受和重視它。
２. 他們所領受的這道奇妙的運行：「這道實在是神的道，並且在你們信的人心中運行，發揮功效」（v. 13）。那些憑信心領受這道的人，會發現它是有益的。「它對那些行為正直的人有益處」，並藉著其奇妙的果效證明自己是神的道。它使他們的靈魂歸正，光照他們的心思，使他們的心歡喜（Ps. xix.）；那些藉著這道在他們心中有效的運行，對聖經——神的道——的真理有這種內在見證的人，對他們自己來說，擁有其神聖起源的最佳證據，儘管這不足以說服那些對此陌生的人。
二、 他提到他成功傳道所產生的良好果效。
１. 對他自己和同工們而言。這是一個不斷感恩的原因：「為此，我們也就不住地感謝神」（v. 13）。使徒為此常常向神表達感謝，他似乎認為自己永遠無法充分感謝神，因為神看他忠心，將他安置在事工中，並使他的事工成功。
２. 對他們而言。這道在他們心中有效地運行，不僅使他們在信心和善行上成為別人的榜樣（他之前已經提過），而且在為福音緣故所受的苦難和試煉中，也表現出堅定和忍耐：「你們也效法了神的眾教會，也從自己的同胞受了同樣的苦」（v. 14），並且帶著同樣的勇氣和堅定，同樣的忍耐和希望。
默想：十字架是基督徒的標記：如果我們蒙召受苦，我們只是蒙召效法神的眾教會；「在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」（Matt. v. 12）。當我們能夠為福音的緣故受苦時，這是福音的一個好果效。使徒提到在「猶太地、在基督耶穌裡神的眾教會」所受的苦難。猶太地的教會首先聽見福音，他們也首先為此受苦：因為猶太人是基督教最苦毒的敵人，他們尤其對那些接受基督教的同胞感到憤怒。
默想：苦毒的熱心和熾熱的逼迫會使同胞之間產生隔閡，打破所有自然的紐帶，也違背所有宗教的規則。使徒們無論到哪個城市傳福音，猶太人都在那裡煽動居民反對他們。他們是各地逼迫的煽動者；在帖撒羅尼迦尤其如此：Acts xvii. 5，「那不信的猶太人，心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，結夥成群，聳動合城的人。」
藉此機會，使徒描述了不信的猶太人的特徵（v. 15），足以證明他們最終被棄絕，以及他們的地方、教會和民族的毀滅即將來臨。
(1) 他們「殺害了主耶穌」，並且厚顏無恥、狂妄自大地希望祂的血歸到他們和他們的子孫身上。
(2) 他們殺害了「他們自己的先知」：他們一直都是這樣做的；他們的祖先也是這樣做的：他們是一個逼迫人的世代。
(3) 他們憎恨使徒，並盡其所能地傷害他們。他們逼迫使徒，將他們從一個地方趕到另一個地方：如果他們殺害了主耶穌，那麼他們逼迫祂的追隨者也就不足為奇了。
(4) 他們「不討神的喜悅」。他們完全喪失了對宗教的意識，以及對神盡職的應有謹慎。認為藉著殺害神的僕人來事奉神，這是一個最致命的錯誤。謀殺和逼迫是神最憎惡的，無論以何種藉口都無法辯解；它們與自然宗教如此相悖，以至於任何對任何真實或僅僅是假冒的宗教制度的熱心都無法為其開脫。
(5) 他們「與眾人為敵」。他們的逼迫精神是一種乖僻的精神；與自然之光相悖，與人性相悖，與所有人的福祉相悖，與所有不受偏執權勢影響的人的觀點相悖。
(6) 他們對外邦人懷有不可調和的敵意，並嫉妒他們獲得福音的機會：「禁止我們向外邦人講道，使他們得救。」救恩的途徑長期以來一直局限於猶太人。我們的救主說：「救恩是從猶太人出來的。」他們對外邦人懷有嫉妒，並對他們被允許分享救恩的途徑感到憤怒。沒有什麼比我們的救主任何時候向他們談論這件事更能激怒他們了；當保羅在為自己辯護時告訴耶路撒冷的猶太人，「他被差遣到外邦人那裡去」時，這激怒了他們（Acts xxii. 21）。他們耐心地聽他講，直到他說出這些話，但隨後就再也無法忍受了，而是「高聲喊著說：這樣的人，從世上除掉他吧！他是不配活著的。」
因此，猶太人「充滿他們的罪惡」；沒有什麼比反對福音、阻礙福音進展、阻礙寶貴靈魂得救更能使任何人或民族的罪惡滿盈了。因為這些事，「神的忿怒已經臨到他們，直到極點」；也就是說，忿怒已經對他們定下，並將很快臨到他們。此後不久，耶路撒冷就被毀滅，猶太民族被羅馬人剪除。
默想：當任何人的罪惡滿盈，他已罪惡滔天時，忿怒就來了，而且是極點的忿怒。
17 弟兄們，我們暫時與你們分離，是身體分離，心卻沒有分離；我們就越發切切地想見你們的面。18 所以我們很想去你們那裡，我保羅一次兩次都想去，只是撒但阻擋了我們。19 我們有什麼指望、有什麼喜樂、有什麼可誇的冠冕呢？不就是你們嗎？在我們主耶穌基督降臨的時候，你們不就在祂面前嗎？20 因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。
在這些話語中，使徒為他的缺席致歉。在此請注意：
１. 他告訴他們，他們是被迫離開他們的：「弟兄們，我們暫時與你們分離」（v. 17）。這是他的逼迫者的狂怒所致。他是在不情願的情況下，於夜間被送往庇哩亞的（Acts xvii. 10）。
２. 雖然他身體不在，心卻與他們同在。他仍然記得他們，並非常關心他們。
３. 即使他身體的缺席也只是短暫的，是「一時」的。時間是短暫的，我們在世上所有的時間都是短暫而不確定的，無論我們是與朋友同在還是分離。這個世界不是我們永遠或長久在一起的地方。聖潔的靈魂將在天堂相遇，永不分離。
４. 他熱切渴望並努力再次見到他們：「我們就越發切切地想見你們的面」（v. 17）。因此，使徒至少打算他的缺席只是短暫的。他渴望並努力很快回到帖撒羅尼迦。但忙碌的人無法掌控自己的時間。保羅盡力了，他也只能做到這樣（v. 18）。
５. 他告訴他們，撒但阻礙了他的歸來（v. 18），也就是說，要麼是一些敵人，要麼是人類的大敵，他煽動了對保羅的阻撓，要麼是在他打算返回帖撒羅尼迦時，要麼是在他所去的地方煽動了爭執或分裂，使得他的存在成為必要。
默想：撒但是神工作的持續敵人，他盡其所能地阻礙神的工作。
６. 他向他們保證他的愛和高度尊重，儘管他暫時無法如願與他們同在。他們是他的「指望、喜樂、可誇的冠冕；他的榮耀和喜樂」。這些是表達極大而深切的愛和高度評價的詞語。當傳道人和會眾彼此有這樣的愛和尊重時，是幸福的，特別是如果他們將如此歡喜，如果那些撒種的和那些收割的將「在我們主耶穌基督降臨的時候」一同歡喜。使徒在此提醒帖撒羅尼迦人，雖然他暫時無法來到他們那裡，即使他永遠無法來到他們那裡，但我們的主耶穌基督將會降臨，沒有什麼能阻礙這事。而且，當祂降臨時，所有人都必須出現在祂面前，或在祂面前。傳道人和會眾都必須出現在祂面前，忠心的會眾將在那偉大而榮耀的日子裡成為忠心傳道人的榮耀和喜樂。