撒母耳記上|馬太亨利 (Matthew Henry) 注釋

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撒母耳記上 第二十一章|聖經經文(和合本)
第二十一章

撒母耳記上 第二十一章

大衛如今已徹底離開掃羅的朝廷和軍營,也告別了他的「另一個自己」——摯愛約拿單。從此章開始,直到本書末,他都被視為一個被放逐者,一個被宣告的叛徒。我們仍會看到他為求自保而四處奔波,掃羅則緊追不捨。他所遭遇的苦難在本章及接下來的幾章中被詳細記載,這不僅是理解詩篇的關鍵,更是為了讓他像其他先知一樣,成為歷代聖徒「受苦與忍耐」的榜樣,尤其重要的是,他要成為基督的預表——基督受膏為王,卻謙卑自己,因此被高高舉起。然而,受苦的耶穌是毫無瑕疵的榜樣,大衛則不然;本章的記載便可為證,我們看到大衛在逃亡中:一、欺騙祭司亞希米勒,從他那裡取得食物和武器(第1-9節)。二、假裝瘋癲,欺騙迦特王亞吉(第10-15節)。苦難被稱為試探是理所當然的,因為許多人因此被引誘犯罪。

大衛取得陳設餅;大衛取得歌利亞的刀。(主前1057年)

1 大衛來到挪伯的祭司亞希米勒那裡。亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接大衛,問他說:「你為什麼獨自一人,沒有人與你同來呢?」 2 大衛對祭司亞希米勒說:「王吩咐我辦一件事,對我說:『我差遣你辦的事,以及我吩咐你的,都不可讓人知道。』我已派我的僕人到某處等候。」 3 現在你手下有什麼?請給我五個餅,或是你現有的任何食物。」 4 祭司回答大衛說:「我手下沒有尋常的餅,只有聖餅;如果少年人至少已禁戒婦人,就可以吃。」 5 大衛回答祭司說:「實實在在,我們自從出來這三天以來,都已禁戒婦人,少年人的器皿是聖潔的;這餅在某種意義上是尋常的,即使今日在器皿中被分別為聖,也是如此。」 6 祭司就給他聖餅,因為那裡除了陳設餅,沒有別的餅;這餅是從耶和華面前撤下來的,為要在撤下之日換上熱餅。 7 那日,掃羅的一個僕人,名叫多益,是個以東人,掃羅牧人中的首領,正被拘留在耶和華面前。 8 大衛又問亞希米勒說:「你手下這裡沒有槍或刀嗎?因為王的急事,我連自己的刀和武器都沒有帶。」 9 祭司說:「你曾在以拉谷殺死的非利士人歌利亞的刀,看哪,它在這裡,用布包著,放在以弗得後面。如果你要拿,就拿去吧,因為這裡除了這把,沒有別的了。」大衛說:「沒有比這更好的了,請給我吧。」

在此,一、大衛在困境中逃到神的會幕,當時會幕設在挪伯,據信是便雅憫支派的一個城。自從示羅被棄之後,會幕常被遷移,儘管約櫃仍留在基列耶琳。大衛為逃避掃羅的怒氣而來到這裡(第1節),並向祭司亞希米勒求助。先知撒母耳無法保護他,王子約拿單也無能為力。因此,他轉而求助於祭司亞希米勒。他預見自己現在必須流亡,所以來到會幕:1. 為了深情地告別會幕,因為他不知道何時能再見到它,而流亡期間最令他痛苦的莫過於遠離神的殿,無法參與公開的聖禮,這從他的許多詩篇中可見一斑。他已深情地告別了朋友約拿單,在告別會幕之前,他無法離去。2. 在那裡求問耶和華,並懇求祂指引當行的道和安全的途徑,因為他的處境既困難又危險。這確實是他的目的,從撒母耳記上22:10可見,那裡記載「亞希米勒為他求問耶和華」,正如他以前所做的(第15節)。在患難之日,我們有一個神可以投靠,向祂傾訴我們的處境,並向祂求問並期待指引,這是極大的安慰。

二、祭司亞希米勒見他如此狼狽,感到驚訝;他聽說大衛在宮廷失寵,便對他顯得疏遠,正如大多數人對那些失勢的朋友所做的那樣。他害怕因接待大衛而招致掃羅的不悅,並注意到大衛現在的形象與以往大相徑庭:「你為什麼獨自一人呢?」他確實帶了一些人(如馬可福音2:26所示),但他們只是他的僕人;他沒有像以往來求問耶和華時那樣,有朝臣或貴族隨行。他在詩篇42:4中說,他曾「與眾人同到神的殿」,而現在只有兩三個人與他同在,亞希米勒問「你為什麼獨自一人?」是理所當然的。他曾從牧羊人的孤獨生活突然晉升到軍營的喧囂與忙碌,現在卻又迅速淪為流亡者的淒涼境地,如同「屋頂上的麻雀,獨自一人」。這世上的變化何其迅速,它的恩寵何其不確定!今天受人追捧的,明天可能就被遺棄。

三、大衛假借掃羅派他執行公務的名義,請求亞希米勒供應他目前的需要(第2、3節)。

1. 在這裡,大衛的行為不像他自己。他對亞希米勒說了一個彌天大謊,說掃羅吩咐他辦一件事,他的隨從已被派到某處,而且他被要求保密,因此不敢透露,甚至連祭司也不行。這一切都是假的。我們該如何解釋呢?聖經沒有隱瞞,我們也不敢為此辯護。這件事做得不好,並帶來了惡劣的後果;因為它「導致了耶和華祭司的死亡」,正如大衛後來懊悔地反思(撒母耳記上22:22)。他實在沒有必要這樣欺騙祭司,因為我們可以想見,如果他告訴祭司真相,祭司會像撒母耳一樣樂意庇護和幫助他,並且會更清楚如何建議他,並為他求問神。人們應該對他們忠心的牧者坦誠。大衛是個大有信心和勇氣的人,然而此刻兩者都離棄了他,他因恐懼和懦弱而如此嚴重地跌倒,這兩者都源於他信心的軟弱。如果他正確地信靠神,他就不會為了自保而使用這種卑劣有罪的手段。這段記載不是為了讓我們效法,即使在最大的困境中也不可,而是為了警誡我們。「所以,自己以為站得穩的,要慎防跌倒」;讓我們每天禱告:「主啊,不要讓我們陷入試探。」讓我們都藉此機會哀嘆:(1) 善人的軟弱和不足;世上最好的聖徒也非完美無瑕。真正的恩典可能存在,但仍有許多過失。(2) 惡劣時代的邪惡,迫使善人陷入如此困境,以至於試探對他們來說過於強大。「壓迫使智者行事愚昧。」

2. 大衛向亞希米勒求了兩樣東西:餅和刀。

(1) 他需要餅:「五個餅」(第3節)。當時旅行很麻煩,人們通常隨身攜帶食物,很少有錢,也沒有公共客棧,否則大衛現在就不會為找餅而發愁了。看來大衛曾見過「義人的後裔討飯」,但只是偶爾,而非經常(詩篇37:25)。現在,[1] 祭司反對說他只有聖餅,就是「陳設餅」,這餅在聖所的金桌上擺放了一週,然後取下供祭司及其家人食用(第4節)。看來祭司家境不富裕,要麼缺乏好客之心,要麼缺乏可供款待的食物。亞希米勒認為,跟隨大衛的少年人不能吃這餅,除非他們已有一段時間禁戒婦人,甚至包括自己的妻子;這在「頒布律法」時曾有要求(出埃及記19:15),但除此之外,我們從未見過這被視為禮儀潔淨或不潔淨的依據,因此祭司在這裡似乎過於嚴謹,甚至可以說是迷信。[2] 大衛辯稱,在這種緊急情況下,他和他的同伴可以合法地吃聖餅,因為他們不僅能滿足祭司關於過去三天禁戒婦人的條件,而且「少年人的器皿」(即身體)是聖潔的,因為他們「常在聖潔和尊貴中持守自己的身體」(帖撒羅尼迦前書4:4-5),因此神會特別照顧他們,使他們不致缺乏必要的供應,並會讓祂的祭司也這樣做。既然他們是如此聖潔,聖物對他們來說就不是禁忌。貧窮而虔誠的以色列人實際上是神的祭司,寧可吃祭司專用的餅,也不願餓死。信徒是屬靈的祭司,耶和華的供物將是他們的產業;他們吃他們神的餅。他辯稱,這餅在某種意義上是尋常的,因為它主要的宗教用途已經結束了;特別是(如我們的旁註所讀)「當有其他餅」(熱餅,第6節)「今日在器皿中被分別為聖」,並放在桌上取代它時。這是大衛的辯詞,而大衛的子孫也認可了它,並從中表明憐憫勝於獻祭,禮儀上的遵守必須讓位於道德上的義務,在緊急的護理需要下,有些事是可以做的,而平時則不可。他以此為他的門徒在安息日掐麥穗辯護,法利賽人曾為此責備他們(馬太福音12:3-4)。[3] 亞希米勒因此供應了他:「他給了他聖餅」(第6節),有些人認為他「為此求問耶和華」(撒母耳記上22:10)。作為一個忠心的僕人,他不會未經主人允許就處理主人的食物。我們可以想見,這餅因其聖潔而更令大衛感到欣慰,因為所有聖物對他來說都如此寶貴。陳設餅總共只有十二個,但他從中給了大衛五個(第3節),儘管他們家裡沒有更多的了;但他信靠護理。

(2) 他需要一把刀。當時的貴族,即使是軍官,也不像現在這樣經常佩戴刀劍,否則大衛肯定不會沒有刀。令人驚訝的是,約拿單沒有像以前那樣把自己的刀給他(撒母耳記上18:4)。然而,他現在碰巧沒有武器,他聲稱的原因是事態緊急,他匆忙離開(第8節)。那些配備了聖靈的寶劍和信心的盾牌的人,是無法被解除武裝的,他們也無需如此,任何時候都不會感到困惑。但祭司們似乎沒有刀劍:他們爭戰的武器不是屬肉體的。會幕周圍找不到任何刀劍,除了歌利亞的刀,它被放在以弗得後面,作為大衛戰勝歌利亞的榮耀勝利的紀念。大衛向祭司求刀時,可能就想到了這把刀;因為當這把刀被提及時,他說:「啊!沒有比這更好的了,請給我吧」(第9節)。他不能使用掃羅的盔甲,因為他沒有試過;但歌利亞的這把刀他曾試用過,並用它立下戰功。由此可見,他當時的體力和身高都已大有長進,能夠佩戴和揮舞那樣的刀。神「教導他的手爭戰」,使他能行奇事(詩篇18:34)。關於這把刀,我們可以觀察到兩件事:[1] 神恩慈地將它賜給他,作為他蒙特別恩寵的憑據;因此,每當他拔刀,甚至每當他看到它,都會大大堅固他的信心,因為它提醒他神護理對他特別的關懷和眷顧。[2] 他感恩地將它歸還給神,將它獻給神,以榮耀神,作為他感恩的標誌;現在在他困境中,它對他大有幫助。注意:我們獻給神讚美,並用來事奉祂的,最有可能以某種方式回報我們自己的安慰和益處。我們所給予的,我們就擁有。

大衛就這樣得到了充足的武器和食物;但不幸的是,當時掃羅的一個僕人,名叫多益,正在耶和華面前服事,他對大衛和亞希米勒都成了卑鄙的叛徒。他生來是以東人(第7節),雖然歸化了猶太教,以獲得他在掃羅手下現在的職位,但他仍保留著以東對以色列古老而世襲的仇恨。他是牧人長,這在當時可能是一個像現在的馬廄總管一樣榮譽的職位。他當時因某種原因需要服事祭司,可能是為了潔淨某種不潔,或是為了還願;但無論他的事務是什麼,聖經說他「被拘留在耶和華面前」。他必須出席,無法避免,但他厭惡這項服事,「嗤之以鼻,說:『這是何等的煩累啊!』」(瑪拉基書1:13)。他寧願在任何地方,也不願在耶和華面前,因此,他沒有專心於他來此的目的,反而密謀傷害大衛,並報復亞希米勒拘留他。神的聖所永遠無法保護這些披著羊皮的狼。參看加拉太書2:4。

大衛被亞吉趕走。(主前1057年)

10 那日,大衛起來,因懼怕掃羅,就逃到迦特王亞吉那裡。 11 亞吉的臣僕對亞吉說:「這不是那地的王大衛嗎?他們在跳舞時,不是彼此歌唱說:『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬』嗎?」 12 大衛將這些話放在心裡,就甚懼怕迦特王亞吉。 13 他們面前,大衛改變了舉止,在他們手中裝瘋賣傻,在城門的門扇上亂塗亂畫,又讓唾沫流到鬍子上。 14 亞吉對他的臣僕說:「看哪,你們看這人是個瘋子,你們為什麼把他帶到我這裡來呢? 15 我豈是缺少瘋子,你們竟把這傢伙帶到我面前來裝瘋賣傻呢?這傢伙豈能進我的家呢?」

大衛雖是蒙揀選的王,卻在此流亡——他註定要成為巨大財富的主人,此刻卻在乞討食物——受膏為王,卻被迫逃離自己的國家。神的護理有時似乎與祂的應許背道而馳,為的是考驗祂子民的信心,並在克服重重困難後,榮耀祂的名,成就祂的預旨。這裡有:1. 大衛逃到非利士地,他希望能在迦特王亞吉的宮廷或軍營中隱藏起來,不被發現(第10節)。以色列的寵兒被迫離開以色列地,而這位非利士人的大敵(不知是受何種誘因)竟到他們中間尋求庇護。看來,儘管以色列人愛他,但以色列王對他懷有個人仇恨,迫使他離開自己的國家;同樣,儘管非利士人恨他,但迦特王亞吉對他卻有個人好感,看重他的功績,或許更因為他殺死了迦特的歌利亞,而歌利亞可能並非亞吉的朋友。大衛現在直接去找他,視他為可以信賴的人,就像後來一樣(撒母耳記上27:2-3),而亞吉之所以保護他,是因為他害怕得罪自己的百姓。神受迫害的子民常常從非利士人那裡得到比以色列人更好的待遇,在異教徒的劇場中比在猶太會堂中更好。猶大王囚禁耶利米,巴比倫王卻釋放了他。2. 亞吉的臣僕對大衛的到來感到不滿,並向亞吉抱怨(第11節):「這不是大衛嗎?這不是那個戰勝非利士人的人嗎?那首廣為流傳的歌謠不是說:『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬』嗎?不,如果我們從以色列地得到的消息是真的,這不是那個『地的王』嗎?作為這樣的人,他必然是我們國家的敵人;我們保護或接待這樣一個人,是安全或光榮的嗎?」亞吉或許曾向他們暗示,接待大衛是明智之舉,因為他現在是掃羅的敵人,將來可能成為他們的朋友。一個國家的逃犯被該國的敵人庇護是很常見的。但亞吉的臣僕反對他的政治手腕,認為他根本不適合留在他們中間。3. 這件事讓大衛感到恐懼。儘管他有理由信任亞吉,但當他察覺到亞吉的臣僕對他心存疑慮時,他開始害怕亞吉會被迫將他交給他們,他「甚懼怕」(第12節),或許當他被發現時,他更擔心自己的危險,因為他佩戴著歌利亞的刀,我們可以想見,這把刀在迦特是眾所周知的,他有理由預期他們會用它砍下他的頭,就像他用它砍下歌利亞的頭一樣。大衛現在親身經歷了他教導我們的(詩篇118:9):「投靠耶和華,勝於倚賴君王。」高位的人是虛謊的,如果我們將他們視為希望,他們可能會成為我們的恐懼。大衛正是在此時寫下了詩篇55篇(金詩),當時非利士人在迦特捉住了他,他在神面前表達了他的困境後,決心(第3節):「我懼怕的時候要倚靠你」;因此(第11節)「我不懼怕人能把我怎麼樣」,不,即使是巨人的兒子也不懼怕。4. 他為擺脫困境所採取的辦法:「他裝瘋賣傻」(第13節)。他模仿天生愚人或精神失常者的舉止和神態,認為他們會很樂意相信他所遭遇的恥辱和目前的困境已使他精神錯亂。他的這種偽裝是無法辯護的(這樣貶低自己是卑劣的,這樣歪曲自己與真相不符,因此不符合大衛這樣一個人的榮譽和真誠);然而,在某種程度上可以原諒,因為這並非徹頭徹尾的謊言,它就像戰爭中的一種策略,他藉此欺騙敵人以保全自己的性命。大衛在此所做的,是為了自保而假裝的,這在一定程度上可以原諒;而醉酒者卻是真實地這樣做,只是為了滿足卑劣的慾望:他們使自己變成傻瓜,改變自己的行為;他們的言語和行為通常要麼像白痴一樣愚蠢可笑,要麼像瘋子一樣狂暴無理,這常常讓我驚訝,為何有理智和榮譽的人會允許自己這樣做。5. 他因此得以逃脫(第14、15節)。我傾向於認為亞吉意識到這種瘋癲只是偽裝,但他渴望保護大衛(正如我們後來發現他對大衛非常友善,即使非利士人的首領不喜歡他,撒母耳記上28:1-2;29:6),他對他的臣僕假裝他真的認為大衛瘋了,因此有理由懷疑他是否是大衛;或者,如果是大衛,他們也不必害怕他,既然他已失去理智,他還能對他們造成什麼傷害呢?他們懷疑亞吉傾向於接待他:「我才不呢!」他說。「他是個瘋子。我不想和他有任何瓜葛。你們不必擔心我會僱用他,或給他任何支持。」他很好地配合了這件事,他問:「我豈是缺少瘋子?這傻瓜豈能進我的家呢?」我不會對他施以任何恩惠,但你們也不可傷害他,因為如果他是個瘋子,他就值得同情。因此他「把他趕走」,正如詩篇34篇的標題所示,大衛正是在此時寫下了這篇詩篇,這是一篇極好的詩篇,表明他雖然改變了行為,但並沒有改變他的靈,即使在最大的困難和忙亂中,他的「心也堅定」,信靠耶和華;他以這樣的確信結束了這篇詩篇:「凡投靠神的,必不致孤單」,儘管他們可能像他現在一樣,孤獨而困苦,「受迫害,卻不被遺棄」。

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