撒母耳記上 第二十章 大衛多次險些逃脫掃羅的怒氣，最終開始考慮是否需要退隱鄉間，並為自衛而拿起武器。但他不會在未諮詢其忠實朋友約拿單的情況下，做出如此大膽之事；本章記載了他如何行事，以及他們之間發生了什麼，其中有著令人驚訝的超自然之愛的例子，正如前一章所見的非自然之恨。一、大衛向約拿單訴說他目前的困境，並請他作他的朋友（第1-8節）。二、約拿單忠實地承諾會探聽並告知他父親對他的態度，並與他重立友誼之約（第9-23節）。三、約拿單經試驗後，悲傷地發現他父親對大衛懷有不解之恨（第24-34節）。四、他按照他們之間的約定，將此事告知大衛（第35-42節）。 大衛諮詢約拿單。（主前1058年） 1 大衛從拉瑪的拿約逃跑，來到約拿單面前，說：「我做了什麼？我有什麼罪孽？我在你父親面前犯了什麼罪，以致他尋索我的性命呢？」 2 約拿單對他說：「斷乎不可！你必不死。看哪，我父親無論大小事，都不會不告訴我。我父親為何要向我隱瞞這事呢？絕無此事。」 3 大衛又起誓說：「你父親確實知道我在你眼前蒙恩，他心裡說：『不要讓約拿單知道這事，免得他憂愁。』但我指著永生的耶和華，又指著你的性命起誓，我離死亡不過一步之遙。」 4 約拿單對大衛說：「你心裡所願的，我必為你成就。」 5 大衛對約拿單說：「看哪，明天是初一，我本應與王同席吃飯；但請你讓我去，藏在田野裡，直到第三天晚上。」 6 你父親若留意到我不在，你就說：『大衛懇切地求我讓他回伯利恆本城去，因為他全家在那裡有每年一次的獻祭。』 7 他若說：『好。』你僕人就平安了；他若大發烈怒，你就確知他已定意要害我。 8 所以，你要以慈愛待你僕人，因為你曾使你僕人與你立了耶和華的聖約。然而，我若有罪孽，你就親手殺我吧！何必把我帶到你父親那裡呢？」 在此，一、大衛向約拿單陳述他目前的困境。當掃羅在拿約因神魂顛倒而受制時，大衛逃到宮廷，得以與約拿單說話。他有這樣一位在宮廷的朋友，而王位上卻有這樣一位敵人，對他來說是幸運的。如果有人恨我們、輕視我們，我們不必為此煩惱，因為也有人愛我們、尊重我們。上帝使這兩者彼此對立，我們也當如此。約拿單是一位「時常親愛」的朋友，現在大衛身處困境，他仍然愛他，像他得勝時一樣歡迎他（ch. xviii. 1），他是一位「為患難而生」的兄弟（Prov. xvii. 17）。現在，１. 大衛向約拿單本人申訴他的無辜，他無需多言來證明，只希望約拿單若知道他有任何冒犯他父親之處，就告訴他，好讓他謙卑自己，請求饒恕：「我做了什麼？」（v. 1）。２. 他努力使約拿單相信，儘管他無辜，掃羅仍尋索他的性命。約拿單出於對父親的孝順，非常不願相信他父親會設計或做出如此邪惡之事（v. 2）。他之所以更希望如此，是因為他對任何此類設計一無所知，而且他通常都被告知他父親所有的謀劃。約拿單作為一個孝順的兒子，盡力遮蓋父親的羞恥，只要不違背對大衛的公義和忠誠。愛心不輕易懷疑惡事，尤其是對父母（1 Cor. xiii. 5）。因此，大衛以起誓向他保證自己的危險，指著掃羅起誓，他因掃羅而性命堪憂：「我指著永生的耶和華起誓，這本身沒有什麼比這更確鑿的了；又指著你的性命起誓，這對你來說沒有什麼比這更確定的了，無論你怎麼想，我離死亡不過一步之遙」（v. 3）。至於掃羅向約拿單隱瞞此事，這很容易解釋；他知道約拿單與大衛之間的友誼，因此，儘管在其他事情上他會諮詢約拿單，但在這件事上卻不會。沒有人比約拿單更適合在任何公正和榮譽的設計中為他服務，但他知道約拿單是一個更有美德的人，不會成為他謀殺大衛這種卑鄙設計的知己。 二、約拿單慷慨地向他提供幫助（v. 4）：「你心裡所願的」，他無需加上「合法和誠實」的限制（因為他太了解大衛，不會認為他會要求任何不合法或不誠實的事），「我必為你成就。」這才是真正的友誼。基督也如此向我們證明他的愛：「祈求，就給你們成就」；我們也必須藉著遵守他的誡命來向他證明我們的愛。 三、大衛只希望約拿單自己確信，然後再讓他確信掃羅是否真的想殺他。或許大衛提出這個建議，更多是為了約拿單的確信，而不是他自己的，因為他自己已經很確信了。１. 他提出的試驗方法非常自然，肯定能揭示掃羅對他的態度。接下來的兩天，掃羅將公開用餐，因為新月節的莊嚴儀式，屆時會獻上特別的祭物並舉行祭宴。掃羅被上帝棄絕，耶和華的靈也離開了他，但他仍然遵守聖潔的節期。外在的虔誠可能殘存，而真正的美德卻已蕩然無存。在這些莊嚴的節期上，掃羅要麼讓所有兒女與他同席，大衛作為其中之一也有座位；要麼讓所有高級官員與他同席，大衛作為其中之一也有座位。無論如何，大衛決定他的座位將空著（這在聖宴上從未發生過）這兩天（v. 5），他將躲藏起來直到節期結束，並以此作為結果：如果掃羅接受他缺席的藉口，並寬恕他，他就會認為掃羅改變了主意，與他和好了；但如果掃羅對此感到不滿，並因此大發脾氣，那麼很容易得出結論，他想害他，因為他肯定不愛他，除了想找機會害他之外，沒有其他目的希望他出席（v. 7）。２. 他希望約拿單為他缺席所找的藉口，我們有理由相信是真的，那就是他被他的長兄邀請到伯利恆本城，與那裡的親戚一同慶祝這個新月節，因為除了他們與全以色列一同守的每月節期外，他們現在還有每年一次的獻祭，以及全家一同享用的聖宴（v. 6）。他們全家守感恩節，感謝他們所享受的安慰，並祈求這些安慰能持續下去。由此可見，大衛所屬的家族是一個非常敬虔的家族，一個家中有教會的家族。３. 他用來勸說約拿單為他做這件好事的原因非常迫切（v. 8）。(1) 他曾與約拿單立下友誼之約，而且這是約拿單自己提出的：「你曾使你僕人與你立了耶和華的聖約。」(2) 他絕不會強迫約拿單為他辯護，如果他不確定這是一個正義的事業：「我若有罪孽，我絕不希望或期望我們之間的聖約會束縛你成為我罪孽的同謀，我自由地解除你的束縛，並希望我的手首先落在自己身上：『你就親手殺我吧。』」沒有誠實的人會強迫他的朋友為他做不誠實的事。 約拿單與大衛立約。（主前1058年） 9 約拿單說：「斷乎不可！我若確實知道我父親定意要害你，我豈不告訴你嗎？」 10 大衛對約拿單說：「誰會告訴我呢？萬一你父親粗暴地回答你呢？」 11 約拿單對大衛說：「來，我們到田野去吧。」於是他們兩人一同到田野去。 12 約拿單對大衛說：「耶和華以色列的上帝啊，我明天或後天任何時候，若探聽我父親，看哪，若他對大衛有好意，而我卻不派人去告訴你； 13 願耶和華重重地降罰於約拿單！但若我父親喜歡害你，我必告訴你，並打發你走，使你可以平安離去。願耶和華與你同在，像他從前與我父親同在一樣。」 14 你不但要在我活著的時候，以耶和華的慈愛待我，使我不致死亡； 15 而且你永不可斷絕你對我家的慈愛，即使耶和華將大衛的仇敵從地上剪除淨盡的時候，也不可斷絕。 16 於是約拿單與大衛家立約，說：「願耶和華向大衛的仇敵追討。」 17 約拿單又因愛大衛，使大衛再起誓；因為他愛大衛如同愛自己的性命。 18 約拿單對大衛說：「明天是初一，你的座位必空著，你必被留意到。」 19 你等三天，然後要速速下去，到你從前辦事時藏身的地方，留在以色磐石旁。 20 我要向那裡射三支箭，如同射靶一樣。 21 看哪，我必打發一個童子，說：『你去，把箭找回來。』我若明明白白地對童子說：『看哪，箭在你這邊，拿起來。』那麼你就來，因為你平安無事，沒有危險；我指著永生的耶和華起誓。 22 但我若對少年人這樣說：『看哪，箭在你前面。』你就去吧，因為耶和華已打發你走了。 23 至於你我所說的事，看哪，願耶和華永遠在你我之間作證。」 在此，一、約拿單在困境中向大衛表明他的忠誠。儘管大衛對約拿單有著強烈的信任，但由於他可能有些理由擔心他父親的影響力，以及他自己的利益，會使他動搖或對他冷淡，約拿單認為有必要鄭重地重申他對大衛的友誼（v. 9）：「斷乎不可！你以為我懷疑你犯了什麼罪，以致我會親手殺你或把你交給我父親嗎？不，如果你有任何這樣的疑慮，『來，我們到田野去吧』（v. 11），更詳細地談談。」他不是挑戰他到田野去為侮辱而戰，而是為了鞏固他們的友誼。他忠實地向他承諾，他會讓他知道他父親對他的態度如何，並且不會把事情說得更好或更壞。「如果對你有好意，我會告訴你，讓你安心（v. 12）；如果對你有惡意，我會打發你走，讓你安全」（v. 13）；這樣他就能幫助他擺脫真正的惡，或擺脫想像中的惡的恐懼。為了證實他的承諾，他向上帝呼籲，１. 作為見證（v. 12）：「耶和華以色列的上帝啊，你知道我真心實意，言行一致。」他激動的情緒使他的話語簡潔而突然。２. 作為審判者：「願耶和華重重地降罰於約拿單」（v. 13），如果我說謊或對我的朋友食言。他如此鄭重地表達自己，是為了讓大衛充分確信他的真誠。上帝也如此向我們證實他的應許，使我們能「得著大大的安慰」（Heb. vi. 17, 18）。約拿單在他的聲明中加上他衷心的禱告：「願耶和華與你同在，保護你，使你亨通，像他從前與我父親同在一樣，儘管現在他已離去。」他以此表明他相信大衛將取代他父親的地位，並祝願他能比他父親現在更亨通。 二、他為與大衛的友誼之約傳給後代作了安排（v. 14-16）。他要求大衛在他去世後善待他的家人（v. 15）：「你必應許永不從我家斷絕你的慈愛。」他這樣說，是出於對他兒女的自然情感，他希望在他去世後他們能過得好，並希望利用他目前的影響力來改善他們未來的福祉。這也暗示了他堅信大衛將會高升，並且大衛將有能力善待或惡待他的後代；因為，隨著時間的推移，「耶和華必剪除他的仇敵」，掃羅本人也不例外；那時，「你不可從我家斷絕你的慈愛，也不可將我父親的過錯報復在我的兒女身上。」大衛家也必須與約拿單家世代相傳；他「與大衛家立約」（v. 16）。注意，真正的朋友不能不渴望將他們彼此的感情傳給他們的後代。「你的朋友和父親的朋友，你都不可離棄。」這種慈愛，１. 他稱之為「耶和華的慈愛」，因為這是上帝向那些與他立約的人所顯的慈愛；因為他是他們的上帝，也是他們後代的上帝；他們「因列祖的緣故蒙愛」。２. 他以咒詛來確保（v. 16）：「願耶和華向大衛的後代追討」（因為他對大衛本人沒有任何懷疑），如果他們成為大衛的仇敵，以致不公正地對待約拿單（大衛的朋友）的後代。他擔心大衛或他的一些後代將來會為了鞏固他們對王位的權利，而像亞比米勒對基甸的兒子們所做的那樣（Judg. ix. 5），他想有效地阻止這種情況發生；但給出的理由（v. 17）說明約拿單如此熱切地希望友誼能傳承下去，純粹是慷慨的，沒有任何私心；那是因為「他愛大衛如同愛自己的性命」，因此希望他和他的人也能被大衛所愛。大衛雖然現在在宮廷失寵，身處困境，但在約拿單眼中仍然像以前一樣可愛，他並沒有因為他父親恨他而減少對他的愛，他的友誼是建立在如此純潔的原則之上。他自己向大衛起誓後，又讓大衛向他起誓，並且（正如我們所讀到的）「再起誓」，大衛也同意了（因為心懷誠實的人不會對保證感到驚訝），指著他對大衛的愛起誓，他認為這是一件神聖的事。約拿單對此非常重視，以至於他們這次分別時，他以莊嚴地向上帝呼籲作結：「願耶和華永遠在你我之間作證」（v. 23），也就是說，「如果我們任何一方違反了這個友誼之約，願上帝自己永遠在你我之間和我們的家庭之間作判斷。」大衛善待米非波設，就是為了紀念這個聖約（2 Sam. ix. 7; xxi. 7）。確保在上帝所喜悅的人身上獲得利益，並使他的朋友成為我們的朋友，這對我們自己和我們的後代都是一種善行。 三、他確定了情報傳遞的方法，以及他將用什麼記號和標誌來告知他父親對他的態度。大衛在初一的第一天，或至少第二天，會被留意到缺席，並會被詢問（v. 18）。第三天，屆時他將從伯利恆回來，他必須在某個地方（v. 19），約拿單會帶著他的弓箭朝那個地方走去，射箭取樂（v. 20），然後派他的童子去取箭，如果箭射在童子前面，大衛就必須把它當作安全的信號，不必害怕露面（v. 21）；但如果他把箭射在童子後面，那就是危險的信號，他必須為自己的安全而逃跑（v. 22）。他確定這個方法，是為了防止他沒有機會（儘管後來證明他有機會）與大衛交談，並口頭報告。 約拿單向掃羅為大衛辯解。（主前1058年） 24 於是大衛藏在田野裡。到了初一，王坐席吃飯。 25 王照常坐在靠牆的座位上；約拿單起來，押尼珥坐在掃羅旁邊，大衛的座位卻空著。 26 然而那天掃羅什麼也沒說，因為他想：「他一定發生了什麼事，他不潔淨了；他一定不潔淨了。」 27 到了第二天，就是月朔的第二天，大衛的座位仍然空著。掃羅對他兒子約拿單說：「耶西的兒子昨天和今天為什麼不來吃飯呢？」 28 約拿單回答掃羅說：「大衛懇切地求我讓他去伯利恆； 29 他說：『請你讓我去吧，因為我們家在城裡有獻祭；我哥哥吩咐我在那裡。現在，我若在你眼前蒙恩，請你讓我去見我的弟兄們吧。』所以他沒有來王的餐桌。」 30 於是掃羅向約拿單大發烈怒，對他說：「你這悖逆婦人的兒子！我豈不知道你選擇了耶西的兒子，是自取其辱，也是你母親赤身露體的羞辱嗎？ 31 耶西的兒子活在地上多久，你和你的國位就不能堅立。所以現在派人去把他給我帶來，他必死無疑。」 32 約拿單回答他父親掃羅說：「他為什麼要被殺呢？他做了什麼？」 33 掃羅就向他擲槍，要刺殺他。約拿單就知道他父親已定意要殺大衛。 34 於是約拿單從席上大發烈怒而起，月朔的第二天沒有吃飯；因為他為大衛憂傷，又因他父親羞辱了他。 約拿單在此被有效地說服了他一直不願相信的事，那就是他父親對大衛懷有不解之恨，如果可能，他一定會殺死大衛；而他自己也差點為此付出沉重代價。 一、大衛在第一天的宴席上缺席，但沒有人提及他。王「照常坐在他的座位上」，享用平安祭的宴席（v. 25），然而他的心卻充滿了對大衛的嫉妒和惡意。他本應先與大衛和好，然後再來獻上他的禮物；但他卻希望在這宴席上飲大衛的血。帶著如此邪惡的心思所獻的祭物，是何等可憎啊！（Prov. xxi. 27）。當王就座時，約拿單起身，出於對他父親和君王的尊敬；每個人都知道自己的位置，但大衛的座位卻空著。這是不尋常的。沒有人比他更樂意參與聖潔的職責；他現在之所以缺席，是因為他必須冒生命危險才能來；自衛迫使他退避。在迫在眉睫的危險中，目前的機會可以放棄，不，我們不應該把自己投入危險之中。基督自己也常常躲藏起來，直到他知道他的時候到了。但那天掃羅沒有注意到大衛缺席，而是心裡說：「他一定不潔淨了」（v. 26）。他可能遭遇了某種禮儀上的不潔，使他不能吃聖物，直到他「洗淨衣服，用水洗身，不潔淨到晚上」。掃羅知道大衛對律法的遵守，他寧願不參加聖宴，也不願在不潔淨的情況下參加。感謝上帝，現在沒有任何不潔淨能限制我們，除了那些我們可以藉著信心和悔改在所開的泉源中洗淨的（Ps. xxvi. 6）。 二、第二天有人詢問他（v. 27）。掃羅問約拿單，他知道約拿單是他的心腹：「耶西的兒子昨天和今天為什麼不來吃飯呢？」大衛是他的女婿，但他輕蔑地稱他為「耶西的兒子」。他詢問他，似乎不滿他缺席宗教宴席；這也應成為一家之主的榜樣，要確保他們所管轄的人不缺席公共或家庭的敬拜。除了必要情況，我們若錯過定期參加莊嚴聖禮的機會，那是不好的。多馬因一次缺席門徒的聚會而錯過了見基督的機會。但掃羅不滿的是，他因此錯過了預期中傷害大衛的機會。 三、約拿單為他辯解（v. 28, 29）。１. 他缺席是因為一個正當的理由，他在另一個地方守節，儘管不在這裡，是被他的長兄請去的，他的長兄現在對他比以前更尊重了（ch. xvii. 28），而且他去拜訪他的親戚，是為了維繫兄弟情誼；沒有主人會拒絕僕人在適當的時候這樣做。他辯解說，２. 他並非未經約拿單謙卑請求並獲得許可就離開的，約拿單作為他的上級官員，是適當的申請對象。他以此表明大衛在任何方面都沒有缺乏對政府的尊重和職責。 四、掃羅因此大發雷霆，像一隻被奪去獵物的獅子般狂怒。大衛不在他的掌控之中，但他卻為了大衛而攻擊約拿單（v. 30, 31），對他惡言相向，這不適合一位紳士、一位王子對任何人說，尤其是對他自己的兒子，王位的繼承人，一位為他服務的兒子，他家族最大的支柱和榮耀，而且是在眾目睽睽之下，在宴席上，當所有人都應該心情愉快的時候，在一個神聖的宴席上，所有不規則的情緒都應該被抑制和馴服；然而他實際上稱他為，１. 雜種：「你這悖逆婦人的兒子」；也就是說，按照現在人們粗暴情緒中愚蠢而污穢的語言，「你這妓女的兒子。」他告訴他，他生來就是「他母親的羞辱」，也就是說，他讓世人有理由懷疑他不是掃羅的合法兒子，因為他愛掃羅所恨的人，並支持那個將毀滅他們家族的人。２. 叛徒：「你這悖逆的兒子」（原文如此），也就是說，「你這悖逆的叛徒。」在其他時候，他認為他所有的謀士或將領中，沒有人比約拿單更值得信任和喜愛；然而現在在這種情緒下，他卻把他描繪成對他的王位和生命構成威脅。３. 傻瓜：「你選擇了耶西的兒子」作你的朋友，「是自取其辱」，因為只要他活著，「你和你的國位就不能堅立。」約拿單確實為自己和家人明智而妥善地確保了在大衛身上的利益，大衛是上天註定要登上王位的，然而為此，他卻被貼上最不明智的標籤。與上帝的子民為伍，與那些有上帝同在的人同行是好的。最終這將證明對我們有利，儘管目前可能被認為是一種輕視，並損害我們的世俗利益。掃羅很可能知道大衛是由膏立他的人膏立為王的，那麼愚蠢的就不是約拿單，而是他自己，竟然想挫敗上帝的旨意。然而他卻非要大衛死不可，而且約拿單必須把他帶來處決。看看掃羅的怒氣是多麼醜陋，讓我們警惕自己不要放縱任何類似的情緒。憤怒是瘋狂的，「恨他弟兄的，就是殺人的。」 五、約拿單因他父親殘暴的怒氣而極度悲傷和不安，更因為他曾抱有更好的期望（v. 2）。他為他父親感到難過，他竟然如此野蠻；他為他的朋友感到難過，他知道他是上帝的朋友，卻受到如此卑鄙的虐待；他「為大衛憂傷」（v. 34），也為自己難過，因為「他父親羞辱了他」，儘管極不公正，他卻必須忍受。看到約拿單如何被置於，１. 犯罪的危險中，人們會同情他。在如此的挑釁下，這位聰明善良的人費了很大的勁才保持住他的脾氣。他父親對他自己的指責，他沒有回應；下屬在憤怒和激情中受到輕蔑時，以溫順和沉默忍受是合宜的。「當你是鐵砧時，就靜止不動。」但他判大衛死刑，他無法忍受：他帶著一些激動回答（v. 32），「他為什麼要被殺呢？他做了什麼？」慷慨的人更容易忍受自己被虐待，而不是聽到他們的朋友被虐待。２. 死亡的危險中。掃羅現在如此暴怒，他向約拿單擲槍（v. 33）。他似乎非常關心（v. 31）約拿單的王位能堅立，然而現在他自己卻想取他的性命。憤怒使人變成什麼樣的傻瓜，什麼樣的野獸，甚至更糟！給它套上鉤子，給它套上嚼環是多麼必要啊！約拿單完全確信大衛已定意要被殺，這使他極度不安：他「從席上而起」，認為當他的生命受到威脅時，是時候了，而且「沒有吃飯」，因為他們在哀悼時不能吃聖物。我們可以想像，所有的賓客都感到不安，宴席的歡樂氣氛被破壞了。「殘忍的人，害己之身」（Prov. xi. 17）。 大衛得知他的危險。（主前1058年） 35 到了早晨，約拿單照著與大衛約定的時間，帶著一個小童子到田野去。 36 他對童子說：「跑吧，現在去把箭找回來，就是我射出去的。」童子跑的時候，他把箭射過童子。 37 童子來到約拿單所射箭的地方，約拿單就向童子喊叫說：「箭不是在你前面嗎？」 38 約拿單又向童子喊叫說：「快跑，快點，不要停留！」約拿單的童子就把箭撿起來，回到他主人那裡。 39 但那童子什麼也不知道；只有約拿單和大衛知道這事。 40 約拿單把他的弓箭交給童子，對他說：「去，把它們帶到城裡去。」 41 童子一走，大衛就從南邊的一個地方起來，俯伏在地，拜了三次；他們彼此親嘴，一同哭泣，直到大衛哭得更甚。 42 約拿單對大衛說：「你平安地去吧！因為我們兩人曾指著耶和華的名起誓說：『願耶和華永遠在你我之間，在我的後裔和你的後裔之間作證。』」於是大衛起來離去，約拿單也進城去了。 在此，１. 約拿單忠實地履行了他的承諾，告知大衛他危險試驗的結果。他按時到達約定的地點（v. 35），他知道大衛就藏在附近，他派他的童僕去取他隨意射出的箭（v. 36），並通過將箭射過童僕來給大衛發出致命的信號（v. 37）：「箭不是在你前面嗎？」大衛比童僕更清楚「前面」這個詞的含義。約拿單打發了對此事一無所知的童僕，發現周圍沒有人，沒有被發現的危險，他冒險與大衛進行了一分鐘的私人談話，然後才讓他逃命。２. 這兩位朋友最悲傷的離別，據所知，他們此後只見過一次面，那是在「樹林裡」偷偷見面（ch. xxiii. 16）。(1) 大衛以僕人的敬意而非朋友的隨意向約拿單致意：「他俯伏在地，拜了三次」，他深切感受到約拿單為他所做的善事對他的恩情。(2) 他們以最深切的感情彼此告別，親吻和流淚；他們彼此擁抱哭泣，「直到大衛哭得更甚」（v. 41）。這兩位忠實朋友的分離對他們兩人來說都同樣痛苦，但大衛的情況更為悲慘；因為當約拿單回到他的家人和朋友身邊時，大衛卻要離開他所有的安慰，甚至包括上帝聖所的安慰，因此他的悲傷超過了約拿單，或許是因為他的性情更溫柔，情感更強烈。(3) 他們提到了他們之間的友誼之約，在這次悲傷的分離中，他們都以此安慰自己：「我們兩人曾指著耶和華的名起誓，為我們自己和我們的後裔，我們和他們將世代相傳，彼此忠誠和友善。」因此，當我們在肉身中，與主分離時，我們的安慰就是，他已「與我們立了永遠的聖約」。
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