撒母耳記上 第十九章
大衛婚後，本以為能確保掃羅對他的情誼，然而我們卻發現他的苦難比以往任何時候都來得更快，而掃羅對他的敵意正是這一切的根源。掃羅誓言要取大衛的性命，本章記載了大衛四次巧妙地從掃羅的刀劍下逃脫：第一次是藉著約拿單的審慎調解（第1-7節），第二次是靠他自己的敏捷（第8-10節），第三次是藉著米甲的忠誠（第11-17節），第四次是藉著撒母耳的保護，以及掃羅暫時的改變（第18-24節）。由此可見，上帝有許多方法來保守祂的子民。護理從不匱乏。
掃羅嫉妒大衛；約拿單為大衛求情。（主前1058年）
1 掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛。 2 掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。約拿單告訴大衛說：「我父掃羅想要殺你，所以你現在要小心，到天亮以前，藏在隱密處，躲起來。 3 我就出去站在我父親旁邊，在你所藏的田野裡，我必與我父親談論你；我看見甚麼，就告訴你。」 4 約拿單向他父親掃羅說大衛的好話，對他說：「願王不要得罪你的僕人大衛，因為他沒有得罪你，而且他向你所行的事都甚好。 5 他冒著生命危險殺了非利士人，耶和華為以色列全家施行了極大的拯救。你親眼看見了，並且歡喜。為何現在你要得罪無辜人的血，無故殺害大衛呢？」 6 掃羅聽從了約拿單的話，並且起誓說：「我指著永生的耶和華起誓，他必不被殺。」 7 約拿單召了大衛來，將這一切事都告訴他。約拿單帶大衛去見掃羅，大衛就在掃羅面前，如同往日一樣。
在此，掃羅和約拿單在對待大衛一事上，展現了他們截然不同的品格。
一、 掃羅的殘酷是前所未有的不合理。他對他兒子和眾臣僕說，要殺大衛（第1節）。他除掉大衛的計畫都失敗了，因此他宣告大衛為法外之徒，並命令他身邊所有的人，憑著對他的忠誠，一有機會就殺死大衛。奇怪的是，他竟然不以為恥地公然宣洩他的惡意，卻又說不出任何理由；而且他明知所有臣僕都愛大衛（他自己也曾說過，ch. xviii. 22），卻不怕這道血腥的命令會激怒他們造反。或許那時的惡意還沒有那麼狡猾，或者正義還沒有像後來那樣腐敗，否則掃羅會控告他，並收買證人作偽證指控他叛國，然後像拿伯一樣，藉著法律的幌子將他除掉。然而，這種不加掩飾的惡意，危險性反而最小。奇怪的是，他明知約拿單多麼愛大衛，卻期望約拿單去殺他；但他認為，既然約拿單是王位的繼承人，就必然會像他自己一樣嫉妒大衛。而護理如此安排，正是為了幫助大衛的安全。
二、 約拿單的友誼是前所未有的驚人。患難見真情。約拿單對大衛正是如此。他不僅繼續甚喜愛大衛，儘管大衛的榮耀掩蓋了他的光芒，而且在逆流而上的時候，勇敢地為他挺身而出。
１. 他藉著讓大衛知道危險，來確保他眼前的安全（第2節）：「你要小心，遠離危險。」約拿單不知道是否有臣僕會因順從掃羅或嫉妒大衛，而執行掃羅的命令，如果他們能找到大衛的話。
２. 他努力平息他父親的怒氣，使他與大衛和好。第二天早上，他冒險與他父親談論大衛（第3節），而不是當晚，或許是因為他觀察到掃羅喝醉了，不適合說話，或者他希望掃羅睡一覺後，自己會撤銷命令，或者他直到早上才有機會與他談話。
(1) 他為大衛求情非常審慎。他以極大的智慧和溫柔來處理此事；他為朋友說好話，儘管這可能招致他父親的不悅，這顯示了他對朋友的忠誠——這是難能可貴的友誼典範！他辯護說：[1] 大衛為國家，特別是為掃羅，做了許多好事：他向你所行的事都甚好（第4節）。他用琴聲緩解掃羅的病痛，以及他勇敢地與歌利亞交戰，那次難忘的行動，實際上拯救了掃羅的生命和王國，這些都是明證。他向掃羅本人提出呼籲：「你親眼看見了，並且歡喜。」在這次和其他事例中，都顯明大衛是蒙天眷顧的人，是以色列的朋友，也是掃羅的好僕人，因為藉著他，耶和華為以色列全家施行了極大的拯救；因此，下令殺害他，不僅是對這樣一位好僕人的忘恩負義，更是對上帝的極大冒犯，對公眾的極大傷害。[2] 他辯護說大衛是無辜的。儘管他以前做了許多好事，但如果他現在犯了任何罪行，那又是另一回事了；但他沒有得罪你（第1節），他的血是無辜的（第5節），如果他被殺，那是無故的。因此，約拿單有理由反對，因為他不能將任何比無辜人血的罪孽更具毀滅性的東西傳給他的家族。
(2) 他的求情如此審慎，因此也奏效了。上帝使掃羅的心傾向於聽從約拿單的話。注：我們必須願意聽從道理，並接受一切責備和善意的建議，即使是來自我們的下屬，父母也應聽從自己的孩子。正直的話語何等有力！掃羅當時被說服，認識到他對大衛的敵意是不合理的，以至於：[1] 他撤銷了處決大衛的血腥命令（第6節）：「我指著永生的耶和華起誓，他必不被殺。」掃羅在此是否以應有的莊重起誓，不得而知；或許他確實如此，因為此事事關重大，值得如此，也因其不確定性而需要如此。但掃羅在其他時候曾輕率且褻瀆地起誓，這使得這次誓言的真誠性受到質疑；因為可以擔心，那些輕視誓言，將其視為口頭禪，並將其貶低為瑣事的人，對誓言的約束力沒有應有的認識，以至於為了達到目的，他們會將其貶低為謊言。有些人懷疑掃羅說這話並起誓，是出於惡意，想再次將大衛置於他的掌控之下，打算一有機會就殺害他。但掃羅雖然惡劣，我們也很難對他有如此惡劣的看法；因此我們假設他當時是真心實意地說話，但這些信念很快就消退了，他的腐敗戰勝並壓倒了它們。[2] 他恢復了大衛在宮廷中的職位。約拿單帶他去見掃羅，他就在掃羅面前，如同往日一樣（第7節），希望現在風暴已過，他的朋友約拿單將有助於使他父親永遠保持這種好心態。
大衛逃離掃羅。（主前1058年）
8 後來又有戰爭，大衛出去與非利士人爭戰，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。 9 耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上，掃羅坐在家裡，手裡拿著槍。大衛用手彈琴。 10 掃羅想用槍將大衛刺透在牆上，大衛卻從掃羅面前閃開，掃羅將槍刺入牆內。大衛逃跑，當夜就脫身了。
在此，一、大衛繼續為他的君王和國家提供良好的服務。儘管掃羅以惡報善，甚至他的有用之處正是掃羅嫉妒他的原因，但他並沒有因此而悶悶不樂地退隱，拒絕為公眾服務。那些因行善而得不到好報的人，卻不可厭倦行善，要記住我們天父是何等慷慨的施恩者，即使是對那些悖逆和忘恩負義的人。儘管掃羅對大衛多方侮辱，我們仍然發現他：1. 像以往一樣勇敢地為國家揮舞刀劍（第8節）。與非利士人的戰爭再次爆發，這又給了大衛機會來展現自己。他勇敢地攻擊他們；他取得了勝利，殺死了許多人，並使其餘的人逃跑。2. 像以往一樣愉快地為君王彈奏豎琴。當掃羅被他以前的憂鬱症困擾時，大衛用手彈琴（第9節）。他本可以辯稱這項服務現在已不適合他；但一個謙卑的人會認為任何能行善的事都不會低於他。他本可以提出上次為掃羅執行這項服務時所面臨的危險（ch. xviii. 10）。但他學會了以善報惡，並在履行職責的道路上將自己的安全交託給上帝。參看詩篇三十五篇13、14節，大衛的敵人患病時，他是如何受感動的，這或許是指掃羅的病。
二、掃羅繼續對大衛懷恨在心。他前幾天才指著造他的主起誓說大衛必不被殺，現在卻親自設法殺他。蛇對女人的仇恨是如此不可調和，如此無法治癒；人的心在沒有上帝恩典的情況下是如此詭詐，如此邪惡透頂（耶十七9）。大衛在上次與非利士人的戰爭中贏得的新榮譽，非但沒有消除掃羅對他的惡意，也沒有鞏固他們的和解，反而重新激發了他的嫉妒，使他更加憤怒。當他沉溺於這種邪惡的激情時，惡魔降在他身上（第9節）就不足為奇了，因為當我們含怒到日落時，我們就給魔鬼留了地步（弗四26、27），我們為他騰出空間並邀請他。心靈的失調，儘管有撒旦的推動，通常都源於人自己的罪惡和愚蠢。掃羅的恐懼和嫉妒使他自尋煩惱，以至於他坐在家裡，手裡不能沒有槍，假裝是為了自衛，但實際上是為了毀滅大衛；因為他試圖用槍將他釘在牆上，猛烈地向他衝去，以至於將槍刺入牆內（第10節），可見魔鬼在他裡面是多麼強大，他自己的憤怒和激情是多麼強烈。或許他認為，如果他現在殺了大衛，他在上帝和人面前都是可以原諒的，因為他是精神失常，會被歸咎於他的瘋狂。但上帝不會被藉口欺騙，無論人如何。
三、上帝繼續看顧大衛，並始終為他的益處而看守他。掃羅失手了。大衛比他更快，逃跑了，藉著一種奇妙的護理，當夜就脫身了。大衛在詩篇中經常提到這些保守，以及其他保守，當他談到上帝是他的盾牌和擋牌，他的磐石和堡壘，並將他的靈魂從死亡中拯救出來時。
11 掃羅又打發人到大衛的房屋，窺探他，要在早晨殺他。大衛的妻子米甲告訴大衛說：「你今夜若不救自己的性命，明日你必被殺。」 12 於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去，他就走了，逃跑了，脫身了。 13 米甲拿著一個神像，放在床上，用山羊毛的枕頭放在他頭上，用衣服遮蓋。 14 掃羅打發人來捉拿大衛，米甲說：「他病了。」 15 掃羅又打發人去見大衛，說：「將他連床抬到我這裡來，我好殺他。」 16 使者進去，看哪，床上只有一個神像，頭上放著山羊毛的枕頭。 17 掃羅對米甲說：「你為何這樣欺哄我，放走我的仇敵，使他逃脫了呢？」米甲回答掃羅說：「他對我說：『讓我走吧！我為何要殺你呢？』」
在此，一、掃羅進一步設計要傷害大衛。當大衛躲過槍刺後，掃羅以為他會直接回家，事實上他也確實如此，於是掃羅派了一些衛兵去他家門口埋伏，打算在早上他一出門就刺殺他（第11節）。約瑟夫說，這個計畫是要逮捕他，並將他匆匆帶到一個法庭，命令法庭判他叛國罪並處死；但這裡告訴我們，他們要對他採取更簡短的方式：他們奉命殺他。大衛在當時和因此事所寫的詩篇（詩五十九篇）中，抱怨他的敵人是嗜血的人，這是理所當然的，當時掃羅派人，他們監視房屋要殺他。參看第2、3、7節。他抱怨他們的嘴唇裡有刀劍。
二、大衛奇妙地脫離了這次危險。米甲是這次事件的工具，掃羅將她賜給大衛，原是為了陷害他，但她卻成了他的保護者和幫助者。魔鬼常常被自己的弓箭射中。米甲如何得知她丈夫身處險境，不得而知；或許她從宮廷得到消息，或者更可能是她自己察覺到士兵在他們上床睡覺時圍繞著房子，儘管他們保持如此安靜，以至於他們說：「誰聽見了？」大衛在詩篇五十九篇7節中提到了這一點。她知道她父親對大衛的極大憤怒，很快就懷疑了這個計畫，並為她丈夫的安全而努力。1. 她讓大衛脫離了危險。她告訴他危險迫在眉睫（第11節）：「明天你必被殺。」正如約瑟夫所解釋的，她告訴他，如果太陽明天早上在那裡看到他，就永遠不會再看到他了；然後指引他一條逃生之路。大衛本人在戰鬥方面比逃跑方面更精通，如果合法的話，他本可以輕易地用刀劍將那些困擾他家的人清除；但米甲將他從窗戶裡縋下去（第12節），因為所有的門都被守衛著；於是他就逃跑了，脫身了。就在此時，無論是在他離開前的書房裡，還是在他逃往的藏身之處，他寫下了那篇詩篇五十九篇，這表明他在驚恐和匆忙中，心靈是平靜的，在這次巨大的危險中，他的信心是堅強並定睛於上帝的；而且，儘管計畫是在早上殺他，他卻在那裡以最大的確信說（第16節），「我要在早晨歌唱你的慈愛。」
2. 她對掃羅和掃羅所僱用的殘酷工具施展了欺騙。當房子門在早上打開，大衛沒有出現時，使者會搜查房子找他，他們也確實這樣做了。但米甲告訴他們他病在床上（第14節），如果他們不相信她，他們可以看，因為（第13節）她把一個木製神像放在床上，並將它緊緊地包裹起來，暖和得好像是大衛睡著了，無法說話；神像周圍的山羊毛是為了模仿大衛的頭髮，以便更好地欺騙他們。米甲說謊並用這種欺騙來掩蓋，是絕對不能被辯護的。上帝的真理不需要她的謊言。但她這樣做的目的是為了暫時讓掃羅懸而未決，讓大衛有時間保護自己，她毫不懷疑如果使者發現他已經離開，他們會追趕他。使者們有足夠的人性，當他們聽說他病了時，沒有打擾他；因為對那些處於這種痛苦中的人，應該表示憐憫；但掃羅聽到後，卻下達了明確的命令，無論他病或好，都必須將他帶到他面前：「將他連床抬到我這裡來，我好殺他」（第15節）。如此得意地凌駕於一個病人之上，並誓言要殺死一個他所知可能正在自然死亡的人，這是卑鄙而殘忍的。他如此渴望大衛的血，他的報復心如此貪婪，以至於他看到大衛死了也不滿足，除非是他親手殺死他；儘管不久前他曾說：「願我的手不加害於他。」因此，當人放縱自己的激情時，他們會變得越來越暴怒。當使者再次被派去時，這個騙局被揭穿了（第16節）。但此時大衛有望已經安全了，因此米甲當時對這個發現並不怎麼擔心。掃羅責罵她幫助大衛逃跑（第17節）：「你為何這樣欺哄我？」掃羅是何等卑劣的心靈，竟然期望米甲因為是他的女兒，就必須不公正地將自己的丈夫出賣給他。她難道不應該離棄和忘記她的父親和她父親的家，來依附她的丈夫嗎？那些自己不被理性或宗教的任何約束所束縛的人，很容易認為其他人也應該同樣輕易地打破這些約束。為了回應掃羅的責罵，米甲對她丈夫的名譽不像對他本人那樣小心，她以此為藉口：「他說：『讓我走吧！我為何要殺你呢？』」她暗示她會阻止他逃跑是假的（是她促使他這樣做並幫助他），而且她暗示他威脅要殺她，如果她不讓他走，這對他來說是一種不公正且不值得的指責，這可能會加劇掃羅對他的憤怒。大衛絕不是她所描述的那樣殘忍的人，也不是那樣專橫的丈夫，他的決心絕非野蠻，他的威脅也絕非傲慢。但大衛遭受了朋友和敵人的苦害，大衛的兒子也是如此。
掃羅在撒母耳面前說預言。（主前1058年）
18 大衛逃跑，脫身，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的一切事都告訴他。他就和撒母耳去住在拿約。 19 有人告訴掃羅說：「看哪，大衛在拉瑪的拿約。」 20 掃羅打發使者去捉拿大衛。他們看見一群先知說預言，撒母耳照例站在他們中間作首領，上帝的靈就降在掃羅的使者身上，他們也說預言。 21 有人告訴掃羅，他又打發別的使者去，他們也說預言。掃羅又打發使者第三次去，他們也說預言。 22 於是掃羅自己也往拉瑪去，來到西沽的大井那裡，問說：「撒母耳和大衛在哪裡呢？」有人說：「看哪，他們在拉瑪的拿約。」 23 他就往拉瑪的拿約去。上帝的靈也降在他身上，他一面走，一面說預言，直到拉瑪的拿約。 24 他也脫了衣服，在撒母耳面前照樣說預言，整日整夜赤身躺臥。因此人說：「掃羅也列在先知中嗎？」
在此，一、大衛的避難所。他當夜從自己家裡逃走後，沒有逃到伯利恆投靠親戚，也沒有逃到任何曾奉承和擁護他的以色列城市，以求自保；他徑直跑到撒母耳那裡，將掃羅向他所行的一切事都告訴他（第18節）。1. 因為撒母耳是曾向他保證王位的人，而他對這保證的信心現在開始動搖，他急忙（或在逃跑中，如有些人所讀的，詩篇一百一十六篇11節）說：「人都是說謊的」（「不僅是掃羅答應我性命，連撒母耳自己也答應我王位」），在這種困境中，他除了去撒母耳那裡尋求鼓勵，以支持他的信心，還能去哪裡呢？他逃到撒母耳那裡，就是以上帝為他的避難所，信靠在祂翅膀的蔭下；一個好人還能認為自己在別處是安全的嗎？2. 因為撒母耳作為先知，最能在他困境中指導他該怎麼做。他在前一晚所寫的詩篇中，已向神舉起禱告，現在他抓住第一個機會去見撒母耳，領受神的指引和教導。如果我們期望禱告得到平安的回應，我們就必須敞開耳朵聆聽神的話語。3. 因為撒母耳那裡有一群先知，他可以與他們一同讚美神，這種操練的樂趣將是他目前困境中最大的安慰。他在掃羅的宮廷中幾乎沒有得到安息或滿足，因此他去撒母耳的教會尋求安息。毫無疑問，在這個世界上，那些與神相交的人才能得到一點點樂趣；大衛在患難時退到這裡（詩篇二十七篇4-6節）。
二、大衛在這個地方得到了保護：他和撒母耳去住在（或寄宿）拿約，那裡是先知學校所在地，在拉瑪，如同一個特權之地，因為連非利士人自己也不會打擾那個聚會（ch. x. 10）。但掃羅從他的探子那裡得到消息（第19節），就派官員去捉拿大衛（第20節）。當他們沒有帶回大衛時，他又派了更多的人；當他們沒有回來時，他又派了第三次（第21節），聽不到這些人的消息，他就親自去了（第22節）。他對大衛的血如此渴望，如此不耐煩，如此不懈地要實現他對大衛的計畫，以至於儘管一次又一次地被護理挫敗，他卻無法察覺大衛正受到上天的特別保護。國王親自執行這樣的任務是失身份的；但迫害者為了滿足他們的惡意，會不惜一切代價，不擇手段。掃羅放下所有公務去追捕大衛。大衛是如何被拯救的呢？他當時正像他以前的羊羔一樣，即將落入獅子的口中。他不是像他以前拯救羊羔那樣，殺死獅子，也不是像以利亞那樣，用天火燒滅使者，而是暫時將獅子變成羊羔。
1. 當使者來到大衛與先知們在一起的會眾中時，上帝的靈降在他們身上，他們也說預言，也就是說，他們與其他人一同讚美上帝。他們沒有捉拿大衛，反而自己被抓住。因此，(1) 上帝保護了大衛；因為他們要麼被預言的靈感動得神魂顛倒，以至於無法思考其他事情，從而忘記了他們的任務，根本沒有注意到大衛，要麼他們因此暫時處於一種良好的狀態，以至於無法產生做如此惡劣事情的念頭。(2) 他尊榮了先知之子和聖徒的相交，並顯示他何時願意，就能藉著他在信徒聚會中顯現的標誌，使最惡劣的人產生敬畏，並迫使他們承認上帝確實與他們同在（林前十四24、25）。另參看宗教團體的益處，以及它們對那些似乎不適合接受這種印象的心靈所能產生的良好影響。而聖靈的影響力，除了在聖徒的聚會中，還能在哪裡期待呢？(3) 他彰顯了他對人靈魂的權能。那創造心靈和舌頭的，也能管理兩者以達成他自己的目的。巴蘭預言了以色列的幸福，而他本想咒詛以色列；一些猶太作家認為這些使者預言了大衛將登上以色列的王位。
2. 掃羅自己還沒到那地方，也被預言的靈感動了。人們會認為像他這樣一個壞人，不可能變成先知；然而，當上帝要用這種方式保護大衛時，掃羅一來到（正如主教霍爾所說）拿約的煙味範圍內，他就說預言了，就像他的使者一樣（第23節）。他脫下他的王袍和戰袍，因為它們要麼太華麗，要麼太沉重，不適合這項服務，似乎陷入了恍惚或狂喜之中，持續了一整天一夜。大馬士革的聖徒從新約掃羅的憤怒中被拯救出來，是藉著他靈魂的改變，但性質與此不同。這次只是令人驚訝，而那次是使人成聖——這次只持續一天，那次卻是永遠。注：許多人有很大的恩賜，卻沒有恩典，奉基督的名說預言，卻被他否認（太七22、23）。現在這句諺語又出現了：掃羅也列在先知中嗎？參看ch. x. 12。那時與以前不同，但現在卻是相反。他被上帝棄絕，被惡靈驅使，卻仍在先知之中。