撒母耳記上 第六章
本章記載約櫃歸回以色列地，我們現在要欣然地關注此事，並觀察：一、非利士人如何聽從祭司的建議，將約櫃送走（第1-11節），並向以色列的上帝獻上豐厚的禮物，為他們的罪行作代贖（第3-5節）。然而，他們也設計了一個計謀，除非護理（Providence）引導母牛，使其違背本性，前往以色列地，否則他們會將約櫃帶回（第8-9節）。二、以色列人如何迎接約櫃。１. 他們以極大的喜樂和感恩的祭物迎接（第12-18節）。２. 他們過於大膽地好奇窺探約櫃，因此許多人被擊殺，這恐怖的事件促使他們將約櫃送往另一個城市（第19-21節）。
約櫃在非利士人中 (主前1120年)
1 耶和華的約櫃在非利士人之地七個月。 2 非利士人召了祭司和占卜的來，說：「我們向耶和華的約櫃當怎樣行？請指示我們用何法將約櫃送回原處。」 3 他們說：「你們若要送回以色列神的約櫃，不可空手送回，務要給他獻上贖罪祭，這樣你們就必得痊癒，並且知道他的手為何不離開你們。」 4 他們說：「我們當用什麼作贖罪祭獻給他呢？」他們回答說：「照非利士人首領的數目，用五個金痔瘡，五個金老鼠；因為在你們眾人和你們的首領身上，都是一樣的災病。 5 所以你們當做你們痔瘡的像，和毀壞你們地的老鼠的像，並要將榮耀歸給以色列的神，或者他會減輕他的手，不加害於你們和你們的神，以及你們的地。 6 你們為何硬著心，像埃及人和法老硬著心一樣呢？當他行奇事在他們中間時，他們豈不讓百姓去，百姓就離開了嗎？ 7 現在你們當造一輛新車，取兩隻未曾負軛、有乳的母牛，把牛套在車上，使牠們的犢子回家，離牠們而去。 8 將耶和華的約櫃放在車上，把你們獻給他作贖罪祭的金器放在櫃旁的小匣裡，然後讓牠們自行離去。 9 你們要看，若是牠們沿著自己的路徑往伯示麥去，那就是耶和華降這大災禍給我們；若不是，我們就知道擊打我們的不是他的手，乃是偶然臨到我們的。」
本章開頭的幾句話告訴我們約櫃被擄的時間有多長——它「在非利士人之地七個月」。原文是「在非利士人的田野」，由此有人推斷，他們在所有城市都試過約櫃，發現它對每個城市的居民都是一種災禍，最後他們將它送到開闊的田野，結果有大量老鼠從地裡冒出來，毀壞了當時接近成熟的莊稼，並破壞了土地。他們因此受到這災禍的擊打（第5節），然而前一章並未提及；因此上帝讓他們知道，無論他們將約櫃帶到何處，只要約櫃仍被擄，他們就會發現它對他們而言是一種咒詛。「你在城裡必受咒詛，在田間也必受咒詛」（申命記28:16）。但大多數人認為，正如我們所翻譯的，這指的是「非利士人的地」。
現在，１. 以色列人因約櫃的缺席而受罰七個月，約櫃是上帝同在的特殊標誌。沒有約櫃，會幕顯得多麼空蕩！聖城如今何等荒涼，聖地何等荒蕪！對他們中間的義人，特別是撒母耳而言，這無疑是一段憂鬱的時光；但他們可以以此安慰自己，正如我們在類似的困境中，當我們被剝奪了公共聖禮的安慰時，我們也可以如此安慰自己：無論約櫃在哪裡，「耶和華在他的聖殿裡，耶和華的寶座在天上」（詩篇11:4），藉著信心和禱告，我們可以坦然無懼地來到他面前。當約櫃遠離時，我們仍可擁有上帝的親近。２. 非利士人因約櫃的同在而受罰七個月；約櫃對他們而言是如此長久的災禍，因為他們不願早點將它送回。注：罪人因頑固拒絕與罪分離而延長自己的苦難。如果法老的心沒有硬著不讓百姓離開，埃及的災禍就不會多於十次。但最終決定必須將約櫃送回；別無他法，如果他們繼續扣留約櫃，他們就會滅亡。
一、祭司和占卜者被諮詢此事（第2節）。他們被認為最熟悉智慧的法則以及敬拜和代贖的儀式。以色列人是他們的鄰居，以其宗教制度聞名於所有民族之上，他們無疑好奇地了解以色列人的律法和習俗；因此，詢問他們「我們向耶和華的約櫃當怎樣行？」是合適的。所有民族都尊重他們的祭司，視他們為「嘴唇存知識」的人。非利士人有占卜者嗎？我們有神學家，我們應該向他們詢問「我們當用何法朝見耶和華，在至高神面前跪拜呢？」（彌迦書6:6）。
二、他們非常詳盡地給出了建議，並且似乎非常一致。令人驚訝的是，他們沒有「職責上」（ex officio）在被詢問之前就給出建議，作為他們國家的朋友。１. 他們以法老和埃及人的例子，敦促他們絕對有必要送回約櫃（第6節）。也許有些人不願屈服，願意與約櫃再僵持一段時間，他們就對這些人說：「你們為何硬著心，像埃及人和法老一樣呢？」看來他們對摩西的歷史非常熟悉，並且可以從中引用先例。我們應該善用上帝對頑固罪人審判的現存記錄，藉此警惕自己不要像他們那樣硬著心。從別人的經驗中學習比從自己的經驗中學習要便宜得多。埃及人最終被迫讓以色列人離開；因此，非利士人也應及時讓約櫃離開。２. 他們建議，當他們送回約櫃時，應當附帶一份贖罪祭（第3節）。無論其他民族的神是什麼，他們知道以色列的上帝是一位忌邪的上帝，他對自己的百姓要求贖罪祭和賠罪祭是多麼嚴格；因此，既然他們發現他對扣留他的約櫃的侮辱反應如此強烈，那些與他有如此爭執的人「務要給他獻上贖罪祭」，他們不能期望在任何其他條件下得到醫治。受損的公義要求賠償。自然之光教導人類到此為止。但當他們開始構思這種賠償應該是什麼時，他們的想像力變得極其虛妄。然而，那些因故意犯罪而將真理囚禁在不義中的人，就像非利士人對待約櫃一樣（羅馬書1:18），可以斷定，除了贖罪祭之外，沒有其他方法可以與他們所冒犯的上帝和好；而我們只知道一位能除去罪的。３. 他們指示，這贖罪祭應當是承認他們罪孽的懲罰，藉此他們可以為自己感到羞恥，承認自己被征服、屈服並在上帝面前有罪，並「將榮耀歸給以色列的上帝」，視他為他們強大的征服者和最公正的復仇者（第5節）。他們必須製作「痔瘡」的像，也就是他們所受腫脹和瘡的像，藉此使這種可恥疾病的恥辱因他們自己的行為而永久存在（詩篇78:66）；同時也要製作「毀壞地的老鼠」的像，藉此承認以色列上帝的全能，他甚至在他們勝利的日子裡，也能藉著如此微小和卑微的動物來懲罰和羞辱他們。這些像必須用金子製作，這是最珍貴的金屬，暗示他們願意不惜任何代價與以色列的上帝和好，並且不認為用金子，「用許多精金」來購買和平是太昂貴的。金痔瘡的數目必須是五個，與「首領的數目」相符，這些首領很可能都患有此病，並樂意如此承認；建議金老鼠也應是五個，但因為整個國家都受到老鼠的侵擾，看來經過再三考慮，他們送了更多，根據「所有非利士人城市，包括堅固城和鄉村的數目」（第18節）。他們的祭司提醒他們「一樣的災病」臨到他們所有人；他們不能互相指責，因為他們都犯了罪，這藉著他們都受災禍而清楚地告訴了他們。他們提議為他們的罪行獻上贖罪祭，這與當時的啟示是相符的；但送這些東西作為贖罪祭卻是非常不合適的，顯示他們對摩西律法所規定的和好方法一無所知；因為律法中始終表明，是血而不是金子為靈魂贖罪。４. 他們鼓勵他們希望藉此能有效地擺脫災禍：「你們就必得痊癒」（第3節）。因為，看來這種疾病頑固地抵抗了他們醫生所開的所有治療方法。「因此，讓他們送回約櫃，然後，」他們說，「你們就必知道他的手為何不離開你們」，也就是說，藉此將會顯明你們是否因為扣留約櫃而受此災禍；因為如果是這樣，一旦你們交出約櫃，災禍就會停止。上帝有時會讓他的百姓進行這樣的試驗，看他們的悔改是否會帶來解脫。「萬軍之耶和華說：你們要以此試驗我」（瑪拉基書3:10；哈該書2:18-19）。然而他們說得有些猶豫（第5節）：「或者他會減輕他的手，不加害於你們」；彷彿他們現在開始認為，這審判可能來自上帝的手，但即使約櫃歸還，也可能不會立即解除；然而，這是獲得憐憫最有可能的方法。除去原因，結果就會停止。５. 然而，他們給他們指明了一種進一步試驗的方法，看擊打他們這些災禍是否是以色列上帝的手。他們必須為了尊崇約櫃，將它放在一輛新車或新車輛上，由兩隻有乳的母牛拉著，這些母牛每天都在餵養小牛（第7節），未曾負軛，並且傾向於回家，既為了餵食的槽，也為了牠們所餵養的小牛，此外，牠們對通往以色列地的道路完全不熟悉。他們不能有任何人引導或驅趕牠們，必須讓牠們自行其是，按理說，人們會期望牠們會回家；然而，除非以色列的上帝，在他所行的所有其他神蹟之後，再行一個神蹟，藉著一種無形的力量引導這些母牛，使其違背其自然本能和傾向，前往以色列地，特別是伯示麥，否則他們將收回他們先前的意見，並相信擊打他們的不是上帝的手，而是「偶然臨到我們的」（第8-9節）。因此，上帝容許自己被這些未受割禮的非利士人試探和規定，儘管他已經受到其他方面的冒犯。他們會滿足於讓他們的神大袞的榮耀受到這樣的考驗嗎？看壞人多麼願意推卸上帝之手臨到他們身上的信念，並在遇到麻煩時相信這是「偶然臨到他們的」；如果真是這樣，那杖就沒有他們需要聽或留意的聲音。
約櫃的歸還 (主前1119年)
10 非利士人就這樣行，取了兩隻有乳的母牛，把牠們套在車上，將牠們的犢子關在家裡。 11 他們將耶和華的約櫃放在車上，又將裝有金老鼠和痔瘡像的匣子放在約櫃旁。 12 牛直行往伯示麥的路去，沿著大道而行，一面走一面叫，不偏左右；非利士人的首領跟隨牠們，直到伯示麥的邊界。 13 伯示麥人正在谷中收割麥子，他們舉目看見約櫃，就歡喜迎接。 14 車到了伯示麥人約書亞的田間，就停在那裡；那裡有一塊大石頭。他們把車的木頭劈開，將牛獻給耶和華作燔祭。 15 利未人將耶和華的約櫃和裝有金器的匣子取下，放在那大石頭上。伯示麥人當日向耶和華獻燔祭和祭物。 16 非利士人的五個首領看見這一切，當日就回以革倫去了。 17 非利士人獻給耶和華作贖罪祭的金痔瘡，就是亞實突一個，迦薩一個，亞實基倫一個，迦特一個，以革倫一個。 18 金老鼠的數目，照非利士人所有屬於五個首領的城市，包括堅固城和鄉村的數目，直到他們放下耶和華約櫃的亞伯大石；這石頭在伯示麥人約書亞的田間，存到今日。
這裡告訴我們：
一、非利士人如何送走約櫃（第10-11節）。他們對送走約櫃感到高興，就像他們當初得到它時一樣高興。正如上帝將以色列人從為奴之家領出來，現在他也以這樣的方式將約櫃從被擄中領出來，以至於「埃及人因他們離去而歡喜」（詩篇105:38）。１. 他們沒有收到任何贖金或代價，正如他們所希望的，甚至超過了國王的贖金。因此，以賽亞書45:13預言古列說：「他必釋放我的俘虜，不為價錢，也不為賞賜。」２. 他們反而獻上金器，就像埃及人給以色列人一樣，以擺脫它。因此，被帶到非利士地作為他們勝利戰利品的約櫃，帶著自己的戰利品和非利士人恥辱的永久紀念碑歸回。注：上帝最終不會因教會的敵人對他的約櫃的成功而失去他的榮耀，反而會從那些試圖羞辱他的人那裡獲得榮耀。
二、母牛如何將約櫃帶到以色列地（第12節）。牠們「直行往伯示麥的路去」，伯示麥是以色列地的下一個城市，也是一個祭司之城，「不偏左右」。這是上帝對動物權能的奇妙例證，考慮到所有因素，這簡直就是一個神蹟：未曾負軛的牲畜竟然能如此平穩、有秩序地拉車，並且一直向前；沒有任何驅趕者，牠們竟然能離家而去，所有馴養的動物都對家有天然的傾向，並且離開牠們自己的小牛，牠們對小牛有天然的感情；沒有任何引導者，牠們竟然能直行到八到十英里外的伯示麥，從未迷路，從未轉到田野裡覓食，也從未轉回家餵養牠們的小牛。牠們一面走一面叫，思念牠們的小牛，這表明牠們並沒有忘記牠們，而是本性感受到離別的痛苦；因此，自然之神的權能顯得更加偉大，他超越了自然最強烈的本能之一。萊特富特博士說，這兩隻母牛認識牠們的主人，牠們偉大的主人（以賽亞書1:3），而何弗尼和非尼哈卻不認識；我還可以補充說，牠們將約櫃帶回家，是為了羞辱以色列人的愚鈍，他們沒有嘗試將約櫃帶回家。上帝的護理（Providence）甚至關乎動物的行動，並藉著牠們實現自己的目的。非利士人的首領，無疑帶著相應的隨從，跟隨在牠們後面，驚嘆於以色列上帝的權能；因此，那些原以為要戰勝約櫃的人，卻被迫像僕人一樣跟隨在約櫃後面。
三、約櫃如何受到以色列地的歡迎：「伯示麥人正在收割麥子」（第13節）。他們正在忙於世俗事務，對約櫃毫不在意，也沒有詢問約櫃的下落；如果他們有，很可能他們會事先得到約櫃回來的消息，並可能去迎接它，將它護送到自己的邊界。但他們就像那些「為自己蓋天花板的房屋」卻「任憑上帝的殿荒涼」的人一樣粗心。注：上帝會在自己的時間成就他教會的拯救，不僅是儘管它受到敵人的攻擊，而且是儘管它被朋友所忽視。有人觀察到，歸來的約櫃發現伯示麥人不是在城裡閒逛或玩耍，而是在田裡忙著收割莊稼，工作得很好。因此，基督誕生的消息傳給牧羊人時，他們正在「夜間看守羊群」。魔鬼用試探拜訪懶惰的人。上帝用恩惠拜訪勤勞的人。引導母牛到以色列地的同一隻無形之手，也將牠們帶到約書亞的田裡，牠們就停在那田裡，有人認為是為了田主，他們認為上帝旨在將這榮耀歸給這位非常善良的人。我更傾向於認為是為了那田裡的大石頭，那塊石頭方便放置約櫃，並且在第14、15、18節中都有提及。現在，１. 當收割的人「看見約櫃，就歡喜」（第13節）；他們為此而歡喜，比收割的歡喜更大，因此他們放下工作來迎接它。當耶和華使他的約櫃歸回時，他們「好像做夢的人；那時，我們滿口喜笑」（詩篇126:1-2）。雖然他們沒有足夠的熱心和勇氣去嘗試營救或贖回它，但當它回來時，他們卻衷心歡迎。注：約櫃的歸回，以及在限制和困境之後聖禮的復興，對每個忠心的以色列人來說，都不能不成為極大的喜樂。２. 他們將母牛獻為燔祭，以榮耀上帝，並將車的木頭用作燃料（第14節）。非利士人送來這些牛時，可能打算將牠們作為贖罪祭的一部分，以作代贖（第3、7節）。然而，伯示麥人認為這樣使用牠們是合適的，因為牠們絕不適合用於任何其他用途；那輛曾經載過神聖的上帝同在象徵的車，絕不能再載任何普通的東西：而這些母牛一直受到上帝的直接引導，上帝可以說已經聲稱擁有牠們；牠們是上帝的僕人，因此必須成為上帝的祭物，而且無疑被悅納，儘管牠們是雌性，而嚴格來說，每個燔祭都必須是雄性。３. 他們將約櫃和非利士人獻上的金器匣子放在田野裡的大石頭上，這對耶和華的約櫃來說是一個寒冷而簡陋的住所；但總比放在大袞廟裡或非利士人手中要好。我們渴望看到約櫃在莊嚴和輝煌的環境中安居；但即使放在大石頭上，在樹林田野裡，也比沒有它好。制度性聖禮的內在莊嚴不應因其施行地點的簡陋和貧乏而在我們眼中減損。正如焚燒載約櫃回來的車和牛，可以解釋為他們希望約櫃永遠不會再被帶出以色列地，同樣，將約櫃放在大石頭上，可能意味著他們希望約櫃能再次建立在堅固的基礎上。教會是建立在磐石上的。４. 他們向上帝獻上感恩祭，有人認為是在大石頭上，更可能是在為此目的而建造的土壇上（第15節）。由於情況特殊，在會幕院子裡的祭壇獻祭的律法被豁免了，而且更容易豁免，因為示羅現在已經被拆毀；上帝自己已經離棄了它，而約櫃，作為其主要榮耀，他們現在就在這裡。伯示麥雖然位於但支派的領地內，卻屬於猶大，因此約櫃偶然被帶到這裡，預示著它最終將在那裡定居；因為當上帝「拒絕約瑟的帳幕時，他卻揀選了猶大支派」（詩篇78:67-68）。它是從猶大支派的領地中分給「亞倫子孫」的城市之一（約書亞記21:16）。約櫃除了去祭司之城還能去哪裡呢？而且他們有那些神聖的祭司（因為雖然這裡稱他們為「利未人」，第15節，但看來他們是祭司）準備好取下約櫃並獻祭，這很好。５. 非利士人的首領回到以革倫，我們可能會認為他們對所見的上帝的榮耀和以色列人的熱心深受感動，但他們並沒有從敬拜大袞中回轉；因為「有哪個國家曾改變過他們的神，儘管他們不是神呢？」（耶利米書2:11）。雖然他們不能不認為以色列的上帝「聖潔榮耀，可頌可畏」，但他們決心認為以革倫的神巴力西卜至少和他一樣好，並且他們會緊緊跟隨他，因為他是他們的。６. 經文提到那塊大石頭仍然留在原地；它「存到今日」（第18節），因為它作為這一重大事件的永久紀念，並支持了將其傳給後代的口傳歷史。父親會對孩子們說：「這就是上帝的約櫃從非利士人手中出來時所放置的石頭，這是一件永遠不應忘記的事情。」
約櫃在伯示麥 (主前1119年)
19 耶和華因伯示麥人窺看他的約櫃，就擊殺了他們，擊殺了百姓五萬零七十人；百姓因耶和華擊殺了他們許多人，就哀哭。 20 伯示麥人說：「誰能在這聖潔的耶和華上帝面前站立呢？他要從我們這裡上到誰那裡去呢？」 21 他們就打發使者去見基列耶琳的居民，說：「非利士人將耶和華的約櫃送回來了，請你們下來，將約櫃接到你們那裡去吧。」
這裡有：１. 伯示麥人的罪：「他們窺看耶和華的約櫃」（第19節）。每個以色列人都聽過許多關於約櫃的傳聞，並對它懷有深深的敬畏；但他們被告知約櫃被安置在幔子後面，即使大祭司也只能一年一次，並且透過香煙雲霧才能看見它。也許這使得許多人說（正如我們傾向於渴望被禁止的事物一樣），他們願意付出多大的代價才能看見它。我們可能會認為，這些伯示麥人中的一些人，因此「歡喜看見約櫃」（第13節），而不是為了公眾的緣故。然而這並不能滿足他們；他們可以看見它，但他們想更進一步，他們想揭開蓋子，這蓋子很可能是釘住或旋緊的，然後窺看它，藉口是想看看非利士人是否沒有將兩塊法版從中取出，或者以某種方式損壞了它們，但實際上是為了滿足他們自己罪惡的好奇心，這好奇心侵犯了上帝認為適合向他們隱藏的事物（申命記29:29；歌羅西書2:18）。我們都因渴望被禁止的知識而毀滅。使這種窺看約櫃成為大罪的原因是，它源於對約櫃非常低劣和輕視的看法。他們在此場合與約櫃的熟悉產生了輕蔑和不敬。也許他們仗著自己是祭司；但聖職的尊嚴非但不能成為藉口，反而會加重對聖物粗心和不敬的對待。他們應該以自己的榜樣教導他人保持距離，並以聖潔的敬畏看待約櫃。也許他們仗著自己曾善待約櫃，以及現在為歡迎約櫃回家而獻上的祭物，他們認為約櫃虧欠他們，他們可以藉著窺看約櫃來彌補自己。但願沒有人認為他為上帝所做的服務可以證明他在任何方面對上帝的事物不敬或輕慢。或者，也許他們仗著約櫃目前所處的卑微境況，剛從被擄中回來，尚未安定；現在它放在一塊冰冷的石頭上，他們認為可以隨意對待它；他們再也不會有這樣親近它的機會了。如果我們因為上帝聖禮施行方式的卑微而輕視它們，這就是對上帝的冒犯。如果他們以理解的眼光看待約櫃，而不是單純憑外表判斷，他們就會認為約櫃從未像現在這樣閃耀著更大的威嚴。它曾戰勝非利士人，並藉著自己的能力從為奴之家出來（就像基督從墳墓裡出來一樣）；如果他們考慮到這一點，他們就不會這樣窺看它，把它當作一個普通的箱子。２. 他們因這罪受到的懲罰：「他擊殺了伯示麥人，許多人，以大屠殺。」上帝對他約櫃的榮耀是何等忌邪！他不容許它被褻瀆。「不要自欺，上帝是輕慢不得的。」那些不敬畏他的良善，不恭敬使用他恩典標誌的人，將會感受到他的公義，並在他的不悅標誌下沉淪。那些窺探被禁止之事，過於靠近聖火的人，將會發現這是他們自找的危險。他擊殺了五萬零七十人。關於被擊殺人數的記載，原文表達方式非常不尋常，除了這麼多人有罪和被殺的可能性很小之外，這也使得許多學者質疑我們是否理解正確。原文是：「他擊殺了百姓中七十人，五萬人。」敘利亞語和阿拉伯語讀作：「五千零七十人。」迦勒底語讀作：「七十位長老，和五萬普通百姓。」有人認為七十人與五萬人同等寶貴，因為他們是祭司。有人認為七十人是因窺看約櫃而被殺的伯示麥人，而五萬人是在非利士地被約櫃擊殺的人。他擊殺了七十人，也就是說，每千人中有五十人，這是十分之五的減員；有人這樣理解。七十士譯本的讀法與我們大致相同：「他擊殺了七十人，和五萬人。」約瑟夫只說有七十人被擊殺。３. 伯示麥人因這嚴厲的打擊而產生的恐懼。他們說，他們當然會說：「誰能在這聖潔的耶和華上帝面前站立呢？」（第20節）。有人認為這表達了他們對上帝的抱怨，彷彿他對他們苛刻和不公。他們沒有責怪自己和自己的罪，反而責怪上帝和他的審判；就像大衛在一個不甚相似的案例中「不悅」（撒母耳記下6:8-9）。我更傾向於認為這暗示了他們對上帝的敬畏和崇拜，視他為耶和華上帝，為聖潔的耶和華上帝，以及一位無人能在他面前站立的上帝。他們從那可怕的審判中推斷：「誰能在約櫃的上帝面前站立呢？」在上帝面前站立敬拜他（願他的名受稱頌）並非不可能；我們藉著基督被邀請、鼓勵並得以這樣做，但我們無法在上帝面前站立與他爭辯。誰能站在他直接榮耀的寶座前，直視它呢？（提摩太前書6:16）。誰能站在他堅定公義的審判台前，並在那裡為自己辯護呢？（詩篇130:3；143:2）。誰能站在他被激怒的權能之臂前，抵抗或承受它的打擊呢？（詩篇76:7）。４. 他們因此希望擺脫約櫃。他們問：「他要從我們這裡上到誰那裡去呢？」（第20節）。他們應該問：「我們如何才能與他修好，並恢復他的恩寵呢？」（彌迦書6:6-7）。但他們開始像非利士人一樣厭倦約櫃，然而，如果他們以應有的敬畏對待它，誰知道它會不會在他們中間安居，他們都會因約櫃的緣故蒙福呢？但當上帝的話語以恐懼在罪人的良心上動工時，他們卻沒有將責備和羞恥歸於自己，反而與話語爭辯，並將它推開（耶利米書6:10）。他們打發使者去見基列耶琳的長老，基列耶琳是國內更深處的一個堅固城市，並懇求他們下來將約櫃接到那裡去（第21節）。他們不敢觸摸約櫃，自己將它帶到那裡，而是遠離它，視其為危險之物。愚蠢的人就是這樣從一個極端走向另一個極端，從魯莽的大膽走向奴性的退縮。基列耶琳，即「樹林之城」，屬於猶大（約書亞記15:9, 60）。它位於從伯示麥到示羅的路上，所以當他們派人去請他們來取約櫃時，我們可能會認為他們打算讓示羅的長老從那裡取走，但上帝另有打算。約櫃就這樣從一個城鎮送到另一個城鎮，公眾對它毫無關心，這表明以色列沒有王。
第7章_1
撒母耳記上 第七章
本章記載：一、約櫃的榮耀被遮蔽，在基列耶琳隱匿多年（第1、2節）。二、撒母耳的榮耀顯現，他為以色列的益處公開服事，被興起作士師，他是最後一位擔任此職的人。本章記載了他壯年時期的所有事蹟；之前所記載的是他童年時期（第二、三章）；之後所記載的是他老年時期（第八章1節）。我們在此看到他積極地：１. 改革以色列的偶像崇拜（第3、4節）。２. 在他們中間復興信仰（第5、6節）。３. 為他們禱告，抵禦入侵的非利士人（第7-9節），上帝應允他的禱告，使他們獲得輝煌的勝利（第10、11節）。４. 建立感恩的紀念碑以紀念那次勝利（第12節）。５. 善用那次勝利（第13、14節）。６. 施行公義（第15-17節）。這些都是上帝在早期賜予他恩惠時，為他預備和命定要做的事。
約櫃在基列耶琳 （主前1099年）
１基列耶琳人就來，將耶和華的約櫃接上去，抬到山上亞比拿達的家中，又使他兒子以利亞撒分別為聖，看守耶和華的約櫃。２約櫃在基列耶琳住了許多年，共有二十年；以色列全家都哀哭，歸向耶和華。
我們必須在此將約櫃送到基列耶琳，然後將它留在那裡，除了有一次（第十四章18節）之外，我們再也沒有聽到它的消息，直到大衛約四十年後將它從那裡接出來（歷代志上十三章6節）。
一、我們非常樂意將約櫃送到那裡，因為伯示麥人因自己的愚昧，將本可成為祝福的事變成了重擔；我們樂見它來到那些對他們而言是「生命的香氣，叫人活著」的人中間，因為最近它所到之處，都成了「死亡的香氣，叫人死」。現在，
１. 基列耶琳人歡喜地將它接到他們中間（第1節）。他們「一聽到消息」就來，將耶和華的約櫃接上去。他們的鄰居伯示麥人急於擺脫它，而他們則樂於接受它，他們很清楚約櫃在伯示麥所造成的殺戮並非任意妄為，而是必要的公義之舉，受害者必須歸咎於自己，而非約櫃；我們可以確信上帝所說的話（耶利米書二十五章6節）：「不要惹我發怒，我就不加害於你們。」默想：上帝對那些褻瀆祂典章的人所施的審判，不應使我們懼怕典章本身，而應懼怕褻瀆典章和濫用典章。
２. 他們小心翼翼地為約櫃預備了得體的接待，將它視為受歡迎的客人，帶著真誠的愛；又將它視為尊貴的客人，帶著敬意和尊崇。
(1) 他們為約櫃預備了合適的安放之處。他們沒有公共建築可以裝飾約櫃，但他們將它安放在亞比拿達的家中，這房子位於最高處，很可能是他們城中最好的房子；或者，這家的主人可能是他們城中最敬虔、最愛約櫃的人。伯示麥人將約櫃暴露在田野的石頭上，儘管那是一個祭司之城，卻沒有人將它接到家中；但基列耶琳人，雖然只是普通的以色列人，卻給約櫃提供了住處，而且無疑是他們家中佈置最好的房間。默想： [1] 上帝會為祂的約櫃找到安息之所；如果有些人將它推開，另一些人的心卻會傾向於接受它。 [2] 上帝的約櫃被安置在私人住宅中並非新鮮事。基督和祂的使徒在無法使用公共場所時，就在家中傳道。 [3] 有時祭司在信仰上會被普通以色列人羞辱和超越。
(2) 他們為約櫃預備了合適的看守人：「他們使他兒子以利亞撒分別為聖，看守約櫃。」不是父親，可能是因為他年邁體弱，或者因為他有家務要處理，他們不願讓他分心。而是兒子，他很可能是一個非常敬虔、虔誠的年輕人，對最好的事物充滿熱情。他的職責是看守約櫃，不僅要防止惡意的非利士人奪取它，也要防止過於好奇的以色列人觸摸或窺視它。他要保持約櫃所在房間的清潔和整潔，即使它在一個不起眼的地方，也不會顯得被忽視，無人照管。似乎以利亞撒並非利未支派，更不是亞倫家族的，這也沒必要，因為這裡沒有獻祭或燒香的祭壇，我們只能假設一些虔誠的以色列人會來約櫃前禱告，而他會在那裡隨時服事和協助。為此，他們使他分別為聖，也就是說，經他本人同意，他們要求他將這事作為他的職責，並持續不斷地看守；他們以所有市民的名義將他分別出來。這是不合規矩的，但由於當時的困境，是可以原諒的。當約櫃剛從被擄之地回來時，我們不能指望它突然恢復往常的莊嚴，而必須順應現狀，盡力而為。
二、然而，我們很不願將它留在這裡，希望它能再次回到示羅，但示羅已成荒場（耶利米書七章14節），或者至少希望它在挪伯、基遍，或任何有會幕和祭壇的地方；但看來，它必須暫時留在路上，因為缺乏一些有公共精神的人將它帶到它應有的位置。
１. 它在此停留的時間很長，非常長，在這些「樹林田野」中停留了四十多年，一個偏遠、隱蔽、私人、人跡罕至且幾乎被忽視的地方（第2節）：「約櫃在基列耶琳住了許多年」，直到大衛將它從那裡接出來。令人非常驚訝的是，在撒母耳治理的整個時期，約櫃從未被帶到聖所中的位置，這證明了他們聖潔熱情的衰退。上帝允許這樣，是為了懲罰他們在約櫃在其位時的忽視，並表明典章對約櫃的強調只是預表基督，以及那些「不能震動的將來美事」（希伯來書九章23節；十二章27節）。這對祭司來說是一個公正的羞辱，因為一個非他們支派的人被分別為聖看守約櫃。
２. 在這段時間的二十年過去之後，以色列全家才意識到約櫃的缺乏。七十士譯本的讀法比我們的更清楚：「過了二十年，（也就是說，當）以色列全家都再次歸向耶和華。」約櫃如此長時間地隱匿，以色列人卻沒有意識到不便，也從未詢問約櫃的下落；儘管約櫃不在會幕時，上帝特別同在的記號就缺失了，他們也無法按應有的方式守贖罪日。他們滿足於沒有約櫃的祭壇；形式主義的信徒就是如此輕易地滿足於一系列外在的儀式，而沒有上帝同在或悅納的記號。但最終他們醒悟過來，開始「哀哭，歸向耶和華」，這很可能是受撒母耳講道的激勵，伴隨著上帝聖靈的非凡工作。現在，整個以色列都表現出普遍的悔改和改革傾向，他們開始「仰望他們所輕視的，並哀哭」（撒迦利亞書十二章10節）。萊特富特博士認為，這件事和這個時期幾乎是聖經中任何一個時期一樣顯著；使徒行傳第二、三章的大歸信是唯一與之平行的事件。默想： (1) 那些懂得珍視上帝典章的人，不能不認為缺乏它們是一件非常可悲的事。 (2) 真正的悔改和歸信始於「哀哭，歸向耶和華」；我們必須意識到，因著罪，我們惹動祂離開，如果我們繼續與祂疏遠，我們就完了，並且要不安直到我們恢復祂的恩寵並獲得祂的恩慈回轉。以色列人缺乏約櫃並為此哀哭時，比他們擁有約櫃卻窺探它或以此自誇時更好。看到人們在恩典之道稀缺時渴望，比在恩典之道豐盛時厭惡更好。
３撒母耳對以色列全家說：「你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯他錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單事奉祂；祂必救你們脫離非利士人的手。」４以色列人就除掉巴力與亞斯他錄，單單事奉耶和華。５撒母耳說：「要招聚以色列眾人到米斯巴，我好為你們禱告耶和華。」６他們就都聚集在米斯巴，打水澆在耶和華面前，並且禁食，說：「我們得罪了耶和華。」撒母耳在米斯巴審判以色列人。
我們可能會很想知道撒母耳這段時間在哪裡，在做什麼，因為自第四章1節以來，我們從未見過他的名字，這並非他無關緊要，而是他對百姓的勞苦直到顯出果效才被提及。當他察覺到他們開始「哀哭，歸向耶和華」時，他趁熱打鐵，作為上帝忠心的僕人和以色列上帝忠心的朋友，他努力為他們做了兩件事：
一、他努力使他們與偶像分離，因為改革必須從那裡開始。他「對以色列全家說」（第3節），看來是從一個地方到另一個地方，像一個巡迴傳道人（因為我們沒有發現他們在第5節之前聚集），無論他到哪裡，這都是他的勸勉：「如果你們確實『一心歸順耶和華』，正如你們因著為離開祂和祂離開你們而哀哭所表現出的傾向，那麼要知道：
１. 你們必須棄絕和拋棄你們的偶像，『除掉外邦的神』，因為你們的上帝不容許任何競爭者；將它們從你們自己身上除掉，不，還要將它們『從你們中間』除掉，盡你們所能，在你們的位置上，將它們從國家中清除。除掉巴力，外邦的神，和亞斯他錄，外邦的女神。」因為他們也有女神。或者亞斯他錄被特別提及，因為它是最受喜愛的偶像，也是他們最執著的。默想：真正的悔改會攻擊最愛的罪，並以特殊的熱情和決心除掉那最「容易纏累我們的」罪。
２. 「你們必須認真地歸向上帝，並以嚴肅的思考和堅定的決心去做，因為這兩者都包含在『預備你們的心』中，即引導、安排、堅固你們的心歸向耶和華。」
３. 「你們必須完全歸向上帝，只歸向祂，別無他者，『單單事奉祂』，否則你們根本無法事奉祂以取悅祂。」
４. 「這是通往繁榮和拯救的唯一途徑，也是確定的途徑。採取這條路，『祂必救你們脫離非利士人的手』；因為你們離棄祂，事奉別神，祂才將你們交在他們手中。」這就是撒母耳講道的要旨，它產生了奇妙的良好效果（第4節）：「他們就除掉巴力與亞斯他錄」，不僅放棄了對它們的崇拜，還摧毀了它們的偶像，拆毀了它們的祭壇，徹底拋棄了它們。「我們與偶像還有什麼相干呢？」（何西阿書十四章8節；以賽亞書三十章22節）。
二、他努力使他們永遠歸向上帝和祂的服事。現在他們心意已定，他盡一切努力使他們保持這種心意。
１. 他召集以色列全家，至少是他們的長老作為代表，到米斯巴與他會面（第5節），並在那裡應許為他們禱告。他們從國家最偏遠的地方趕來，與撒母耳一同尋求上帝的恩寵，這是值得的。默想：傳道人應當為他們所傳講的人禱告，願上帝藉著祂的恩典使講道有效。當我們聚集在宗教聚會中時，我們必須記住，在那裡參與公共禱告與聽講道同樣重要。他會為他們禱告，願上帝藉著祂的恩典使他們與偶像分離，然後藉著上帝的護理使他們脫離非利士人的手。如果傳道人為他們的百姓禱告更多，他們就會更多地造福百姓。
２. 他們順從他的召集，不僅來參加聚會，而且順應聚會的意圖，表現出非常好的心態（第6節）。
(1) 「他們打水澆在耶和華面前」，這象徵著： [1] 他們為罪的謙卑和痛悔，承認自己在上帝面前如同潑在地上的水，不能再收回（撒母耳記下十四章14節），如此卑微，如此悲慘（詩篇二十二篇14節）。迦勒底譯本讀作：「他們在耶和華面前傾心悔改。」他們流淚如河，以敬虔的方式憂傷，因為這是在耶和華面前，並仰望祂。 [2] 他們懇切地向上帝祈求憐憫。在禱告中，靈魂傾倒在上帝面前（詩篇六十二篇8節）。 [3] 他們全面的改革；他們以此表達他們願意放棄所有的罪，不再保留它們的任何味道或氣味，就像器皿倒出水後不再保留水的味道一樣。他們坦誠而充分地認罪，並堅定地決心「除掉他們所有的過犯」。以色列現在「從他們的偶像中受洗了」，萊特富特博士如此說。 [4] 有些人認為這象徵著他們對上帝憐憫的希望所帶來的喜樂，撒母耳已向他們保證了這一點。這個儀式在住棚節時用於表達這個意義（約翰福音七章37、38節），參見以賽亞書十二章3節。從這個意義上說，它必須讀作：「他們禁食之後打水。」在他們謙卑的結束時，他們以此表達他們對赦免與和好的希望。
(2) 「他們禁食」，禁食，苦待己心，以此表達悔改並激發虔誠。
(3) 他們公開認罪：「我們得罪了耶和華」，以此將榮耀歸給上帝，將羞恥歸給自己。如果我們這樣認罪，我們就會發現我們的上帝「是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪」。
３. 撒母耳當時在米斯巴審判他們，也就是說，他以上帝的名義向他們保證，他們悔改後罪必得赦免，上帝已與他們和好。這是一個赦免的審判。或者他接受了那些不放棄偶像的人的告發，並依法對他們進行處理。那些不審判自己的人，他審判了。或者現在他在他們中間設立了法庭，並規定了他後來遵守的任期和巡迴（第16節）。現在他使這些輪子轉動起來；而且，他開始作為一個士師行事，以防止他們重新陷入他們現在似乎已經放棄的罪中。
以色列人受非利士人攻擊；撒母耳為以色列代禱 （主前1099年）
７非利士人聽見以色列人聚集在米斯巴，非利士的首領就上來攻擊以色列人。以色列人聽見，就懼怕非利士人。８以色列人對撒母耳說：「願你不住地為我們呼求耶和華我們的上帝，使祂救我們脫離非利士人的手。」９撒母耳就取一隻吃奶的羊羔，獻與耶和華作全牲的燔祭；撒母耳為以色列人呼求耶和華，耶和華就應允他。１０撒母耳獻燔祭的時候，非利士人前來與以色列人爭戰。當日，耶和華大發雷聲，驚亂非利士人，他們就在以色列人面前被擊敗。１１以色列人從米斯巴出來，追趕非利士人，擊殺他們，直到伯甲之下。１２撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：「到如今耶和華都幫助我們。」
在此，
一、非利士人入侵以色列（第7節），他們藉口以色列人在米斯巴的宗教聚會是為了戰爭的集結，如果真是如此，他們認為將戰爭擋在自己的國家之外是明智之舉。他們沒有正當理由懷疑，但那些尋求傷害他人的人會傾向於想像他人對他們懷有惡意。現在看這裡，
１. 惡有時如何從善中產生。以色列人在米斯巴的宗教聚會給他們帶來了非利士人的麻煩，這或許誘使他們希望自己待在家裡，並責怪撒母耳召集他們。但我們可能在上帝的道路上，卻遇到困境；不，當罪人開始悔改和改革時，他們必須預期撒旦會集結所有力量來對抗他們，並盡其所能地煽動其工具來反對和阻撓他們。
２. 善最終如何從惡中產生。以色列從未在比此時更合適的時機受到威脅，當時他們正在悔改和禱告，他們也從未如此充分地準備好迎戰敵人；非利士人也從未如此不明智地為自己行事，竟在此時向以色列開戰，當時以色列人正在與上帝和好。但上帝允許他們這樣做，是為了讓祂有機會立即以祂恩寵的記號來加冕祂百姓的改革，並證實祂使者的話，使者曾向他們保證，如果他們悔改，上帝就會「救他們脫離非利士人的手」。因此，祂使人的憤怒讚美祂，甚至藉著敵人對祂百姓的惡意圖謀來實現祂對百姓的恩典目的（彌迦書四章11、12節）。
二、以色列人在這困境中緊緊依靠撒母耳，將他視為上帝之下最好的朋友；儘管他不是軍人，也從未被譽為勇士，但由於懼怕非利士人，他們認為自己無法匹敵，於是他們懇求撒母耳為他們禱告：「願你不住地為我們呼求耶和華我們的上帝，使祂救我們脫離非利士人的手」（第8節）。他們當時手無寸鐵，沒有為戰爭做好準備，聚集在一起是為了禁食和禱告，而不是戰鬥；因此，禱告和眼淚是他們許多人現在所擁有的唯一武器，他們訴諸於此。他們知道撒母耳在天上擁有巨大的影響力，於是懇切地求他為他們運用這影響力。他們有理由期待，因為他曾應許「為他們禱告」（第5節），曾應許他們脫離非利士人的手（第3節），而且他們在撒母耳奉主名對他們所說的一切事上都順從了他。因此，那些真誠順服基督為他們的立法者和審判者的人，無需懷疑他們在祂代禱中的權益。他們非常關切撒母耳不要停止為他們禱告：他們會承擔所有軍事準備，但讓他繼續恆切禱告，或許是記住摩西只要稍微放下手，亞瑪力人就得勝了。哦，對於所有信徒來說，我們在天上的大代禱者永不停止，永不沉默，因為祂「常常為我們顯現在上帝面前」，這是何等大的安慰啊！
三、撒母耳為他們向上帝代禱，並「藉著獻祭」來做（第9節）。他取了一隻吃奶的羊羔，獻與耶和華作「全牲的燔祭」，當祭物焚燒時，伴隨著煙霧，他的禱告也升到天上為以色列人。默想：
１. 他藉著獻祭代禱。基督藉著祂的滿足而代禱，我們所有的禱告都必須仰望祂的偉大獻祭，依靠它來獲得垂聽和悅納。撒母耳的獻祭若沒有他的禱告，將是空洞的影子；他的禱告若沒有獻祭，就不會如此有效；但兩者結合起來教導我們，藉著對基督獻祭的信心所發出的禱告，我們可以從上帝那裡期待何等大的事。
２. 這是一個燔祭，純粹是為了榮耀上帝而獻的，因此暗示他在禱告中所依賴的主要論據是來自上帝的榮耀。「主啊，現在為了祢的名，幫助祢的百姓吧。」當我們努力將榮耀歸給上帝時，我們可以希望祂會應允我們的禱告，為祂自己的榮耀而行事。
３. 他只獻了一隻吃奶的羊羔；因為上帝看重的是心靈的正直和意圖，而不是祭物的數量或大小。這隻羊羔（預表上帝的羔羊）比沒有信心和禱告的千隻公羊或公牛更蒙悅納。撒母耳不是祭司，但他是一個利未人，也是一個先知；情況特殊，他所做的是出於特別的指示，因此蒙上帝悅納。祭司們因腐敗而受此羞辱是理所當然的。
四、上帝應允了撒母耳的禱告（第9節）：「耶和華就應允他。」他自己就是一個「撒母耳」，是「從上帝求來的」，上帝應允他的禱告，賜給他許多撒母耳，許多恩典。禱告之子應當以禱告聞名，正如「撒母耳在那些呼求祂名的人中間」（詩篇九十九篇6節）一樣。這個應允是真實的應允：非利士人被擊敗（第10、11節），完全潰敗，而且是以一種極大地彰顯撒母耳禱告、上帝大能和以色列勇氣的方式。
１. 撒母耳的禱告蒙了尊榮；因為就在他獻祭和禱告的時候，戰鬥開始了，並立即轉向對非利士人不利。因此，「他還說話的時候，上帝就聽見了」，並以雷聲回應（以賽亞書六十五章24節）。上帝表明祂所看重的是撒母耳的禱告和獻祭，藉此讓以色列人知道，正如在先前與非利士人的交戰中，祂公正地懲罰了他們對約櫃的狂妄自信，約櫃當時由兩個褻瀆的祭司抬著，現在祂也恩慈地悅納了他們謙卑地依靠一位虔誠先知口中和心中的信心禱告。
２. 上帝的大能得到了極大的尊榮；因為祂親自介入，擊敗了他們，不是用會殺死他們的大冰雹（如約書亞記十章11節），而是用「大發雷聲」，這使他們驚恐萬分，陷入極度的恐懼和慌亂，以至於他們昏厥，成為以色列刀劍下極其容易的獵物，在他們如此混亂之後，他們就被擊敗了。約瑟夫補充說，當他們最初發動攻擊時，大地在他們腳下顫抖，許多地方裂開吞噬了他們，除了雷聲的恐懼之外，他們的臉和手也被閃電燒傷，這迫使他們逃跑。他們被上帝的直接之手（他們對上帝的懼怕不如他們對祂約櫃的懼怕，第四章7節）趕得落荒而逃，然後，
３. 以色列的軍隊蒙了尊榮；他們被用來完成勝利，並享受戰勝壓迫者的樂趣：「他們追趕非利士人，擊殺他們。」他們多快就發現了他們悔改、改革和歸向上帝的好處啊！現在他們已經這樣使上帝為他們爭戰，他們的敵人無人能抵擋他們。
五、撒母耳為這次勝利建立了一個感恩的紀念碑，歸榮耀給上帝，並鼓勵以色列人（第12節）。他立了一塊「以便以謝」，即「幫助之石」。如果百姓剛硬的心會失去這次護理的印象，這塊石頭要麼會喚起對它的記憶，使他們感恩，要麼會成為他們忘恩負義的永久見證。
１. 設立這個紀念碑的地方，正是二十年前以色列人在非利士人面前被擊敗的地方，因為那是在以便以謝旁邊（第四章1節）。他們過去因罪而遭受的失敗，在他們悔改後得到赦免，赦免藉著在同一地點的這次輝煌勝利得到印證；參見何西阿書一章10節。
２. 撒母耳親自負責設立這個紀念碑。他藉著禱告促成了這份恩典，因此他認為自己有特別的義務來表達這份感恩。
３. 他給這個名字的理由是：「到如今耶和華都幫助我們」，他在其中感恩地談論過去，將勝利的榮耀單單歸給上帝，上帝將這份恩典加諸於祂所有先前的恩惠之上；但他對未來卻有些不確定：「到目前為止一切都很好，但上帝將來會如何對待我們，我們不知道，這我們交給祂；但讓我們為祂所做的一切讚美祂。」默想：我們應當感恩地承認恩典和拯救的開始，無論它們進展到何種程度，即使尚未完全完成，甚至結果似乎不確定。保羅說：「我蒙上帝的幫助，直到今日」（使徒行傳二十六章22節）。
非利士人戰敗 （主前1092年）
１３從此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列的境內。撒母耳作士師的日子，耶和華的手常攻擊非利士人。１４非利士人從以色列人所奪的城邑，從以革倫直到迦特，都歸還以色列。以色列人也從非利士人手中奪回這些城邑的邊界。以色列人與亞摩利人也和好。１５撒母耳平生作以色列的士師。１６他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在這些地方審判以色列人。１７隨後回到拉瑪，因為他的家在那裡；他也在那裡審判以色列人，又在那裡為耶和華築了一座壇。
我們在此簡要記載了撒母耳為以色列所做的進一步善工。他使他們與偶像分離，並將他們帶回他們的上帝，使他們有能力藉著他的事工獲得更多益處。在這方面取得成功後，他在其他方面也成為他們的巨大祝福；然而，由於是他自己撰寫，所以敘述簡潔。這裡沒有告訴我們，但從歷代志下三十五章18節可知，在先知撒母耳的日子，以色列百姓以超乎尋常的虔誠遵守逾越節的條例，儘管約櫃距離遙遠，示羅也已荒涼。無疑，他為以色列做了許多善事，但這裡我們只被告知他在以下方面發揮了多大的作用：
１. 維護公共和平（第13節）：「在他作士師的日子，非利士人不敢再入以色列的境內」，沒有對他們進行任何入侵或襲擊；他們意識到上帝現在為以色列爭戰，而且上帝的手常攻擊非利士人，這使他們心生敬畏，抑制了他們殘餘的怒氣。撒母耳是以色列的保護者和拯救者，不是靠刀劍之力，像基甸那樣，也不是靠臂膀之力，像參孫那樣，而是靠著向上帝禱告的大能，並在百姓中推動改革工作。宗教和虔誠是一個國家最好的保障。
２. 恢復公共權利（第14節）。在他的影響下，以色列有勇氣要求非利士人從他們手中不義奪取並長期佔據的城邑；非利士人不敢與一個在天上擁有如此大影響力的人爭戰，於是順從地答應了要求，歸還了（有些人認為）甚至以革倫和迦特這兩個主要城市，儘管後來他們又奪回了它們；另一些人認為是一些位於以革倫和迦特之間的小城鎮，這些城鎮被迫從非利士人手中奪回。這是他們藉著改革和宗教所獲得的，他們在敵人面前取得了進展，在事務上取得了進展。此外還說：「以色列人與亞摩利人也和好」，也就是迦南人，原住民的餘民。這並非以色列與他們結盟，而是他們保持安靜，不像有時那樣對以色列造成危害。因此，「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好，不攪擾他」（箴言十六章7節）。
３. 施行公共公義（第15、16節）：「他審判以色列人」；作為先知，他教導他們職責，並責備他們的罪，這被稱為「審判」（以西結書二十章4節；二十二章2節）。摩西審判以色列人，當時他「使他們知道上帝的律例和法度」（出埃及記十八章16節）；撒母耳也這樣審判他們直到最後，甚至在掃羅作王之後；他當時在掃羅登基時向他們應許（第十二章23節）：「我必不停止教導你們善道和正路。」作為士師，他接受下級法院的上訴並作出判決，審理案件並裁決，審判囚犯並根據法律宣告無罪或定罪。他一生都這樣做，直到年老無法服事，並將權力交給掃羅；之後，當有人向他提出申請時，他仍然行使權力；不，他甚至審判了亞甲和掃羅本人。但當他處於壯年時，他巡迴審判，為了方便國家，至少是他影響力最大的地區。他在伯特利、吉甲和米斯巴設立法庭，這些地方都在便雅憫支派；但他常住拉瑪，他父親的城，他在那裡審判以色列人，他們從各地帶著訴訟到那裡找他（第17節）。
４. 維持公共宗教活動；因為在他居住的地方，他為耶和華築了一座壇，這並非輕視挪伯或基遍或會幕所在之處的祭壇；而是因為上帝的公義使示羅荒涼，而且尚未選擇其他地方供他們獻祭（申命記十二章11節），他認為限制他們在一個地方獻祭的律法暫時中止了，因此，作為先知，並在上帝的指示下，他像列祖一樣，在他居住的地方築了一座壇，既供他家人使用，也供前來的人使用，造福國家。
第7章_2
偉人應當運用他們的財富、權力與影響力，在他們所居住的地方維護信仰。