撒母耳記上 第四章
前幾章關於以利家敗落的預言，在此開始應驗；距離預言發出多久並不清楚，但肯定不長。神對這類罪人常會迅速處理。本章內容如下： 一、以色列在與非利士人的交戰中蒙受羞辱與損失（第1-2節）。 二、他們愚蠢地計畫，藉著由何弗尼和非尼哈抬著神的約櫃進入營中來鞏固自己（第3-4節），這使他們感到安全（第5節），並使非利士人感到恐懼，但這種恐懼反而激勵了他們（第6-9節）。 三、這計畫的致命後果：以色列戰敗，約櫃被擄（第10-11節）。 四、這消息傳到示羅，以及消息傳來時的悲慘反應。 １. 城中一片混亂（第12-13節）。 ２. 以利昏倒，跌倒，折斷頸項而死（第14-18節）。 ３. 他的媳婦聽到所發生的事後，開始陣痛，生了一個兒子，但隨即死去（第19-22節）。 這些事會讓聽到的人耳鳴心驚。
與非利士人的戰爭（主前1120年）
１ 撒母耳的話傳遍以色列。那時，以色列人出去與非利士人打仗，在以便以謝旁邊安營；非利士人則在亞弗安營。 ２ 非利士人擺陣攻擊以色列人。兩軍交戰時，以色列人敗在非利士人面前；非利士人在戰場上殺了約四千以色列人。 ３ 百姓回到營裡，以色列的長老說：「耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來，好讓它在我們中間，救我們脫離仇敵的手。」 ４ 於是百姓打發人到示羅，從那裡將萬軍之耶和華的約櫃抬來，這約櫃是坐在基路伯上的。那時，以利的兩個兒子何弗尼和非尼哈，與神的約櫃同在那裡。 ５ 耶和華的約櫃一進營，以色列眾人就大聲歡呼，地都震動了。 ６ 非利士人聽見歡呼的聲音，就說：「希伯來人營中這大聲歡呼是什麼意思呢？」他們就知道耶和華的約櫃到了營中。 ７ 非利士人就懼怕，說：「神來到他們營中了！」又說：「我們有禍了！因為從前未曾有這樣的事。」 ８ 「我們有禍了！誰能救我們脫離這些大能之神的手呢？這就是從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的神。」 ９ 非利士人哪，你們要剛強，要作大丈夫，免得你們作希伯來人的奴僕，像他們作你們的奴僕一樣。你們要作大丈夫，要爭戰！
這段經文開頭關於撒母耳的記載——「他的話傳遍以色列」——似乎與接下來的故事沒有直接關聯，並非以色列人是因他的指示才出去與非利士人作戰。如果他們曾諮詢他，即使他剛被立為先知，他的建議可能比約櫃的同在更能幫助他們；但或許以色列的領袖們輕視他的年輕，不願將他視為神諭來求問，而他當時也尚未介入公共事務；我們也未見他的名字在此之後被提及，直到數年後（ch. vii. 3），只說「他的話傳遍以色列」，意思是各地敬虔的人都將他視為先知並向他諮詢。或許這指的是他對以利家的預言。這預言廣為人知並被談論，所有嚴肅且觀察入微的人，在這些事件發生時，都將其與預言對照，並看見預言在其中應驗。
一、與非利士人開戰（v. 1）。這是一次試圖擺脫他們壓迫的嘗試，如果他們能先悔改和改革，從正確的方向開始，本會取得更好的成功。據估計，這發生在非利士人統治以色列四十年（Judg. xiii. 1）的中期，以及參孫死後不久；帕特里克主教認為參孫死前的殺戮可能鼓勵了這次嘗試；但萊特富特博士則認為是在參孫死後四十年，因為以利審判了這麼久（v. 18）。
二、以色列在這場戰爭中戰敗（v. 2）。作為侵略者的以色列人被擊敗，約有四千人當場被殺。神曾應許他們一人能追趕千人；但現在，情況恰恰相反，「以色列敗在非利士人面前」。罪，這可咒詛的事，在營中，給了他們的敵人一切他們所希望的優勢。
三、他們為下一次交戰所協商的策略。召開了一次軍事會議，但他們卻沒有決定禁食、禱告和改善生活，他們受到的教導如此糟糕（有這樣的教師也難怪），以至於： １. 他們抱怨神與他們作對（v. 3）：「耶和華為何今日使我們敗在非利士人面前呢？」如果他們是想探究神不悅的原因，他們無需遠求。原因顯而易見；以色列人犯了罪，儘管他們不願看見並承認。但這更像是他們大膽地與神爭辯，對神的作為感到不滿，並與他爭論。他們承認他們的困境是出於神的手（這點是對的）：「是耶和華擊打我們」；但他們非但不順服，反而與之爭執，說話像那些對神和他的護理感到憤怒的人，卻沒有意識到他們曾給予神任何正當的激怒：「我們這些以色列人，為何要敗在非利士人面前呢？這多麼荒謬和不公！」注：人的愚昧使他的道路彎曲，然後他的心「向耶和華發怒」（Prov. xix. 3），並抱怨他。 ２. 他們以為只要將約櫃帶到營中，就能強迫神下次為他們爭戰。以色列的長老們如此無知和愚蠢，竟提出這個建議（v. 3），百姓也很快付諸實行（v. 4）。他們派人到示羅去取約櫃，而以利卻沒有足夠的勇氣阻止，反而讓他的不敬虔的兒子何弗尼和非尼哈與約櫃一同前往，至少是允許他們去，儘管他知道他們無論去哪裡，神的咒詛都會伴隨他們。現在請看： (1) 百姓對約櫃的深切敬畏。「哦，派人去取約櫃吧，它會為我們行奇事。」約櫃按其設立，是神同在的明顯標誌。神曾說他要「坐在基路伯上」，基路伯在約櫃上方並隨約櫃一同移動；現在他們認為，只要對這神聖的箱子表示極大的敬意，他們就能證明自己真是以色列人，並有效地使全能的神為他們顯現。注：那些疏遠宗教核心的人，常常對其儀式和外在禮儀表現出極大的熱愛；那些甚至否認敬虔能力的人，不僅擁有，而且極其推崇其形式。許多人高喊「耶和華的殿」，並為「耶和華的約櫃」爭辯，表現出極大的熱心，卻完全不顧殿的主和約櫃的神，彷彿對基督教名義的熱切關注可以彌補對其實質的褻瀆輕蔑。然而，他們實際上只是將約櫃偶像化了，並將其視為以色列神的形象，就像異教徒所敬拜的偶像之於他們的神一樣。敬拜真神，卻不將他當作神來敬拜，實際上就是根本沒有敬拜他。 (2) 他們極其愚蠢地認為，如果約櫃在他們的營中，就一定能「救他們脫離仇敵的手」，並使勝利回到他們這邊。因為： [1] 當約櫃起行時，摩西禱告說：「耶和華啊，求你興起，使你的仇敵四散！」他深知，不是約櫃與他們同行，而是神為他們顯現，才能使他們成功；而這裡卻沒有採取任何適當的手段來使神以他的同在眷顧他們；那麼，沒有核心的空殼約櫃對他們有何益處呢？ [2] 他們非但沒有得到神允許移動約櫃，反而神在他的律法中已清楚地暗示，當他們在迦南地安定下來後，他的約櫃應安置在他所選擇的地方（Deut. xii. 5, 11），而且他們必須到約櫃那裡去，而不是約櫃到他們這裡來。那麼，當他們沒有正當合法的擁有約櫃，也沒有任何命令將其從原處移開時，他們怎能期望從中獲得任何益處呢？他們所做的非但沒有尊榮神，反而實在是冒犯了他。 [3] 即使沒有其他因素使他們對約櫃的期望失效，當何弗尼和非尼哈是抬約櫃的人時，他們怎能期望約櫃帶來祝福呢？如果約櫃在這些不敬虔的祭司手中時，還對以色列人施予任何恩惠，那將是對他們惡行的過度縱容。
四、約櫃被帶入以色列營中時，營中發出巨大的歡呼聲（v. 5）：「他們大聲歡呼，地都震動了。」他們現在自以為勝利在握，因此在戰前發出勝利的歡呼，彷彿這一天毫無疑問是他們的，意圖藉著這巨大的歡呼來激勵自己和自己的軍隊，並恐嚇他們的敵人。注：屬世的人在宗教的外在特權和儀式上大肆慶祝，並對此寄予厚望，彷彿這些會無誤地拯救他們，彷彿營中的約櫃（神的寶座）會帶他們上天堂，儘管世界和肉體卻在他們心中作王。
五、約櫃被帶入以色列營中，使非利士人陷入恐慌。兩軍營地相距甚近，非利士人聽見以色列人在這重大場合發出的歡呼聲。他們很快就明白他們所歡呼的是什麼（v. 6），並對後果感到懼怕。因為： １. 在他們的日子裡，從未發生過這樣的事：「神來到他們營中了」，因此「我們有禍了」（v. 7），又說「我們有禍了」（v. 8）。以色列神的名聲，即使對那些敬拜其他神祇的人來說，也令人畏懼，甚至這些不信者也對與他們爭戰的危險有所預感。自然良心暗示，那些與神為敵的人處境悲慘。然而，請看他們對神同在的粗淺觀念，彷彿在約櫃來到之前，以色列的神就不在營中一樣，這在他們身上是可以理解的，因為以色列人自己對神同在的觀念也並無高明之處。「哦，」他們說，「這是對我們的新計謀，比他們所有的策略都更可怕，因為『從前未曾有這樣的事』；這是他們能採取的最有效的方法，來使我們的士氣低落，削弱我們的力量。」 ２. 在古時，當這事發生時，曾行過奇事：「這就是從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的神」（v. 8）。他們在歷史和神學上都錯了：埃及的災殃是在約櫃製造之前，以色列人進入曠野之前降下的；但他們對約櫃被抬在前面時，神為以色列人所行的奇事有一些模糊的傳說，他們將這些奇事歸因於約櫃，而非耶和華。現在，他們說：「誰能救我們脫離這些大能之神的手呢？」他們將約櫃視為神，這也難怪，因為以色列人自己也將其偶像化了。然而，看來他們說這些關於「這些大能之神」的可怕話語時，自己也未必相信，而只是在嘲諷；因為他們非但沒有撤退或提出和平條件（如果他們真的確信以色列神的能力，他們會這樣做），反而互相激勵，更加奮勇作戰；這個突如其來的困難反而激發了他們的決心（v. 9）：「你們要剛強，要作大丈夫。」指揮官們向他們的士兵灌輸大膽而高尚的思想，他們命令士兵們記住他們曾如何統治以色列，以及如果他們現在退縮，讓以色列統治他們，那將是多麼不可容忍的悲痛和羞恥。
以色列人戰敗（主前1120年）
１０ 非利士人就作戰，以色列人被擊敗，各人逃回自己的帳棚；那裡有極大的殺戮，因為以色列人中步兵死了三萬。 １１ 神的約櫃被奪去，以利的兩個兒子何弗尼和非尼哈也被殺了。
這裡簡要記載了這場戰役的結果。
一、以色列人被擊敗，軍隊潰散，全軍覆沒，不像之前（v. 2）那樣退回營中，希望重新集結，而是各人逃回自己的帳棚，各自尋求安全，盡力回家，絕望地不再組織反擊；有三萬人在戰場上被殺（v. 10）。以色列人戰敗， １. 儘管他們有更好的理由，是神的子民，而非利士人是未受割禮的；他們是為捍衛自己的正當權利和自由，對抗入侵者而戰，然而他們卻失敗了，因為「他們的磐石將他們出賣了」。一個好的事業常常因為承擔它的人不好而受損。 ２. 儘管他們有更大的信心，也更勇敢。他們歡呼，而非利士人顫抖，然而，當神樂意如此安排時，非利士人的恐懼變成了勝利，以色列人的歡呼變成了哀號。 ３. 儘管他們有神的約櫃同在。外在的特權並不能保障那些濫用它們、不按其要求生活的人。當營中有亞干時，約櫃在營中並不能增加其力量。
二、約櫃本身被非利士人奪去；而何弗尼和非尼哈，他們很可能緊隨約櫃，當約櫃有危險時，他們冒險奮力保衛它，因為他們靠它維生，結果「都被殺了」（v. 11）。詩篇作者在詩篇七十八篇61、64節提到了這悲慘的事件：「他將他的能力交給人擄去，將他的榮耀交在敵人手中。他們的祭司都倒在刀下。」 １. 考慮到這些祭司的惡劣品格，他們的被殺對以色列來說並非巨大損失，但這卻是以利家所遭受的可怕審判。神所說的話應驗了（ch. ii. 34）：「這將是你的兆頭」，是所預言審判的預兆，「你的兩個兒子必在一天之內都死」，「你家中所生的一切人，都必在壯年死去」（v. 33）。如果以利盡了職責，將他們「視為不潔，革除祭司職分」（Neh. vii. 64），他們或許還能活著，儘管蒙羞；但現在神親自接手，藉著未受割禮之人的刀劍將他們從世上驅逐。 「耶和華藉他所施行的審判顯為人所認識。」的確，刀劍吞噬人，不分彼此，但這些人是被刀劍等候的，被標記為報應的對象。他們不在自己的位置上；他們在營中做什麼呢？當人偏離職責之道時，他們就將自己排除在神的護理之外。但這還不是全部；他們未經神的許可，將約櫃置於危險之中，背叛了約櫃，這就填滿了他們的罪惡。 ２. 約櫃被奪去對以色列來說是一個極大的審判，也是神對他們極度憤怒的確切標誌。現在他們被迫看清自己的愚蠢，他們信賴那些因自己的邪惡而喪失的外在特權，幻想約櫃會拯救他們，而神卻已離開了他們。現在他們被迫以極大的懊悔反思自己將約櫃帶入營中並使其暴露於危險之中的魯莽和自負，並千百次地希望他們將約櫃留在神所安置的地方。現在他們確信神不會被虛妄愚蠢的人所規定，儘管他已將我們束縛於他的約櫃，但他並未將自己束縛於約櫃，他寧願將約櫃交給他的死敵，也不願讓它被他的假朋友褻瀆，並縱容他們的迷信。願無人以為可以藉著外在的信仰表象來躲避神的憤怒，因為那些「在基督面前吃喝」的人，也將被丟到外面的黑暗裡。
以利的死（主前1120年）
１２ 有一個便雅憫人從軍中跑出來，當天就到了示羅，衣服撕裂，頭上蒙灰。 １３ 他到的時候，看哪，以利正坐在路旁的座位上觀望，因為他的心為神的約櫃而戰兢。那人進城，把消息告訴城裡的人，全城就都呼喊起來。 １４ 以利聽見呼喊的聲音，就說：「這喧嚷是什麼意思呢？」那人就急忙進來，告訴以利。 １５ 那時以利九十八歲了，眼睛昏花，不能看見。 １６ 那人對以利說：「我就是從軍中來的，我今日從軍中逃出來。」以利說：「我兒，有什麼事發生呢？」 １７ 報信的回答說：「以色列人敗在非利士人面前，百姓中也有大大的殺戮，你的兩個兒子何弗尼和非尼哈也死了，神的約櫃也被奪去了。」 １８ 他一提到神的約櫃，以利就從座位上向後跌倒，在城門旁邊，折斷頸項而死；因為他年紀老邁，身體沉重。他作以色列的士師四十年。
這裡記載了戰敗非利士人的致命消息傳到示羅。壞消息傳得很快。這消息很快傳遍以色列；每個逃回帳棚的人都將它帶給鄰居，並附有太過明顯的證據。但沒有哪個地方比示羅更密切相關。因此，一個信使立即趕往那裡；他是一個便雅憫人；猶太人猜測他是掃羅。他「撕裂衣服，頭上蒙灰」（v. 12），藉著這些標誌向所有看見他奔跑的人宣告悲傷的消息，並表明他自己對此有多麼悲痛。他徑直前往示羅；在這裡我們看到：
一、城中如何接收這消息。以利「坐在城門口」（v. 13, 18），但信使不願先告訴他，因此繞過他，在城中傳開，並附帶所有加劇悲痛的細節；現在「凡聽見的人，兩耳都必發響」（ch. iii. 11），正如預言所說。他們的心戰兢，臉上都變了顏色。「全城都呼喊起來」（v. 13），他們確實有理由這樣做，因為除了這對全以色列來說是一場災難之外，這對示羅來說也是一個特別的損失，是那個地方的毀滅；因為儘管約櫃很快從非利士人手中被救回，但它再也沒有回到示羅；他們的燈臺從原處被挪去，因為他們「離棄了起初的愛心」，他們的城市也衰落、沉寂，歸於無有。現在神「離棄了示羅的帳幕」，他們將他從他們中間趕走；以法蓮支派，曾有約櫃同在的祝福長達340年，失去了這榮耀（Ps. lxxviii. 60, 67），不久之後，這榮耀轉移到猶大支派，「他所愛的錫安山」（如經文後續v. 68所說），因為示羅的人「不知道他們被眷顧的日子」。耶路撒冷在很久以後被提醒示羅的被棄，並被告知要引以為戒（Jer. vii. 12）：「你們去看看我向示羅所行的事。」從這一天，這致命的一天起，示羅的荒涼就開始了。因此，當他們聽說約櫃被奪去時，他們有足夠的理由呼喊。
二、這對老以利來說是多麼致命的打擊。讓我們看看： １. 他懷著怎樣的恐懼等待消息。儘管他年老、眼盲、身體沉重，但他意識到以色列的榮耀危在旦夕時，卻無法待在自己的房間裡，而是坐在路旁，等待第一手消息；因為「他的心為神的約櫃而戰兢」（v. 13）。他憂慮的思想向他描繪了如果約櫃落入非利士人手中，那將是對神多麼大的羞辱，對以色列多麼不可彌補的損失，以及這消息將如何在迦特被褻瀆地歡呼，在亞實基倫的街上被傳揚。他也意識到約櫃面臨的迫在眉睫的危險。以色列人（尤其是他自己的兒子們）已經喪失了擁有約櫃的資格，而非利士人會以它為目標；現在威脅浮現在他腦海中，他將「看見敵人住在神的居所」（ch. ii. 32）；或許他自己的心也責備他沒有運用權柄阻止將約櫃帶入營中。所有這些都使他戰兢。注：所有敬虔的人都將神教會的利益看得比他們自己的任何世俗利益或關切更重，如果教會的利益在任何時候處於危險之中，他們就不能不感到痛苦和恐懼。如果約櫃不安全，我們怎能安然呢？ ２. 他懷著怎樣的悲痛接受了消息。儘管他看不見，但他能聽見城中的「喧嚷」和「呼喊」，並意識到那是哀號、悲傷和禍患的聲音；他像一個盡責的官長，問道：「這喧嚷是什麼意思呢？」（v. 14）。他被告知有信使從軍中趕來，信使非常清楚地向他講述了這個故事，並且充滿信心，因為他自己就是目擊者（v. 16, 17）。軍隊戰敗和大量士兵被殺的消息，作為一個士師，使他非常悲痛；他兩個兒子（他曾如此縱容他們，而且他有理由擔心他們死時沒有悔改）的死訊，作為一個父親，觸動了他最脆弱的部分；然而，他的心並非為這些而戰兢：他心中有更大的憂慮，吞噬了較小的憂慮；他沒有像大衛為押沙龍那樣，用任何激動的哀號來打斷敘述，而是等待故事的結局，毫不懷疑信使（既然是以色列人）會不問自答地提到約櫃；如果他能說：「然而神的約櫃是安全的，我們正在把它帶回家」，那麼他為此而生的喜樂就會勝過他對所有其他災難的悲傷，使他感到安寧；但是，當信使以「神的約櫃被奪去了」結束他的故事時，他心臟受到重擊，精神崩潰，看來他昏倒了，從座位上跌落，部分由於昏厥，部分由於跌落，他立即死去，再也沒有說一句話。他的心先碎了，然後他的頸項才斷。以色列的大祭司和士師就這樣倒下了，他那沉重的頭顱在他活了將近一百歲時倒下了，他的冠冕在他審判以色列約四十年後就這樣從他頭上落下：他的太陽就這樣在烏雲下沉落，他所縱容的那些兒子的愚蠢和邪惡最終成了他的毀滅。神有時會這樣在今生對那些行為不當的義人施加不悅的標記，好讓其他人聽見、懼怕並引以為戒。一個人可能死得很悲慘，但卻不至於永遠滅亡，可能遭遇不測的結局，但結局卻是平安。萊特富特博士指出，以利死得像一頭未被贖回的驢子，其頸項必須折斷（出十三13）。然而，我們必須指出，值得稱讚的是，是以利失去約櫃而死，而不是他兒子們的被殺。他實際上是在說：「讓我與約櫃一同倒下吧，因為當神的典章被挪去時，哪個敬虔的以色列人還能活得有任何安慰呢？」如果約櫃不在了，世上的一切，甚至生命本身，都將告別。
非尼哈妻子的死（主前1120年）
１９ 以利的兒媳，非尼哈的妻子，懷了孕，臨近生產。她聽見神的約櫃被奪去，以及她公公和丈夫都死了的消息，就屈身生產，因為她的產痛臨到她了。 ２０ 她臨死的時候，旁邊的婦人對她說：「不要怕，你生了一個兒子。」她卻不回答，也不理會。 ２１ 她給孩子起名叫以迦博，說：「榮耀離開以色列了！」因為神的約櫃被奪去，又因為她公公和丈夫都死了。 ２２ 她又說：「榮耀離開以色列了！因為神的約櫃被奪去了。」
這裡還有另一個悲傷的故事，它延續了以利家的荒涼，以及約櫃被擄的消息所引起的悲痛感受。這是關於非尼哈的妻子，以利那些不敬虔的兒子之一，正是他們給以色列帶來了這一切的禍患。這事奪去了她年輕的生命，也奪去了她年邁的公公的生命；因為許多年輕的生命，以及許多白髮蒼蒼的生命，都因悲傷而入墳墓：悲傷帶來死亡。從這裡關於她的記載可以看出：
一、她是一個心靈非常脆弱的女人。護理如此安排，就在這個時候，她臨近產期；我們的救主曾說：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了」（太二十四19）。那時，即使生下男嬰，喜樂也如此稀少，以至於會說：「不生育的，和未曾懷胎的，有福了」（路二十三29）。這驚人的消息在這樣不幸的關頭傳來，使她開始陣痛，就像巨大的驚嚇或其他強烈的情緒有時會引起的那樣。當她聽說她所敬重的公公和她所愛的丈夫（儘管他很壞）都死了，尤其是約櫃失落的消息時，「她就屈身生產，因為她的產痛臨到她了」（v. 19），這消息在她的精神最需要支持的時候襲擊了她，以至於儘管她有力量生下孩子，但不久之後她就昏倒死去，當她失去了生命中最大的安慰時，她非常願意讓生命逝去。那些臨近那個考驗時刻的人，需要為自己積蓄恩典之約的安慰，以平衡不僅是通常的悲傷，還有任何可能增加他們未曾預見的悲痛的異常情況。在這樣的時候，信心會使人不致昏倒（詩二十七13）。
二、她是一個心靈非常敬虔的女人，儘管嫁給了一個邪惡的丈夫。她對丈夫和公公之死的關切證明了她的天性之愛；但她對約櫃失落的更大關切則證明了她對神和神聖事物的虔誠和敬畏之情。前者加速了她的生產，但從她臨終的話語可以看出，後者更貼近她的心（v. 22）：「她說，榮耀離開以色列了！」她不是那麼哀嘆她所屬的那個特定家族的衰落，而是哀嘆以色列因約櫃被擄而遭受的普遍災難。這，這就是她的悲傷，這就是她的死因。 １. 這使她對自己的孩子漠不關心。服侍她的婦人（很可能是城中地位較高的人）鼓勵她，以為她主要關心的是生產的結果，當孩子出生時，她們「對她說：『不要怕，你生了一個兒子。』她卻不回答，也不理會。」如果沒有其他悲傷，她的產痛本會「因著一個人生到世上，就喜樂了」（約十六21）。但那喜樂是什麼呢？ (1) 對一個感覺自己快要死去的人來說？那時，除了屬靈和神聖的喜樂，任何喜樂都對我們毫無益處。死亡是一件太嚴肅的事，無法容許任何世俗喜樂的滋味；那時一切都平淡無味。 (2) 對一個哀嘆約櫃失落的人來說，那喜樂是什麼呢？當約櫃失落，成為非利士地囚犯時，她在以色列，在示羅生下一個孩子，能有什麼安慰呢？如果我們缺乏神的道和典章，尤其是缺乏他恩惠同在的安慰和他的笑臉之光，我們怎能從受造物的安慰和享受中得到樂趣呢？「對傷心的人唱歌，就像在硝石上倒醋。」 ２. 這使她給孩子起了一個名字，以永遠紀念這場災難和她對它的感受。她對孩子無話可說，只是既然她的丈夫已死，現在是她的職責給孩子起名，她就吩咐他們叫他「以迦博」，意思是「榮耀在哪裡？」或者，「唉，榮耀啊！」或者，「沒有榮耀」（v. 21），她用臨終的嘴唇這樣解釋（v. 22）：「榮耀離開以色列了；因為神的約櫃被奪去了。稱這孩子為無榮耀的，因為他就是這樣；以色列的榮美失落了，似乎沒有希望再恢復；現在約櫃被奪去了，以色列人的名字，更不用說祭司的名字，再也不要帶有榮耀了。」注： (1) 神典章的純潔和豐盛，以及其中他同在的標誌，是任何民族的榮耀，遠勝於他們的財富、貿易和在列國中的地位。 (2) 對一個忠心的以色列人來說，沒有什麼比缺乏和失去這些更令人心碎、更致命的了。如果神離開了，榮耀就離開了，一切美好的事物都離開了。如果他離開了，我們就有禍了！