本章繼續勸勉信徒要過聖潔生活，並從基督徒所建立的根基——耶穌基督，以及他們在祂裡面所享有的屬靈福分和特權，提出多項理由來加強此勸勉。本章推薦了獲得聖潔的方法——上帝的話語，並譴責一切與之相悖的惡行（第1-12節）。接著，本章具體指示臣民應如何順服掌權者，僕人應如何順服主人，並效法基督，在行善受苦時忍耐（第13節至末）。
對抗惡毒與虛偽 (主後66年)
1 所以，你們既已棄絕一切惡毒（malice）、一切詭詐（guile）、虛偽（hypocrisies）、嫉妒（envies）和一切毀謗（evil speakings）， 2 就要像初生的嬰孩愛慕那純淨的靈奶（sincere milk of the word），好叫你們因此漸長，以致得救。 3 你們若嘗過主是恩慈的（gracious），就必如此。
這位聖潔的使徒一直在勸勉信徒彼此相愛，並闡明上帝話語的卓越，稱其為「不能朽壞的種子」，並說它「是活潑常存的」。他繼續他的論述，並非常恰當地提出了這項必要的勸告：「所以，你們既已棄絕一切惡毒，等等。」這些罪惡既破壞了愛心，又阻礙了上帝話語的功效，因此也阻礙了我們的重生。
一、他的勸告是「棄絕」或「脫去」邪惡，就像脫去一件破舊的衣服一樣：「憤怒地將它丟棄，永不再穿上。」
1. 必須脫去或丟棄的罪惡包括： (1) 惡毒（Malice），這可以更廣泛地指一切形式的邪惡，如雅各書1:21；哥林多前書5:8。但在更狹義的意義上，惡毒是指愚昧人心中積存的怒氣，是根深蒂固、日益增長的怒氣，一直保留到使人圖謀惡事、行惡，或樂於見到他人遭遇任何不幸。 (2) 詭詐（Guile），即言語上的欺騙。因此，它包括奉承、虛假和欺騙，這是一種巧妙地利用他人的無知或軟弱，以損害他人利益的行為。 (3) 虛偽（Hypocrisies）。這個詞是複數，涵蓋了各種形式的虛偽。在宗教事務上，虛偽是假冒的虔誠。在日常交往中，虛偽是假冒的友誼，這在那些給予高度讚美卻不相信、做出從未打算履行的承諾、或心中懷惡卻假裝友善的人身上很常見。 (4) 一切嫉妒（All envies）；一切可以稱為嫉妒（envy）的事物，即因他人的好處和福祉、他們的能力、繁榮、名聲或成功的勞動而感到悲傷。 (5) 毀謗（Evil speaking），即誹謗、說人壞話或詆毀他人；在哥林多後書12:20；羅馬書1:30中譯為「毀謗」。
2. 從中學習： (1) 最好的基督徒也需要被提醒和警告，提防最惡劣的罪惡，如惡毒、虛偽、嫉妒。他們只是部分成聖，仍然容易受到試探。 (2) 我們對上帝最好的事奉，如果我們在對人的職責上不盡心盡力，既不能討祂喜悅，也不能使我們受益。這裡提到的罪惡是違反十誡第二部分的罪。這些必須被棄絕，否則我們就不能按著應有的方式領受上帝的話語。 (3) 既然說「一切惡毒，一切詭詐」，就當學習：一個未被棄絕的罪，將阻礙我們的屬靈益處和永恆福祉。 (4) 惡毒、嫉妒、仇恨、虛偽和毀謗通常是並行的。毀謗是心中存有惡毒和詭詐的標誌；所有這些都結合起來阻礙我們從上帝的話語中獲益。
二、使徒像一位明智的醫生，在開出清除惡性體液的藥方後，繼續指導健康的、規律的飲食，好叫他們因此漸長。所勸勉的職責是對上帝的話語有強烈而持續的渴望，這話語在這裡被稱為「理性的奶」（reasonable milk），只是這個詞組在英文中不夠恰當，所以我們的譯者將其譯為「靈奶（the milk of the word）」，我們應當理解為適合靈魂或理性受造物的食物，藉此滋養和堅固的是心靈，而不是身體。這靈奶必須是純淨的（sincere），不被人的混合物所攙雜，因為人常常敗壞上帝的話語（哥林多後書2:17）。他們應當如何渴望這純淨的靈奶，經文如此說明：「像初生的嬰孩」。他提醒他們他們的重生。新的生命需要合適的食物。他們既然是新生的，就必須渴望靈奶。嬰孩渴望普通的奶，他們對奶的渴望是熱切而頻繁的，源於對飢餓的急切感受，並伴隨著嬰孩所能做到的最大努力。基督徒對上帝話語的渴望也必須如此：其目的就是「好叫你們因此漸長」，好叫我們在恩典和對我們主救主耶穌基督的認識上有所增長（彼得後書3:18）。
學習： 1. 對上帝話語的強烈渴望和情感，是一個人重生的確切證據。如果這些渴望像嬰孩對奶的渴望一樣，就證明這個人是新生的。這是最低層次的證據，但卻是確鑿的。 2. 在智慧和恩典上的成長和進步，是每個基督徒的目標和渴望；所有屬靈的方法都是為了造就和進步。上帝的話語，若被正確使用，不會讓人保持原樣，而是會改進並使人變得更好。
三、他從他們的自身經驗中補充了一個論證：「你們若嘗過主是恩慈的（gracious），就必如此」（第3節）。使徒並非表達疑問，而是肯定這些好基督徒已經嘗過上帝的恩慈，並以此與他們論證：「你們應當棄絕這些卑劣的罪惡（第1節）；你們應當渴望上帝的話語；你們應當因此漸長，因為你們不能否認你們已經嘗過主是恩慈的。」下一節向我們保證，這裡所說的「主」就是主耶穌基督。
從中學習： 1. 我們的主耶穌基督對祂的子民非常恩慈。祂本身是無限良善的；祂對可憐的罪人非常仁慈、慷慨和憐憫；祂對不配的人充滿憐憫和良善；祂裡面充滿了恩惠。 2. 我們救贖主的恩慈，最好透過親身經歷來發現。必須將對象直接應用於味覺器官；我們不能像看、聽、聞一樣，遠距離地品嘗。親身經歷基督的恩慈，預設了我們藉著信心與祂聯合，然後我們就可以在祂一切的護理中，在我們一切的屬靈事務中，在我們一切的恐懼和試探中，在祂的話語和每天的敬拜中，品嘗祂的良善。 3. 上帝最好的僕人在今生也只是嘗到基督恩典的滋味。嘗到只是少許；它不是暢飲，也不能滿足。上帝在今生的安慰也是如此。 4. 上帝的話語是祂向人顯明和傳達祂恩典的偉大工具。那些以純淨的靈奶為食的人，最能嘗到和經歷祂的恩典。在我們與祂話語的交往中，我們應當努力不斷地理解和經歷祂更多的恩典。
活石；提防肉體情慾 (主後66年)
4 你們來到主面前，就是來到活石（living stone）面前；這石頭固然是被人所棄的，卻是被上帝所揀選、所寶貴的。 5 你們也就像活石，被建造成為靈宮（spiritual house），作聖潔的祭司（holy priesthood），藉著耶穌基督獻上蒙上帝悅納的屬靈祭物（spiritual sacrifices）。 6 因為經上說：「看哪，我把一塊精選的寶貴房角石（chief corner stone）安放在錫安；信靠他的人必不至於羞愧。」 7 所以，他對你們信的人是寶貴的；但對那些不信從的人，就是「建築工人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」， 8 又成了「絆腳的石頭，跌人的磐石」。他們絆跌，是因為不信從這道，他們也被預定（appointed）如此。 9 惟有你們是被揀選的族類（chosen generation），是有君尊的祭司（royal priesthood），是聖潔的國度（holy nation），是屬上帝的子民（peculiar people），要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。 10 你們從前算不得子民，現在卻是上帝的子民；從前未蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。 11 親愛的弟兄啊，我勸你們作客旅和寄居的（strangers and pilgrims），要禁戒肉體的私慾（fleshly lusts），這私慾是與靈魂爭戰的。 12 你們在教外人中，應當品行端正（conversation honest），叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，就在鑒察的日子（day of visitation）歸榮耀給上帝。
一、使徒在這裡向我們描述耶穌基督為一塊活石；雖然對一個反覆無常的智者或不信者來說，這種描述可能顯得粗糙和刺耳，但對於那些將大部分宗教信仰建立在宏偉聖殿上，並理解預言風格（稱彌賽亞為「石頭」——以賽亞書8:14；28:16）的猶太人來說，這將顯得非常優雅和恰當。
1. 在對耶穌基督的這種比喻性描述中，祂被稱為一塊石頭，以表明祂不可戰勝的力量和永恆的持續，並教導祂的僕人祂是他們的保護和安全，是他們所建立的根基，也是所有敵人的絆腳石。祂是活石，祂自己擁有永生，並且是祂所有子民的生命之主。祂在上帝和人面前的聲譽和受尊重程度截然不同。祂「被人所棄」，被祂自己的同胞猶太人和大多數人所拒絕或排斥；但卻「被上帝所揀選」，被分別出來並預定為教會的根基（彼得前書1:20），並且「寶貴」，祂本身是一位極其尊貴、精選、有價值的人物，在上帝眼中如此，在所有信靠祂的人判斷中亦是如此。我們有義務來到這位如此描述的人物面前：「你們來到主面前」，這不是透過空間上的移動，因為祂升天後這是不可能的，而是透過信心，藉此我們最初與祂聯合，然後不斷親近祂。
學習： (1) 耶穌基督是我們一切希望和幸福的基石。祂傳達了上帝的真知識（馬太福音11:27）；藉著祂，我們得以親近父（約翰福音14:6），並透過祂分享一切屬靈的福分（以弗所書1:3）。 (2) 一般人拒絕和棄絕耶穌基督；他們輕視祂、不喜歡祂、反對祂並拒絕祂，正如聖經和經驗所表明的（以賽亞書53:3）。 (3) 無論基督如何被一個忘恩負義的世界所棄絕，祂仍然是上帝所揀選的，在祂眼中是寶貴的。祂被揀選並確立為宇宙之主、教會之首、祂子民的救主和世界的審判者。祂因其本性的卓越、職位的尊貴和事奉的榮耀而顯得寶貴。 (4) 那些期望從這位恩慈的救贖主那裡得到憐憫的人，必須來到祂面前，這是我們的行動，儘管是藉著上帝的恩惠而完成的——是靈魂的行動，而非身體的行動——是真實的努力，而非徒勞的願望。
2. 使徒在描述基督為根基之後，繼續談論上層建築，即建立在祂之上的材料：「你們也就像活石，被建造成為靈宮」（第5節）。使徒向這些分散的猶太人推薦基督教會和其體制。他們自然會反對說，基督教會沒有如此榮耀的聖殿，也沒有如此眾多的祭司；它的體制是卑微的，其事奉和祭物沒有猶太體制那樣的華麗和宏偉。對此，使徒回答說，基督教會比猶太聖殿更宏偉；它是一個活的聖殿，不是由死的材料組成，而是由活的部件組成。基督，這根基，是一塊活石。基督徒是活石，這些活石構成了一個靈宮，他們是聖潔的祭司；雖然他們沒有獻上流血的動物祭物，但他們有更好、更蒙悅納的祭物，他們也有一個祭壇來獻上他們的祭物；因為他們獻上「藉著耶穌基督獻上蒙上帝悅納的屬靈祭物」。
學習： (1) 所有真誠的基督徒都內在擁有從基督他們的元首那裡傳達來的屬靈生命原則：因此，正如祂被稱為活石，他們也被稱為活石；不是死在過犯和罪惡中，而是藉著重生和神聖聖靈的運行而活著歸向上帝。 (2) 上帝的教會是一個靈宮。根基是基督（以弗所書2:22）。它是一座房屋，因其堅固、美麗、各部分的豐富和整體的功用。它在根基上是屬靈的，即基督耶穌——在材料上是屬靈的，即屬靈的人——在裝備上是屬靈的，即聖靈的恩典——在連結上，藉著上帝的聖靈和共同的信心而結合在一起——在功用上，是屬靈的工作，即獻上屬靈的祭物。這座房屋每天都在建造，其每個部分都在改進，並且每個時代都藉著新成員的加入而得到補充。 (3) 所有好的基督徒都是聖潔的祭司。使徒在這裡談論的是廣大基督徒，並告訴他們他們是聖潔的祭司；他們都是被揀選的人，歸上帝為聖，對他人有益，被賦予天上的恩賜和恩典，並被善加使用。 (4) 這聖潔的祭司必須也將向上帝獻上屬靈的祭物。基督徒要獻上的屬靈祭物是他們的身體、靈魂、情感、禱告、讚美、施捨和其他職責。 (5) 即使是最好的人最屬靈的祭物，若非藉著耶穌基督，也不能蒙上帝悅納；祂是唯一的大祭司，藉著祂，我們和我們的服事才能蒙悅納；因此，將你們所有的供物帶到祂面前，並藉著祂將它們獻給上帝。
二、他從以賽亞書28:16證實了他所斷言的基督是「活石」等。請注意使徒引用聖經的方式，不是按書卷、章節；因為當時這些區分尚未建立，所以只提及摩西、大衛或先知，除了有一次提到特定的詩篇（使徒行傳13:33）。在他們的引用中，他們更注重經文的意義而非字句，這從這裡引用的先知書內容可見。他引用聖經，無論是希伯來文還是七十士譯本，都不是逐字逐句，但卻是公正而真實的引用。聖經的真義可以用聖經以外的詞語公正而充分地表達出來。經文「是包含的」（It is contained）。動詞是主動語態，但我們的譯者將其譯為被動語態，以避免尋找主語的困難，這曾困擾許多先前的解經家。引用的內容是：「看哪，我把一塊精選的寶貴房角石安放在錫安」。
學習： 1. 在宗教的重大事項上，我們必須完全依賴聖經的證明；基督和祂的使徒都訴諸摩西、大衛和古代先知。上帝的話語是上帝賜給我們的唯一準則。它是一個完美而充分的準則。 2. 上帝在聖經中關於祂兒子耶穌基督的記載，需要我們最嚴格的關注。「看哪，我把一塊精選的寶貴房角石安放在錫安」。約翰也要求同樣的關注（約翰福音1:29）。這些要求關注基督的呼籲，向我們展示了這件事的卓越性、重要性，以及我們的愚鈍和遲鈍。 3. 設立基督耶穌為教會的元首是上帝的一項傑出工作：「我把一塊精選的寶貴房角石安放在錫安」。將教皇立為教會的元首是人為的設計和傲慢的僭越；唯有基督是上帝教會的根基和元首。 4. 耶穌基督是上帝在祂屬靈建築中所安放的「房角的頭塊石頭」。房角石與建築物不可分離地結合，支撐它，聯合它，並裝飾它。基督對祂的聖教會，祂的靈宮，也是如此。 5. 耶穌基督是房角石，只為祂真誠的子民提供支持和救贖：只為錫安和屬於錫安的人；不為巴比倫，不為祂的敵人。 6. 對耶穌基督的真信心是防止一個人徹底混亂的唯一途徑。有三件事會使人陷入極大的混亂，而信心可以預防這一切——失望、罪惡和審判。信心對每一種情況都有補救之道。
三、他推論出一個重要的結論（第7節）。耶穌基督被稱為「房角的頭塊石頭」。因此，使徒對好人推論說：「所以，他對你們信的人是寶貴的，或說他是榮耀。基督是基督徒的冠冕和榮耀；你們信的人非但不會以祂為恥，反而會永遠以祂為誇耀和榮耀。」至於惡人，不信從的人將繼續棄絕和拒絕耶穌基督；但上帝已決意，儘管有所有反對，祂仍將成為「房角的頭塊石頭」。
學習： 1. 凡是從聖經中藉著公正和必要的推論而得出的結論，其確定性與聖經明文記載的結論一樣可靠。使徒從先知的見證中得出一個推論。先知雖然沒有明文說出，但卻說出了不可避免的結論。我們的救主吩咐他們查考聖經，因為聖經為祂作見證；然而，祂所指的那些經文中，沒有一處明說拿撒勒的耶穌就是彌賽亞。然而，那些經文確實說，那將要從童女所生，在權杖離開猶大之前，在第二聖殿時期，以及但以理七十個七之後的，就是彌賽亞；而耶穌基督正是如此：要得出這個結論，人必須運用理性、歷史、眼見、經驗，儘管如此，這仍然是一個無誤的聖經結論。 2. 忠心僕人的職責是將普遍的真理應用於聽眾的特定情況和狀態。使徒引用了先知書中的一段話（第6節），並分別應用於好人和壞人。這需要智慧、勇氣和忠誠；但對聽眾來說卻非常有益。 3. 耶穌基督對所有忠信的人來說都是極其寶貴的。祂位格的威嚴和尊貴，祂職位的尊榮，祂親密的關係，祂奇妙的作為，祂無限的愛——一切都使忠信的人對耶穌基督懷有最高的敬意和尊重。 4. 不信從的人沒有真正的信心。不信從的人是指那些不聽勸、不相信、不悔改的人。這些人可能有一些正確的觀念，但沒有堅實的信心。 5. 那些本應是基督教會的建造者，卻常常是基督在世上最糟糕的敵人。在舊約中，假先知造成了最大的危害；在新約中，基督所遇到的最大反對和殘酷，來自文士、法利賽人、祭司長，以及那些自稱要建造和照管教會的人。羅馬教廷仍然是世上對耶穌基督及其利益最糟糕的敵人。 6. 儘管有假冒朋友的虛偽和最惡劣敵人的反對，上帝仍將繼續祂自己的工作，並在世上支持耶穌基督的利益。
四、使徒進一步描述，仍保留石頭的比喻（第8節）。這些話取自以賽亞書8:13-14：「你們要尊崇萬軍之耶和華為聖，祂必作為絆腳的石頭，跌人的磐石。」由此可見，耶穌基督就是萬軍之耶和華，因此也是至高上帝。
請注意： 1. 建築工人，即祭司長，拒絕了祂，而百姓也跟隨他們的領袖；因此基督對他們來說成了「絆腳的石頭，跌人的磐石」，他們因此絆跌並傷害了自己；反過來，祂也像一塊巨大的石頭或磐石落在他們身上，以毀滅懲罰他們（馬太福音12:44：「凡跌在這石頭上的，必要跌碎；這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得粉碎。」）。
學習： (1) 所有不信從的人都對上帝的話語感到冒犯：「他們絆跌，是因為不信從這道」。他們對基督本身、祂的教義和祂誡命的純潔感到冒犯；但猶太經學家尤其對祂卑微的顯現以及只信靠祂才能在上帝面前稱義的提議感到絆跌。他們無法被引導藉著信心尋求稱義，而是彷彿藉著律法的行為；「因為他們絆跌在那絆腳石上」（羅馬書9:32）。 (2) 同一位蒙福的耶穌，對某些人是救恩的作者，對另一些人卻是他們罪惡和毀滅的緣由。祂被設立，為以色列中許多人的興起和跌倒。祂不是他們罪惡的作者，而只是其緣由；他們自己的不信從使他們絆跌祂並拒絕祂，祂則以審判者的身份，以毀滅懲罰他們。那些拒絕祂為救主的人，將會因祂而像磐石般破碎。 (3) 上帝自己已預定所有「絆跌，是因為不信從這道」的人永遠滅亡。所有那些堅決不信和藐視福音的人，都被預定永遠滅亡；上帝從永恆就知道他們是誰。 (4) 看到猶太人普遍拒絕基督，以及歷代以來許多人輕視祂，不應使我們在對祂的愛和職責上灰心；因為這早已被先知預言，並證實了我們對聖經和彌賽亞的信心。
2. 那些接受祂的人享有極大的特權（第9節）。猶太人對他們古老的特權極為珍視，即作為上帝唯一的子民，與祂立有特別的聖約，並與世界其他民族分離。「現在，」他們說，「如果我們順服福音的體制，我們將失去這一切，並與外邦人處於同一水平。」
(1) 對於這個反對，使徒回答說，如果他們不順服，他們就會毀滅（第7、8節），但如果他們順服，他們就不會失去任何真正的優勢，反而會繼續保持他們所渴望的身份，即「被揀選的族類，有君尊的祭司」等。
學習： [1] 所有真正的基督徒都是「被揀選的族類」；他們都構成一個家庭，一種與世俗大眾截然不同的人，擁有不同的靈、原則和實踐，如果他們不是在基督裡被揀選成為這樣的人，並被祂的聖靈所聖化，他們就絕不可能如此。 [2] 基督所有真正的僕人都是「有君尊的祭司」。他們在與上帝和基督的關係上是君尊的，在與上帝的權柄上，以及在他們自己和所有屬靈仇敵的權柄上，他們都是君尊的；他們在自己靈魂的改進和卓越上，以及在他們的希望和期望上，都是君王般的；他們是君尊的祭司，與罪和罪人分離，歸上帝為聖，並向上帝獻上屬靈的事奉和祭物，藉著耶穌基督蒙上帝悅納。 [3] 所有基督徒，無論身在何處，都組成一個「聖潔的國度」。他們是一個國度，在一個元首之下聚集，遵循相同的習俗和風俗，並受相同的律法管轄；他們是一個聖潔的國度，因為他們被分別為聖並獻給上帝，被祂的聖靈更新和聖化。 [4] 基督僕人的榮耀在於他們是上帝「屬上帝的子民」。他們是祂所獲得、所揀選、所關懷、所喜悅的子民。所有真基督徒的這四種尊貴並非他們天生所有；因為他們最初的狀態是可怕的黑暗，但他們被有效地從黑暗中召喚出來，進入奇妙的光明、喜樂、愉悅和繁榮的狀態，其目的和宗旨是「要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」，藉著言語和行為。
(2) 為了使這些人滿足並感謝福音帶給他們的巨大憐憫和尊貴，使徒勸他們比較他們過去和現在的狀態。從前他們「算不得子民，也未蒙憐恤」，他們曾被莊嚴地棄絕和離棄（耶利米書3:8；何西阿書1:6, 9）；但現在他們又被接納為上帝的子民，並蒙了憐恤。
學習： [1] 最好的人也應當經常回顧他們過去的狀態。 [2] 上帝的子民是世上最有價值的人；其餘的人「算不得子民」，毫無價值。 [3] 被納入上帝子民的行列是一項極大的憐憫，而且是可以獲得的。
五、他警告他們要提防肉體的私慾（第11節）。即使是最好的人，「被揀選的族類，上帝的子民」，也需要被勸勉禁戒最惡劣的罪惡，使徒在這裡最熱切而深情地警告他們。他深知這項職責的困難和重要性，因此盡力勸說他們：「親愛的弟兄啊，我勸你們」。這項職責是禁戒並抑制肉體私慾的最初傾向或興起。許多私慾源於人性的敗壞，其發作依賴於身體，滿足某些感官慾望或肉體的不當傾向。基督徒應當避免這些，考慮到： 1. 他們在上帝和好人面前所受的尊重：他們是「親愛的弟兄」。 2. 他們在世上的處境：他們是「作客旅和寄居的」，不應當因沉溺於他們所經過之地的邪惡和私慾而阻礙他們的旅程。 3. 這些罪惡所造成的危害和危險：「這私慾是與靈魂爭戰的」；因此，你們的靈魂應當與它們爭戰。
學習： (1) 罪惡對人造成的最大危害是：「它與靈魂爭戰」；它摧毀靈魂的道德自由；它藉著損害靈魂的機能而削弱和使靈魂衰弱；它剝奪靈魂的安慰與平安；它貶低並摧毀靈魂的尊嚴，阻礙其目前的繁榮，並將其投入永恆的痛苦之中。 (2) 在所有罪惡中，沒有比「肉體的私慾」對靈魂更有害的了。肉體的情慾、淫蕩和感官享樂，對上帝來說最為可憎，對人的靈魂最具毀滅性。被這些私慾所支配是一種嚴重的審判。
六、他進一步勸勉他們以端正的品行來妝飾他們的信仰。他們在生活中的每一個轉折、每一個事例、每一個行動都應當是端正的；也就是說，是良善的、可愛的、得體的、令人愉悅的，並且無可指責的：這是因為他們生活在外邦人中間，這些人信仰不同，對他們懷有根深蒂固的敵意，已經誹謗他們，並不斷「毀謗你們是作惡的」。「清潔、公正、良善的品行不僅可以堵住他們的口，而且可能成為一種方法，使他們在『鑒察的日子』歸榮耀給上帝，並轉向你們，當他們看見你們在善行上超越所有其他人時。他們現在稱你們為作惡的；你們要藉著善行來為自己辯護，這是說服他們的方法。鑒察的日子即將來臨，上帝可能會藉著祂的話語和恩典呼召他們悔改；那時他們將歸榮耀給上帝，並讚揚你們卓越的品行（路加福音1:68）。當福音傳到他們中間並產生果效時，良好的品行將鼓勵他們歸信，而邪惡的品行則會阻礙它。」
注意： 1. 基督徒的信仰應當伴隨著端正的品行（腓立比書4:8）。 2. 最好基督徒被惡人毀謗是常見的命運。 3. 那些蒙上帝恩典鑒察的人，會立即改變他們對好人的看法，歸榮耀給上帝，並稱讚那些他們從前毀謗為作惡的人。
順服掌權者；各種勸勉；基督受苦的榜樣 (主後66年)
13 你們為主的緣故，要順服人的一切制度（ordinance of man），或是在上的君王， 14 或是君王所派、為要懲罰作惡的，賞善的官長。 15 因為上帝的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。 16 你們雖是自由的，卻不可將自由當作遮蓋惡毒的藉口，總要作上帝的僕人。 17 務要尊敬眾人，愛弟兄，敬畏上帝，尊敬君王。 18 你們作僕人的，要凡事存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。 19 倘若人為著對上帝的良心（conscience toward God）忍受冤屈的苦楚，這在上帝看是可喜愛的。 20 你們若因犯罪受責打，能忍耐，有甚麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在上帝看是可喜愛的。 21 你們蒙召原是為此；因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。 22 他沒有犯過罪，口裡也沒有詭詐。 23 他被罵不還口，受苦不說威嚇的話，只將自己交託那按公義判斷人的主。 24 他在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死了，就得以在義上活著。因他受的鞭傷，你們得了醫治。 25 你們從前好像迷失的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。
基督徒品行的一般原則是：它必須是端正的，如果沒有盡忠職守地履行所有相對的職責，就不可能端正。使徒在這裡特別分別論述這些職責。
一、臣民的案例。基督徒不僅被視為宗教上的革新者，也被視為國家的擾亂者；因此，使徒極有必要確立順服民事掌權者的規則和尺度，他在此處這樣做了，其中：
1. 所要求的職責是順服，這包括對他們個人的忠誠和尊敬，對他們公正的法律和命令的服從，以及對合法懲罰的順從。 2. 應當順服的對象被描述為： (1) 更普遍地：「人的一切制度」。政權當然是神聖的權利；但政府的具體形式、掌權者的權力以及執行這權力的人，都是人為的制度，並受各個國家法律和憲法的管轄；這是一個普遍的規則，在所有國家都具有約束力，無論既定的形式是什麼。 (2) 特別地：「或是在上的君王」，在尊嚴上居首位，在等級上最顯赫；君王是合法的人，而不是暴君：「或是君王所派的官長」，即由君王委任的總督、巡撫、省長，他們「為要懲罰作惡的，賞善的」。 3.
第2章_2
執行這項職責的理由如下：
一、為了主的緣故。主為人類的益處設立了執政掌權者，祂要求順服與服從（羅馬書十三章），並且臣民對君王的忠誠行為也關乎祂的榮耀。
二、從執政者職位的目的與功用來看。其目的在於懲罰作惡者，並稱讚和鼓勵所有行善者。他們被設立是為了社會的益處；若未能達成此目的，過錯不在於其制度，而在於其執行。 １. 真正的信仰是民事政府的最佳支柱；它要求為了主的緣故，也為了良心的緣故而順服。 ２. 世界上所有的懲罰和所有的執政者，都無法阻止作惡者存在。 ３. 執政者履行職責、改善世界的最佳方式，就是賞罰分明。
三、基督徒應當順服邪惡執政者的另一個理由，是因為這是神的旨意，因此是他們的職責；也是為了使無知愚昧之人的惡意毀謗歸於沉寂（v. 15）。 １. 對於一個良善的人而言，神的旨意是履行任何職責最強大的理由。 ２. 順服執政者是基督徒職責的重要一環：這就是神的旨意。 ３. 基督徒必須在所有關係中努力表現自己，以使最無知和愚昧之人的無理指責歸於沉寂。 ４. 那些說宗教和信徒壞話的人是無知和愚昧的。
四、他提醒他們基督徒自由的屬靈本質。猶太人根據申命記十七章15節，認為他們只應當順服「從他們弟兄中選出」的君王；而歸信的猶太人則認為他們因與基督的關係而免於順服。為避免他們的誤解，使徒告訴基督徒他們是自由的，但自由是從何而來？不是從對神的律法的職責或順服中解脫，因為神的律法要求順服民事執政者。他們在靈性上從罪和撒旦的捆綁以及儀文律法中得自由；但他們絕不可將他們的基督徒自由作為任何邪惡行為的藉口或掩飾，也不可藉此忽略對神或對上級的任何職責，而必須始終記住他們是「神的僕人」。 １. 基督所有的僕人都是自由人（約翰福音八章36節）；他們從撒旦的統治、律法的定罪、神的忿怒、職責的不安以及死亡的恐懼中得自由。 ２. 耶穌基督的僕人應當非常小心，不可濫用他們的基督徒自由；他們絕不可將其作為任何對神不敬或對上級不順服的邪惡行為的掩飾或藉口。
使徒以四條卓越的訓誡結束了他關於臣民職責的論述： １. 「務要尊敬眾人。」應當給予所有人應有的尊重；不可輕視貧窮人（箴言十七章5節）；惡人也應當受尊敬，不是因為他們的邪惡，而是因為他們的其他品質，例如智慧、審慎、勇氣、職務上的卓越，或白髮。亞伯拉罕、雅各、撒母耳、眾先知和使徒，從未猶豫給予惡人應有的尊重。 ２. 「親愛教中的弟兄。」所有基督徒都是一個弟兄會，與元首基督聯合，性情和資格相似，在同一利益中關係密切，彼此相交，並歸向同一個家；因此他們應當以特殊的愛彼此相愛。 ３. 「敬畏神。」以最高的敬畏、職責和順服來敬畏神；若缺少這一點，其他三項職責都無法妥善履行。 ４. 「尊敬君王。」以對他而言獨有的最高榮譽來尊敬君王，超越其他人。
二、僕人的情況也需要使徒的裁決，就像臣民一樣，因為他們想像他們的基督徒自由使他們擺脫了不信和殘酷的主人；對此，使徒回答說：「你們作僕人的，要順服」（v. 18）。他所說的「僕人」是指那些嚴格意義上的僕人，無論是受僱的、用錢買的、在戰爭中被俘的、在家中出生的，或是按契約在限定時間內服役的，例如學徒。
１. 他命令他們「要順服」，忠實誠實地完成他們的工作，以卑下者應有的敬畏和愛戴來行事，並耐心忍受艱難和不便。他們對主人負有這種順服，因為主人有權利得到他們的服務；而且「不但是對那善良溫和的」，那些善待他們並在權利上有所讓步的主人，甚至「對那乖僻的」主人，那些幾乎無法取悅的主人，也應當如此。 １. 僕人應當以順服和敬畏來對待主人，以免得罪他們。 ２. 一方關係中的罪惡行為，並不能證明另一方罪惡行為的合理性；僕人有義務履行自己的職責，即使主人是罪惡地乖僻和反常。 ３. 善良的人對他們的僕人和下屬是溫和和仁慈的。我們這位聖潔的使徒，對貧窮僕人的靈魂，以及對地位較高的人，都表現出他的愛和關懷。所有下級的傳道人，都應當效法他，將他們的勸告明確地應用於聽眾中較低微、較卑賤、較年輕和較貧窮的人，以及其他人。
２. 在吩咐他們順服之後，他屈尊與他們論理。 １. 如果他們在不公正的苦難中保持耐心，並繼續對他們不信和乖僻的主人履行職責，這將蒙神悅納，祂將獎賞他們為良心緣故所受的一切苦難；但如果他們在受到公正懲罰時保持耐心，則不值得任何稱讚；只有「行善受苦，卻甘心忍受，這在神看是可喜愛的」（v. 19, 20）。 １. 沒有任何卑微的境況，一個人不能在其中憑良心生活並榮耀神；最卑微的僕人也能如此。 ２. 最有良心的人常常是最大的受苦者。他們為了對神的良心而受冤屈；他們行善，卻因此受苦；但這類受苦者是值得稱讚的，他們榮耀神和信仰，並蒙祂悅納；這是他們最高的支持和滿足。 ３. 應得的苦難必須耐心忍受：「你們若因犯錯受責打，就必須忍受。」今世的苦難並不總是我們未來幸福的保證；如果兒女或僕人粗魯不孝，並因此受苦，這既不會蒙神悅納，也不會得到人的稱讚。
２. 更多理由被提出，以鼓勵基督徒僕人在不公正的苦難中保持耐心（v. 21）。 １. 從他們的基督徒蒙召和信仰來看：「你們蒙召原是為此。」 ２. 從基督的榜樣來看，祂「為我們受苦」，因此成為我們的「榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤」。從中學習： 首先，好的基督徒是一群蒙召受苦的人，因此他們必須預期苦難；根據基督教的條款，他們必須捨己，背起十字架；他們蒙基督的命令、神的護理安排和神聖恩惠的預備所召喚；並且，藉著耶穌基督的實踐，他們在蒙召受苦時，有義務受苦。 其次，耶穌基督「為你們」或「為我們」受苦；受苦的不是父，而是父所分別為聖並為此目的差到世上的那一位；受苦的是基督的身體和靈魂，祂為我們受苦，代替我們並為我們的益處受苦（v. 24）。 第三，基督的苦難應當使我們在世上所遭遇最不公正和殘酷的苦難中保持平靜。祂自願受苦，不是為自己，而是為我們，以極大的樂意、完美的耐心，從各方面受苦，而這一切都是因為祂是神人；我們這些罪人，理應承受最壞的苦難，難道不應當順服今生輕微的苦難嗎？這些苦難將來會為我們帶來無法言喻的益處。
３. 基督順服和忍耐的榜樣在此被解釋和闡述：「基督受苦」。 １. 不公正地，且無緣無故地；因為祂「沒有犯罪」（v. 22）。祂沒有施暴，沒有對任何人不公或錯誤——祂沒有犯任何形式的罪孽；「口中也沒有詭詐」（以賽亞書五十三章9節），祂的言語和行為都真誠、公正、正直。 ２. 耐心地：「祂被罵不還口」（v. 23）；當他們褻瀆祂、嘲笑祂、辱罵祂時，祂「不開口，像羊羔被牽到宰殺之地」；當他們進一步施加實際傷害，毆打、鞭打、用荊棘為祂戴冠時，「祂不威嚇，只將自己和自己的事交託那按公義判斷人的神」，神會在適當的時候證明祂的清白，並為祂向敵人報仇。 １. 我們蒙福的救贖主是完全聖潔的，毫無罪惡，以至於任何誘惑、任何挑釁都無法從祂口中引出哪怕是最輕微的罪惡或不雅的言語。 ２. 犯罪的誘惑絕不能證明犯罪的合理性。敵人的粗魯、殘酷和不公，不能證明基督徒辱罵和報復的合理性；犯罪的理由絕不能大到我們沒有更強的理由去避免它。 ３. 神的審判將公正地裁決每個人和每件事；我們應當以耐心和順服將自己交託給祂。
４. 為了避免有人從第21-23節所說的話中認為基督的死僅僅是為了在苦難中樹立忍耐的榜樣，使徒在此補充了它更榮耀的目的和果效：「祂自己親身……」在此注意： １. 受苦的人——耶穌基督：「祂自己親身——在祂自己的身體裡。」「祂自己親身」這個表達是強調的，並且是必要的，以表明祂應驗了所有古老的預言，將祂與利未祭司區分開來（他們獻上別人的血，但祂「親自潔淨了我們的罪」希伯來書一章3節），並將所有其他人排除在與祂一同參與人類救贖工作之外：又補充說「在祂的身體裡」；這並不是說祂沒有在靈魂上受苦（馬太福音二十六章38節），而是靈魂的苦難是內在和隱藏的，而身體的苦難是可見的，對於這些受苦的僕人來說更為明顯，因為這個榜樣是為他們而提出的。 ２. 祂所受的苦難是「鞭傷」、傷口和死亡，「十字架的死」——奴役和羞辱的懲罰！ ３. 祂受苦的原因：祂「擔當了我們的罪」，這教導我們： １. 基督在祂的苦難中，被指控擔當我們的罪，如同一個承諾藉著「獻上自己為祭」來除掉罪的人（以賽亞書五十三章6節）。 ２. 祂擔當了罪的刑罰，從而滿足了神聖的公義。 ３. 藉此祂除去了我們的罪，將它們從我們身上挪去；正如代罪羔羊在預表上將百姓的罪擔在頭上，然後將它們完全帶走（利未記十六章21, 22節），所以神的羔羊首先在祂自己的身體裡擔當我們的罪，從而除去世人的罪（約翰福音一章29節）。 ４. 基督苦難的果實是： １. 我們的成聖，包括罪的死亡、治死罪，以及公義的新聖潔生活，對於這兩者，我們都有來自基督的死和復活的榜樣，以及強大的動機和能力。 ２. 我們的稱義。基督被壓傷和釘十字架作為贖罪祭，並且「因祂受的鞭傷，我們得了醫治」。 首先，耶穌基督擔當了祂所有百姓的罪，並藉著祂在十字架上的死來贖罪。 其次，除非一個人向罪死，向義活，否則他不能安全地倚靠基督，認為基督已經擔當了他的罪並贖了他的罪咎。
５. 使徒以提醒基督徒僕人他們過去和現在狀況的差異來結束他的勸告（v. 25）。他們「好像羊走迷了路」，這代表： １. 人的罪：他走迷了路；這是他自己的行為，他不是被驅趕，而是自願走迷了路。 ２. 他的悲慘：他偏離了草場，偏離了牧人，偏離了羊群，因此使自己暴露在無數的危險之中。 ３. 這裡有這些人藉著歸正而得的恢復：「如今卻歸回了。」這個詞是被動的，表明罪人的歸回是神恩惠的果效。這種歸回是從他們所有的錯誤和迷失中歸向基督，基督是真正細心的牧人，愛祂的羊，並為牠們捨命，祂是最警醒的牧者和監督者，是靈魂的監督者。 １. 罪人在歸正之前，總是在走迷了路；他們的生活是一個持續的錯誤。 ２. 耶穌基督是靈魂至高的牧者和監督者，祂始終與祂的羊群同在，並警醒看顧牠們。 ３. 那些期望這位普世牧者之愛和關懷的人，必須歸向祂，必須向罪死，向義活。
第3章_1