使徒描述他寫信的對象，並向他們問安（第1-2節），為他們因耶穌基督從死裡復活而重生，得著活潑的盼望，以致能承受永恆的救恩而稱頌上帝（第3-5節）。他指出，雖然他們暫時因各樣的試煉而憂愁，但因著這救恩的盼望，他們有極大的理由歡喜快樂，因為信心的試驗將帶來無法言喻、充滿榮耀的喜樂（第6-9節）。這正是古時先知所預言、天使也渴望查究的救恩（第10-12節）。他勸勉他們要清醒、聖潔，並以耶穌的寶血——人類救贖的無價之寶——作為激勵（第13-21節），又因著他們的重生和屬靈地位的卓越，勸勉他們要彼此相愛（第22-25節）。題詞。（主後66年）
彼得前書 1:1-2 １ 耶穌基督的使徒彼得，寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的， ２ 就是照父上帝的預知，藉著聖靈的成聖，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多地加給你們。
在這題詞中，我們有三個部分：
一、作者，他被描述為： １. 按其名——彼得。他的原名是西門，耶穌基督給他起了彼得這個別名，意為「磐石」，以此稱讚他的信心，並表明他將成為上帝教會中一根卓越的柱石（Gal. ii. 9）。 ２. 按其職分——耶穌基督的使徒。這個詞的意思是「被差遣者、使者、信差」，任何奉基督之名、為基督工作而被差遣的人；但更嚴格地說，它指的是基督教會中最高的職分（1 Cor. xii. 28），「上帝在教會裡所設立的：第一是使徒」。他們的尊嚴和卓越之處在於： * 他們是基督親自直接揀選的。 * 他們首先是基督復活的見證人，然後是傳講者，因此也是整個福音時代的傳講者。 * 他們的恩賜卓越非凡。 * 他們有行神蹟的能力，雖然不是隨時，而是按基督的旨意。 * 他們被引導進入一切真理，被賦予預言的靈。 * 他們的權柄和管轄範圍超越所有其他人；每一位使徒都是所有教會和所有傳道人的普世監督。
彼得以這種謙卑的方式： (1) 宣稱自己作為使徒的身份。由此可知：一個人可以合法地承認，有時也必須宣稱上帝賜予他的恩賜和恩惠。假裝沒有的，是虛偽；否認已有的，是忘恩。 (2) 他提及自己的使徒職分，作為他寫這封書信給這些人的憑據和呼召。注：所有人都應當，尤其是傳道人，更應當仔細思考他們從上帝而來的憑據和呼召。這將使他們在他人面前站得住腳，並在一切危險和挫折中給予他們內心的支持和安慰。
二、這封書信的受文者，他們被描述為： １. 按其外在境況——「分散在本都、加拉太等地的寄居者」。他們主要是猶太人，（如普萊多博士所認為的）是約在基督降生前兩百年，由敘利亞王安提阿古下令從巴比倫遷徙，安置在小亞細亞各城的猶太人的後裔。很可能我們的使徒曾到過他們中間，並使他們歸信，因為他是受割禮者的使徒，後來他從巴比倫寫了這封書信給他們，當時有大量的猶太民族居住在那裡。目前，他們的境況貧困且受苦。 (1) 上帝最好的僕人，可能因著時局的艱難和護理的安排，而分散各地，被迫離開自己的故鄉。那些世人不配有的人，被迫在山嶺、洞穴和地穴中流浪。 (2) 我們應當特別關懷那些分散受迫害的上帝的僕人。這些人是這位使徒特別關心和憐憫的對象。我們應當根據聖徒的卓越和需要來衡量我們的關懷。 (3) 好人的價值不應以他們目前的外在境況來衡量。這裡有一群卓越的人，蒙上帝所愛，卻是世上的寄居者、分散者和貧困者；上帝的眼目在他們一切的分散中都看顧著他們，使徒也溫柔地關心他們，寫信給他們，給予指引和安慰。
２. 他們按其屬靈境況被描述為：「照父上帝的預知蒙揀選的」等等。這些在世上受壓迫和被藐視的貧困寄居者，卻在偉大的上帝眼中備受尊崇，並處於任何人在今生所能擁有的最尊貴的地位；因為他們是： (1) 照父上帝的預知蒙揀選的。揀選可以是為了職分：例如掃羅是耶和華所揀選作王的（1 Sam. x. 24），我們的主對他的使徒說：「我不是揀選了你們十二個嗎？」（John vi. 70）；或者揀選是為了教會的地位，以享受特殊的特權：例如以色列是上帝的選民（Deut. vii. 6），「因為你歸耶和華你上帝為聖潔的民；耶和華你上帝從地上萬民中揀選你，特作自己的子民」；或者揀選是為了永恆的救恩：「上帝從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」這裡所說的揀選就是指此，意指上帝恩惠的預旨或決心，要拯救一些人，並藉著基督，透過適當的途徑，引導他們進入永生。 [1] 這揀選被稱為「照上帝的預知」。預知可以從兩種方式理解： 首先，僅指預見、預知或理解某事在發生之前就會發生。例如，一位數學家確切地預知某時將發生日蝕。這種預知存在於上帝之中，他以一覽無餘的眼光看見所有過去、現在和將來的事物。但這種預知並非某事之所以如此的原因，儘管它最終必然如此，就像預見日蝕的數學家並非因此造成日蝕一樣。 其次，預知有時指籌劃、預定和認可（Acts ii. 23），「他既按著上帝的既定旨意和預知被交與人」。基督的死不僅被預見，也被預定（v. 20）。在此處應如此理解；因此其意義是：「照上帝的籌劃、預定和白白恩惠所揀選的。」 [2] 補充說：「照父上帝的預知。」這裡的「父」是指三位一體中的第一位。三位格之間有次序，但沒有優劣之分；他們在權能和榮耀上是平等的，他們的工作有既定的護理安排。因此，在人類救贖的事上，揀選特別歸於父，正如和好歸於子，成聖歸於聖靈一樣，儘管在這些事上，一個位格並非完全獨立，以致排除其他兩個位格。藉此，三位一體的位格更清楚地向我們顯明，我們也學會了對他們每一位所負的個別義務。
(2) 他們是「藉著聖靈的成聖，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑」而蒙揀選的。揀選的最終目的和結果是永生和救恩；但在這得以成就之前，每一個蒙揀選的人都必須藉著聖靈成聖，並藉著耶穌的寶血稱義。上帝拯救人類的預旨總是透過聖靈的成聖和耶穌寶血的灑淨而運作。這裡的「成聖」不僅指盟約上的成聖，更是指真實的成聖，始於重生，藉此我們被更新，恢復上帝的形象，成為新造的人，並在日常的聖潔操練中持續進行，越來越多地治死我們的罪，並在基督徒生活的一切職責中為上帝而活，這一切在此被總結為一個詞：「順服」，涵蓋了基督信仰的一切職責。 關於「聖靈」，有些人認為使徒是指人的靈，即被成聖的主體。律法或預表性的成聖作用僅限於潔淨肉體，但基督信仰的恩典則作用於人的靈，並潔淨它。另一些人則更有理由認為，「聖靈」是指聖靈，即成聖的作者。他更新人心，治死我們的罪（Rom. viii. 13），並在基督徒心中結出他美好的果子（Gal. v. 22, 23）。這種聖靈的成聖意味著使用方法。「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理」（John xvii. 17）。 「以致順服」。這個詞，按我們譯本的標點，是與前面的內容相關聯的，表示成聖的目的，即將悖逆的罪人再次帶回順服，歸於普遍的順服，順服基督的真理和福音：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假」（v. 22）。
(3) 他們也被揀選，以致「蒙耶穌的血所灑」。他們是藉著上帝的預旨，被預定藉著聖靈成聖，並藉著基督的功德和寶血得潔淨。這裡明顯暗示了律法下血的預表性灑淨，這些歸信的猶太人非常理解這種語言。祭牲的血不僅要流出，還要灑淨，以表明其所預定的益處已應用並歸算給獻祭者。同樣，基督的血，這偉大而全備的祭物，由律法下的祭物所預表，不僅流出，而且必須灑淨並傳達給每一個蒙揀選的基督徒，「使他們藉著信他的血，得蒙赦罪」（Rom. iii. 25）。這灑淨的血在上帝面前稱義（Rom. v. 9），印證了上帝與我們之間的聖約，而主餐就是這聖約的記號（Luke xxii. 20），潔淨一切的罪（1 John i. 7），並使我們進入天堂（Heb. x. 19）。 注： [1] 上帝揀選了一些人得永生，不是所有，而是特定的人，不是資格。 [2] 所有被揀選得永生為目的的人，都被揀選以順服為途徑。 [3] 除非一個人被聖靈成聖，並蒙耶穌的血所灑，否則生命中不會有真正的順服。 [4] 在人類救贖的事上，三位一體的所有位格都有其同意和合作，他們的行動彼此相稱：凡父所揀選的，聖靈就使之成聖以致順服，聖子就救贖並以他的血灑淨。 [5] 三位一體的教義是所有啟示宗教的基礎。如果你否認聖子和聖靈的固有神性，你就會使前者的救贖和後者的恩惠作為失效，藉此摧毀你自身安全和安慰的基礎。
三、問安：「願恩惠、平安多多地加給你們。」 為他們所求的福分是「恩惠和平安」。 １. 恩惠——上帝白白的恩寵，及其一切應有的果效：赦免、醫治、幫助和拯救。 ２. 平安。這裡可能指各種平安：家庭的、社會的、教會內的平安，以及與上帝屬靈的平安，並在我們良心中感受到的平安。 ３. 關於這些福分的請求或禱告——願它們「多多地加給」。這意味著他們已經在某種程度上擁有這些福分，使徒希望這些福分能持續、增長並臻於完善。 可知： (1) 那些在自己靈魂中擁有屬靈福分的人，熱切渴望將同樣的福分傳達給他人。上帝的恩惠是一種慷慨的原則，而非自私的。 (2) 我們能為自己或彼此所求最好的福分，就是恩惠和平安，以及它們的增多；因此使徒們在書信的開頭和結尾常常以此作為他們的禱告。 (3) 沒有真正的恩惠，就無法享有穩固的平安；先有恩惠，然後才有平安。沒有恩惠的平安只是麻木不仁；但恩惠可以是真實的，即使暫時沒有實際的平安；就像希幔曾因恐懼而心煩意亂，基督也曾一度極其痛苦。 (4) 恩惠和平安的增長，以及它們最初的賜予，都來自上帝。他賜予真恩惠的地方，他會賜予更多的恩惠；每一個好人都熱切渴望這些福分在自己和他人身上得到改善和增多。
基督徒的特權。（主後66年）
彼得前書 1:3-5 ３ 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望， ４ 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。 ５ 你們這因信蒙上帝能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。
我們現在來到書信的主體，它以：
一、對這些信徒境況的尊嚴和幸福的祝賀，以感恩上帝的形式呈現。其他書信也以類似的方式開頭（2 Cor. i. 3; Eph. i. 3）。這裡我們有： １. 所履行的職責，即稱頌上帝。人藉著公正地承認上帝的卓越和有福，來稱頌上帝。 ２. 所稱頌的對象，按他與耶穌基督的關係來描述：「我們主耶穌基督的父上帝」。這裡有同一位格的三個名稱，表示他三重職分： (1) 他是主，一位普世的君王或主宰。 (2) 耶穌，一位祭司或救主。 (3) 基督，一位先知，受聖靈膏抹，並被賦予一切必要的恩賜，以教導、引導和拯救他的教會。這位蒙稱頌的上帝，按著基督的人性是基督的上帝，按著基督的神性是他的父。 ３. 促使我們履行稱頌上帝這職責的原因，這原因包含在「他的大憐憫」中。我們所有的福分都歸因於上帝的憐憫，而非人的功德，特別是重生。他「重生了我們」，這值得我們感謝上帝，尤其是如果我們考慮它在我們裡面所產生的果效，那就是盼望這卓越的恩典，而且這盼望並非世俗者和偽君子那種虛妄、死寂、消逝的盼望，而是一種「活潑的盼望」，一種活生生、堅固、激勵人心、持久的盼望，因為這種盼望必然有「耶穌基督從死裡復活」這樣堅實的基礎。 可知： (1) 一個好基督徒的境況無論多麼糟糕，他總有充分的理由稱頌上帝。正如罪人無論目前多麼昌盛，總有理由哀慟一樣，好人在諸多困難中，總有理由歡喜快樂並稱頌上帝。 (2) 在我們的禱告和讚美中，我們應當稱呼上帝為「我們主耶穌基督的父」；唯有藉著他，我們和我們的服事才能蒙悅納。 (3) 最好的世人將他們最好的福分歸因於上帝豐盛的憐憫。世上一切的惡都來自人的罪，但世上一切的善都來自上帝的憐憫。重生明確歸因於上帝豐盛的憐憫，所有其他的福分也是如此；我們完全依靠上帝的憐憫而存活。關於重生的本質，請參閱John iii. 3。 (4) 重生產生對永生的活潑盼望。每一個未歸信的人都是一個沒有盼望的受造物；他所聲稱的任何盼望都只是自信和自以為是。真正的基督徒盼望是人藉著上帝的靈重生而得的；它不是來自本性，而是來自白白的恩惠。那些重生得著新生命和屬靈生命的人，也重生得著新的屬靈盼望。 (5) 基督徒的盼望有此卓越之處，它是一種活潑的盼望。真基督徒對永生的盼望是一種使他活著、激勵他、支持他、引導他進入天堂的盼望。盼望激勵並鼓舞靈魂去行動、去忍耐、去堅韌、去持守到底。未重生者的欺騙性盼望是虛妄和消逝的；偽君子和他的盼望一同消逝死亡（Job xxvii. 8）。 (6) 「耶穌基督從死裡復活」是基督徒盼望的基礎。基督的復活是父作為審判者的行動，也是子作為征服者的行動。他的復活證明父悅納他的死，完全償清了我們的贖價，證明他戰勝了死亡、墳墓和我們所有的屬靈仇敵；它也是我們自己復活的保證。基督與他的羊群之間有不可分離的聯合，他們是藉著他作為元首的復活而復活，而不是藉著他作為審判者的權能而復活。我們已經與基督一同復活了（Col. iii. 1）。從所有這些綜合來看，基督徒有兩個堅固的基礎，可以建立他們對永生的盼望。
二、使徒在祝賀這些人重生和永生盼望之後，繼續將那生命描述為「基業」，這對這些人來說是一種最恰當的說法；因為他們貧窮受迫害，或許被逐出他們生來就有的產業；為了減輕這種痛苦，他告訴他們，他們重生得著了一個新的基業，比他們所失去的無限美好。此外，他們大多數是猶太人，因此對迦南地懷有深厚的情感，視其為上帝親自賜予他們的產業之地；被逐出耶和華的產業之地被視為嚴重的審判（1 Sam. xxvi. 19）。為了安慰他們，他們被提醒在天上為他們存留著一份高貴的基業，與之相比，迦南地不過是個影子。 這裡請注意： １. 天堂是上帝所有兒女無疑的基業；所有重生的人都生來就有一份基業，就像人立自己的孩子為繼承人一樣；使徒論證說：「既是兒女，便是後嗣了」（Rom. viii. 17）。上帝將他的恩賜賜給所有人，但基業只賜給他的兒女；那些藉著重生和收養成為他兒女的人，領受永恆基業的應許（Heb. ix. 15）。這基業不是我們買來的，而是我們父的恩賜；不是我們賺取的工價，而是恩惠的果效，恩惠首先使我們成為兒女，然後藉著堅定不變的聖約將這基業賜給我們。 ２. 這基業無與倫比的卓越之處有四： (1) 它是不能朽壞的，在這方面它像它的創造者，他被稱為「不能朽壞的上帝」（Rom. i. 23）。一切朽壞都是從好變壞，但天堂是沒有改變、沒有終結的；那房屋是天上永恆的，擁有者也必永遠存在，因為他們「這必朽壞的總要變成不朽壞的」（1 Cor. xv. 53）。 (2) 這基業是不能玷污的，就像現在擁有它的那位大祭司一樣，他是「聖潔、無邪惡、無玷污的」（Heb. vii. 26）。罪惡和苦難，這兩大玷污了這個世界、破壞其美麗的事物，在那裡沒有立足之地。 (3) 它不能衰殘，而是永遠保持其活力和美麗，永不枯萎，永遠使擁有它的聖徒感到愉悅和滿足，沒有絲毫疲倦或厭惡。 (4) 「為你們存留在天上」，這句話教導我們： [1] 這是一份榮耀的基業，因為它在天上，凡在那裡的都是榮耀的（Eph. i. 18）。 [2] 它是確定的，是另一個世界的繼承權，安全地保存著，直到我們去佔有它。 [3] 為之存留的人，不是按他們的名字，而是按他們的品格來描述：「為你們」，或為我們，或為每一個「重生得著活潑盼望」的人。這基業是為他們存留的，而且只為他們；所有其他人將永遠被排除在外。
三、這基業被描述為將來的事，在時間和空間上都遙遠，使徒假設這些人心中可能仍存有一些疑慮或不安，擔心他們可能在途中失落。「雖然幸福在天上是安全的，但我們仍在地上，容易受到許多試探、苦難和軟弱。我們是否處於一個安全的狀態，以致我們必能到達那裡？」對此他回答說，他們將被安全地守護和引導到那裡；他們將被保守，免受一切破壞性的試探和傷害，這些試探和傷害會阻礙他們安全抵達永生。世上產業的繼承人沒有保證他能活著享受它，但天堂的繼承人必將被安全地引導到佔有它。 這裡所應許的福分是保守：「你們蒙保守」；保守的作者是「上帝」；為此目的在我們裡面所使用的方法是我們自己的「信心」和謹慎；我們被保守所達到的目的是「救恩」；我們將看到一切安全結局和結果的時間是「末世」。 注： １. 上帝對他子民的慈愛關懷是如此溫柔，他不僅賜予他們恩惠，而且保守他們進入榮耀。他們蒙保守意味著危險和拯救；他們可能受到攻擊，但不會被擊敗。 ２. 重生者蒙保守進入永生是上帝權能的果效。工作的艱鉅、仇敵的眾多以及我們自身的軟弱，都使得除了全能的權能之外，沒有任何權能能夠保守靈魂經歷一切直到救恩；因此聖經常常將人的救恩描繪為神聖權能的果效（2 Cor. xii. 9; Rom. xiv. 4）。 ３. 藉著上帝權能的保守並不取代人為自己救恩所做的努力和謹慎；這裡有上帝的權能和人的信心，這意味著對救恩的熱切渴望，依賴基督的邀請和應許，警醒謹慎地做一切討上帝喜悅的事，避免一切冒犯的事，厭惡試探，尊重獎賞，並在禱告中持之以恆。藉著這樣一種忍耐、運作、得勝的信心，我們在神聖恩惠的幫助下，蒙保守直到救恩；信心是靈魂從恩典狀態進入榮耀狀態的至高保守劑。 ４. 這救恩是「到末世要顯現的」。這裡斷言了聖徒救恩的三件事： (1) 它現在已經預備好，準備就緒，並為他們存留在天上。 (2) 雖然它現在已經預備好，但目前在很大程度上是隱藏和未顯明的，不僅對無知、盲目的世人，他們從不尋求它，甚至對救恩的繼承人自己也是如此。「我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明」（1 John iii. 2）。 (3) 它將在「末世」，或在最後的審判日，完全而徹底地顯現。生命和不朽現在藉著福音顯明了，但這生命將在死亡時更榮耀地顯現，那時靈魂將被帶入基督的同在，並瞻仰他的榮耀；甚至在此之外，在末日還會有對聖徒福樂的廣闊和超越的進一步最終啟示，那時他們的身體將被復活並與他們的靈魂重新結合，審判將臨到天使和世人，基督將在全世界面前公開尊榮和稱讚他的僕人。
彼得前書 1:6-9 ６ 因此，你們是大有喜樂，雖然暫時，在百般的試煉中，或許必須受苦。 ７ 叫你們的信心既被試驗，就比那經過火煉仍然會朽壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。 ８ 你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂； ９ 並且得著你們信心所盼望的結局，就是靈魂的救恩。
第一個詞「因此」，指的是使徒前面關於他們目前境況的卓越和他們對未來偉大期望的論述。「在這種境況中，你們是大有喜樂，雖然暫時，或一小段時間，如果必須，你們在百般的試煉中，或許必須受苦」（v. 6）。
一、使徒承認他們處於極大的苦難中，並提出幾點來減輕他們的憂傷。 １. 每一個健全的基督徒總有值得大大歡喜的事。「大有喜樂」不僅包含內心的平靜安寧或安慰感；它會表現在容貌和行為上，尤其是在讚美和感恩中。 ２. 一個好基督徒的主要喜樂來自屬靈和屬天的事物，來自他與上帝和天堂的關係。在這些事上，每一個健全的基督徒都大大歡喜；他的喜樂來自他的財寶，這財寶由極有價值的事物組成，而且對這些事物的權利是確定的。 ３. 最好的基督徒，那些有理由大大歡喜的人，仍然可能因百般的試煉而極其憂愁。各種逆境都是試探，或對信心、忍耐和堅貞的考驗。這些試探很少單獨而來，而是多方面的，來自不同的方面，所有這些的結果就是極大的憂愁。作為人，我們受制於個人的和家庭的憂愁。作為基督徒，我們對上帝的職責使我們常常憂愁：我們對苦難者的憐憫，對上帝所受的羞辱，他教會的災難，以及人類因自己的愚昧和神聖報應而遭受的毀滅，在一個慷慨而虔誠的心靈中，幾乎不斷地引起憂愁。「我有極大的憂愁，心裡也常常傷痛」（Rom. ix. 2）。 ４. 好人的苦難和憂愁只是暫時的，它們只是「一小段時間」；雖然可能很劇烈，但卻很短暫。生命本身也只是短暫的，生命的憂愁不可能比生命更長久；任何苦難的短暫性大大減輕了它的沉重。 ５. 極大的憂愁對基督徒的益處常常是必要的：「如果必須，你們在百般的試煉中，或許必須受苦。」上帝並非甘心使他的子民受苦，而是按著判斷行事，與我們的需要相稱。在這種情況下，有其便利性和適宜性，甚至絕對的必要性，因為這表達的意思是：「它必須如此」；因此「沒有人應當因這些苦難而動搖。因為你們自己知道，我們是為此而受命的」（1 Thess. iii. 3）。這些沉重的困擾，從不臨到我們，除非我們有需要，也從不停留，除非必須如此。
二、他闡明了他們苦難的目的以及他們在苦難中喜樂的基礎（v. 7）。好人苦難的目的，是「試驗他們的信心」。至於這種試驗的性質，它「比那經過火煉仍然會朽壞的金子更顯寶貴」。試驗的結果是：「可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」 注： １. 認真基督徒的苦難旨在試驗他們的信心。上帝使他子民受苦的目的，是為了他們的考驗，而不是他們的毀滅；是為了他們的益處，而不是他們的毀滅：「試驗」（這個詞的意思）是對一個人進行的實驗或探究，藉著某種苦難，來證明他信心的價值和力量。這種試驗主要針對信心，而不是任何其他恩典，因為信心的試驗實際上就是我們裡面所有美好事物的試驗。我們的基督信仰依賴於我們的信心；如果缺乏信心，我們裡面就沒有其他屬靈的美好事物。基督為這位使徒禱告，「叫他的信心不至於失掉」；如果信心得到支持，其餘的一切都會堅定不移；好人的信心受到試驗，是為了他們自己能得到安慰，上帝能得到榮耀，他人能得到益處。 ２. 受過試驗的信心比經過火煉的金子更顯寶貴。這裡將信心與金子進行雙重比較，以及兩者試驗的比較。金子是所有金屬中最有價值、最純淨、最有用、最耐用的；信心在基督徒美德中也是如此；它持續到將靈魂帶入天堂，然後在永恆中以榮耀地享受上帝而告終。信心的試驗比金子的試驗更顯寶貴；兩者都有淨化，雜質的分離，以及事物健全和美好的發現。金子在火中試驗並不會增長和倍增，反而會減少；但信心藉著所遇到的反對和苦難而得以建立、改進和倍增。金子「最終必朽壞」——「會朽壞的金子」；但信心永不朽壞。「我已經為你祈求，叫你的信心不至於失掉」（Luke xxii. 32）。 ３. 信心的試驗將被發現帶來稱讚、榮耀和尊貴。尊貴是指一個人與他人之間所擁有的尊重和價值，因此上帝和人將尊榮聖徒。稱讚是對這種尊重的表達或宣告；因此基督在審判大日將稱讚他的子民：「你們這蒙我父賜福的，可以來承受那創世以來為你們所預備的國」（等等）。榮耀是指一個如此受尊榮和稱讚的人在天堂所發出的光輝。「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們」（Rom. ii. 10）。如果受過試驗的信心被發現帶來稱讚、榮耀和尊貴，那麼這就應當向你推薦信心，使其比金子更顯寶貴，即使它受到苦難的攻擊和試驗。如果你從目前的用途或兩者的最終結果來估計，這將被證明是真實的，無論世人可能認為這是一個不可思議的悖論。 ４. 耶穌基督將再次在榮耀中顯現，當他顯現時，聖徒將與他一同顯現，他們的恩典將顯得輝煌；他們受到的試驗越多，那時他們就顯得越光明。試驗很快就會結束，但榮耀、尊貴和稱讚將持續到永恆。這應當使你與你目前的苦難和解：「這苦難為你們成就極重無比、永遠的榮耀。」
三、他特別從兩方面稱讚這些早期基督徒的信心： １. 其對象的卓越性，即未見的耶穌。使徒曾親眼見過我們的主在肉身中，但這些分散的猶太人從未見過，然而他們卻信他（v. 8）。
第1章_2
相信上帝或基督是一回事（魔鬼也相信），而相信祂則是另一回事，這表示順服、倚靠，並從祂那裡期待一切所應許的美善。
２. 由於他們信心的兩個顯著成果或效應： 愛 與 喜樂， 而且這喜樂大到無法形容： 你們有說不出來、滿有榮光的喜樂。由此可知：
(1.) 基督徒的信心是關於所啟示卻未見之事。感官與可感、現存之事互動；理性是更高的引導，能藉由確鑿的推論，推斷出原因的運作和事件的確定性；但信心更進一步，憑藉啟示的可靠性，向我們保證許多感官和理性永遠無法發現的細節；它是 未見之事物的確據。
(2.) 真信心從不孤單，它會產生對耶穌基督強烈的愛。真基督徒對耶穌有真誠的愛，因為他們相信祂。這愛表現在對祂的最高敬重、對祂深切的渴望、樂意離世與祂同在、愉悅的思想、樂意的服事與受苦等。
(3.) 凡有真信心和對基督的愛之處，就有或可能有 說不出來、滿有榮光的喜樂。這喜樂是無法言喻的，無法用言語描述；最好的體驗方式是親身品嚐；它是 滿有榮光的， 滿有天堂的。在成熟基督徒現今的喜樂中，有許多天堂和未來榮耀的成分；他們的信心消除了憂愁的原因，並提供了喜樂的最佳理由。雖然良善的人有時行在黑暗中，這往往是出於他們自己的錯誤和無知，或是膽怯或憂鬱的性情，或是近期某些罪惡的行為，又或許是護理中某些悲傷的事件，暫時消沉了他們的安慰，然而他們仍有理由在主裡歡喜，並在拯救他們的上帝裡快樂（Heb. iii. 18）。這些早期基督徒理當歡喜，有說不出來的喜樂，因為他們每天都在 領受他們信心的結局，就是靈魂的救恩（v. 9）。
注： [1.] 他們所領受的福分： 他們靈魂的救恩（以較尊貴的部分代表整個人），這救恩在此被稱為 他們信心的結局， 是信心終結之處：信心幫助拯救靈魂，然後它就完成了工作，永遠止息。 [2.] 他談到現在：你們現在確實 領受你們信心的結局， 等等。 [3.] 所用的詞語暗指比賽中，勝利者從裁判那裡領受或贏得冠冕或獎賞，並凱旋而歸；同樣，靈魂的救恩是這些基督徒所追求的獎賞，他們為之努力的冠冕，他們所瞄準的目標，這目標每天都越來越近，越來越觸手可及。
由此可知： 第一、每個忠心的基督徒每天都在領受他靈魂的救恩；救恩是一個持續不變的事物，始於今生，不被死亡打斷，並持續到永恆。這些信徒在擁有聖潔和屬天的心思、在他們的職責和與上帝的交通中、在產業的憑據和聖靈的見證中，都已有了天堂的開端。這對這些受苦的人來說是恰當的勸勉；他們在世上處於劣勢，但使徒提醒他們正在領受什麼；如果他們失去次等的好處，他們卻一直在領受他們靈魂的救恩。
第二、基督徒將靈魂的救恩作為自己的目標是合法的；上帝的榮耀和我們自己的幸福是如此緊密相連，以至於如果我們正當地尋求前者，我們就必然會獲得後者。
基督徒的特權。（主後66年） 10 論到這救恩，那預言你們蒙恩的先知早已詳細的尋求考察， 11 就是考察在他們心裡的基督的靈，預先證明基督受苦，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候。 12 他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們。這事如今藉著傳福音給你們的人，靠著從天上差來的聖靈，已經傳給你們；這些事連天使也願意詳細察看。
使徒在描述了他寫信的對象，並向他們宣告他們所擁有的卓越優勢之後，繼續向他們展示他所傳講的內容有何依據；因為他們是猶太人，對舊約有深厚的敬意，他便引用先知的權威來使他們確信，藉著信耶穌基督而得救的教義並非新教義，而是古時先知們曾詳細尋求考察的同一教義。
注： 一、誰進行了這詳細的尋求—— 先知們， 他們是受上帝啟示的人，或行或說出超乎他們自身學識和能力範圍的非凡之事，例如預言未來之事，並在聖靈的引導下啟示上帝的旨意。
二、他們尋求的對象，就是 救恩， 以及 那將要臨到你們的上帝的恩惠； 藉著耶穌基督，萬國萬民普遍的救恩，更特別是賜給猶太人的救恩， 那將要臨到他們的恩惠， 是從那 只被差到以色列家迷失的羊那裡來的。他們預見教會將迎來榮耀的光明、恩惠和安慰時代，這使得先知和義人渴望看見並聽見在福音時代所發生的事。
三、他們尋求的方式：他們 詳細的尋求考察。這些詞語強而有力，富有強調性，暗指礦工，他們向下挖掘，不僅穿透泥土，也穿透岩石，以找到礦石；同樣，這些聖潔的先知們熱切渴望認識，並相應地勤奮考察上帝的恩惠，這恩惠將在彌賽亞的日子顯現：他們受啟示並沒有使他們勤奮的尋求變得不必要；因為儘管他們從上帝那裡獲得了非凡的幫助，他們仍必須利用所有提升智慧和知識的常規方法。但以理是蒙大愛並受啟示的人，但他卻藉著書卷和研究明白了時間的計算（ch. ix. 2）。甚至他們自己的啟示也需要他們的學習、默想和禱告；因為許多預言具有雙重意義：它們最初的意圖是針對近在眼前的人物或事件，但其最終的目的是描述基督的位格、受苦或國度。
默想： １. 藉著耶穌基督而得救的教義，一直是偉大和最有智慧的人所研究和景仰的；這主題的崇高，以及他們自身與之的關聯，使他們以最精確的專注和嚴肅來探究它。 ２. 一個良善的人，不僅對自己，也對他人所蒙受的上帝的恩惠和憐憫深感觸動和喜悅。先知們 對基督降臨時將要顯現給猶太人和外邦人的憐憫前景，感到極大的喜悅。 ３. 那些想要認識這偉大救恩和其中所閃耀的恩惠的人，必須詳細尋求考察它：如果連受啟示的先知都需要如此，那麼對於我們這些如此軟弱和缺乏判斷力的人來說，就更需要如此了。 ４. 藉著福音而來的恩惠，超越了之前的一切；福音的時代比任何先前的時代都更榮耀、更明顯、更易懂、更廣泛、更有效。
四、古時先知們主要考察的具體事項，如v. 11所表達的。耶穌基督是他們研究的主要對象；關於祂，他們最想探究的是： １. 祂的降卑和死亡，以及隨之而來的榮耀結果： 基督的受苦，以及後來得的榮耀。這項探究會引導他們看到整個福音，其總結是： 基督耶穌為我們的過犯被交給人，為我們的稱義而復活。 ２. 彌賽亞顯現的時間，以及那時期的性質。無疑，這些聖潔的先知們熱切渴望看見人子的日子；因此，除了事情本身，他們的心思也專注於其成就的時間，只要在他們裡面的基督的靈對此有所啟示。那時期的性質也在他們的嚴格考量之下，無論是平靜還是動盪的時期，是和平還是戰爭的時期。
由此可知： (1.) 耶穌基督在道成肉身之前就已存在；因為祂的靈當時存在於先知們裡面，因此那靈所屬的祂也必然存在。 (2.) 三位一體的教義對舊約中的信徒並非完全陌生。先知們知道他們是受在他們裡面的靈所啟示；他們知道這靈是基督的靈，因此與基督本身有別：這裡有多個位格，從舊約的其他部分也可以推斷出三位一體。 (3.) 這裡歸於聖靈的工作證明祂是上帝。祂 預先證明， 向先知們顯明、啟示了數百年前 基督的受苦， 以及伴隨的許多具體情況；祂也 證明， 或預先提供證據，證明那事件的確定性，藉著啟示先知們來揭示它，藉著行神蹟來證實它，並藉著使信徒能夠相信它。這些工作證明基督的靈是上帝，因為祂擁有全能的力量和無限的知識。 (4.) 從耶穌基督的榜樣學習，在領受榮耀之前，要預期一段服事和受苦的時期。祂就是如此，而 門徒不能高過他的主。受苦的時間很短暫，但榮耀是永恆的；無論受苦的季節多麼尖銳和嚴酷，它都不會阻礙，反而 為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
五、他們探究所獲得的成功。他們為求知而付出的聖潔努力並未被輕視，因為上帝給了他們滿意的啟示，以平靜和安慰他們的心。他們被告知這些事不會在他們那個時代發生，但一切都是堅定確鑿的，並將在使徒時代發生： 不是為自己，乃是為我們； 我們必須在聖靈無誤的引導下，向全世界傳報這些事。 這些事連天使也願意詳細察看。
這裡有三種學生，或探究藉著耶穌基督而得救這件大事的人： １. 先知們，他們 詳細尋求考察。 ２. 使徒們，他們查考了所有的預言，並見證了它們的成就，因此在傳福音時將他們所知道的傳給了他人。 ３. 天使們，他們最專注地探究這些事。
由此可知： (1.) 勤奮努力追求認識基督和我們的職責，必會得到美好的成功。先知們得到了啟示的回應。但以理研究，並獲得了信息：庇哩亞人查考聖經，並得到了證實。 (2.) 最聖潔和最好的人有時也會被拒絕其合法和虔誠的請求。這些先知渴望知道更多關於基督在世上顯現的時間，這既合法又虔誠，但他們被拒絕了。虔誠的父母為他們邪惡的孩子禱告，窮人為擺脫貧困禱告，良善的人為免於死亡禱告，這都是合法和虔誠的；然而，在這些真誠的請求中，他們常常被拒絕。上帝樂意回應我們的需要，而非我們的請求。 (3.) 基督徒的榮譽和實踐，在許多情況下，是為他人而非為自己有用。先知們服事他人，而非服事自己。我們沒有一個人為自己活（Rom. xiv. 7）。沒有什麼比一個人以自己為目的，為自己而活，更違背人性或基督教原則的了。 (4.) 上帝對祂教會的啟示，雖然是漸進的，分批賜予的，但都完全一致；先知們的教義和使徒們的教義完全吻合，因為它們都來自同一位上帝的靈。 (5.) 福音事工的效力取決於從天上差來的聖靈。福音是聖靈的事工；它的成功取決於祂的運行和祝福。 (6.) 福音的奧秘和人類救恩的方法是如此榮耀，以至於蒙福的天使們熱切渴望詳細察看；他們好奇、精確、勤奮地探究這些事；他們以深切的專注和景仰來思考人類救贖的整個計畫，特別是使徒一直在論述的要點： 這些事連天使也願意 俯身 詳細察看， 如同 基路伯 不斷地 朝向施恩座。
節制與聖潔；勸勉弟兄相愛。（主後66年） 13 所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所要帶給你們的恩惠。 14 你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。 15 那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。 16 因為經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」 17 你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的為父，就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子。 18 因為知道你們得贖，脫去你們從祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物， 19 乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。 20 基督固然是在創世以前預先被知道的，卻在這末世才為你們顯現。 21 你們也藉著他，信那叫他從死裡復活、又給他榮耀的上帝，叫你們的信心和盼望都在於上帝。 22 你們既因順從真理，藉著聖靈潔淨了你們的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裡彼此切實相愛。 23 你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道。
使徒在此開始勸勉那些他之前所描述的榮耀境況的人，藉此教導我們，基督教義是合乎敬虔的教義，旨在使我們不僅更智慧，而且更良善。
一、他勸勉他們要節制和聖潔。 １. 「所以要約束你們的心，」等等（v. 13）。彷彿他說：「所以，既然你們如此蒙受尊榮和區別，如上所述， 要約束你們的心。你們有一段旅程要走，一場賽跑要跑，一場戰爭要打，一件大事要做；如同旅行者、賽跑者、戰士和勞動者，收攏並束緊他們長而寬鬆的衣服，以便在他們的工作中更準備就緒、更敏捷、更迅速，你們也要對你們的心思、你們的內在人，以及其中所存的情感如此： 約束它們， 收攏它們，不要讓它們鬆散地掛在你們身上，被忽視；抑制它們的放縱，讓你們心思的腰部或力量和活力在你們的職責中發揮出來；擺脫一切會阻礙你們的事物，堅決地順服。 要謹慎自守， 警惕你們所有的屬靈危險和敵人，並在飲食、穿著、娛樂、事務以及你們的整個行為上保持節制和謙遜。在意見上也要謹慎自守，在實踐上也要如此，並在對自己的判斷上謙卑。」
「專心盼望耶穌基督顯現的時候所要帶給你們的恩惠。」有些人將此解釋為末日審判，彷彿使徒引導他們的盼望指向耶穌基督最終的顯現；但更自然的解釋是，可以翻譯為：「 完全地， 或 徹底地盼望那藉著耶穌基督的顯現而帶給你們的恩惠； 也就是藉著福音， 它將生命和不朽帶到光明中。完全地盼望，毫不懷疑地信靠那現在藉著福音提供給你們的恩惠。」
由此可知： (1.) 基督徒的主要工作在於正確管理他的心和思想；使徒的第一個指示是約束你們的心。 (2.) 最好的基督徒也需要被勸勉要謹慎自守。這些卓越的基督徒被提醒此事；這對監督（1 Tim. iii. 2）、年長者（Tit. ii. 2）都是要求，年輕婦女要被教導此事，年輕人則被指示要謹慎自守（Tit. ii. 4, 6）。 (3.) 基督徒的工作並非一進入恩典狀態就結束；他必須繼續盼望並努力追求更多的恩典。當他進入窄門後，他仍必須走在窄路上，並為此約束他的心。 (4.) 對上帝恩惠的堅定和完全信靠，與我們在職責上的最大努力是完全一致的；我們必須完全盼望，同時也要約束我們的心，並積極投入我們要做的工作，從耶穌基督的恩惠中得到鼓勵。
２. 「你們既作順命的兒女，」等等（v. 14）。這些話可以作為聖潔生活的準則，既是正面的——「你們應當 作順命的兒女， 如同上帝已收養你們進入祂的家庭，並藉著祂的恩惠使你們重生的人」；也是負面的——「你們 不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。」或者這些話可以作為一個論據，從他們現在是順命的兒女，以及他們過去生活在私慾和無知中的樣子，來敦促他們聖潔。
由此可知： (1.) 上帝的兒女應當藉著他們對上帝的順服，藉著他們現在、持續、普遍的順服，來證明他們是上帝的兒女。 (2.) 上帝最好的兒女也曾有過私慾和無知的時期；曾有一段時間，他們整個生活模式、方式和習慣，都是為了迎合和滿足他們不合法的慾望和邪惡的胃口，對上帝和自己、對基督和福音都極其無知。 (3.) 人在歸主後，與他們從前大不相同。他們是另一種樣式和舉止的人；他們內在的性情、行為、言語和交談，都與過去大不相同。 (4.) 罪人的私慾和放縱既是他們無知的果實，也是其標誌。
３. 「那召你們的既是聖潔，」等等（v. 15, 16）。這裡有一個崇高的準則，由強有力的論據所支持： 你們在一切所行的事上也要聖潔。誰能勝任這事呢？然而，它以強烈的措辭被要求，並由三個理由來加強，這些理由取自上帝呼召我們的恩惠——取自祂的命令， 經上記著說， ——以及取自祂的榜樣。 你們要聖潔，因為我是聖潔的。
由此可知： (1.) 上帝呼召罪人的恩惠，是聖潔的有力約束。藉著神聖的恩惠，從罪惡和苦難的狀態中被有效呼召出來，進入新聖約的一切福分中，這是一項巨大的恩惠；而巨大的恩惠是強大的義務；它們既使人有能力，也使人有義務聖潔。 (2.) 完全的聖潔是每個基督徒的渴望和職責。這裡有雙重聖潔的準則： [1.] 就其廣度而言，它必須是普遍的。我們必須 聖潔， 並且 在一切所行的事上也要聖潔； 在所有民事和宗教事務中，在任何境況下，無論順境或逆境；對待所有的人，朋友和敵人；在我們所有的交往和事務中，我們都必須聖潔。 [2.] 就其模式而言。我們必須 聖潔，如同上帝是聖潔的： 我們必須效法祂，儘管我們永遠無法與祂相等。祂是完全、不變、永恆的聖潔；我們應當追求這樣的狀態。思想上帝的聖潔應當促使我們達到我們所能達到的最高程度的聖潔。 (3.) 上帝的聖言是基督徒生命最確鑿的準則，藉著這準則，我們被命令在各方面都要聖潔。 (4.) 舊約的命令在新約時代也應當被學習和遵守；使徒憑藉摩西多次傳達的命令，要求所有基督徒都要聖潔。
４. 「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的為父，」等等（v. 17）。使徒在此絲毫沒有表達對這些基督徒是否會呼求他們天父的懷疑，而是假設他們一定會這樣做，並從中與他們論證，要 存敬畏的心度你們在世寄居的日子： 「如果你們承認偉大的上帝是父和審判者，你們就應當存敬畏的心度你們在世寄居的日子。」
由此可知： (1.) 所有良善的基督徒都將自己視為世上的客旅和寄居者，如同在遙遠國度的陌生人，正前往另一個他們真正所屬的地方（Ps. xxxix. 12; Heb. xi. 13）。 (2.) 我們在世寄居的整個時間都應當存敬畏上帝的心度過。 (3.) 考慮上帝是審判者，對於那些真正能稱祂為父的人來說，並非不恰當。對上帝作為父的聖潔信心，對祂作為審判者的敬畏，是完全一致的；將上帝視為審判者，是使祂作為父更受我們愛戴的獨特方式。 (4.) 上帝的審判將不偏待人： 按各人行為。任何外在與祂的關係都不能保護任何人；猶太人可以稱上帝為父，稱亞伯拉罕為父，但上帝不會偏待人，也不會因個人考量而偏袒他們的案件，而是按他們的行為審判他們。人的行為在末日將顯明他們的身份；上帝將使全世界都知道誰是屬祂的，藉著他們的行為。我們有義務相信、聖潔和順服，而我們的行為將證明我們是否履行了我們的義務。
５. 使徒勸勉他們 存敬畏的心度你們在世寄居的日子， 是從他們 稱那不偏待人、按各人行為審判人的為父 這個考量出發，他又加上（v. 18）第二個論據： 因為 或 既然你們知道你們得贖，不是憑著能壞的金銀等物， 等等。在此他提醒他們： (1.) 他們是被贖回的，是藉著向父所付的贖價。 (2.) 為他們救贖所付的代價是什麼： 不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血。 (3.) 他們從何處被贖回： 脫去你們從祖宗所傳流虛妄的行為。 (4.) 他們知道這事： 因為知道， 不能假裝對這件大事一無所知。
由此可知： [1.] 思想我們的救贖應當是聖潔和敬畏上帝的恆久而有力的動力。 [2.] 上帝期望基督徒的生活與他們所知道的相稱，因此我們極需被提醒我們已經知道的事（Ps. xxxix. 4）。 [3.] 無論是金銀，還是世上任何能壞之物，都不能贖回哪怕一個靈魂。它們常常是誘惑、試探和阻礙人得救的絆腳石，但它們絕不能購買或獲得救恩；它們是能壞的，因此不能贖回一個不能壞的、不朽的靈魂。 [4.] 耶穌基督的血是人類救贖的唯一代價。人類的救贖是真實的，而非比喻性的。我們是用重價買來的，這代價與所買的相稱，因為它是基督的寶血；它是無辜者的血，是無瑕疵、無玷污的羔羊之血，逾越節的羔羊所預表的，也是無限者的血，因為祂是上帝的兒子，因此它被稱為上帝的血（Acts xx. 28）。 [5.] 基督流祂最寶貴的血的目的，不僅是將我們從將來的永恆苦難中贖回，也是將我們從今世虛妄的行為中贖回。那種空虛、輕浮、無聊、對上帝的榮耀、宗教的信譽、不信者的確信，以及人自己良心的安慰和滿足都無益的行為，是虛妄的。不僅是公開的邪惡，我們行為的虛妄和無益也是極其危險的。 [6.] 一個人的行為可能帶有虔誠的外表，並以古老、習俗和傳統為其辯護，但歸根結底，它仍是一種極其虛妄的行為。猶太人對他們所有的形式主義有很多話可說，然而他們的行為是如此虛妄，以至於只有基督的血才能將他們從中贖回。古老並非真理的確鑿準則，也不是一個明智的決定：「我將以這樣的方式生和死，因為我的祖先就是這樣做的。」
６. 使徒提到了救贖的代價之後，繼續談論一些與救贖主和被贖者相關的事（v. 20, 21）。 (1.) 救贖主被進一步描述，不僅是無瑕疵的羔羊，而且是： [1.] 「在創世以前預先被知道的」，預先被知道或預知。當預知歸於上帝時，它不僅僅意味著單純的預見或推測。它包含意志的行動，一個事情必將發生的決心（Acts ii. 23）。上帝不僅預知，而且決定並預旨，祂的兒子將為人而死，這預旨是在創世以前。時間和世界同時開始；在時間開始之前，只有永恆。 [2.] 「卻在這末世才為你們顯現」。祂被顯現或證明是上帝所預旨的那位救贖主。祂藉著祂的降生、祂父的見證、以及祂自己的工作，特別是藉著祂從死裡復活而顯現（Rom. i. 4）。「這是在新約和福音的末世為你們成就的，你們猶太人，你們罪人，你們受苦的人；如果你們信靠祂，你們就得到基督顯現和出現的安慰。」 [3.] 「那叫他從死裡復活、又給他榮耀的上帝」。基督的復活，若視為能力的行動，是三位一體共同的，但若視為審判的行動，則是父獨有的，父作為審判者釋放了基督，使祂從墳墓中復活，並給祂榮耀，藉著祂從死裡復活向全世界宣告祂是祂的兒子，將祂升到天上，用榮耀和尊貴為祂加冕，賦予祂天上地下所有的權柄，並使祂得著祂在創世以前與上帝同有的榮耀。 (2.) 被贖者在此也藉著他們的信心和盼望來描述，其根源是耶穌基督：「你們 也藉著他，信那叫他從死裡復活、又給他榮耀的上帝 ——藉著祂作為你們信心的創始者、鼓勵者、支持者和成全者；你們的信心和盼望現在可以都在於上帝，藉著基督這位中保與你們和好。」
(3.) 從這一切我們可知： [1.] 上帝差遣基督作中保的預旨是從亙古就有的，是一個公義和憐憫的預旨，然而這絲毫不能為人釘死祂的罪開脫（Acts ii. 23）。上帝對祂子民有特別恩惠的旨意，遠在祂向他們顯明這種恩典之前。 [2.] 末世的幸福遠勝於世界早期所享有的。光的清晰度、信心的支持、聖禮的效力、以及安慰的比例——自基督顯現以來，這一切都比以前大得多。我們的感恩和服事應當與這些恩惠相稱。 [3.] 基督的救贖只屬於真信徒。普遍的代贖（general impetration）有人主張，有人否認，但沒有人主張基督的死普遍應用於所有人的救恩。偽君子和不信者將永遠滅亡，儘管基督已死。 [4.] 在基督裡的上帝是基督徒信心的最終對象，這信心因基督的復活和隨後的榮耀而得到強有力的支持。
二、他勸勉他們要弟兄相愛。 １. 他假設福音已經對他們產生了這樣的影響，使他們藉著聖靈順從真理時潔淨了他們的心，並且至少產生了 愛弟兄沒有虛假； 因此他勸勉他們要進一步提升愛心， 從心裡彼此切實相愛（v. 22）。
由此可知： (1.) 每個真誠的基督徒都潔淨自己的靈魂，這是無可置疑的。使徒將此視為理所當然：「你們既因順從真理，藉著聖靈潔淨了你們的心，」等等。潔淨靈魂意味著曾有某種巨大的不潔和污穢玷污了它，而這種污穢已被除去。律法下的利未人潔淨，或外在人的虛偽潔淨，都無法達到此目的。 (2.) 上帝的道是罪人潔淨的偉大工具： 你們既因順從真理，藉著聖靈潔淨了你們的心。福音被稱為真理，以區別於預表和影兒，區別於錯誤和虛假。這真理若被順從，就能有效地潔淨靈魂（John xvii. 17）。許多人聽見真理，卻從未被它潔淨，因為他們不願順服它。 (3.) 上帝的靈是潔淨人靈魂的偉大工作者。聖靈使靈魂確信其不潔，提供那些既裝飾又潔淨的德行和恩典，例如信心（Acts xv. 9）、盼望（1 John iii. 3）、敬畏上帝（Ps. xxxiv. 9）和對耶穌基督的愛。聖靈激發我們的努力，並使它們成功。聖靈的幫助並不取代我們自己的勤奮；這些人潔淨了自己的靈魂，但那是藉著聖靈。 (4.) 基督徒的靈魂必須先被潔淨，然後他們才能彼此真誠相愛。人性中存在著私慾和偏見，若沒有神聖的恩惠，我們就無法像我們應當的那樣愛上帝或彼此相愛；沒有純潔的心，就沒有愛。 (5.) 所有基督徒都應當真誠而熱切地彼此相愛。我們對彼此的愛必須是真誠和真實的，而且必須是熱切、恆久和廣泛的。 ２.
第1章_3
他進一步敦促基督徒，要從他們屬靈關係的考量出發，以清潔的心彼此切實相愛；因為他們都是「重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子」等等。由此我們可以學習到：
一、所有基督徒都已重生。使徒將此視為所有認真基督徒的共同特徵，藉此他們進入一種新的、親密的關係，因著他們的重生而成為弟兄。
二、上帝的話語是重生的主要途徑（雅各書 1:18）。重生的恩惠是藉著福音傳達的。
三、這新的、第二次的出生，比第一次的出生更為可取和卓越。使徒藉著將不能壞的種子置於能壞的種子之上來教導這一點。藉著第一次出生，我們成為世人；藉著第二次出生，我們成為至高者的兒女。上帝的話語被比作種子，教導我們，雖然它外表微小，但在其運作上卻是奇妙的；雖然它暫時隱藏，但最終會成長並結出豐盛的果實。
四、那些已重生的人應當以清潔的心彼此切實相愛。按著本性為弟兄的，有義務彼此相愛；但若有屬靈的關係，這義務就加倍了：他們在同一的治理之下，分享同樣的特權，並投身於同一的利益之中。
五、上帝的話語永遠活著並存留。這話語是活潑的，或是有功效的（希伯來書 4:12）。它是屬靈生命的途徑，用以開始並保守生命，激勵我們履行職責，直到它引導我們進入永生：它是永存的；它永遠是真實的，並永遠存留在重生之人的心中。
天然人的虛空 (主後 66 年)
24 因為凡有血氣的，盡都如草；他一切的榮美，都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝； 25 惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。
使徒在闡述了蒙更新的屬靈人，如何不是由能壞的種子，而是由不能壞的種子所重生，其卓越之處後，現在向我們展示了天然人的虛空，即使他擁有所有的裝飾和優勢：「因為凡有血氣的，盡都如草；他一切的榮美，都像草上的花。」沒有什麼能使他成為一個堅實、有實體的存有，除非他藉著不能壞的種子——上帝的話語——重生，這話語將他轉變為一個最卓越的受造物，其榮耀不會像花朵般凋謝，而是像天使般閃耀；這話語每天都在福音的傳講中呈現在你們面前。
默想：
１. 人，即使在他最繁盛和榮耀的時候，仍然是一個枯萎、凋謝、必死的受造物。單獨來看，凡有血氣的盡都如草。在他進入世界、在他的一生以及他的衰落中，他都與草相似（約伯記 14:2；以賽亞書 40:6-7）。即使在他所有的榮耀中，這一切也像草上的花；他的智慧、美麗、力量、活力、財富、尊榮——這些都不過是草上的花，很快就會枯萎凋謝。
２. 使這必朽壞的受造物變得堅實和不能朽壞的唯一途徑，就是他接受並領受上帝的話語；因為這話語永遠是真理，如果被領受，將保守他進入永生，並永遠與他同在。
３. 先知和使徒傳講相同的教義。以賽亞和其他人在舊約中所傳講的這道，與使徒在新約中所傳講的，是同一的。
第2章_1