列王紀上 第十六章
本章完全記載以色列國及其在短時間內的多次變革。耶羅波安家族在作王二十四年後徹底覆滅，我們已在前一章讀到。本章則記載：一、巴沙家族在作王二十六年後覆滅，由一位先知預言（第1-7節），並由他的將領心利執行（第8-14節）。二、心利作王七日，及其突然的敗亡（第15-20節）。三、暗利與提比尼之間的爭鬥，暗利的得勝及其統治（第21-28節）。四、亞哈王統治的開始，我們之後會讀到許多關於他的事蹟（第29-33節）。五、耶利哥城的重建（第34節）。這一切期間，猶大國的景況都很好。
巴沙家族覆滅的預言（主前931年）
1 耶和華的話臨到哈拿尼的兒子耶戶，責備巴沙說：2 「我既然從塵土中提拔你，立你作我民以色列的君王，你卻行耶羅波安所行的道，使我民以色列犯罪，以他們的罪惡惹我發怒。3 看哪，我必除滅巴沙的後裔和他的家，使你的家像尼八的兒子耶羅波安的家一樣。4 凡屬巴沙的人，死在城裡的必被狗吃，死在田野的必被空中的飛鳥吃。」5 巴沙其餘的事蹟，他所行的，以及他的勇力，豈不都寫在以色列諸王記上嗎？6 巴沙與他列祖同睡，葬在得撒。他兒子以拉接續他作王。7 耶和華的話也藉著先知哈拿尼的兒子耶戶臨到巴沙和他的家，是因他行耶和華眼中看為惡的一切事，以他手所作的惹耶和華發怒，像耶羅波安的家一樣，又因為他殺了耶羅波安的家。8 猶大王亞撒第二十六年，巴沙的兒子以拉在得撒登基作以色列王，共二年。9 他的臣僕心利，就是他一半戰車的將領，背叛他。那時以拉在得撒，在管家亞雜的家裡喝醉了。10 心利進去擊殺他，殺了他，在猶大王亞撒第二十七年，接續他作王。11 心利一登基，一坐上王位，就殺盡巴沙的全家，連一個向牆撒尿的男子，以及他的親屬和朋友，都沒有留下。12 心利照著耶和華藉先知耶戶責備巴沙的話，滅絕了巴沙的全家。13 這是因為巴沙和他的兒子以拉所犯的一切罪，就是他們所犯的罪，又使以色列人犯罪，以他們的虛妄惹耶和華以色列的神發怒。14 以拉其餘的事蹟，以及他所行的一切，豈不都寫在以色列諸王記上嗎？
這裡記載：
一、巴沙家族覆滅的預言。巴沙本來很有可能建立並鞏固他的家族——他積極、有謀略、大膽；但他卻是個拜偶像的人，這給他的家族帶來了毀滅。
１. 神預先警告他。 (1) 若他因此悔改歸正，毀滅或許可以避免；因為神發出威脅，是為了不擊打，如同祂不願罪人死亡一樣。 (2) 若不悔改，當毀滅來臨時，無論誰是執行者，都將顯明這是神公義的作為，是罪的懲罰。
２. 警告是由哈拿尼的兒子耶戶傳達的。 他的父親當時也是一位先見或先知（2 Chron. xvi. 7），曾被差遣到猶大王亞撒那裡；但他的兒子耶戶，年輕且更活躍，被差遣執行這項更長、更危險的任務，到以色列王巴沙那裡。*年輕人應當承擔勞苦——勞苦和冒險是為年輕人預備的。*這位耶戶是先知，也是先知的兒子。先知職分如此幸福地傳承下來，更值得尊敬。這位耶戶的服事持續了很久，因為我們發現他在四十多年後還責備約沙法（2 Chron. xix. 2），並撰寫了那位君王的年鑑（2 Chron. xx. 34）。這位先知帶給巴沙的信息，與亞希雅藉著耶羅波安的妻子傳給耶羅波安的信息大同小異。
(1) 他提醒巴沙神為他所行的偉大之事（v. 2）：我將你從塵土中提拔，使你登上榮耀的寶座，這是神至高主權和能力的偉大例證（1 Sam. ii. 8）。巴沙似乎是藉著自己的詭詐和殘忍而崛起，然而其中有神的護理之手，為要成就神關於耶羅波安家的預旨；神承認他的晉升是祂的作為，絕不意味著祂認可他的野心和詭詐。是神將權力交到惡人手中，祂使這些權力為祂的美好目的服務，儘管惡人濫用它們。我立你作我民的君王。神仍然稱以色列為祂的子民，儘管他們被嚴重腐化，因為他們持守割禮的聖約，並且其中有許多良善的人；直到很久以後，他們才被稱為「非我民」（Hos. i. 9）。
(2) 他指控巴沙犯下重罪和輕罪： [1] 他使以色列人犯罪，誘惑神的子民背叛他們的效忠，使他們向糞土偶像獻上唯獨歸於神的敬拜，在此他行了耶羅波安所行的道（v. 2），並且像他的家一樣（v. 7）。 [2] 他自己以他手所作的惹神發怒，即藉著敬拜偶像，人手所作的；雖然或許是別人製造的，但他卻事奉它們，因此承認了它們的製造，所以它們被稱為他手所作的。 [3] 他滅絕了耶羅波安的家（v. 7），因為他殺了耶羅波安的兒子和他的全家：如果他這樣做是出於對神的敬畏，對祂旨意和榮耀的順服，並出於對耶羅波安及其家族罪惡的聖潔憤慨，他就會被接納並被讚揚為神公義的執行者；但他這樣做，只是神公義的工具，卻是自己私慾的僕人，他因著在一切行為中驅動和支配他的惡意和野心而受到公正的懲罰。注：那些以任何方式被神差遣執行或宣告神公義的人（無論是官長還是傳道人），都應當從純正的原則和聖潔的方式來行事，免得這事轉為他們的罪，使他們因此招致責難。
(3) 他預言同樣的毀滅將臨到他的家族，就像他自己曾被用來毀滅耶羅波安家族一樣（v. 3, 4）。注：那些在罪惡上與他人相似的人，可以預期在災禍上也會與他們相似，特別是那些對別人的罪惡顯得熱心，卻容許自己犯同樣罪惡的人；耶戶的家因亞哈家的血而被追討（Hos. i. 4）。
二、一段時間的緩刑，以致巴沙本人安然去世，並在他的王城中受尊榮地埋葬（v. 6），他遠沒有成為狗或飛鳥的食物，儘管這曾威脅到他的家（v. 4）。他沒有活著看到或感受到所威脅的懲罰，然而他自己是最大的罪犯。肯定存在一個來世，在那裡不悔改的罪人將親身受苦，而不會像他們在這個世界上經常做的那樣逃脫。巴沙死時沒有明顯的神聖報應的打擊，但神為他的兒女積存他的罪孽，正如約伯所說（ch. xxi. 19）。祂常常這樣追討罪孽。請注意，巴沙在他死後因他兒女的毀滅而受懲罰，而他的兒女則在他死後因身體的侮辱而受懲罰；這是威脅中唯一明確指出的（v. 4），即狗和空中的飛鳥將吃他們的屍體，這似乎暗示著死後還有懲罰，當死亡已盡其所能時，這將是最嚴厲的懲罰，也是最應當懼怕的；這些對身體和後代的審判，預示著當靈魂與身體分離時，將受到那殺了身體之後，有權柄將人投入地獄者的審判。
三、最終的執行。巴沙的兒子以拉，像耶羅波安的兒子拿答一樣，作王二年，然後被心利所殺，心利是他自己的士兵之一，就像拿答被巴沙所殺一樣；因此，他的家就像耶羅波安的家一樣，正如所威脅的（v. 3）。因為他的偶像崇拜與耶羅波安相似，而神與他爭戰的罪之一是毀滅耶羅波安的家族，所以他自己的毀滅越是相似，懲罰就越是像罪，如同鏡中映照的臉。
１. 當時如此，現在也如此，君王本人首先被殺，但以拉的死比拿答更不光彩。拿答死在戰場上，死得光榮，他和他的軍隊當時正在圍攻基比頓（ch. xv. 27）；但那次災難後圍城被解除，城仍留在非利士人手中，以色列軍隊現在正在重新嘗試（v. 15），以拉本應與他們一同指揮，但他愛自己的安逸和安全勝過他的榮譽或職責，或公共利益，因此他留在後方享樂；當他在僕人的家裡喝醉時，心利殺了他（v. 9, 10）。這對醉酒者是一個警告，特別是對那些故意喝醉的人，他們不知道死亡可能在這種情況下突然降臨。 (1) 當人醉酒時，死亡很容易降臨。除了人們經常因酗酒而導致的慢性疾病，這些疾病使他們英年早逝之外，處於這種狀態的人更容易被敵人擊敗，就像暗嫩被押沙龍擊敗一樣，並且更容易發生意外，因為他們無法自救。 (2) 死亡在這種情況下臨到人是可怕的。發現他們正在犯罪，並且無法進行任何敬虔的行為，那一天就突然臨到他們（Luke xxi. 34），像賊一樣。
２. 當時如此，現在也如此，整個家族被剪除，連根拔起。叛徒成為繼承者，不假思索的百姓順從了，彷彿他們有什麼樣的君王都無所謂，只要有君王就行。心利做的第一件事就是殺盡巴沙的全家；他藉著殘忍保住了他藉著叛逆所得的。他的殘忍似乎比巴沙對耶羅波安家的殘忍更甚，因為他沒有給以拉留下任何親屬或朋友（v. 11），沒有留下任何報仇者（原文如此），沒有任何可能為他報仇的人；然而神的公義很快就顯著地為他報仇，以致很久以後這句話被用作諺語：「心利殺了主人，他有平安嗎？」（2 Kings ix. 31）。在此， (1) 神的話語應驗了（v. 12）。 (2) 巴沙和以拉的罪孽被追討，他們以他們的虛妄惹神發怒（v. 13）。他們的偶像被稱為他們的虛妄，因為它們不能帶來益處或幫助。那些以虛妄為神的人是可憐的。
心利的死亡；暗利的統治（主前929年）
15 猶大王亞撒第二十七年，心利在得撒作王七日。那時百姓正在圍攻非利士人的基比頓。16 圍攻的百姓聽說心利背叛，又殺了王，於是當日全以色列人在營中立元帥暗利作以色列王。17 暗利和全以色列人從基比頓上去，圍困得撒。18 心利見城被攻取，就進入王宮的內殿，放火燒了王宮，自焚而死。19 這是因他所犯的罪，行耶和華眼中看為惡的事，行耶羅波安所行的道，又因他所犯的罪，使以色列人犯罪。20 心利其餘的事蹟，以及他所行的叛逆，豈不都寫在以色列諸王記上嗎？21 那時以色列民分為兩派：一半人跟隨基納的兒子提比尼，要立他作王；一半人跟隨暗利。22 但跟隨暗利的人勝過跟隨基納的兒子提比尼的人；提比尼死了，暗利就作王。23 猶大王亞撒第三十一年，暗利登基作以色列王，共十二年；他在得撒作王六年。24 他用二他連得銀子向示麥買了撒馬利亞山，在山上建造城邑，就按著山主示麥的名字，給城起名叫撒馬利亞。25 暗利行耶和華眼中看為惡的事，比他以前所有的王更惡。26 因為他行尼八的兒子耶羅波安所行的一切道，犯他使以色列人犯罪的罪，以他們的虛妄惹耶和華以色列的神發怒。27 暗利其餘的事蹟，以及他所顯的勇力，豈不都寫在以色列諸王記上嗎？28 暗利與他列祖同睡，葬在撒馬利亞。他兒子亞哈接續他作王。
所羅門觀察到（Prov. xxviii. 2），「一國犯罪，其君王就多」（以色列正是如此），「但有聰明知識的人，國位必長久」（猶大在亞撒統治下正是如此）。當人離棄神時，他們就偏離了安息和穩固之道。心利、提比尼和暗利在此爭奪王位。驕傲、野心勃勃的人互相毀滅，並將他人捲入毀滅之中。這些混亂最終以暗利的建立而告終；因此，我們必須在這段故事中追隨他。
一、他如何被選為王，就像羅馬皇帝經常被軍隊在戰場上選立一樣，當時軍隊正在圍攻基比頓。消息很快傳到那裡，說心利殺了他們的王（v. 16），並在王城得撒自立為王，於是他們在營中立暗利為王，以便毫不遲延地為以拉的死向心利報仇。儘管以拉懶惰放蕩，但他畢竟是他們的王，他們不會輕易順從他的謀殺者，也不會讓叛逆行為不受懲罰。他們沒有試圖為拿答的死向巴沙報仇，或許是因為巴沙家族比耶羅波安家族統治得更溫和；但心利將感受到被激怒的軍隊的憤怒。基比頓的圍城被放棄了（以色列人內訌時，非利士人肯定會得利），心利被追捕。
二、他如何征服心利，心利據說作王七日（v. 15），在暗利被立為王、他自己被宣告為叛徒之前，他作王的時間如此之短；但我們可以假設他死前作王的時間更長，因為他作王的時間足夠長，足以顯示他傾向於耶羅波安的道路，並藉著支持偶像崇拜使自己招致神的公義（v. 19）。得撒是一座美麗的城市，但沒有設防，所以暗利很快就佔領了它（v. 17），迫使心利進入王宮，心利無法防守，又不願投降，於是放火燒了王宮，自己也在其中自焚而死（v. 18）。他不願他的對手享受那座豪華的宮殿，於是燒毀了它；他擔心如果他落入軍隊手中，無論死活，都會受到羞辱，於是自焚而死。看哪，人的邪惡有時會使他們陷入何等絕望的境地，以及它如何將他們推向自己的毀滅；看哪，縱火犯的性情，他們放火燒宮殿和王國，儘管他們自己也有在火焰中喪生的危險。
三、他如何與提比尼爭鬥，最終擺脫了他：一半的百姓跟隨提比尼（v. 21），可能是那些支持心利的人，其他人也加入了他們，他們不願在營中選立君王（以免他藉著刀劍和常備軍統治），而是在國家議會中選立。這兩者之間的爭鬥持續了數年，很可能雙方都付出了巨大的流血代價，因為暗利最初被選是在亞撒第二十七年（v. 15），他的十二年統治期應從那時算起；但直到亞撒第三十一年，他才開始獨自統治；那時提比尼死了，很可能是在戰鬥中，暗利就作王了（v. 22）。沃爾特·雷利爵士在他的《世界歷史》（2.19.6）中在此探討，為何在以色列王國的這些混亂和變革中，他們從未想過回歸大衛家，再次與猶大聯合，因為那時他們的情況比現在更好；他認為原因是大衛家的君王比以色列的君王擁有更絕對、專制和獨裁的權力。他們最初背叛大衛家時抱怨的是軛的沉重，對此的恐懼使他們此後一直厭惡大衛家，並依附於他們自己的君王，這些君王更多地依據法律和有限君主制的規則來統治。
四、他最終登上王位後的統治。 １. 他因建造撒馬利亞而聞名，撒馬利亞此後一直是以色列諸王的王城（得撒的宮殿被燒毀），並隨著時間的推移變得如此重要，以致它成為迦南中部（位於北部的加利利和南部的猶大之間）的名稱，以及該地區居民的名稱，他們被稱為撒馬利亞人。他用二他連得銀子買了這塊地，約合我們現在的七百多英鎊，因為一他連得是353英鎊11先令10.5便士。或許賣地給他的示麥讓他以相當便宜的價格買下，條件是這座城要以他的名字命名，否則它就會以買主的名字命名；它被稱為撒馬利亞，或示麥倫（希伯來文如此），來自前任主人示麥（v. 24）。以色列的君王改變他們的王城，先是示劍，然後是得撒，現在是撒馬利亞；但猶大的君王始終堅守耶路撒冷，神的城。那些緊隨主的人是穩固的，但那些離棄祂的人卻總是流浪。 ２. 他因其邪惡而聲名狼藉；因為他行耶和華眼中看為惡的事，比他以前所有的王更惡（v. 25）。儘管他登上王位經歷了許多困難，而且護理之工顯著地眷顧了他，但他比耶羅波安或巴沙家族的任何一位都更褻瀆神，或更迷信，也更是一個迫害者。他在「以律法設立罪惡」方面比他們走得更遠，並強迫他的臣民順從他；因為我們讀到暗利的律例，遵守這些律例使以色列成為荒涼（Mic. vi. 16）。耶羅波安藉著誘惑、榜樣和引誘使以色列人犯罪；但暗利卻是藉著強迫。
五、他如何結束他的統治（v. 27, 28）。他因所顯的勇力而享有一定的聲譽。許多惡人都是強壯的人。他死在床上，就像耶羅波安和巴沙本人一樣；但像他們一樣，他將填滿罪惡的量，然後償還罪債的任務留給了他的後代。
亞哈的統治（主前925年）
29 猶大王亞撒第三十八年，暗利的兒子亞哈登基作以色列王。暗利的兒子亞哈在撒馬利亞作以色列王二十二年。30 暗利的兒子亞哈行耶和華眼中看為惡的事，比他以前所有的王更甚。31 他行尼八的兒子耶羅波安所犯的罪，還以為是小事，竟然娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，去事奉巴力，敬拜他。32 他在撒馬利亞為巴力建造了一座廟，又在廟裡為巴力築了一座壇。33 亞哈又造了亞舍拉。亞哈所行的，惹耶和華以色列的神發怒，比他以前所有的以色列王更甚。34 在他作王的日子，伯特利人希實重建耶利哥城；他立根基的時候，喪了長子亞比蘭；安門的時候，喪了幼子西割，正如耶和華藉嫩的兒子約書亞所說的話。
這裡記載了亞哈王統治的開始，關於他的記載比以色列任何一位君王都多。這裡只給我們一個關於他的總體印象，他是所有君王中最壞的一個，這樣我們就可以預期具體細節會是怎樣。他作王二十二年，足夠做很多壞事。
一、他在邪惡上超越了他所有的前任，行惡比他以前所有的王更甚（v. 30），而且，彷彿是出於對神和以色列的特別敵意，為了冒犯神並毀滅他們，經文說，他更故意地惹耶和華以色列的神發怒，因此，也招致對他國家的審判，比他以前所有的以色列王更甚（v. 33）。當每一位繼任的君王都比前任更壞時，百姓的景況就糟糕了。他們最終會變成什麼樣子呢？他曾見過其他邪惡君王及其家族的毀滅；然而，他非但沒有引以為戒，反而因此心硬，對神更加憤怒。他認為行耶羅波安所犯的罪是小事（v. 31）。破壞第二條誡命，敬拜偶像，這算不了什麼，他還要廢除第一條誡命，引進其他的神；他的小指頭對神的典章的壓迫，將比耶羅波安的腰更重。輕視小罪會為更大的罪鋪路，那些試圖減輕別人罪惡的人，只會加重自己的罪惡。
二、他娶了一個邪惡的女人為妻，他知道她會引進巴力崇拜，而且他似乎就是帶著這個目的娶她的。他行尼八的兒子耶羅波安所犯的罪，還以為是小事，竟然娶了耶洗別為妻（v. 31），她是一個狂熱的偶像崇拜者，性情極其專橫惡毒，沉迷於巫術和淫亂（2 Kings ix. 22），各方面都邪惡。啟示錄二章20節所說的假先知被稱為耶洗別，因為一個邪惡的女人沒有比她的名字更壞的稱呼了；她做了什麼惡事，以及她最終遭遇了什麼災禍（2 Kings ix. 33），我們將在後面的故事中發現；這個異族妻子使以色列人墮落，比所羅門所有的異族妻子加起來還要嚴重。
三、他設立了巴力崇拜，離棄了以色列的神，事奉西頓人的神，即朱比特而非耶和華，有人認為是太陽，也有人認為是腓尼基人的神化英雄：他厭倦了金牛犢，認為它們已經被敬拜夠久了；這些虛妄之物就是如此，那些曾經最喜歡它們的人最終也會厭倦它們，就像姦夫一樣，總要尋求變化。為了尊崇這個他們稱為巴力——主——的假神，並為了方便他的崇拜， １. 亞哈在王城撒馬利亞建造了一座廟，因為神的殿在另一個王國的王城耶路撒冷。他希望巴力的廟宇離他近些，這樣他就能更好地經常去，保護它，並尊崇它。 ２. 他在那廟裡築了一座壇，用來向巴力獻祭，藉此他們承認對巴力的依賴並尋求他的恩惠。哦，偶像崇拜者的愚蠢啊，他們花費巨資去結交一個他們本可以選擇是否將其奉為神的朋友！ ３. 他在廟宇周圍造了一個亞舍拉，要麼是天然的，藉著種植遮蔭的樹木，要麼，如果樹木生長太慢，就建造一個人工的，以模仿天然的；因為經文沒有說他種植，而是說他造了一個亞舍拉，某種達到目的的東西，其目的是為了隱藏並因此縱容在巴力污穢崇拜中所犯的可憎的污穢行為。*Lucus, a lucendo, quia non lucet*——行惡的人恨惡光明。
四、他的一個臣民，效法他的狂妄，竟敢重建耶利哥城，公然違抗約書亞很久以前對試圖重建者所發的咒詛（v. 34）。這被視為人類達到極度不敬虔的一個例子，特別是在伯特利，那裡有一隻金牛犢，因為這個膽大妄為的罪人就是那城的人。請注意： １. 他做得多麼糟糕。他像亞干一樣，觸碰了被咒詛之物，將本應歸於神榮耀的東西轉為己用。他開始建造，公然違抗以色列人眾所周知的咒詛，或許將其視為嚇唬人的東西，或幻想其效力已因時間久遠而失效，因為那咒詛已發出五百多年了（Josh. vi. 26）。他繼續建造，公然違抗咒詛的部分應驗；因為儘管他的長子在他開始時死了，他卻仍然藐視神和祂從天上向他的不敬虔所顯明的忿怒，繼續進行。 ２. 他遭遇了多麼糟糕的結局。他為他的兒女建造，但神卻使他無子；他的長子在他開始時死了，幼子在他完成時死了，其餘的（據推測）都在其間死了。注：那些被神咒詛的人確實被咒詛了；從來沒有人硬著心抵擋神而昌盛的。願神保守我們遠離狂傲的罪，那些大過犯！
第17章_1
列王紀上 第十七章
以色列的君王和百姓，如前一章所描述的，其品格是如此敗壞，以至於人們可能會預期上帝會離棄一個如此離棄祂的民族；然而，作為一個反證，以色列從未像在被惡王所苦害時那樣，蒙受一位良善先知的祝福。亞哈王從未如此大膽犯罪；以利亞先知從未如此大膽責備和威脅，他的故事從本章開始，充滿了奇蹟。舊約歷史中，很少有哪一部分比以利亞的靈和能力的故事更為光輝燦爛；在所有先知中，唯有他享有以諾（第一位先知）的榮耀，被接升天，不見死亡；也享有摩西（偉大先知）的榮耀，在我們救主變像時侍立左右。其他先知預言並寫作，他則預言並行動，卻沒有留下任何著作；然而他的行動為他的名聲增添了比他們的著作更耀眼的光輝。在本章中，我們將看到：
一、他預言以色列將因缺乏雨水而遭遇饑荒（第1節）。 二、在饑荒中為他預備的供應： 1. 烏鴉在基立溪旁供養他（第2-7節）。 2. 當基立溪水乾涸後，撒勒法的寡婦供養他，她以先知的名義接待他，並得了先知的賞賜；因為： (1) 他使她的麵和油增多（第8-16節）。 (2) 他使她已死的兒子復活（第17-24節）。
因此，他的故事以審判和神蹟開始，旨在喚醒那個已深深敗壞自己的麻木世代。
以利亞的首次預言；以利亞蒙烏鴉供養 （主前910年）
1 基列寄居的提斯比人以利亞對亞哈說：「我指著我所事奉、永活的耶和華以色列的上帝起誓，這幾年若非我發話，必不降露，也不下雨。」 2 耶和華的話臨到他說： 3 「你離開這裡，往東去，藏在約旦河東的基立溪旁。 4 你要喝那溪裡的水，我已吩咐烏鴉在那裡供養你。」 5 於是，以利亞照著耶和華的話去行，他去住在約旦河東的基立溪旁。 6 烏鴉早晨給他帶來餅和肉，晚上也給他帶來餅和肉；他也喝那溪裡的水。 7 過了一段時間，溪水就乾涸了，因為地上沒有下雨。
以利亞的故事開始得有些突然。通常，當一位先知登場時，我們會得到一些關於他家世的記載，被告知他是誰的兒子，屬於哪個支派；但以利亞（可以說）是從雲中降下，彷彿他像麥基洗德一樣，無父、無母、無族譜，這使得一些猶太人猜想他是一位從天而降的天使；然而使徒已向我們保證，他與我們一樣，是性情相同的人（雅各書5:17），這或許不僅暗示他容易受到人性的普遍軟弱影響，也暗示他天生性情剛烈，比大多數人更熱切急躁，因此更適合應對他所處時代那些膽大妄為的罪人：上帝如此奇妙地使人適應祂為他們預定的工作。剛烈的性情被呼召去執行艱鉅的任務。宗教改革需要像路德這樣的人來破冰。
請注意： 1. 先知的名字：以利亞胡——「我的上帝耶和華是祂」（其意如此），「是那位差遣我、認可我、支持我的，是那位我願將以色列帶回歸向的，也是唯獨能成就這偉大工作的。」 2. 他的故鄉：他是基列的居民，在約旦河對岸，可能是迦得支派或瑪拿西半支派，因為基列被他們瓜分；但他是否是其中任何一個支派的本地人則不確定。他出身的卑微並未損害他後來的卓越。我們無需探究人從何而來，而是他們是怎樣的人：如果是一件好事，即使來自拿撒勒也無妨。當上帝從基列差遣這膏油和這位醫生時，以色列正遭受重創。他被稱為提斯比人，來自該地區的一個城鎮提斯比。
在他故事的開頭，我們有兩件事的記載：
一、他如何預言一場饑荒，一場漫長而嚴重的饑荒，以色列將因其罪惡而受懲罰。 那片肥沃的土地，因缺乏雨水，將變成荒蕪，因為居住在其中的人的罪孽。他去將這事告訴亞哈；沒有向百姓低聲耳語，使他們對政府不滿，而是向國王宣告，因為國王有權改革國家，從而阻止這審判。很可能他責備亞哈的偶像崇拜和其他邪惡，並告訴他，除非他悔改並改革，否則這審判將降臨在他的土地上。將有幾年不降露也不下雨，除非照著我的話，也就是說，「除非你再次聽到我的話，否則不要期待有雨。」使徒教導我們，這不僅指預言的話語，也指禱告的話語，是禱告打開了雲的鑰匙（雅各書5:17-18）。他熱切禱告（因對以色列背道的聖潔憤怒，以及對上帝榮耀的聖潔熱心，因為上帝的審判被藐視），求不要下雨；照著他的禱告，天就變為銅，直到他再次禱告求雨。這故事被引用在上帝的見證人身上（啟示錄11:6），他們有權柄關閉天空，使他們說預言的日子不下雨。
以利亞讓亞哈知道： 1. 耶和華上帝是以色列的上帝，亞哈已離棄了祂。 2. 祂是永活的上帝，不像亞哈所敬拜的那些死寂的偶像。 3. 他自己是上帝的僕人，是祂差遣的使者：「是我所事奉的，為祂服事」，或者「我現在代表祂，我站在祂的位置上，奉祂的名說話，藐視巴力和亞舍拉的先知。」 4. 儘管以色列國目前和平繁榮，上帝仍因他們的偶像崇拜而不悅，並將因缺乏雨水而懲罰他們（當祂止住雨水時，他們所事奉的諸神無力降雨；因為外邦虛無的神中，有能降雨的嗎？耶利米書14:22），這將有效地證明那些神的無能，以及那些離棄永活上帝、轉而向那些既不能行善也不能作惡的神獻殷勤之人的愚蠢；他以莊嚴的誓言證實了這一點——我指著永活的耶和華以色列的上帝起誓，好讓亞哈更敬畏這威脅，因為上帝的生命被用來保證其成就。 5. 他讓亞哈知道他在天上的權柄：將照著我的話。當他奉上帝的名說話時，他帶著何等尊嚴，如同一個深明先知職責的人（耶利米書1:10），我已立你在列邦列國之上。看哪，禱告的能力和上帝話語的真實性；因為祂成就祂使者的謀劃。
二、他自己在那饑荒中如何蒙受照顧。 1. 他如何被隱藏。上帝吩咐他去藏在基立溪旁（第3節）。這主要不是為了保護他，因為似乎亞哈並沒有立即尋索他的性命，而是作為對百姓的審判，如果他公開露面，他本可以藉著教導和代禱成為他們的祝福，從而縮短他們災難的日子；但上帝已預定這災難將持續三年半，因此，在這段時間裡，上帝命定以利亞隱藏起來，以免他被懇求撤銷判決，因為他曾說過判決的執行將照著他的話。當上帝論到一個國家，要拔出、拆毀時，祂總會找到某種方式，將那些會站在破口中轉離祂怒氣的人挪去。當好人、好牧者被命令隱藏起來時，對一個民族來說是個不祥之兆。當上帝打算降雨在地上時，祂才吩咐以利亞去向亞哈顯現（列王紀上18:1）。目前，他順從上帝的命令，獨自一人住在某個隱蔽、人跡罕至的地方，沒有被發現，可能是在溪邊的蘆葦叢中。如果護理呼召我們獨處和隱退，我們就應當順從；當我們無法有用時，我們必須忍耐；當我們無法為上帝工作時，我們必須為祂安靜坐著。
2. 他如何蒙受供養。雖然他在那裡無法工作，除了默想和禱告（這有助於他為日後的有用之處做準備）之外無事可做，但他仍將有食物，因為他正走在盡職的道路上，他必得飽足，在饑荒之日他必得飽足。當婦人，即教會，被趕到曠野時，上帝會照顧她，使她在那裡得到供養和滋養，經過一段時間、幾段時間和半段時間，也就是三年半，這正是以利亞隱藏的時間。參見啟示錄12:6, 14。以利亞必須喝溪水，烏鴉奉命給他帶來食物（第4節），也確實如此（第6節）。
這裡： (1) 供應充足、良好且持續不斷，每天早晚都有餅和肉，是每日的糧食和合宜的食物。我們可以想像，他不像那些在耶洗別桌上吃飯的亞舍拉先知那樣奢華（列王紀上18:19），但比俄巴底亞用餅和水供養的耶和華其他先知要好（列王紀上18:4）。上帝的僕人，尤其是祂的先知，不應對食物過於講究和挑剔，追求美味和多樣；只要維持生命，口腹之欲不滿足也無妨；我們不應嫉妒那些有更美味食物的人，而應想想有多少比我們更好的人，他們靠著粗糙的食物過得舒適，並且會樂意接受我們的剩餘。以利亞一次只得到一餐，每天早晚各一次，教導他不要為明天憂慮。那些僅能勉強糊口的人應當學習依靠護理，並信靠它供應當日的糧食；為今日的糧食感謝上帝，讓明天帶來明天的糧食。
(2) 供應者非常出人意料；烏鴉給他帶來食物。俄巴底亞和以色列其他沒有向巴力屈膝的人，都會樂意接待以利亞；但他是一個獨特的人，必須以非凡的方式得到供養。他是施洗約翰的預表，約翰的食物是蝗蟲和野蜜。上帝本可以差遣天使來服事他，就像祂後來所做的（列王紀上19:5），也像祂對我們救主所做的（馬太福音4:11），但祂選擇差遣另一種性質的有翼使者，以表明當祂願意時，祂可以藉著最卑微的受造物，像藉著最強大的受造物一樣有效地成就祂的目的。如果有人問烏鴉從何處得到這些食物，如何烹煮，以及它們是否誠實地取得，我們必須回答，就像雅各所說的（創世記27:20），是耶和華我們的上帝給牠們的，因為地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都是祂的。
但為什麼是烏鴉呢？ [1] 它們是猛禽，是貪婪吞噬的生物，更有可能從他手中奪走食物，或啄出他的眼睛（箴言30:17）；但這樣，參孫的謎語再次被解開：從吃者出來食物。 [2] 它們是不潔的生物。烏鴉各從其類，按律法是禁止食用的（利未記11:15），然而以利亞並不認為牠們帶來的食物因此而變差，而是吃了並獻上感謝，不為良心的緣故問任何問題。挪亞的鴿子對他來說比他的烏鴉更忠實；然而這裡的烏鴉對以利亞卻是忠實而持續的。 [3] 烏鴉自己以昆蟲和腐肉為食，然而牠們卻給先知帶來了人的食物和健康的食物。那些給別人帶來生命之糧的人，自己卻滿足於那不是糧食的，這真是可惜。 [4] 烏鴉只能帶來一點點，而且是碎肉，然而以利亞卻滿足於他所擁有的，並為能得到食物而感恩，儘管沒有盛宴。 [5] 烏鴉會忽略自己的幼鳥，不餵養牠們；然而當上帝願意時，牠們卻會餵養祂的先知。少壯獅子和少壯烏鴉或許會缺乏，會忍受飢餓，但那些敬畏耶和華的人卻不會（詩篇34:10）。 [6] 烏鴉本身就是蒙特別護理供養的（約伯記38:41；詩篇147:9），現在牠們供養先知。我們是否經歷過上帝對我們和我們家人的特別恩惠？讓我們因此認為自己有義務為祂的緣故善待屬祂的人。
我們從中學習： 首先，承認上帝對所有受造物的至高主權和能力；祂可以隨意使用牠們，無論是為了審判還是憐憫。 其次，在最大的困境中鼓勵自己信靠上帝，永不懷疑祂。那位能在曠野擺設筵席，使烏鴉成為祂先知的採購員、廚師和侍者的人，必能照著祂在榮耀裡的豐盛供應我們一切所需。
就這樣，以利亞獨自吃他的食物很長一段時間，他從溪水那裡以普通方式獲得的水，比他藉著神蹟獲得的食物更早用盡。自然界的能力是有限的，但自然界之神的能力卻是無限的。以利亞的溪水乾涸了（第7節），因為沒有下雨。如果天不降雨，地自然也會乾涸；我們所有的受造物安慰都是如此；我們在最需要它們的時候失去它們，就像夏天的溪水一樣（約伯記6:15）。但有一條河，使上帝的城歡喜，永不乾涸（詩篇46:4），一道泉水湧流，直到永生。主啊，賜給我們那活水！
撒勒法的寡婦 （主前908年）
8 耶和華的話臨到他說： 9 「起來，往西頓的撒勒法去，住在那裡；看哪，我已吩咐一個寡婦在那裡供養你。」 10 以利亞就起來，往撒勒法去。到了城門口，看哪，有一個寡婦在那裡撿柴。以利亞呼叫她，說：「請你用器皿取一點水來給我喝。」 11 她去取水的時候，以利亞又呼叫她，說：「請你手裡拿一點餅來給我。」 12 她說：「我指著永活的耶和華你的上帝起誓，我沒有餅，只有罈裡的一把麵和瓶裡的一點油。看哪，我正在撿兩根柴，好回去為我和我兒子做餅，我們吃了就等死吧。」 13 以利亞對她說：「不要懼怕，照你所說的去行吧！但要先為我做一個小餅，拿來給我，然後再為你和你的兒子做。 14 因為耶和華以色列的上帝如此說：『罈裡的麵必不減少，瓶裡的油必不短缺，直到耶和華降雨在地上的日子。』」 15 婦人就去照以利亞的話行了。於是，她和以利亞，以及她的家，吃了許多日子。 16 罈裡的麵果然沒有減少，瓶裡的油也沒有短缺，正如耶和華藉以利亞所說的話。
這裡記載了以利亞在隱退期間所受到的進一步保護，以及為他所做的進一步供應。在毀滅和饑荒中，有上帝作他的朋友來保護和供養他，他必能歡笑。基立溪乾涸了，但上帝對祂百姓的關懷和慈愛從不鬆懈，從不失敗，而是始終如一，持續不斷地施予那些認識祂的人（詩篇36:10）。當溪水乾涸時，約旦河並沒有乾涸；上帝為何不差他到那裡去呢？顯然是為了表明祂有各種方式來供應祂的百姓，並不受限於任何一種方式。上帝現在將為他提供一個有伴侶和有用之處的機會，而不是像以前那樣被活埋。
請注意： 一、他被差往的地方，是西頓的撒勒法，或撒勒他**，在以色列地境外（第9節）。 我們的救主提到這件事，作為上帝在時機成熟時為外邦窮人預備恩惠的早期和古老徵兆（路加福音4:25-26）。在以利亞的日子，以色列有許多寡婦，其中一些很可能會歡迎他到她們家中；然而他卻被差往西頓的一個城鎮，一個外邦城市，以他的臨在來榮耀和祝福那裡，因此（李特富特博士說）他成為外邦人的第一位先知。以色列人被列國的偶像崇拜所敗壞，變得比他們更糟；因此，他們被棄絕，反成了世界的財富，這是理所當然的。以利亞被他的同胞憎恨和驅逐；因此，看哪，他轉向外邦人，正如使徒們後來被命令去做的（使徒行傳18:6）。但為何是西頓的一個城鎮呢？或許是因為巴力崇拜，這在當時是以色列的嚴重罪惡，最近是隨著耶洗別從那裡傳來的，耶洗別是西頓人（列王紀上16:31）；因此他將去那裡，以便從那裡帶來那偶像崇拜的毀滅者，「我甚至從西頓呼召了我的先知，我的改革者。」耶洗別是以利亞最大的敵人；然而，為了向她顯示她惡意的無能，上帝甚至在她的國家為他找到一個藏身之處。基督從未去過外邦人中間，除了有一次到西頓的境內（馬太福音15:21）。
二、被指定接待他的人，不是西頓的富商或顯貴，也不是像俄巴底亞那樣管理亞哈家並供養先知的人；而是一個貧窮的寡婦，孤苦無依，她奉命（也就是說，被賦予能力和意願）供養他。 這是上帝的方式，也是祂的榮耀，祂使用世上軟弱和愚拙的事物，並將榮耀加在它們身上。祂特別是寡婦的上帝，供養她們，因此她們必須思考如何報答祂。
三、在那裡為他所做的供應。 護理使那寡婦在城門口非常及時地遇見他（第10節），從以利亞和她之間所發生的事，我們發現：
1. 她的情況和品格；顯然： (1) 她非常貧窮和困乏。她賴以維生的只有一把麵和一點油，本來就貧困，現在又因普遍的饑荒，陷入絕境。當她吃完僅有的一點點食物後，就她目前所見，她和她的兒子都將因缺乏而死（第12節）。她沒有燃料，只有在街上撿來的柴，而且沒有僕人，她必須自己撿柴（第10節），因此她更像是接受施捨而非款待的人。以利亞被差到她那裡，好讓他像烏鴉供養他時一樣，繼續依靠護理維生。上帝憐憫祂婢女的卑微境況，差遣先知到她那裡，不是向她乞討，而是與她同住，而且祂會為他的食宿付出豐厚的代價。 (2) 她非常謙卑和勤勞。他發現她在撿柴，準備烤自己的餅（第10、12節）。她的心境已適應她的處境，她沒有抱怨自己所處的困境，也沒有抱怨上帝的護理不降雨，而是盡力適應。在患難之日，這樣性情的人最能預備好接受上帝的榮耀和幫助。 (3) 她非常慈善和慷慨。當這位陌生人請她去取點水來喝時，她立刻就去了，毫不遲疑（第10、11節）。她沒有以目前水的稀缺為由拒絕，也沒有問他會給她什麼作為一杯水的報酬（因為那時水已值錢），也沒有暗示他是一個陌生人，一個以色列人，或許西頓人不像撒馬利亞人那樣不願與以色列人往來（約翰福音4:9）。她沒有以自己因饑荒而虛弱，或自己事務緊急為由推辭，沒有告訴他她有別的事要做，而不是為他跑腿，而是放下為自己撿柴的工作，去為他取水，或許她這樣做更樂意，因為被他莊重的外表所感動。我們應當樂意為陌生人做任何善事；如果我們沒有什麼可以給予困苦的人，我們就必須更樂意為他們工作。一杯涼水，即使只花費我們取水的勞力，也絕不會失去它的賞賜。 (4) 她對上帝的話語有極大的信心。當她告訴先知她的麵和油所剩無幾，只夠她和她兒子吃時，他卻吩咐她為他做一個餅，而且先做他的，然後再為她和她的兒子預備，這對她的信心和順服是一個極大的考驗。如果我們仔細思考，這在如此小的事情上，會是一個極大的考驗。「讓孩子們先吃」（她可能會說）；「慈善始於家庭。我不能指望給予，因為我所剩無幾，而且不知道用完後從何處再得。」她比拿八更有理由問：「我豈可將我的餅和我的油，給一個我不知道從何而來的人呢？」以利亞確實提到了以色列的上帝（第14節），但這對一個西頓人來說算什麼呢？或者如果她敬畏耶和華這個名字，並將以色列的上帝視為真神，但她有什麼保證這個陌生人是祂的先知，或有任何權柄奉祂的名說話呢？一個飢餓的流浪漢很容易欺騙她。但她克服了所有這些異議，依靠應許順從了命令：她就去照以利亞的話行了（第15節）。哦，婦人！你的信心是何等大；我從未見過這樣的信心，不，即使在以色列也沒有：綜合所有因素，這超越了那個只有兩個小錢卻投入庫裡的寡婦的信心。她相信先知的話，知道她不會因此蒙受損失，反而會得到加倍的償還。那些能冒險依靠上帝應許的人，在事奉祂時，將毫不猶豫地付出和傾盡自己，從微薄的財物中將當得的歸給祂，並將祂的那一份先給祂。那些與上帝打交道的人必須憑信心打交道；先求祂的國，然後其他一切都將加給你們。按律法，初熟的果子是上帝的，什一奉獻是首先取出的，他們麵團的舉祭也是首先獻上的（民數記15:20-21）。但這位寡婦的信心增長到如此程度，使她能夠如此捨己並依靠上帝的應許，這在恩典的國度中，其奇蹟程度肯定不亞於她的油在護理的國度中增多。那些能如此逆境中仍相信並順從的人是有福的。
2. 上帝對她客人的照顧：罈裡的麵沒有減少，瓶裡的油也沒有短缺，而是每當他們取用時，上帝的能力就再加添給他們（第16節）。（霍爾主教說）從未有穀物或橄欖在生長中如此增多，像這些在使用中增多一樣；但所撒的種子增多（哥林多後書9:10）在普遍的護理過程中，是上帝能力和良善的一個例子，不應因其普遍而忽略。麵和油的增多，不是在儲藏中，而是在使用中；因為有施散的，卻更增添。當上帝祝福一點點時，它會走很長的路，甚至超出預期；反之，即使有豐富的，如果祂一吹，就所剩無幾了（哈該書1:9；2:16）。 (1) 這是先知的供養。神蹟仍將是他的每日糧食。此前他一直吃餅和肉，現在他吃餅和油，他們像我們用奶油一樣使用油。嗎哪兼具兩者，因為它的滋味如同新油（民數記11:8）。以利亞為此感恩，儘管他曾習慣每天兩餐肉，現在卻完全沒有。那些不能沒有肉，至少每天一餐，因為他們已經習慣了的人，就不能滿足地與以利亞同住，即使是靠著神蹟維生也不行。 (2) 這是貧窮寡婦和她兒子的供養，也是她款待先知的報酬。善待上帝的百姓和僕人，絕不會有損失；接待先知的人必得先知的賞賜；她給他提供住處，他則以食物償還她的家。基督應許那些向祂敞開門的人，祂會進到他們那裡，與他們一同坐席，他們也與祂一同坐席（啟示錄3:20）。就像這裡的以利亞一樣，祂不僅為那些歡迎祂的人帶來自己的款待，也帶來他們的。看哪，賞賜如何與服事相稱。這位貧窮的寡婦慷慨地為先知做了一個餅，作為回報，她和她的兒子得到了許多餅。當亞伯拉罕將他獨生子獻給上帝時，他被告知他將成為多國之父。凡在敬虔或慈善上所付出的，都是以最好的利息，在最好的擔保下借出去的。這位貧窮的寡婦給先知一頓微薄的飯食，作為回報，她和她的兒子吃了許多日子（第15節），在普遍饑荒的時期，超過兩年；而且從上帝特別的恩惠中獲得食物，並在以利亞這樣的好同伴中享用，使這食物加倍甜美。上帝應許那些信靠祂的人，他們在患難的時候不致羞愧，在饑荒的日子必得飽足（詩篇37:19）。
寡婦的兒子復活 （主前908年）
17 這些事以後，那家主婦人的兒子病了，病得很重，以至於沒有氣息了。 18 婦人對以利亞說：「上帝的人哪，我與你有何干涉？你到我這裡來，是要叫上帝想起我的罪，殺我的兒子嗎？」 19 以利亞對她說：「把你的兒子給我。」他就從她懷中抱過孩子，抱到他所住的樓上，放在自己的床上。 20 他就呼求耶和華說：「耶和華我的上帝啊，我寄居在這寡婦家裡，你竟降禍與她，使她的兒子死了嗎？」 21 他三次伏在孩子身上，呼求耶和華說：「耶和華我的上帝啊，我懇求你，讓這孩子的魂回到他身上吧！」 22 耶和華聽了以利亞的聲音，孩子的魂就回到他身上，他就活了。 23 以利亞抱著孩子，從樓上帶到屋裡，交給他母親，說：「看哪，你的兒子活了！」 24 婦人對以利亞說：「現在我由此知道你是上帝的人，並且耶和華藉你口所說的話是真實的。」
這裡記載了寡婦因款待先知而得到的進一步報償；彷彿僅僅活著是小事，她的兒子死後又被恢復生命，並歸還給她。
請注意： 一、孩子的生病和死亡。 從所有跡象來看，他似乎是她唯一的兒子，是她寡居生活中的安慰。他蒙神蹟供養，但這並不能保證他免於疾病和死亡。你們的祖宗吃過嗎哪，還是死了，但有一種餅，人吃了就不死，是為世人的生命所賜的（約翰福音6:49-50）。這苦難對這位寡婦來說，就像肉中之刺，免得她因所蒙的恩惠和所受的尊榮而過於自高。 1. 她是一位偉大先知的看護者，受僱供養他，並且有充分理由相信耶和華會善待她；然而現在她卻失去了她的孩子。注：我們不應覺得奇怪，即使我們走在盡職的道路上，並對上帝有卓越的服事，也會遭遇極其嚴峻的苦難。 2. 她自己蒙神蹟供養，藉著從天上而來的特別祝福，無憂無慮地維持著一個好家；然而在所有這些滿足之中，她卻遭受了這樣的苦難。注：當我們最清楚地顯明上帝對我們的恩惠和美意時，即使在那時，我們也必須為護理的責備做好準備。我們的山從未如此堅固，以至於不能被搖動，因此，在這個世界上，我們必須常常戰兢歡樂。
二、她向先知發出對這苦難的悲痛抱怨。 看來孩子是突然死亡的，否則她會在孩子生病時向以利亞求醫；但孩子既已死，死在她懷中，她就為此與先知爭辯，與其說是希望得到幫助，不如說是為了宣洩悲傷（第18節）。 1. 她激動地表達自己：「上帝的人哪，我與你有何干涉？」當她預期會因缺乏而死時，她對自己和孩子的死說得何等平靜（第12節）——我們吃了就等死吧！然而現在她的孩子死了，而且不是像饑荒那樣悲慘地死去，她卻極度不安。我們可能輕描淡寫遠方的苦難，但當它觸及我們時，我們就煩惱（約伯記4:5）。那時她說話是深思熟慮的，現在卻是倉促的；孩子的死對她來說是一個突如其來的打擊，當患難突然意外地降臨，並且在我們平安和繁榮之中時，很難保持心靈的平靜。她稱他為上帝的人，卻又與他爭吵，彷彿他造成了她孩子的死亡，並且她幾乎希望自己從未見過他，忘記了過去的恩典和神蹟：「我對你做了什麼？」(有些人這樣理解)，「我在哪方面得罪了你，或在哪方面沒有盡到我的職責？請告訴我你為何與我爭辯。」 2. 然而她也帶著悔罪之意表達：「你到我這裡來，是要叫上帝想起我的罪，作為苦難的原因，從而叫我想起我的罪，作為苦難的結果嗎？」或許她知道以利亞曾為以色列代禱反對，而她自己也意識到有罪，或許是她以前崇拜西頓人的神巴力，她因此認為他曾為她代禱反對。注： (1) 當上帝從我們身邊挪去我們的安慰時，祂就想起我們的罪，或許是我們年輕時的罪孽，即使已過去很久（約伯記13:26）。我們的罪是我們孩子的死亡。 (2) 當上帝如此想起我們的罪時，祂的目的就是要使我們自己想起它們並為之悔改。
三、先知為此向上帝禱告。
第17章_2
他沒有回答她的抱怨，而是將這件事帶到上帝面前，把情況陳明，因為他自己也不知道該說什麼。他從母親懷中抱過死去的孩子，放到自己的床上（v. 19）。他可能對這孩子特別喜愛，因此這苦難對他而言，不僅是同情，更是切身之痛。他退到自己的房間，然後：
一、他謙卑地與上帝理論孩子的死（v. 20）。他看見死亡是奉上帝的預旨而來：「你帶來這災禍。」因為城中、家中若有這類災禍，豈不是耶和華所行的嗎？他為這可憐的母親懇求，指出這苦難的嚴重性：「這是寡婦的災禍。」你是寡婦的上帝，通常不會給寡婦帶來災禍；這是對受苦者加添的苦難。他為自己的處境懇求：「這是與我同住的寡婦。」你，我的上帝，豈會將災禍帶給我的恩主之一？我將會受到非議，如果我所到之處都帶來死亡，其他人將會害怕接待我。
二、他懇切地求上帝使孩子復活（v. 21）。在此之前，我們沒有讀到任何死人復活的記載；然而，以利亞受神聖的感動，為這孩子的復活禱告，這卻不能成為我們效法的依據。大衛並沒有期望藉著禁食禱告使他的孩子復活（2 Sam. xii. 23），但以利亞有行神蹟的能力，大衛卻沒有。他「伏在孩子身上」，是為了讓自己感同身受，並表明他對此事的深切關懷，以及他多麼渴望孩子能恢復生命——他若能，願用自己的氣息和溫暖將生命注入孩子體內；這也是一個記號，預示上帝將藉著祂的權能所行的事，以及祂藉著恩惠在使死去的靈魂進入屬靈生命時所行的事；聖靈降臨在他們身上，覆庇他們，並將生命注入他們裡面。他的禱告非常具體：「我求你讓這孩子的靈魂回到他裡面。」這清楚地假定靈魂在與身體分離的狀態中是存在的，因此也假定其不朽性。格羅修斯（Grotius）認為，上帝藉著這個神蹟，旨在給予暗示和證據，以鼓勵祂受苦的子民。
三、孩子的復活，以及這給母親帶來的巨大滿足：孩子活過來了（v. 22）。看哪，禱告的能力，以及聽禱告者的能力，祂「使人死，也使人活」。以利亞將孩子帶給他的母親，我們或許可以想像，她幾乎不敢相信自己的眼睛，因此以利亞向她保證這是她自己的孩子：「這是你活著的兒子；看哪，這是你自己的，不是別人」（v. 23）。這位好婦人因此呼喊：「現在我知道你是神人！」雖然她之前已經藉著麵粉的增多而知道，但她對孩子的死感到如此不悅，以至於她開始懷疑（一個好人肯定不會這樣對待她）；但現在她完全確信他既有神人的能力，也有神人的良善，她將不再懷疑，而是將自己交託給他話語的引導，並敬拜以色列的上帝。因此，孩子的死（如同拉撒路的死，John xi. 4）是為了上帝的榮耀和祂先知的尊榮。
第18章_1
列王紀上 第十八章。我們離開了先知以利亞，他隱藏在默默無聞之中。似乎無論是食物的增加還是孩子的復活，都沒有讓他在撒勒法引起注意，因為那樣亞哈就會發現他；他寧願行善而不願被人知道。但在本章中，他的出現像他隱居之前一樣公開；他隱藏的日子（這是對以色列審判的一部分）結束了，他現在奉命向亞哈顯現，並期待地上降雨， 第1節。根據這個命令，我們在這裡看到：一、他與亞哈的僕人俄巴底的會面，他藉著俄巴底向亞哈傳達他即將到來的消息， 第2-16節。二、他與亞哈本人的會面， 第17-20節。三、他與全以色列人在迦密山上的會面，目的是在耶和華與巴力之間公開審判權利；這是一個非常顯著的莊嚴儀式，其中，1. 巴力及其先知被羞辱。2. 上帝和以利亞受到尊崇， 第21-39節。四、他對巴力先知所執行的處決， 第40節。五、以利亞的話語使雨水恩惠歸來， 第41-46節。本章中有許多值得注意的事情。俄巴底的品格；以利亞與俄巴底的會面。（主前906年） 1過了許久，到第三年，耶和華的話臨到以利亞說：「你去，向亞哈顯現；我要降雨在地上。」2以利亞就去向亞哈顯現。那時撒馬利亞有嚴重的饑荒。3亞哈召了管理他家務的俄巴底來。（俄巴底甚是敬畏耶和華。4因為耶洗別剪除耶和華眾先知的時候，俄巴底將一百個先知藏了，每五十人藏在一個洞裡，用餅和水供養他們。）5亞哈對俄巴底說：「我們走遍這地，到一切水泉旁邊和一切溪水旁邊，或者可以找到草，救活騾馬，免得我們所有的牲畜都死了。」6於是他們把地分開，各自走遍。亞哈獨走一路，俄巴底獨走一路。7俄巴底在路上走的時候，看哪，以利亞遇見他。俄巴底認出他來，就臉伏於地說：「你是我主以利亞嗎？」8以利亞回答說：「我是。你去告訴你主人說：『以利亞在這裡。』」9俄巴底說：「僕人有什麼罪，你竟要把僕人交在亞哈手裡，使他殺我呢？10我指著永活的耶和華你的上帝起誓，我主沒有差人到哪一國哪一邦去尋找你。他們若說『他不在那裡』，我主就叫那國那邦起誓說『沒有找到你』。11現在你說：『你去告訴你主人說：以利亞在這裡。』12我一離開你，耶和華的靈必將你提到我所不知道的地方去。這樣，我來告訴亞哈，他若找不到你，他必殺我。然而，僕人自幼就敬畏耶和華。13我主豈沒有聽說耶洗別殺耶和華眾先知的時候，我怎樣將耶和華的一百個先知藏了，每五十人藏在一個洞裡，用餅和水供養他們嗎？14現在你說：『你去告訴你主人說：以利亞在這裡。』他必殺我。」15以利亞說：「我指著我所侍立的萬軍之耶和華起誓，我今日必向他顯現。」16於是俄巴底去迎見亞哈，告訴他。亞哈就去迎見以利亞。在這些經文中，我們發現： 一、以色列當時的悲慘景況，原因有二： 1. 耶洗別剪除耶和華的先知（第4節），殺害他們（第13節）。她既是拜偶像者，也是迫害者，並使亞哈也成為迫害者。即使在那些惡劣的時代，當人們崇拜牛犢並離棄耶路撒冷的聖殿時，仍然有一些敬畏上帝並事奉他的好人，以及一些好的先知教導他們認識上帝並幫助他們敬拜。祭司和利未人都去了猶大和耶路撒冷（2 Chron. xi. 13, 14），但上帝興起了這些先知來代替他們，他們在私人聚會或保持正直的家庭中宣讀和解釋律法，因為我們此時沒有讀到任何會堂；他們沒有像以利亞那樣的預言之靈，也沒有獻祭或燒香，而是教導人們好好生活，並緊緊跟隨以色列的上帝。耶洗別旨在根除他們，並殺害了其中許多人，這既是公共災難，也是公共罪惡，威脅著以色列宗教殘餘的徹底毀滅。那些少數逃過刀劍的人被迫躲藏起來，藏在洞穴中，在那裡他們被活埋，雖然沒有失去生命，但卻失去了用處，而用處是生命的終極目的和安慰；當先知們受到迫害並被趕到角落時，毫無疑問，他們的朋友，那些在地上為數不多的好人，也受到了同樣的待遇。然而，儘管情況很糟， (1) 有一個非常好的人，他在朝廷中是個大人物，就是俄巴底，他名副其實——耶和華的僕人，一個敬畏上帝並忠於他的人，卻是亞哈家中的管家。請注意他的品格：他「甚是敬畏耶和華」（第3節），不僅是個好人，而且是個熱心且傑出的好人；他的高位使他的良善更加光彩，並給了他許多行善的機會；他「自幼就敬畏耶和華」（第12節），他很早就開始信奉宗教，並持續了很久。請注意，早期的虔誠，有望成為傑出的虔誠；那些早早行善的人很可能會非常善良；自幼敬畏上帝的人，最終會大大敬畏他。想要興旺的人必須早起。但令人驚訝的是，這樣一個傑出的好人竟然是亞哈家中的管家，這是一個極大的榮譽、權力和信任的職位。[1] 奇怪的是，像亞哈這樣邪惡的人竟然會提拔他並讓他繼續擔任這個職位；這肯定是因為他是一個以誠實、勤奮和聰明著稱的人，一個他可以信任的人，他可以像信任自己一樣信任他，正如這裡第5節所顯示的。約瑟和但以理之所以被提拔，是因為沒有人比他們更適合他們所擔任的職位。請注意，那些信奉宗教的人應該努力通過他們的正直、忠誠和對工作的投入來贏得那些外邦人的尊重。[2] 奇怪的是，像俄巴底這樣的好人竟然會接受一個如此沉迷於偶像崇拜和各種邪惡的朝廷中的職位。我們可以肯定，他不需要為了獲得晉升而信奉國王的宗教，不需要遵守暗利的律例，或亞哈家的律法。如果俄巴底不能在不向巴力屈膝的情況下獲得這個職位，他就不會接受，亞哈也不會不明智地將那些適合為他服務的人排除在職位之外，僅僅因為他們不願與他一同敬拜。忠於上帝的人也會忠於他的君王。因此，俄巴底可以憑著良心享受這個職位，因此他不會拒絕，也不會放棄，儘管他預見到他無法在其中行善。那些敬畏上帝的人不需要離開這個世界，儘管它很糟糕。[3] 奇怪的是，他既沒有改革亞哈，亞哈也沒有腐蝕他；但似乎他們都已定型；污穢的仍要污穢，聖潔的仍要聖潔。那些在惡劣的時代和地方仍能保持敬畏上帝的人，是大大敬畏上帝的；俄巴底就是這樣。上帝在各等人中都有他的餘民，無論高低；尼祿的家中和亞哈的家中都有聖徒。(2) 這位偉大的好人運用他的權力保護上帝的先知。當迫害激烈時，他將一百名先知藏在兩個洞穴中，並「用餅和水供養他們」（第4節）。他認為自己敬畏上帝還不夠，既然他有財富和權力可以這樣做，他認為自己有義務幫助和支持其他敬畏上帝的人；他也不認為他對他們的仁慈可以免除他自己行善的責任，但他兩者都做了，他自己大大敬畏上帝，也庇護那些同樣敬畏上帝的人。看看上帝多麼奇妙地為他的僕人和百姓興起朋友，在困難時期為他們提供庇護，甚至在人們最意想不到的地方。餅和水現在是稀缺商品，但俄巴底仍會為上帝的先知找到足夠的餅和水，以維持他們的生命，以便將來服務，儘管現在他們被擱置了。2. 當耶洗別剪除上帝的先知時，上帝因極度乾旱而切斷了必要的供應。也許耶洗別迫害上帝的先知，藉口他們是審判的原因，因為以利亞曾預言過。基督徒歸獅子——把基督徒扔給獅子。但上帝讓他們知道事實並非如此，因為饑荒一直持續到巴力的先知被獻祭為止，而且水資源如此稀缺，以至於國王本人和俄巴底親自走遍全國尋找牲畜的草料（第5、6節）。護理安排如此，亞哈可以親眼看到這個審判的後果有多麼糟糕，這樣他可能會更傾向於聽從以利亞，以利亞會引導他找到結束這一切的唯一方法。亞哈的關心是「不要失去所有的牲畜」，許多牲畜已經失去了；但他不關心自己的靈魂，不關心不要失去它；他費了很大的力氣尋找草料，卻沒有努力尋求上帝的恩惠，只是防範後果，卻不探究如何消除原因。猶大地緊鄰以色列地，但我們在那裡沒有發現缺雨的抱怨；因為「猶大仍與上帝同行，與聖徒和先知忠誠」（Hos. xi. 12），通過這種區別，以色列本可以清楚地看到上帝爭論的根源，當上帝「使雨降在一個城，不降在另一個城」（Amos iv. 7, 8）時；但他們蒙蔽了眼睛，硬著心，不願看。二、以利亞再次登場，作為提斯比人，一個以色列的歸正者或改革者，為糾正弊端所採取的步驟，因為（有人認為）他的這個稱號就是這個意思。使他們歸向萬軍之耶和華上帝，他們已經背叛了他，一切很快就會好起來；這必須是以利亞的作為。參見路加福音一章16、17節。1. 亞哈曾殷勤地尋找他（第10節），曾懸賞給任何能發現他的人，派探子「到他自己領地的每個支派和領地」，有人這樣理解，或者，有人理解為，到所有與他結盟的鄰國和王國；當他們否認知道他的任何消息時，他就不相信他們，除非他們發誓，而且，似乎還發誓說，如果他們在他中間找到他，他們就會發現他並把他交出來。看來，他如此殷勤地尋找他，並非為了懲罰他所做的宣告審判的事，而是為了強迫他撤銷審判，因為他說過這將「照他的話」，對他抱有像人們愚蠢地對女巫所抱有的那種看法（如果他們能強迫她們祝福她們所施咒的東西，一切就會好起來），或者像摩押王對巴蘭所抱有的那種看法。我傾向於這種看法，因為我們發現，當他們見面時，以利亞知道亞哈找他做什麼，就約他到迦密山見面，亞哈也遵守了約定，儘管以利亞採取了一種他可能沒想到的方式來撤銷審判並祝福這地。2. 上帝最終命令以利亞向亞哈顯現，因為時候已到，他要「降雨在地上」（第1節），或者更確切地說，「在地上」。他在撒勒法的寡婦家裡隱藏了兩年多，之前在基立溪邊隱藏了一年；所以這裡所說的他在那裡寄居的第三年（第1節），是饑荒的第四年，饑荒總共持續了三年零六個月，正如我們在路加福音四章25節；雅各書五章17節所發現的。以利亞對巴力偶像崇拜的熱心，以及他對百姓的憐憫，無疑使他覺得被這樣限制在一個角落裡太久了；然而他直到上帝吩咐他才出現：「去向亞哈顯現，因為你的時候到了，就是施恩給以色列的時候。」請注意，當上帝呼召他的僕人從角落裡出來，並吩咐他們顯現時，對任何百姓來說都是個好兆頭——這是一個他將「降雨在地上」的標誌；至少我們可以更好地滿足於苦難的餅，而「我們的眼睛看見我們的教師」（賽三十20、21）。3. 以利亞首先向俄巴底投降，或者說，向他顯現。他藉著聖靈知道在哪裡遇見他，這裡告訴我們他們之間發生了什麼。(1) 俄巴底以極大的敬意向他致敬，臉伏於地，謙卑地問：「你是我主以利亞嗎？」（第7節）。他對先知之子們表現出父親般的溫柔，同樣也對這位先知之父表現出兒子般的敬意；藉此表明他確實「大大敬畏上帝」，他尊敬這位上帝的特使，他在天上擁有極大的權柄。(2) 以利亞回答他，[1] 將他給予他的尊稱轉移給亞哈：「稱他為你的主，而不是我」；這是一個更適合君王的稱號，而不是先知，先知「不求人的榮耀」。先知應該被稱為「先見」、「牧者」、「守望者」和「僕人」，而不是「主」，因為他們更注重職責而不是統治。[2] 他吩咐俄巴底去告訴國王他在那裡要與他談話：「告訴你的主，看哪，以利亞來了」（第8節）。他希望國王事先知道，這樣就不會感到驚訝，而且他可以確定是先知自己主動向他顯現。(3) 俄巴底請求免於向亞哈傳達這個信息，因為這可能會危及他的生命。[1] 他告訴以利亞亞哈曾如何大力尋找他，以及他多麼渴望找到他（第10節）。[2] 他認為以利亞會再次退隱（第12節）：「耶和華的靈必將你提到我所不知道的地方去」（很可能他有時這樣做過，當亞哈以為他已經確定抓住他時）。參見列王紀下二章16節。他認為以利亞吩咐他告訴亞哈他在哪裡時並不是認真的，而只是想暴露亞哈惡意的無能；因為他知道亞哈不配從先知那裡得到任何恩惠，而且先知也不應該從他那裡受到任何傷害。[3] 他確信亞哈會因失望而大怒，以至於會殺死他，因為他愚弄了他，或者因為他沒有在觸手可及時親手抓住以利亞（第12節）。暴君和迫害者在他們的憤怒中，常常對他們的朋友和心腹無理地暴怒。[4] 他辯稱他不應該這樣被暴露，並危及他的生命：「我說錯了什麼？」（第9節）。不（第13節），「我主豈沒有聽說我怎樣藏了先知們嗎？」他提到這一點，不是出於驕傲或炫耀，而是為了讓以利亞相信，儘管他是亞哈的僕人，但他並不在亞哈的利益之中，因此不應該像亞哈迫害的工具之一那樣被嘲弄。他希望，一個保護了這麼多先知的人，不應該被這麼偉大的先知危及自己的生命。(4) 以利亞向他保證，他可以安全地將這個信息傳達給亞哈，他發誓說，他今天一定會向亞哈顯現（第15節）。只要俄巴底知道他是認真的，並且確實打算這樣做，他就會毫不猶豫地將信息傳達給亞哈。以利亞指著「萬軍之耶和華」起誓，他掌握著一切權力，因此能夠保護他的僕人免受地獄和地上一切權力的侵害。(5) 消息很快傳到亞哈那裡，說以利亞向他發出挑戰，要他立即在某個地方見面，亞哈接受了挑戰：「他就去迎見以利亞」（第16節）。我們可以想像，亞哈聽到以利亞，他尋找了這麼久卻沒有找到的人，現在不尋自得，感到非常驚訝。他去尋找草料，卻找到了那個他必須從上帝口中期待雨水的人。然而，他有罪的良心使他幾乎沒有理由希望下雨，反而更害怕其他更可怕的審判。如果他通過他的探子出其不意地抓住以利亞，他就會戰勝他；但現在他被以利亞出其不意地抓住，我們可以想像他甚至害怕面對他，恨他，卻又害怕他，就像希律害怕約翰一樣。以利亞與亞哈的會面。（主前906年） 17亞哈看見以利亞，就對他說：「使以色列遭災的就是你嗎？」18以利亞回答說：「使以色列遭災的不是我，而是你和你父家，因為你們離棄了耶和華的誡命，又隨從巴力。」19現在你派人召集以色列眾人到迦密山，並召集巴力的先知四百五十人，以及亞舍拉的先知四百人，他們都吃耶洗別的筵席，到我這裡來。」20亞哈就派人到以色列眾子那裡，召集眾先知到迦密山。我們在這裡看到亞哈和以利亞的會面，一個是世界上最糟糕的國王，一個是教會中最蒙福的先知。1. 亞哈像他自己一樣，卑鄙地指責以利亞。他不敢打他，記得耶羅波安的手伸出來攻擊先知時枯萎了，但他卻對他說了惡言，這對差遣他的人來說同樣是一種侮辱。他一開口就用非常粗魯的恭維話問候他：「使以色列遭災的就是你嗎？」（第17節）。這與他的僕人俄巴底問候他的話（第7節）多麼不同：「你是我主以利亞嗎？」俄巴底大大敬畏上帝；亞哈卻賣身作惡；兩人都通過他們對先知的稱呼方式顯露了他們的品格。人們對上帝的態度，可以從他們對上帝的百姓和僕人的態度中猜測出來。以利亞現在來是要給以色列帶來祝福，帶來雨水歸來的消息；然而他卻受到這樣的侮辱。如果他真的是「使以色列遭災的人」，亞哈作為國王，就有義務懲罰他。有些人因他們的邪惡而使以色列遭災，公共和平的維護者有責任追查他們。但這對以利亞來說是完全錯誤的；他絕不是以色列福祉的敵人，他反而是以色列的支柱，「以色列的戰車和馬兵」。請注意，最好的和最有用的人的命運，就是被稱為和算作「使國家遭災的人」，並被視為公共禍害。甚至基督和他的使徒也曾被這樣誤解（徒十七6）。2. 以利亞像他自己一樣，大膽地將指控反駁給國王，並向他證明他才是「使以色列遭災的人」（第18節）。以利亞不是亞干：「我沒有使以色列遭災，既沒有傷害他們，也沒有打算傷害他們。」那些招致上帝審判的人才是製造禍害的人，而不是那些僅僅預言審判並發出警告的人，以便國家可以悔改並阻止審判。我本想醫治以色列，但他們不願被醫治。亞哈才是亞干，是禍害，他隨從巴力，那些可憎之物。沒有什麼比君王及其家族的不敬虔和褻瀆更能給國家帶來麻煩了。3. 他作為直接來自萬王之王的權威，命令立即召集各州會議在迦密山舉行，那裡曾為上帝建造了一座祭壇（第30節）。可能在那座山上，他們有一個顯著的高地，以前在那裡，除了耶路撒冷之外，上帝的純正敬拜盡可能地得以維持。以色列眾人必須到那裡與以利亞會面；巴力的先知分散在全國各地，以及耶洗別的家臣亞舍拉的先知，都必須親自到場。4. 亞哈因此發出召集令，召集這次盛大的集會（第20節），要麼是因為他害怕以利亞，不敢反對他（掃羅敬畏撒母耳甚於敬畏上帝），要麼是因為他希望以利亞會祝福這地，並說出他們可以得到雨水的話，在這些條件下，他們都會聽從他的吩咐。那些輕視和憎恨他勸告的人，卻樂意求助於他的禱告。現在上帝「使那些自稱是猶太人卻不是，而是撒但會堂的人，來，實際上，俯伏在他腳前，並知道上帝愛他」（啟三9）。以利亞審判假先知；巴力先知的毀滅。（主前906年） 21以利亞來到眾民面前，說：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是上帝，就當順從他；若巴力是上帝，就當順從他。」眾民一句話也不回答。22以利亞又對眾民說：「作耶和華先知的，只剩下我一人；巴力的先知卻有四百五十人。23現在給我們兩隻公牛，讓他們為自己選擇一隻公牛，切成塊子，放在柴上，不要點火；我也預備另一隻公牛，切成塊子，放在柴上，也不點火。24你們求告你們神的名，我也求告耶和華的名。那降火顯應的上帝，就是上帝。」眾民都回答說：「這話說得好。」25以利亞對巴力的先知說：「你們為自己選擇一隻公牛，先預備，因為你們人多；求告你們神的名，卻不要點火。」26他們就把所給他們的公牛牽來預備了，從早晨到中午，求告巴力的名說：「巴力啊，求你應允我們！」卻沒有聲音，也沒有應允的。他們在所築的壇上跳來跳去。27到了中午，以利亞嘲笑他們說：「大聲呼喊吧！因為他是神，他或在說話，或在忙碌，或在旅行，或在睡覺，必須被喚醒。」28他們就大聲呼喊，照他們的規矩，用刀槍自割自刺，直到血流滿身。29過了中午，他們一直求告，直到獻晚祭的時候，卻沒有聲音，沒有應允的，也沒有人理會。30以利亞對眾民說：「你們到我這裡來。」眾民就都到他那裡。以利亞修好了已經毀壞的耶和華的壇。31以利亞照著雅各子孫支派的數目，取了十二塊石頭。耶和華的話曾臨到雅各說：「你的名要叫以色列。」32他用這些石頭奉耶和華的名築了一座壇，又在壇的周圍挖了一條溝，可容納兩量種子。33他把柴擺好，把公牛切成塊子，放在柴上，說：「用四桶水倒在燔祭和柴上。」34他又說：「再做一次。」他們就再做一次。他又說：「做第三次。」他們就做了第三次。35水流到壇的周圍，溝裡也滿了水。36到了獻晚祭的時候，先知以利亞近前來，說：「亞伯拉罕、以撒、以色列的耶和華上帝啊，求你今日使人知道你是以色列的上帝，我是你的僕人，這一切事都是照你的話行的。37耶和華啊，求你應允我，應允我，使這百姓知道你是耶和華上帝，又知道你使他們的心回轉。」38於是耶和華的火降下來，燒盡了燔祭、木柴、石頭、塵土，又舔乾了溝裡的水。39眾民看見了，就都臉伏於地，說：「耶和華是上帝！耶和華是上帝！」40以利亞對他們說：「拿住巴力的先知，不許一人逃脫。」眾民就拿住他們。以利亞帶他們下到基順河邊，在那裡殺了他們。亞哈和百姓期望以利亞在這莊嚴的集會中「祝福這地」，並為雨水禱告；但他還有其他工作要做。百姓必須先悔改和改革，然後他們才能期待審判的解除，但在此之前不行。這是正確的方法。上帝會先「預備我們的心」，然後「使他的耳朵聽見」，會先「使我們歸向他」，然後「轉向我們」（詩十17；八十3）。背叛者在歸順之前，不應期望上帝的恩惠。如果以利亞沒有這樣從正確的一端開始他的工作，他可能禱告七十次七次也看不到雨水。三年半的饑荒並不能使他們歸向上帝。以利亞會努力說服他們的判斷，毫無疑問，他是奉天上的特別命令和指示，將上帝與巴力之間的爭論付諸公開審判。上帝如此屈尊，允許如此明顯的案件被爭論，並允許巴力與他競爭，這是極大的謙卑；但上帝要這樣使萬口閉塞，凡有血氣的在他面前都靜默。上帝的事業是如此無可爭辯的公正，以至於它不怕被審查和衡量其公平的證據。一、以利亞責備百姓將上帝的敬拜和巴力的敬拜混雜在一起。不僅有些以色列人敬拜上帝，有些敬拜巴力，而且同一個以色列人有時敬拜這個，有時敬拜那個。他稱之為（第21節）「心持兩意」，或「思想」。他們敬拜上帝是為了取悅先知，但敬拜巴力是為了取悅耶洗別並在朝廷中討好。他們想兩面討好，兩邊都玩，就像撒馬利亞人一樣（列王紀下十七33）。現在以利亞向他們展示了這種荒謬。他沒有強調他們與耶和華的關係——「他不是你們的上帝，也不是你們列祖的上帝嗎？而巴力是西頓人的神？『一個國家會改變他們的神嗎？』」（耶二11）。不，他放棄了先例，直接進入了案件的實質：「只能有一位上帝，只能有一位無限的，只能有一位至高無上的；只需要一位上帝，一位全能的，一位全足的。對完美的事物有什麼必要添加呢？現在，如果經過試驗，巴力是那位無限全能的存有，那位至高無上的主和全足的施恩者，你們就應該放棄耶和華，單單歸向巴力：但如果耶和華是那位獨一的上帝，巴力就是個騙子，你們就不能再與他有任何關係了。」請注意，1. 「心持兩意」在上帝和巴力之間是非常糟糕的事情。「在可調和的分歧中（霍爾主教說），無論是實踐還是觀點，沒有什麼比不偏不倚更安全的了；但在上帝和巴力之間這種必要的敵對情況下，『不與上帝同在的，就是反對他的。』」比較馬可福音九章38、39節與馬太福音二十一章30節。事奉上帝和事奉罪惡，基督的統治和我們私慾的統治，這就是危險地「心持兩意」的兩種思想。那些在他們的信念下猶豫不決，在他們的意圖上不穩定不堅定，承諾美好卻不履行，開始得好卻不堅持，與自己不一致，或者在善事上冷淡的人，就是「心持兩意」。他們的心是分裂的（何十2），而上帝卻要全部或全無。2. 我們被公平地要求選擇「我們要事奉誰」（書二十四15）。如果我們能找到一個比上帝更有權利擁有我們，或者對我們來說是更好的主人的人，我們可以冒險選擇他。上帝對我們的要求不超過他能證明其權利。對於以利亞在這裡提出的這個公平的建議，百姓不知道該說什麼：「他們一句話也不回答。」他們說不出什麼來為自己辯護，也不願說什麼來譴責自己，而是像困惑的人一樣，任憑他說什麼。二、他提議將此事付諸公平審判；之所以更公平，是因為巴力在所有外在優勢上都佔了上風。國王和朝廷都支持巴力；百姓的主體也是如此。巴力事業的管理者有450人，肥胖且吃得很好（第22節），此外還有400人，他們的支持者或助手（第19節）。上帝事業的管理者只有一個人，最近還是一個貧窮的流亡者，幾乎無法維持生計；因此上帝的事業除了自身的權利之外，沒有任何支持。然而，它被付諸這個實驗：「讓雙方都準備一份祭物，並向各自的神禱告，『那降火顯應的上帝，就是上帝』；如果兩者都沒有這樣應驗，就讓百姓變成無神論者；如果兩者都應驗，就讓他們繼續『心持兩意』。」以利亞無疑得到了上帝的特別委託，將此事付諸這個考驗，否則他就會試探上帝並冒犯宗教；但情況是特殊的，對此的判斷不僅在當時，而且在所有時代都將有用。這是一個以利亞的勇氣的例子，他敢於獨自一人為上帝的事業對抗如此強大的權力和人數；結果鼓勵所有上帝的見證人和辯護者永遠不要懼怕人的臉。以利亞沒有說：「那降『水』顯應的上帝」（儘管那是國家所需要的），而是說：「那降『火』顯應的上帝，就是上帝」；因為在審判可以仁慈地解除之前，必須通過獻祭來贖罪。因此，有能力赦免罪惡，並通過焚燒贖罪祭來表明這一點的上帝，必然是能夠解除我們災難的上帝。能降火的也能降雨；參見馬太福音九章2、6節。三、百姓與他達成共識：「這話說得好」（第24節）。
第18章_2
他們認為這個提議公平合理，無可非議：「上帝常常用火來回應；如果巴力不能這樣做，就讓他被趕出去，因為他是個篡位者。」他們非常渴望看到這個實驗的結果，並且似乎決心無論結果如何都將遵守。那些堅定信靠上帝的人毫不懷疑這將會榮耀上帝；那些態度冷淡的人則願意被決定；而亞哈和巴力的先知們則不敢反對，因為害怕百姓，並且希望： 他們 能夠從天上降下火來（儘管他們從未成功過），而且更因為，有些人認為，他們在巴力中崇拜太陽；或者 以利亞 不能，因為他不在聖殿，而上帝通常在那裡顯現祂的榮耀。如果這次試驗他們能打成平手，他們的其他優勢將會讓他們獲勝。因此，讓試驗繼續進行。
四、巴力的先知們首先嘗試，但對他們的假神毫無作用。他們渴望優先權，不僅是為了榮譽，更是為了如果他們能稍微取得成功，以利亞就不能進行試驗。以利亞允許他們先來（v. 25），讓他們先行，以使他們更加羞愧；只是，他知道撒旦的作為是藉著虛假的奇蹟，所以他小心翼翼地防止欺詐：「務必不要在下面放火。」現在，在他們的實驗中，請注意：
一、巴力的先知們在向他祈求時是多麼懇切和喧鬧。他們準備好了祭物；我們可以想像四百五十個人齊聲呼喊，竭盡全力地說：「巴力啊！聽我們！巴力啊！回答我們！」（如旁註所示），這持續了好幾個小時，比以弗所人崇拜亞底米時呼喊「以弗所人的亞底米是大的！」（Acts xix. 34）的時間還要長。他們向巴力祈求時是多麼愚蠢、多麼野蠻！ １. 像傻瓜一樣，他們「跳上祭壇」，好像他們自己要和他們的公牛一起成為祭物；或者他們以此表達他們極大的熱切。他們跳上跳下，或圍著祭壇跳舞（有些人如此解釋）：他們希望藉著跳舞來取悅他們的假神，就像希羅底的女兒取悅希律一樣，從而得到他們所求的。 ２. 像瘋子一樣，他們「用刀和槍刺傷自己」（v. 28），因為沒有得到回應而感到惱怒，或者出於一種先知般的狂熱，希望藉著獻上自己的血來獲得他們假神的恩惠，因為他們無法用公牛的血來獲得。上帝從未要求祂的敬拜者以這種方式榮耀祂；但魔鬼的服事，雖然在某些情況下取悅和放縱身體，但在其他方面卻對身體殘酷，例如嫉妒和醉酒。看來，這就是巴力敬拜者的習俗。上帝明確禁止祂的敬拜者自殘（Deut. xiv. 1）。祂堅持我們必須治死我們的私慾和敗壞；但身體上的苦修和嚴厲，例如天主教徒所使用的，對此毫無助益，並不能取悅祂。「誰向你們要求這些事呢？」
二、以利亞對他們是多麼尖銳（v. 27）。他站在他們旁邊，耐心地聽他們向偶像祈禱好幾個小時，但內心卻充滿了隱秘的憤慨和輕蔑；到了中午，太陽最熱的時候，他們也期待著火（如果有的話，就在那時），他嘲諷他們的愚蠢；儘管他身負重任，面前的工作嚴肅，但他還是嘲弄他們：「大聲呼喊吧！因為他是神，一個了不起的神，沒有這麼大的喧嘩就聽不見。你們一定以為他在說話，或在默想（原文如此），或在沉思（我們說的『沉思』），想著別的事情，而沒有顧及自己的事情，此時不僅你們的信譽，連他所有的榮譽都岌岌可危，他在以色列的利益也一樣。如果他不趕快行動，他的新征服將會失去。」 注：偶像崇拜是一件極其荒謬的事情，將其如此呈現並加以嘲諷是公正的。這絕不能為那些嘲笑在基督裡敬拜上帝的人辯護，因為他們的敬拜方式與眾不同。巴力的先知們非但沒有被以利亞公正的責備所說服和羞愧，反而變得更加狂暴，行為更加荒謬。一顆被欺騙的心使他們偏離正道，他們無法藉著說「我右手豈不是有虛謊嗎？」來拯救自己的靈魂。
三、巴力對他們是多麼充耳不聞。以利亞沒有打斷他們，而是讓他們繼續，直到他們疲憊不堪，完全絕望，直到「獻晚祭的時候」（v. 29）。在那段時間裡，他們有些人祈禱，有些人則說預言，或許是唱讚美巴力的詩歌，或者更確切地說，是鼓勵那些祈禱的人繼續，告訴他們巴力最終會回應他們；但「沒有聲音，沒有應允的，也沒有理會的」。偶像既不能行善，也不能作惡。空中掌權的首領，如果上帝允許他，本可以在這個場合使「火從天降下」，而且他會樂意這樣做來支持他的巴力。我們發現那迷惑世界的獸就是這樣做的。牠「在人面前叫火從天降下，迷惑他們」（Rev. xiii. 13, 14）。但上帝不允許魔鬼現在這樣做，因為祂的權柄之試驗是經雙方同意而以此為結果的。
五、以利亞很快從他的上帝那裡得到了火的回應。巴力信徒被迫放棄他們的訴求，現在輪到以利亞展示他的了。讓我們看看他是否更成功。 １. 他修築了一座祭壇。他不會使用那些被他們向巴力祈禱所玷污的祭壇，而是發現那裡有曾經用於事奉耶和華的祭壇廢墟，他選擇修復它（v. 30），以此暗示他們，他並非要引進任何新的宗教，而是要復興他們列祖之神的信仰和敬拜，並使他們回到起初的愛和起初的行為。他無法帶他們到耶路撒冷的祭壇，除非他能再次統一兩個王國（上帝為了懲罰兩者，此時不打算這樣做），因此，他憑著先知的權柄，在迦密山上築了一座祭壇，並承認那裡以前所築的祭壇。當我們無法將改革推行到我們所希望的程度時，我們必須盡力而為，寧願順從一些腐敗，也不願不盡力根除巴力。他用「十二塊石頭」修復了這座祭壇，「照著以色列支派的數目」（v. 31）。儘管十個支派已經背叛巴力，他仍將他們視為屬於上帝，憑藉著與他們列祖所立的古老聖約：而且，儘管這十個支派在世俗利益上不幸地與另外兩個支派分離，但在敬拜以色列的上帝方面，他們彼此相通，這十二個支派是一體的。經文提到上帝稱他們的祖先雅各為「以色列」，一個「與神摔跤的王子」（v. 31），以此羞辱他墮落的後裔，他們敬拜一個他們看見不能聽也不能回應他們的假神，並鼓勵先知，他現在要像雅各一樣與神摔跤；他也要成為「與神摔跤的王子」（Ps. xxiv. 6，「雅各啊，你的臉！」Hos. xii. 4，「在那裡他與我們說話」）。
２. 他「奉耶和華的名」築了祭壇（v. 32），是受祂的指示，並以祂為目標，而不是為了自己的榮耀，他準備了祭物（v. 33）。看哪，公牛和柴；但火在哪裡呢？（Gen. xxii. 7, 8）。上帝會為自己預備火。如果我們真誠地將我們的心獻給上帝，祂就會藉著祂的恩惠，在我們心中點燃聖火。以利亞不是祭司，他的隨從也不是利未人。迦密山既沒有會幕也沒有聖殿；它離約櫃和上帝所選擇的地方很遠；這不是使禮物成聖的祭壇；然而，從未有任何祭物比這個更蒙上帝悅納。利未記的特定條例經常被豁免（如在士師時代、撒母耳時代和現在），以至於人們會認為它們更多是作為在福音預表中應驗的預表，而不是作為必須嚴格遵守的律法。它們的「用盡就廢」（正如使徒所說的，Col. ii. 22），是為了暗示它們在不久之後將被徹底廢除（Heb. viii. 13）。
３. 他吩咐人將大量的水倒在祭壇上，他為此挖了一條溝來接水（v. 32），有些人認為他把祭壇挖空了。他將十二桶水（可能是海水，因為海很近，而在這個乾旱時期，這麼多淡水對他來說太珍貴了，不能如此浪費），三次四桶，倒在祭物上，以防止有人懷疑下面有火（因為如果有火，這會將其撲滅），並使預期的奇蹟更加顯著。
４. 然後，他在祭壇前莊嚴地向上帝禱告，謙卑地懇求祂「將他的燔祭化為灰燼」（如詩篇二十篇三節的說法），並證明祂的悅納。他的禱告不長，因為他沒有重複冗言，也不認為他會「因多言而蒙垂聽」；但他的禱告非常莊重和沉著，顯示他的心平靜安穩，遠離巴力先知們的狂熱和混亂（v. 36, 37）。儘管他不在指定的「地方」，他卻選擇了「獻晚祭的指定時間」，以此證明他與耶路撒冷祭壇的相通。儘管他期待火的回應，他卻大膽地靠近祭壇，並不懼怕那火。他向上帝禱告，稱祂為「亞伯拉罕、以撒、以色列的上帝」，憑著對上帝古老聖約的信心行事，也提醒百姓（因為禱告可以成就）他們與上帝和列祖的關係。他在此提出兩點： (1) 上帝的榮耀：「主啊，求你應允我，回答我，『使人知道』（因為現在大多數人否認或忘記了）『你是在以色列的上帝』，唯獨以色列的敬意和虔誠是歸於你的，並且『我是你的僕人』，我所做的一切，正在做的，將要做的，都是作為你的代理人，『照你的話』，而不是為了滿足我自己的任何情緒或私慾。你差遣我；主啊，求你顯明你確實如此。」參閱Num. xvi. 28, 29。以利亞不求自己的榮耀，只求上帝的榮耀，並為自己必要的辯護。 (2) 百姓的造就：「『使他們知道你是耶和華』，並藉著這個神蹟，作為一種方式，經歷你的恩惠，『使他們的心回轉歸向你』，以便你以憐憫的方式歸向他們。」
５. 上帝立刻用火回應了他（v. 38）。以利亞的上帝既沒有說話，也沒有追趕，不需要被喚醒或催促；他還在說話的時候，「耶和華的火就降下來」，不僅像其他時候一樣（Lev. ix. 24; 1 Chron. xxi. 26; 2 Chron. vii. 1）「燒盡燔祭和木柴」，作為上帝悅納祭物的記號，而且「連溝裡的水都舔乾了」，將水蒸發，使之化為水氣，以預備預期的雨水，這將是這次獻祭和禱告的成果，而非自然原因的產物。比較詩篇一百三十五篇七節：「祂使水氣從地極上騰，又為雨造閃電」；為了這場雨，祂兩者都做了。至於那些落在上帝烈怒之火下的受害者，沒有水能保護他們，就像荊棘和蒺藜一樣（Isa. xxvii. 4, 5）。但這還不止於此；為了完成這個神蹟，火燒盡了「祭壇的石頭，連塵土」也燒盡了，以表明這不是普通的火，或許也暗示，儘管上帝悅納了這個祭壇上的臨時祭物，但將來他們應該拆毀所有高處的祭壇，並且為了他們經常的獻祭，只使用耶路撒冷的祭壇。摩西的祭壇和所羅門的祭壇都是被天上的火所聖化；但這個祭壇被毀壞了，因為不再使用。我們可以想像，這火給有罪的亞哈和所有巴力崇拜者帶來了多大的恐懼，他們如何盡可能地逃離，說：「免得也把我們燒滅了」（參閱Num. xvi. 34）。
六、這次公平試驗的結果如何。巴力的先知們在他們的證明上失敗了，無法提供任何證據來支持他們對其假神的聲稱，完全敗訴。以利亞則以最具說服力和無可辯駁的證據，證明了他對以色列上帝的聲稱。現在， １. 百姓作為陪審團，對這次審判作出了裁決，他們都一致同意；案情如此清楚，他們無需離開法庭去考慮或商議他們的裁決：「他們就俯伏在地」，所有人都異口同聲地說：「耶和華是上帝，不是巴力；我們確信並滿意：耶和華是上帝」（v. 39），從中，人們會認為他們應該推斷：「如果祂是上帝，祂就必是我們的上帝，我們只事奉祂」，如約書亞記二十四章二十四節。我們希望有些人因此心意回轉，但大多數人只是被說服，而不是被歸正，他們承認上帝的真理，祂是上帝，但卻不同意祂的聖約，讓祂成為他們的上帝。那些沒有看見他們所看見的，卻相信並因此受到影響的人有福了，比那些看見的人更有福。讓這件事永遠被視為對所有冒充者的判決（因為在充分聽證後，它擊敗了以色列上帝所面對的最膽大和最具威脅性的競爭者之一），即「耶和華是上帝」，唯獨上帝。
２. 巴力的先知們，作為罪犯，被逮捕、定罪並依法處決（v. 40）。如果耶和華是真神，巴力就是假神，這些以色列人背叛了耶和華，並引誘他人崇拜巴力；因此，根據上帝明確的律法，他們必須被處死（Deut. xiii. 1-11）。事實無需證明；全以色列都是見證人：因此以利亞（仍然憑著非凡的使命行事，這不應被視為先例）命令他們立即全部被殺，因為他們是擾亂國家的人，而亞哈本人此時被天上的火嚇得不敢反對。這些是四百五十個巴力的先知；四百個亞舍拉的先知（有些人認為他們是西頓人），儘管被召喚（v. 19），但似乎沒有出席，因此逃過了這次處決，亞哈和耶洗別或許認為他們很幸運地逃脫了；但事實證明，他們被保留下來，成為亞哈毀滅的工具，在一段時間後，他們鼓勵他去拉末基列（ch. xxii. 6）。
降雨於地。（主前906年） 41 以利亞對亞哈說：「你現在可以上去吃喝，因為有大雨的響聲了。」 42 亞哈就上去吃喝。以利亞上了迦密山頂，屈身在地，將臉伏在兩膝之中， 43 對他的僕人說：「你上去，向海觀看。」僕人就上去觀看，說：「沒有什麼。」以利亞說：「你再去七次。」 44 到了第七次，僕人說：「看哪，有一小片雲從海裡上來，像人的手掌那麼大。」以利亞說：「你上去，告訴亞哈說：『趕快套車下去，免得被雨阻擋。』」 45 霎時間，天因風雲變黑，就有大雨。亞哈坐車往耶斯列去了。 46 耶和華的靈（原文是手）降在以利亞身上，他就束上腰，奔在亞哈前頭，直到耶斯列的城門。
以色列人到此為止已經改革，承認耶和華是上帝，並同意處決巴力的先知，使他們不再引誘他們。儘管這遠非徹底的改革，但它被上帝悅納，因此上帝打開了天上的水瓶，當晚（似乎是他們做了這件善事的那天晚上）就將祝福傾倒在祂的土地上，這應該會堅固他們的改革；參閱哈該書二章十八、十九節。
一、以利亞打發亞哈去「吃喝」，因為上帝「現在悅納了他的作為」，而且雨水即將來臨；參閱傳道書九章七節。亞哈整天禁食，或許是出於宗教原因，因為那天是禱告日，或者因為沒有閒暇，因為那天充滿了巨大的期待；但現在讓他「吃喝」，因為儘管其他人沒有看到任何跡象，以利亞卻憑著信心聽見了「大雨的響聲」（v. 41）。上帝將祂的秘密啟示給祂的僕人先知；然而，即使沒有啟示，我們也可以預見，當人的判斷如河流般流淌時，上帝的憐憫也會如此。雨是「上帝的河」（詩篇六十五篇九節）。
二、他自己退去禱告（因為儘管上帝應許降雨，他仍必須祈求，撒迦利亞書十章一節），並為上帝以火回應而感恩，現在希望以水回應。他說了什麼我們不得而知；但： １. 他退到一個奇特的地方，迦密山頂，那裡非常高且隱蔽。因此我們讀到那些「藏在迦密山頂」的人（阿摩司書九章三節）。他在那裡獨處。那些蒙召為上帝公開顯現和行動的人，仍然必須找到時間與祂獨處，並在獨處中保持與祂的交通。他在那裡把自己安置在「瞭望台」上，就像先知一樣（哈巴谷書二章一節）。 ２. 他擺出一個奇特的姿勢。他屈身在地，將臉伏在兩膝之中，表示謙卑、敬畏和懇切，並「將臉伏在兩膝之中」（即頭低到碰到膝蓋），以此在意識到自己的卑微時，謙卑自己，儘管上帝如此榮耀了他。
三、他吩咐僕人，一旦看見海中（地中海，他從迦密山頂可以清楚地看到）有雲彩升起，就立刻通知他。今天的海員稱之為「迦密角」。他的僕人六次走到山頂，什麼也沒看見，沒有給主人帶來好消息；然而以利亞繼續禱告，不願分心親自去看，而是不斷派僕人去看看是否能發現任何有希望的雲彩，同時他保持心靈專注於禱告，並堅持不懈，就像一個下定決心像他父親雅各一樣的人：「你若不給我祝福，我就不讓你去。」 注：儘管我們熱切和有信心的祈求可能不會很快得到回應，但我們必須持續不斷地禱告，不可灰心或放棄；因為「到末了它必應驗，並不虛謊」。
四、最後出現了一小片雲彩，不過「像人的手掌那麼大」，它立刻遮蔽了天空，滋潤了大地（v. 44, 45）。巨大的祝福常常從微小的開端產生，豐盛的雨水從一掌長的雲彩而來。因此，我們絕不可「藐視這日子的微小」，而要從中盼望並等待大事。這不像早晨的雲彩，轉眼就消散（儘管以色列的良善如此），而是一片產生豐盛雨水的雲彩（詩篇六十八篇九節），也是更多雨水的預兆。
五、以利亞因此催促亞哈回家，並親自陪伴他。亞哈坐在他的戰車裡，安逸而威風（v. 45）。以利亞則徒步跑在他前面。如果亞哈對以利亞給予他應得的尊重，他會像太監對腓利一樣，讓以利亞上他的戰車，以便在以色列的長老面前尊榮他，並進一步與他商議王國的改革。但他的敗壞勝過了他的信念，他很高興擺脫以利亞，就像腓力斯擺脫保羅一樣，當他打發保羅走，並將與他的談話延期到更方便的時候。但是，既然亞哈沒有邀請他同乘，他就會「跑在他前面」（v. 46），像他的一個步兵一樣，這樣他就不會顯得因上帝賜予他的巨大榮譽而驕傲，也不會減少他對君主的禮節，儘管他忠實地責備了他。上帝的僕人應該表明，無論他們傳達上帝信息時看起來多麼偉大，他們都絕不追求世俗的榮華富貴：讓他們把這些留給地上的君王。
第19章_1
列王紀上 第十九章
我們離開以利亞時，他正出現在耶斯列的入口，公開露面，眾人的目光都集中在他身上。在本章中，我們再次看到他隱匿起來，被驅逐到默默無聞之地，而這正是以色列極需他的時候；但我們應將此視為對以色列不真誠和反覆無常的改革的懲罰。當百姓不願學習時，上帝將他們的教師隱藏起來是公義的。現在請注意：
一、他如何被他誓不兩立的仇敵耶洗別的惡意驅逐流亡（第1-3節）。 二、他如何在流亡中蒙受上帝——他聖約之友——的恩惠。 1. 上帝如何供養他（第4-8節）。 2. 上帝如何與他交談，並向他顯現（第9、11-13節），聽他的抱怨（第10-14節），指示他當做的事（第15-17節），並鼓勵他（第18節）。 三、他從流亡歸來後，以利沙與他同工，他的手如何得到加強（第19-21節）。
以利亞逃離耶洗別 （主前906年）
1 亞哈將以利亞一切所行的事，並他用刀殺眾先知的事，都告訴耶洗別。 2 耶洗別就差遣使者去見以利亞，說：「我若不使你的性命像他們任何一人的性命一樣，到明日這時候，願眾神明重重降罰於我！」 3 以利亞看見這事，就起來逃命，來到屬猶大的別是巴，將僕人留在那裡。 4 他自己卻在曠野走了一天的路程，來到一棵羅騰樹下，就坐下求死，說：「夠了！耶和華啊，現在求你取我的性命吧！因為我並不比我的列祖更好。」 5 他躺臥在羅騰樹下睡著了，忽然有一位天使觸摸他，對他說：「起來吃吧！」 6 他一看，見頭旁有一塊炭火烤的餅，還有一瓶水。他就吃了喝了，又躺下睡了。 7 耶和華的天使第二次來觸摸他，說：「起來吃吧！因為你當走的路程太遠了。」 8 他就起來吃了喝了，靠著那食物的力量，走了四十晝夜，直到上帝的山——何烈山。
在上帝的榮耀如此公開而明顯地顯現，以及他與巴力之間懸而未決的爭議如此清晰地得到解決之後——這一切都歸榮耀於以利亞，使巴力的先知蒙羞，並使百姓普遍滿足——在他們看見火和水都因以利亞的禱告從天而降，兩者都是對他們的恩惠，一個表示他們的獻祭蒙悅納，另一個則「滋潤了他們疲憊的產業」——人們本會期望他們現在會像一個人一樣，都歸回敬拜以色列的上帝，並以以利亞為他們的嚮導和神諭，從此他將成為首席大臣，他的指示將成為君王和國家的律法。然而，情況卻完全相反；上帝所尊榮的人卻被忽視了；沒有人尊敬他，沒有人關心他，也沒有人使用他，反而，以色列地，他曾是並可能成為如此大祝福的地方，現在卻容不下他了。
１. 亞哈激怒耶洗別對付他。這位王后，看來實際上是攝政王后，就像她後來成為太后時一樣，一個專橫的女人，操控著君王和國家，為所欲為。亞哈的良心不允許他迫害以利亞（他身上還殘留著以色列人的血脈和精神，束縛了他的手），但他將以利亞所做的一切都告訴了耶洗別（第1節），不是為了說服她，而是為了激怒她。經文沒有說他告訴她「上帝」做了什麼，而是說「以利亞」做了什麼，彷彿以利亞是藉著某種咒語或符咒從天上降下火來，而其中並沒有耶和華的手。他特別向她強調，會讓她對以利亞暴怒的是，他殺了先知；他稱巴力的先知為「先知」，彷彿只有他們才配得上這個稱號。他的心繫於他們，他將殺害他們的事誇大為以利亞的罪行，卻沒有注意到這是對耶洗別殺害上帝先知（列王紀上18:4）的公正報復。那些因羞恥或懼怕而不能親自作惡，卻煽動他人作惡的人，將被視為親自作惡。
２. 耶洗別差遣使者向他發出威脅信息（第2節），說她已發誓要在二十四小時內取他的性命。有些事阻止她立刻動手，但她決心不會拖延太久。注意：肉體的心因那些本應說服、征服並使他們順服上帝的事而變得剛硬和憤怒。她指著她的神明發誓，像瘋子一樣狂怒，詛咒自己若不殺以利亞，就願受罰，完全沒有考慮到上帝的允許。殘酷和自信常常在迫害者身上並存。「我要追趕，我要追上」（出埃及記15:9）。但她為何要將她的意圖告訴他，從而給他逃跑的機會呢？她是否認為他如此大膽，不會逃跑，或者她自己如此可怕，能夠阻止他？或者這其中有特別的護理，使她因自己的狂怒而如此糊塗？我傾向於認為，儘管她最渴望的是他的血，但在這個時候，她不敢動他，因為「懼怕百姓，所有人都認為他是先知，一位偉大的先知」，因此她發出這個信息只是為了嚇唬他，讓他暫時離開，以免他繼續他所開始的工作。她用誓言和咒詛來支持她的威脅，絲毫不能證明她真的打算殺他，而只是證明她打算讓他相信如此。她所指著發誓的神明對她毫無傷害。
３. 以利亞因此大為驚恐，逃命去了，很可能是在夜間，來到別是巴（第3節）。我們應為此稱讚他嗎？我們不稱讚他。他最近面對亞哈和所有巴力先知時的勇氣在哪裡？不，那使他在上帝的火降下時仍守在祭物旁的勇氣在哪裡？他曾無畏地站在天地一切恐怖之中，現在卻因一個驕傲、暴躁女人的無力威脅而顫抖。主啊，人算什麼！偉大的信心並非總是同樣堅強。他不可能不知道，在這個關鍵時刻，他對以色列會非常有用，而且他有充分的理由信賴上帝的護理，只要他正在做上帝的工作；然而他卻逃跑了。在他之前的危險中，上帝曾吩咐他躲藏起來（列王紀上17:3），因此他認為現在也可以這樣做。
４. 從別是巴，他繼續前行進入曠野，那片以色列人曾漂流的廣闊而荒涼的曠野。別是巴離耶斯列很遠，且在約沙法這樣一位好王的統治之下，他不可能在那裡不安全；然而，彷彿他的恐懼即使在他脫離危險之後仍纏繞著他，他無法在那裡安歇，而是進入曠野走了一天的路程。然而，或許他退到那裡，不是為了安全，而是為了完全與世隔絕，以便更自由、更親密地與上帝交通。他將僕人留在別是巴，「以便他在曠野中獨處，就像亞伯拉罕上山敬拜上帝時將僕人留在山腳下，也像基督在客西馬尼園中『離開門徒』一樣」，或者或許是因為他不想讓他的僕人——年輕而嬌嫩——暴露在曠野的艱辛中，那就像把新酒裝在舊皮袋裡。我們應當這樣考慮我們所負責之人的情況，因為上帝也考慮我們的情況。
５. 因旅途疲憊，他變得暴躁（就像孩子們想睡覺時一樣），「求死」（第4節）。他「為自己的性命祈求」（邊註如此），「求死」；因為死亡對一個好人來說就是生命；身體的死亡是靈魂的生命。然而這並不是他求死的原因；這不是恩惠深思熟慮的願望，像保羅那樣「情願離世與基督同在」，而是他敗壞本性激情的願望，像約伯那樣。那些以這種方式急於求死的人，並非處於最適合死亡的狀態。耶洗別已發誓要取他的性命，因此他煩躁地祈求死亡，從一個死亡奔向另一個死亡，但有所不同的是，他希望死在耶和華的手中，祂的慈悲是大的，而不是落在人的手中，人的慈悲是殘酷的。他寧願死在曠野，也不願像巴力的先知那樣死去，按照耶洗別的威脅（第2節），免得巴力的敬拜者歡呼並褻瀆以色列的上帝，他們會認為自己若能擊敗上帝的代言人，就比上帝更強大。他辯稱：「夠了。我已經做了足夠的事，也受了足夠的苦。我厭倦了生命。」那些在另一個世界已確保幸福的人，很快就會厭倦這個世界。他辯稱：「我並不比我的列祖更好，不能比他們承受更久的疲憊，因此我為何要比他們更久地背負這些重擔呢？」但這就是「我的主以利亞」嗎？那偉大而英勇的精神竟會如此萎縮嗎？上帝如此任憑他，是為了表明當他勇敢而堅強時，那是「在主裡，靠著祂大能的力量」，但他自己「並不比他的列祖或弟兄更好」。
６. 上帝藉著一位天使在曠野中供養他，他曾故意將自己置於那裡的匱乏和危險之中，若非上帝恩慈地幫助他，他必會滅亡。上帝對待祂任性的兒女，比他們所應得的要好多少啊！以利亞一時氣惱，求死；上帝不需要他，但祂打算進一步使用和尊榮他，因此差遣一位天使「保守他的性命」。有時，如果上帝照我們的話語，應允我們愚蠢而激情的請求，我們的情況就會很糟糕。他祈求死亡後，「就躺下睡了」（第5節），或許希望在睡夢中死去，不再醒來；但他從睡夢中醒來，發現自己不僅有餅和水（第6節），而且更重要的是，有一位天使陪伴他，在他睡覺時看守他，並兩次叫他起來吃飯，因為食物已為他預備好了（第5、7節）。當天使如此服事他時，他無需抱怨人的不友善。得到這樣的供應，他有理由認為自己比「樹林裡的先知」吃得更好，他們「在耶洗別的桌上吃飯」。無論上帝的兒女身在何處，他們仍在他們天父的土地上，仍在他們天父的眼目和護理之下。他們可能會在曠野中迷失，但上帝並沒有失去他們；在那裡他們可以「仰望那活著並看見他們的神」，就像夏甲一樣（創世記16:13）。
７. 他靠著這食物的力量，走了四十晝夜，直到「上帝的山——何烈山」（第8節）。耶和華的靈引導他到那裡，可能超出了他自己的意圖，以便他可以在摩西曾與上帝相遇的同一地方與上帝交通，摩西所頒布的律法藉著他得以復興。天使第二次吩咐他吃，因為「他當走的路程太遠了」（第7節）。注意：上帝知道祂為我們預備了什麼，儘管我們不知道，祂為我們預備了什麼服事，什麼試煉，並會在我們因缺乏預見而無法自理時，為我們預備「足夠的恩惠」。祂既然指定了航程，就會相應地為船隻備足糧食。看上帝用多少不同的方式來保守以利亞的性命；祂藉著烏鴉供養他，多次供餐——然後藉著天使——現在，為了表明「人活著不是單靠食物」，祂使他四十天沒有食物仍活著，不是休息和睡覺，這可能會使他減少對食物的渴望，而是不斷地穿越曠野的迷宮，一天抵以色列漂流的一年；然而他既不需要食物，也不渴望食物。這個地方無疑提醒他嗎哪，並鼓勵他希望上帝會在這裡供養他，並在適當的時候將他從這裡帶走，就像祂對待以色列一樣，儘管他像以色列一樣煩躁和不信任。
以利亞與上帝的對話 （主前906年）
9 他來到那裡的一個洞穴，就在那裡住宿。看哪，耶和華的話臨到他，對他說：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」 10 他說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人離棄了你的聖約，拆毀了你的祭壇，又用刀殺了你的先知，現在只剩下我一個人，他們還要尋索我的性命。」 11 耶和華說：「你出來，站在山上，在我面前。」看哪，耶和華從那裡經過，在他面前有大風，裂山碎石；但耶和華不在風中。風後有地震；但耶和華不在地震中。 12 地震後有火；但耶和華不在火中。火後有微小的聲音。 13 以利亞聽見這聲音，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。看哪，又有聲音臨到他，說：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」 14 他說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人離棄了你的聖約，拆毀了你的祭壇，又用刀殺了你的先知，現在只剩下我一個人，他們還要尋索我的性命。」 15 耶和華對他說：「你回去，從原路往大馬士革的曠野去。到了那裡，要膏哈薛作亞蘭王； 16 又要膏寧示的兒子耶戶作以色列王；又要膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。 17 將來躲過哈薛刀劍的，必被耶戶所殺；躲過耶戶刀劍的，必被以利沙所殺。 18 但我在以色列中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」
一、以利亞在何烈山的一個洞穴裡安身，這山被稱為「上帝的山」，因為上帝曾在那裡顯現祂的榮耀。或許這就是摩西被藏起來的那個洞穴或岩石裂縫，當時耶和華「從他面前經過，宣告祂的名」（出埃及記33:22）。以利亞來此住宿的目的，我無法想像，除非是為了沉溺於他的憂鬱，或是為了滿足他的好奇心，並藉著看到那頒布律法、成就許多大事的著名地方，來幫助他的信心和虔誠，並希望在那裡遇見上帝，就像摩西遇見祂一樣，或者作為他放棄以色列百姓的標誌，因為他們不願被改革（在後一種情況下，這與耶利米的願望相符，耶利米書9:2：「但願我在曠野有旅客住宿之處，我好離開我的百姓，離開他們而去，因為他們都是行姦淫的」），因此這預示著上帝將離棄他們；或者是因為他認為他在其他任何地方都不安全，使徒在希伯來書11:38中提到了這位好人所遭受的艱難：「他們在曠野、山嶺、洞穴、地穴中漂流。」
二、上帝在那裡拜訪他，並詢問他的情況：「耶和華的話臨到他。」我們無論去哪裡，都無法逃脫上帝的眼目、祂的膀臂和祂的話語。「我往哪裡去躲避你的靈？」（詩篇139:7等）。上帝會照顧祂的被棄者；那些為祂的緣故被世人驅逐的人，祂會尋找、認領，並以永遠的慈愛聚集他們。約翰在拔摩島流放時看見了全能者的異象（啟示錄1:9）。上帝向先知提出的問題是：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」（第9節），又重複了一次（第13節）。這是一個責備： １. 責備他逃到這裡。「是什麼把你帶到離家這麼遠的地方？你是在逃避耶洗別嗎？你難道不能依靠全能者的護理來保護你嗎？」強調代詞「你」。「什麼『你』！這麼偉大的人，這麼偉大的先知，以堅決著稱——你竟這樣逃離你的國家，拋棄你的職責？」這種懦弱在別人身上或許更可原諒，也不會是這麼壞的榜樣。「像我這樣的人豈可逃跑呢？」（尼希米記6:11）。「香柏樹若這樣搖動，松樹啊，你們要哀號！」 ２. 責備他定居於此。「你在這個洞穴裡做什麼？這是耶和華的先知住宿的地方嗎？現在是這樣的人退隱的時候嗎，當公眾如此需要他們的時候？」在上帝差遣以利亞退隱的地方（列王紀上17章），他對撒勒法的一個貧窮寡婦是個祝福，但在這裡他沒有機會行善。注意：我們常常需要自省，我們是否在自己的位置上，是否在盡我們的職責。「我是否在我應該在的地方，上帝呼召我的地方，我的職責所在的地方，以及我能有所作為的地方？」
三、他回答所提出的問題，說明自己的情況（第10節），並在回答同一個問題時重複了一次（第14節）。 １. 他為自己的退隱辯解，希望不要歸咎於他缺乏改革的熱心，而是歸咎於他對成功的絕望。因為上帝知道，他自己的良心也為他作證，只要有一絲行善的希望，他都「為耶和華萬軍之神大發熱心」；但現在他「勞苦徒然」，他的一切努力都毫無用處，他認為是時候放棄這項事業，為他無法改變的事哀傷了。「Abi in cellam, et dic, Miserere mei」——「退到你的隱室，說：憐憫我吧。」 ２. 他抱怨百姓，他們在罪惡中的頑固，以及他們所達到的極度不敬虔：「以色列人離棄了你的聖約，這就是我離棄他們的原因；誰能留在他們中間，眼睜睜看著一切神聖的事物被毀壞和踐踏呢？」使徒稱此為他「向以色列提出控告」（羅馬書11:2-3）。他曾多次自願作他們的辯護者，但現在他被迫在上帝面前作他們的控告者。正如約翰福音5:45所說：「有一個控告你們的，就是你們所仰賴的摩西。」那些有上帝先知的見證和禱告反對他們的人，真是悲慘。 (1) 他指責他們離棄了上帝的聖約；儘管他們保留了割禮，那聖約的記號和印記，但他們卻放棄了祂的敬拜和服事，而這正是聖約的本意。那些忽視上帝的典章，放棄與祂交通的人，實際上是離棄了祂的聖約，破壞了與祂的盟約。 (2) 指責他們「拆毀了祂的祭壇」，不僅是廢棄它們，任其荒廢，而且在他們對巴力崇拜的熱心中，故意拆毀了它們。這指的是耶和華先知所擁有的私人祭壇，以及那些不能上耶路撒冷，也不願敬拜金牛犢或巴力的好人所參與的祭壇。這些獨立的祭壇，儘管破壞了教會的合一，但由於是那些真誠地以榮耀上帝為目標並忠心服事祂的人所建立和參與的，這種表面上的分裂得到了原諒。上帝承認它們是祂的祭壇，就像耶路撒冷的祭壇一樣，拆毀它們被指控為以色列的一項滔天大罪。但這還不止於此。 (3) 「他們用刀殺了你的先知」，這些先知很可能在那些祭壇上事奉。耶洗別，一個外邦人，殺了他們（列王紀上18:4），但這罪行卻歸咎於全體百姓，因為他們大多數人「同意他們的死」，並為此高興。 ３. 他說明了自己退隱到這曠野並居住在這個洞穴的原因。 (1) 是因為他無法有效地出現：「只剩下我一個人，沒有人支持我或協助我進行任何善工。他們都說『耶和華是上帝』，但沒有人會支持我或提供庇護。那時所獲得的成果很快又失去了，耶洗別在敗壞他們方面比我在改革他們方面更有能力。一個人如何能對抗成千上萬的人呢？」對成功的絕望阻礙了許多美好的事業。沒有人願意獨自冒險，卻忘記了那些有上帝同在的人並不孤單。 (2) 是因為他無法安全地出現：「他們尋索我的性命，要取去；我寧願在無用的孤獨中度過餘生，也不願在徒勞地改革那些不願被改革的人的努力中喪失性命。」
四、上帝向他顯現。他來這裡是要遇見上帝嗎？他會發現上帝必會與他相遇。摩西被安置在洞穴裡，當上帝的榮耀從他面前經過時；但以利亞卻被召出洞穴：「出來，站在山上，在我面前」（第11節）。他「沒有看見任何形像」，就像以色列人在何烈山上帝與他們說話時一樣。但： １. 他聽見一陣大風，看見了它可怕的影響，因為它裂山碎石。這就像天地審判官藉著祂的天使吹響號角，祂使天使「成為靈」，或「風」（詩篇104:4），聲音如此響亮，以至於大地不僅響應，而且裂開。 ２. 他感受到地震的震動。 ３. 他看見火的爆發（第12節）。這些都是為了引導神聖榮耀的顯現，天使被差遣參與其中，祂使天使「成為火焰」，他們作為祂的僕役，走在祂前面，「在曠野為我們的上帝預備道路」。 ４. 但最後他聽到「微小的聲音」，「耶和華在其中」，也就是說，上帝藉著這聲音對他說話，而不是從風、地震或火中。那些使他心生敬畏，喚醒他的注意力，並激發謙卑和敬畏；但上帝選擇用輕柔的耳語向他表明心意，而不是用那些可怕的聲音。當他察覺到這聲音時， (1) 「他用外衣蒙上臉」，彷彿害怕看見上帝的榮耀，並擔心它會使他的眼睛眩暈，使他無法承受。天使在上帝面前「遮蓋自己的臉」，以示敬畏（以賽亞書6:2）。以利亞蒙上臉，表示羞愧，因為他曾如此懦弱，逃避自己的職責，而他有這樣一位大能的上帝在他身邊支持他。風、地震和火並沒有使他蒙上臉，但那微小的聲音卻使他蒙上臉。蒙恩的靈魂更容易被耶和華的慈悲所感動，而不是被祂的威嚴所震懾。 (2) 他站在洞口，準備好聽上帝對他說什麼。上帝在何烈山顯現自己的這種方式，似乎是指上帝以前在同一個地方向摩西顯現自己的方式。 [1] 那時有暴風、地震和火（希伯來書12:18）；但當上帝要向摩西顯現祂的榮耀時，祂「宣告祂的良善」；這裡也是如此：「祂在微小的聲音中」，「道」在其中。 [2] 那時律法是這樣賜給以色列的，先是恐怖的顯現，然後是話語的聲音；以利亞現在被召喚來復興那律法，特別是前兩條誡命，這裡教導他如何處理它；他不僅要用驚人的神蹟，像地震和火一樣，喚醒和恐嚇百姓，而且他必須努力用微小的聲音說服和勸導他們，而不是在他應該向他們講道時離棄他們。信心是從聽上帝的話語而來的；神蹟只是為此鋪路。 [3] 那時上帝以威嚴向祂的百姓說話；但在基督的福音中，這福音將由以利亞的靈和能力引導，祂將以微小的聲音說話，其威嚴不應使我們懼怕；參見希伯來書12:18等。
五、上帝吩咐他執行的命令。祂重複了之前向他提出的問題：「你在這裡做什麼？這不是你現在該待的地方。」以利亞給了同樣的回答（第14節），抱怨以色列人離棄上帝，以及宗教在他們中間的衰敗。對此，上帝給了他一個答覆。當他希望「他可以死」（第4節）時，上帝沒有按他的愚昧回答他，非但沒有讓他死，反而不僅在那時保守他的性命，還預備他永不死亡，而是被提升天。但當他抱怨他的沮喪時（上帝的先知除了向他們的主訴苦之外，還能去哪裡呢？），上帝給了他一個答覆。祂差遣他回去，指示他膏哈薛作亞蘭王（第15節），耶戶作以色列王，以及以利沙作他的繼任者，擔任先知職位的顯赫地位（第16節），這預示著上帝將藉著這些人懲罰墮落的以色列人，在他們中間為自己伸冤，並「為祂的聖約報仇」（第17節）。以利亞抱怨以色列的邪惡未受懲罰。饑荒的審判太溫和了，沒有使他們悔改；在他們改革之前，饑荒就被解除了：「我為上帝的名『大發熱心』，」他說，「但祂自己卻沒有為此顯出熱心。」「好吧，」上帝說，「知足吧；時候到了；『審判已為那些嘲諷者預備好了』，儘管尚未降下；人選已經選定，現在就要提名，因為他們現在還活著，將會完成這件事。」 １. 「當哈薛作亞蘭王時，他將在百姓中大開殺戒（列王紀下8:12），以此懲罰他們的偶像崇拜。」 ２. 「當耶戶作以色列王時，他將對王室大開殺戒，並將徹底毀滅亞哈的家，就是那建立和維持偶像崇拜的家。」 ３. 「以利沙，當你還在世時，將加強你的手；當你離去後，他將繼續你的工作，並成為以色列背道的持續見證，甚至他將殺死伯特利的孩子，那偶像崇拜的城市。」注意：惡人被保留到審判之日。邪惡追逐罪人，「無處可逃」；試圖逃脫只是從一個刀尖跑到另一個刀尖。參見耶利米書48:44：「躲避驚嚇的，必掉進坑裡；從坑裡爬上來的，必被網羅纏住。」以利沙將用「聖靈的刀劍」恐嚇和刺傷那些躲過哈薛戰刀和耶戶公義之刀的人的良心。他將用他口中的氣息殺死惡人（以賽亞書11:4；帖撒羅尼迦後書2:8；何西阿書6:5）。對好人和好牧師來說，想到上帝在祂的時候永遠不會缺少工具來完成祂的工作，當他們離去後，其他人將被興起繼續這工作，這是一個極大的安慰。
六、上帝給他關於以色列中保持正直的人數的安慰性信息，儘管他以為只剩下他一個人（第18節）：「我在以色列中為自己留下七千人（除了猶大），是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」注意： １. 在最墮落和背道的時代，上帝總是有，也將會有，忠於祂的餘民，一些保持正直，不隨波逐流的人。使徒提到了上帝對以利亞的這個回答（羅馬書11:4），並將其應用於他自己的時代，當時猶太人普遍拒絕福音。然而，他說，「現今也是如此，照著恩典的揀選，還有餘民」（第5節）。 ２. 保守這餘民，並將他們與其他人區分開來，是上帝的工作，因為若沒有祂的恩惠，他們就無法區分自己：「我為自己留下」；因此說這是「照著恩典的揀選」的餘民。 ３. 這只是一個小小的餘民，與墮落的民族相比；七千人對以色列的數千人來說算什麼呢？然而，當各時代的人聚集在一起時，他們會發現更多，每個支派有「一萬二千人受印」（啟示錄7:4）。 ４. 上帝忠心的人常常是祂隱藏的人（詩篇83:3），可見的教會幾乎不可見，麥子失落在糠秕中，金子失落在渣滓中，直到篩選、提煉、分離的日子來臨。 ５. 耶和華「認識那些屬祂的人」，儘管我們不認識；祂在暗中察看。 ６. 世界上好人比一些智慧和聖潔的人所認為的要多。他們對自己和對上帝的熱心使他們認為腐敗是普遍的；但上帝的看法與他們不同。當我們到達天堂時，我們將會錯過許多我們以為會在那裡遇到的人，同時也會遇到許多我們從未想過會在那里的人。上帝的愛常常比人的慈善更廣闊，更廣泛。
以利沙蒙召 （主前901年）
19 於是，以利亞從那裡去了，找到沙法的兒子以利沙，他正用十二對牛耕地，自己趕著第十二對。以利亞從他旁邊經過，將自己的外衣搭在他身上。 20 以利沙就離開牛，跑去追趕以利亞，說：「求你讓我先去親吻我的父母，然後我必跟隨你。」以利亞對他說：「你回去吧！我向你做了什麼呢？」 21 以利沙就從他那裡回去，取了一對牛宰了，用耕地的器具煮肉，分給眾人吃。然後他起來，跟隨以利亞，服事他。
在上帝給以利亞的命令中，以利沙的名字排在最後，但他卻是第一個蒙召的，因為其他兩個人將藉著他蒙召。他必須接替以利亞的職位；然而以利亞卻樂於提拔他，絲毫不嫉妒他的繼任者，反而因想到他將把上帝的工作交給這樣的好手而歡喜。關於以利沙的蒙召，請注意： １. 這是一個出乎意料的、令人驚訝的呼召。以利亞是藉著神的指示找到他的，或許他之前就認識他，知道在哪裡可以找到他。他找到他，不是在先知學校裡，而是在「田裡」，不是在讀書、禱告或獻祭，而是在「耕地」（第19節）。儘管他是一個大人物（從他的宴席可見，第21節），是土地、牛和僕人的主人，但他並不認為親自從事他的事業，不僅監督僕人，而且親自下地耕作，有任何失體面之處。懶惰不是任何人的榮譽，而農耕也不是任何人的恥辱。
第19章_2
在世上誠實的呼召，絕不會使我們偏離天上的呼召，正如以利沙一樣。他從耕田被召去餵養以色列，並撒播聖道（the seed of the word），正如使徒們從打魚被召去得人如魚。以利沙並未尋求以利亞，而是被這呼召所預先揀選。我們愛神，揀選祂，是因為祂先揀選了我們，愛了我們。
２. 這是一個大有能力的呼召。以利亞只是將他的外衣搭在他身上（v. 19），這是一個友誼的記號，表明他將以利沙納入他的關懷和教導之下，如同將他納入自己的外衣之下，並與他穿著同樣的衣服，或表明以利沙將被以利亞的靈所披戴（現在以利亞將他的一些榮耀加在以利沙身上，正如摩西加在約書亞身上，Num. xxvii. 20）；然而，當以利亞升天時，他的外衣仍是完整的（2 Kings ii. 13）。以利沙立刻離開了牛，任憑牠們自行離去，並跑去追隨以利亞，向他保證他會立刻跟隨他（v. 20）。一隻無形的手觸動了他的心，以一種不可思議的方式，藉著一種秘密的能力，在沒有任何外在勸說的情況下，使他傾向於放棄他的農務，投身於事奉。正是在大有能力的時刻，基督的子民才被造就為甘心樂意（Ps. cx. 3），若非如此被吸引，沒有人會來到基督面前。以利沙立刻下定決心，但請求一點時間，不是為了徵求（ask）許可，而只是為了向父母告別（take leave）。這並非像路加福音九章六十一節那人所說的，要求「先去辭別家裡的人」那樣是拖延的藉口，而只是保留他對父母應有的尊敬和孝道。以利亞吩咐他回去做這件事，他不會阻礙他；甚至，如果他願意，他可以回去，不再回來，因為以利亞對他所做的任何事都不會強迫他。他不會強迫他，也不會違背他的意願帶走他；讓他坐下來計算代價，並使這成為他自己的行動。神的恩惠的功效，保守了人意志的固有自由，因此那些良善的人是出於選擇而非強迫，不是被徵召的士兵，而是志願者。
３. 這對他來說是一個愉悅且可接受的呼召，這從他為家人所設的告別宴席中可以看出來（v. 21），儘管他不僅放棄了父親家中所有的舒適，還將自己暴露在耶洗別及其黨羽的惡意之下。那是一個對先知來說充滿挑戰的時代。一個與血肉之軀商量的人，不會熱衷於以利亞的外衣，也不願穿上他的外袍；然而以利沙卻歡樂地、帶著極大的滿足，捨棄一切來陪伴他。正如馬太離開稅關，跟隨基督時，也設了盛大的筵席。
４. 這是一個有效的呼召。以利亞沒有等他，以免顯得強迫他，而是讓他自己選擇，他很快就起來，跟隨他，不僅與他為伴，而且服事他，作為他的僕人，「倒水在以利亞手上」（2 Kings iii. 11）。年輕的傳道人若能花一些時間在年長有經驗者的指導下，將大有裨益，他們的歲月教導智慧，若有機會服事他們，也不要覺得有什麼不妥。那些將來適合教導的人，必須有時間學習；那些希望將來能興起掌權的人，必須願意先謙卑服事。
第20章_1
列王紀上 第二十章。本章記載了亞蘭王便哈達與以色列王亞哈之間的戰爭，亞哈在這場戰爭中屢次獲勝。在這整個故事中，我們沒有讀到以利亞或以利沙的任何事蹟；耶洗別的怒氣可能已經消退，對先知的迫害也開始平息，以利亞利用了這段和平的間隙。他沒有出現在宮廷，但當他得知以色列還有比他想像中更多的敬虔之人時，我們或許可以推測，他致力於在全國各地建立宗教會所、學校或先知學院，作為信仰的搖籃，以便在王位和朝廷不願改革時，幫助國家進行改革。當他如此忙碌時，上帝眷顧了這個國家，使他們獲得了我們在此讀到的勝利，這些勝利之所以更為顯著，是因為它們是針對亞蘭王便哈達取得的，而便哈達的繼承者哈薛，則被預旨成為以色列的鞭子。他們不久將要遭受亞蘭人的苦害，但現在卻戰勝了他們，為的是，如果可能的話，藉著上帝的恩惠引導他們悔改。這裡有：一、便哈達入侵以色列，以及他傲慢的要求（第1-11節）。二、亞哈在一位先知的鼓勵和引導下擊敗了他（第12-21節）。三、亞蘭人再次集結，以及亞哈第二次擊敗他們（第22-30節）。四、亞哈在便哈達任他擺佈時與他立下和平聖約（第31-34節），為此他受到一位先知的責備和威脅（第35-43節）。便哈達傲慢的要求。（主前900年） １亞蘭王便哈達聚集他的全軍，有三十二個王與他同來，還有馬匹、戰車；他就上去圍困撒馬利亞，攻打那城。２他差遣使者進城去見以色列王亞哈，對他說：「便哈達如此說：３你的金銀是我的，你最美的妻子兒女也是我的。」４以色列王回答說：「我主我王啊，都照你說的，我與我所有的都歸你。」５使者又來，說：「便哈哈如此說：我已差遣人去見你，說：你必將你的金銀、妻子、兒女交給我。６但明日約在這時候，我還要差遣我的僕人到你那裡，他們必搜查你的家和你的臣僕的家，凡你眼中所喜悅的，他們都要親手拿去。」７以色列王召了國中的眾長老來，說：「請你們看看，這人是何等惡毒！他差遣人來向我要我的妻子、兒女、金銀，我並沒有拒絕他。」８眾長老和眾百姓都對他說：「不要聽從他，也不要答應他。」９於是亞哈對便哈達的使者說：「你們去告訴我主我王說：你第一次差遣人向你僕人所要的，我必照辦；但這件事我不能辦。」使者就回去，將話回報便哈達。１０便哈達又差遣人去見亞哈，說：「如果撒馬利亞的塵土足夠我跟隨的眾民每人一把，願眾神明重重降罰於我！」１１以色列王回答說：「你們去告訴他：『穿戴盔甲的人，不要像脫下盔甲的人那樣誇口。』」這裡有：一、便哈達對亞哈王國的威脅性入侵，以及他圍困其王城撒馬利亞（第1節）。我們沒有被告知爭執的緣由；貪婪和野心是其主要動機，這兩種動機從不缺乏藉口。大衛在位時曾徹底征服亞蘭人，使他們成為以色列的附庸，但以色列背離上帝，使他們再次變得強大。亞撒曾引誘亞蘭人入侵以色列一次（第十五章18-20節），現在他們卻是自願而來。將外國勢力引入國內是危險的：後代可能為此付出沉重代價。便哈達有三十二個王與他同來，他們或是他的附庸，有義務服從他，或是他的盟友，有利益關係協助他。當這些貧窮的小諸侯都自稱是王時，王的頭銜顯得多麼微不足道！二、這兩位王之間的談判。以色列的防禦力量肯定已經離棄他們，否則亞蘭人不可能如此迅速、幾乎沒有遇到任何抵抗地進軍撒馬利亞，這個國家的首府和心臟，一座最近才建造的城市，因此我們可以推測，它防禦不佳，很可能迅速落入入侵者手中；雙方都意識到這一點，因此， １. 便哈達傲慢地向亞哈提出一個極其無理的要求（第2、3節）。停戰號角響起，一位號手（我們可以推測）被派進城，讓亞哈知道，如果亞哈成為他的附庸（不，是他的奴僕），他就會解除圍困，不僅要向他繳納貢品，還要將他的所有權轉讓給便哈達，並將一切，甚至他的妻子兒女，其中最美的，都由便哈達隨意處置。這種表達方式旨在激怒他們；「一切都將是我的，無一例外。」 ２. 亞哈卑微地向便哈達做出一個極其可恥的順從。這確實是籠統的（他在投降時不能像便哈達在要求時那樣愉快地提及具體細節），但卻是有效的：「我與我所有的都歸你」（第4節）。看罪惡的後果。(1) 如果他沒有因罪激怒上帝離棄他，便哈達就不可能提出這樣的要求。罪惡使人陷入困境，使他們失去神聖的護理。如果上帝不能統治我們，我們的敵人就會統治我們。背叛上帝的人是所有其他人的奴隸。亞哈曾為巴力預備金銀（何西阿書2:8）。因此，這些東西被奪走是理所當然的；這種轉讓等同於沒收。(2) 如果他沒有因罪傷害自己的良心，並使良心與他作對，他就不可能做出如此卑微的投降。罪惡使人沮喪，使人膽怯。他知道巴力不能幫助他，也沒有理由認為上帝會幫助他，因此他願意以任何條件換取生命。皮肉，以及他所珍愛的一切，他都願意付出；他寧願做個乞丐活著，也不願做個王子死去。 ３. 便哈達的傲慢因亞哈的順從而更加囂張跋扈（第5、6節）。亞哈將他的一切都放在便哈達腳下，任他擺佈，期望一位君王會慷慨地對待另一位君王，期望這種對便哈達至高主權的承認會讓他滿足，這份榮耀暫時足夠了，他以後若有需要還可以利用（Satis est prostrasse leoni—獅子滿足於將獵物擊倒）；但這還不夠。(1) 便哈達既貪婪又傲慢，除非他擁有所有權和支配權，否則他不會離開。他認為僅僅稱其為自己的還不夠，除非他將其掌握在手中。他甚至不願讓亞哈多使用他自己的財物一天。(2) 他既傲慢又惡毒。如果他親自來挑選他想要的東西，那還會顯示出對一位君王的尊重；但他卻要派他的僕人來侮辱王子，對他頤指氣使，洗劫宮殿，奪走所有裝飾品；不，為了讓亞哈更為惱火，他們不僅被命令拿走他們喜歡的東西，而且如果他們能得知亞哈特別喜歡的人或物，他們就拿走那些：「凡你眼中所喜悅的，他們都要拿去。」我們常常在最珍愛的事物上遭遇挫折；最珍貴的往往最不安全。(3) 他既不合理又不公正，他將亞哈為自己所做的投降解釋為也為他所有臣民所做的投降，並要他們也任他擺佈：「他們不僅要搜查你的家，還要搜查你臣僕的家，隨意搶劫。」感謝上帝賜予和平與財產，使我們所擁有的可以稱為自己的。 ４. 亞哈的卑微心靈也開始因這種日益增長的傲慢而奮起；如果它沒有變得大膽，至少也變得絕望，他寧願冒生命危險，也不願如此放棄一切。(1) 他如何徵詢他的樞密院的意見，他們鼓勵他堅持下去。他講得很差（第7節），向他們訴說便哈達是否不是一個不講理的敵人，是否不尋求禍患。他還能從一個沒有任何挑釁就入侵他的國家並圍困他的首都的人那裡期待什麼呢？他向他們承認他之前是如何屈服於他的，並要他們在這困境中給他建議；他們勇敢地說（第8節）：「不要聽從他，也不要答應他」，無疑承諾會支持他的拒絕。(2) 然而，他在拒絕時表達得非常謙遜（第9節）。他承認便哈達對他的統治：「去告訴我主我王，我無意冒犯他，也無意收回我已經做出的投降；我最初提出的條件我會遵守，但這件事我不能辦；我不能給予不屬於我的東西。」這對便哈達來說是一種羞辱，因為連亞哈這樣卑微的人也敢拒絕他；然而，從他表達的方式來看，如果不是他的人民鼓勵他，他似乎不敢這樣做。 ５. 便哈達傲慢地發誓要毀滅撒馬利亞。他怒氣的威脅波浪，遇到這阻礙，便狂暴地咆哮，發出聲響。在狂怒中，他詛咒他的神明，如果撒馬利亞的塵土不足以供他的軍隊每人一把（第10節），那麼他將帶領一支如此眾多、如此堅決的軍隊攻打撒馬利亞，他對他們的成功如此自信；這將像拿起一把塵土一樣容易完成；一切都將被帶走，甚至連城市所立的地面也將被帶走。他的驕傲如此自信，他的惡意如此殘酷；這使他準備好被毀滅，儘管這樣一位君王和這樣一個民族不配看到他被毀滅的滿足。 ６. 亞哈向他的自信發出得體的斥責，不敢挑戰他的威脅，只是提醒他戰爭的變數（第11節）：「穿戴盔甲的人，不要像脫下盔甲的人那樣誇口。」這句話是亞哈說過最明智的話之一，也是對我們所有人的良好提醒或警示；預先誇耀任何一天都是愚蠢的，因為我們不知道它會帶來什麼（箴言27:1），尤其是誇耀戰鬥之日，這一天可能對我們不利，就像我們期望它對我們有利一樣。輕視敵人是不明智的，過於自信勝利是失敗之道。將其應用於我們的屬靈爭戰。彼得因自信而跌倒。當我們在這裡時，我們只是在穿戴盔甲，因此絕不能像脫下盔甲一樣誇口。常存敬畏之心，永不鬆懈的人有福了。便哈達的失敗。（主前900年） １２便哈達聽見這話，他與眾王正在帳幕裡飲酒，就對他的臣僕說：「擺陣！」他們就擺陣攻城。１３看哪，有一位先知來到以色列王亞哈那裡，說：「耶和華如此說：你見了這大軍嗎？看哪，我今日必將他們交在你手中，你就知道我是耶和華。」１４亞哈說：「藉著誰呢？」他說：「耶和華如此說：藉著各省的少年人。」亞哈又說：「誰來指揮作戰呢？」他說：「就是你。」１５於是亞哈數點各省的少年人，共有二百三十二人；在他之後，他又數點以色列眾民，共有七千人。１６他們在中午出去。那時便哈達與幫助他的三十二個王正在帳幕裡喝得酩酊大醉。１７各省的少年人先出去；便哈達差遣人出去，他們回報說：「有人從撒馬利亞出來了。」１８便哈達說：「他們若是為求和出來，就活捉他們；若是為作戰出來，也活捉他們。」１９於是各省的少年人從城裡出來，跟隨他們的軍隊也出來了。２０他們各人殺了一個敵人；亞蘭人就逃跑，以色列人追趕他們；亞蘭王便哈達騎著馬與騎兵一同逃走了。２１以色列王也出去，擊殺了馬匹和戰車，大大擊殺了亞蘭人。圍攻者與被圍攻者之間的談判突然中斷，這裡記載了隨後立即發生的戰鬥。一、亞蘭人，即圍攻者，從一位醉酒的君王那裡得到指示，他在酒酣耳熱之際下達命令（第12節），與眾王在帳幕裡喝得酩酊大醉（第16節），而且是在中午。醉酒是軍隊及其軍官自古以來就沉溺的罪惡。那麼，不要說以前的日子在這方面比現在好，儘管現在已經夠糟了。如果他不是非常自信，他就不會坐下來喝酒；如果他沒有喝醉，他就不會如此自信。在舊世界，自信和縱慾是並存的，所多瑪也是如此（路加福音17:26等）。便哈達的醉酒是他失敗的先兆，就像伯沙撒的醉酒一樣（但以理書第五章）。他怎能成功呢？他將享樂置於公務之上，並讓他的眾王與他一同飲酒，而他們本應在各自的崗位上為他作戰。在醉酒中，1. 他命令圍城，架設攻城器械，並準備好一切，以便發動全面進攻（第12節），但他卻沒有從他的醉酒俱樂部中起身去監督此事。禍哉，這地！當你的王是這樣一個孩子時。2. 當被圍攻者發動突襲時（那時他已經醉得不省人事），他下令活捉他們（第18節），而不是殺死他們，殺死他們可能更容易、更安全，而是抓住他們，這給了他們殺死攻擊者的機會；他在下達命令時是如此不明智，而且不公正，竟然命令活捉他們，儘管他們是為求和並重啟談判而來。因此，他像往常一樣，飲酒，忘記了戰爭的法則，包括策略和正義。 二、以色列人，即被圍困者，從一位受默示的先知那裡得到指示，這位先知是耶和華的先知之一，亞哈曾恨惡並迫害他：「看哪，有一位先知，甚至一位，來到以色列王亞哈那裡」（第13節）。1. 看哪，並驚奇，上帝竟然差遣一位先知帶著仁慈恩惠的信息給亞哈這樣一個邪惡的君王；但他這樣做，(1) 是為了他的百姓以色列的緣故，他們雖然邪惡墮落，卻是他的朋友亞伯拉罕和他的選民雅各的後裔，是聖約的兒女，尚未被棄絕。(2) 是為了彰顯他的憐憫，向如此邪惡和忘恩負義的人施恩，或許能使他悔改，或許能使他更無可推諉。(3) 是為了挫敗便哈達的驕傲，遏制他的傲慢。亞哈的偶像崇拜將來會受到懲罰，但便哈達的傲慢現在就要受到懲罰；因為上帝抵擋驕傲的人，並且樂意說「他懼怕仇敵的憤怒」（申命記32:26-27）。撒馬利亞可能只有一位先知，他帶著這個信息走近，暗示他曾被迫保持距離。亞哈在順境中不會容忍他的出現，但現在他歡迎他，因為巴力的先知都無法給他任何幫助。他沒有尋求耶和華的先知，但上帝卻不請自來地差遣一位給他，因為他等候施恩。 ２. 先知做了兩件事：(1) 他以勝利的保證來鼓勵亞哈，這比以色列眾長老所能給他的更多（第8節），儘管他們承諾會支持他。這位沒有被提及名字的先知（因為他奉上帝的名說話）從上帝那裡告訴他，就在這一天，圍困將被解除，亞蘭軍隊將被擊潰（第13節）。當先知說「耶和華如此說」時，我們可以推測亞哈開始顫抖，期待一個憤怒的信息；但他因這是一個恩惠的信息而振作起來。他被告知他應該如何利用這個蒙福的轉機：「你必知道我是耶和華，是萬有的至高主宰。」上帝預言一件如此不可能的事情，證明這是他自己的作為。(2) 他指示他如何才能獲得這場勝利。[1] 他不能等到敵人攻擊他，而必須突襲他們，在他們的戰壕中出其不意。[2] 參與者必須是各省的少年人，即侍從、步兵，他們人數很少，只有232人，完全不熟悉戰爭，是能想到的最不可能進行如此大膽嘗試的人；然而，他們必須這樣做，這些軟弱愚拙的人必須成為使聰明強壯的人蒙羞的工具，這樣，在便哈達的誇耀受到懲罰的同時，亞哈的誇耀可以被阻止和排除，並且能力的出眾可以顯明是出於上帝。[3] 亞哈必須親自指揮，以此證明他對上帝話語的信心，儘管從理性的角度來看，他這樣做會使自己面臨極大的危險。但那些受益於上帝應許的人理應進入其中。然而，[4] 他被允許使用他手頭的其他部隊，在這些少年人打開局面後，繼續追擊。他在撒馬利亞或附近的所有兵力只有7000人（第15節）。值得注意的是，這個數字與那些沒有向巴力屈膝的人數相同（第十九章18節），儘管很可能不是同一批人。 三、結果果然如此。驕傲的亞蘭人被擊敗，貧窮受輕視的以色列人卻是得勝有餘。少年人在中午，正值午餐時間，向亞蘭人發出警報，並得到他們僅有的微薄兵力支援（第16節）。便哈達起初輕視他們（第18節），但當他們以無與倫比的勇氣和技巧，「各人殺了一個敵人」，使軍隊陷入混亂時，那個驕傲的人不敢面對他們，而是立刻騎上馬，儘管他喝醉了，卻盡力逃跑（第20節）。看上帝如何「奪去君王的心志」，使自己「對地上的君王顯為可畏」。現在他向亞哈索要的金銀在哪裡？撒馬利亞的塵土在哪裡？那些最自信的人通常最缺乏勇氣。亞哈沒有錯過利用這個優勢，而是「大大擊殺了亞蘭人」（第21節）。注意，上帝常常使一個惡人成為另一個惡人的鞭子。亞哈的愚蠢受到責備。（主前900年） ２２那先知又來見以色列王，對他說：「你去，堅固自己，留心你所做的事；因為到明年這時候，亞蘭王必上來攻擊你。」２３亞蘭王的臣僕對他說：「以色列的神是山神，所以他們比我們強；但我們若在平原與他們作戰，我們必比他們強。」２４你還要這樣做：將眾王從他們各自的位上撤去，派將軍代替他們。２５你再數點一支軍隊，像你所失去的軍隊一樣，馬匹對馬匹，戰車對戰車；我們要在平原與他們作戰，我們必比他們強。」便哈達聽從了他們的話，就照辦了。２６到明年這時候，便哈達數點了亞蘭人，上到亞弗，要與以色列人作戰。２７以色列人也數點了，都預備好了，出去迎戰；以色列人在他們面前安營，好像兩小群山羊羔；亞蘭人卻遍滿了全地。２８有一位神人來見以色列王，說：「耶和華如此說：因為亞蘭人說耶和華是山神，不是谷神，所以我必將這大軍都交在你手中，你們就知道我是耶和華。」２９他們彼此對峙七天。到第七天，戰事就開始了；以色列人一日之內擊殺了亞蘭步兵十萬人。３０其餘的人逃到亞弗城；城牆倒塌，壓死了剩下的人中的二萬七千人。便哈達也逃到城裡，躲進一間內室。這裡記載了亞哈在神聖護理的幫助下，對亞蘭人進行的另一次成功戰役，他在這次戰役中給予亞蘭人比上次更大的打擊。奇怪！亞哈是偶像崇拜者，卻屢戰屢勝；是迫害者，卻是征服者！上帝允許惡人昌盛有其智慧和聖潔的目的，並藉此榮耀他自己的名。 一、亞哈受到一位先知的告誡，要為另一場戰爭做準備（第22節）。看來，他現在很安逸，目光短淺。那些對自己靈魂漫不經心的人，往往對自己的外在事務也同樣漫不經心；但先知（上帝將亞蘭人隨後的計謀告知了他）告訴他，他們將在明年這時候再次發動攻擊，希望能挽回失去的榮譽，並為他們所受的打擊報仇。因此，他吩咐他要堅固自己，擺好防禦姿態，準備好熱情地迎接他們。上帝已經預旨了結局，但亞哈必須使用方法，否則他就是試探上帝：「幫助自己，堅固自己，上帝就會幫助和堅固你。」上帝以色列的敵人惡意不休，儘管他們可能會為自己爭取一些喘息的時間，但他們仍然「向教會發出威脅和殺戮」。我們必須時刻預期來自我們屬靈敵人的攻擊，因此要留心我們所做的事。 二、便哈達身邊的人就下一次戰役的行動向他提出建議。1. 他們建議他「改變陣地」（第23節）。他們理所當然地認為擊敗他們的不是以色列，而是以色列的神（當時普遍對無形力量懷有極大的敬畏）；但他們對耶和華的認識卻非常無知——他們認為他是「多神」，而他卻是獨一的，他的名也是獨一的——他們認為他只是「他們」的神，是一個地方性的神祇，只屬於那個民族，而他卻是全世界的創造者和統治者——他們認為他只是「山神」，因為他們偉大的先知大衛曾說：「我要向山舉目，我的幫助從何而來？」（詩篇121:1），又說「他的根基在聖山之上」（詩篇87:1；78:54），並且關於他的「聖山」也說了很多（詩篇15:1；24:3）；他們將他完全想像成他們虛構的神祇，以為他被限制在山上，不能或不願從山上降下來，因此在山谷中的軍隊將超出他的管轄範圍，也得不到他的護理。異教徒對上帝的想像就是如此虛妄，他們的愚昧之心是如此可悲地昏暗，他們「自稱有智慧，反成了愚拙」。2. 他們建議他更換軍官（第24、25節），不要任用那些世襲的君王指揮官，而要任用那些憑功績晉升的將軍，他們久經沙場，不會像君王那樣講究排場，而是會徹底完成任務。讓每個人都從事他所受訓練和習慣的工作，並晉升到他所適合的職位。看來亞蘭富裕且人口眾多，在遭受如此慘敗之後，仍能提供足夠的補充兵力，「馬匹對馬匹，戰車對戰車」。 三、兩軍都開赴戰場。便哈達和他的亞蘭人在亞設支派的亞弗附近安營。亞弗很可能是他自己佔領的一座城市，是他父親所奪取的城市之一（第34節），周圍的鄉村平坦，適合他的目的（第26節）。亞哈和他的部隊在一段距離之外與他們對峙（第27節）。雙方人數的懸殊非常顯著。以色列人，他們被分成兩個營，看起來像「兩小群山羊羔」，人數稀少，裝備簡陋，形象微不足道；但亞蘭人卻以他們的人數、喧囂、戰車、運輸工具和行李「遍滿了全地」。 四、亞哈受到鼓勵，儘管亞蘭人佔有優勢且自信滿滿，仍要與他們作戰。一位神人被差遣到他那裡，告訴他這支龐大的軍隊將「都交在他手中」（第28節），但這並不是為了他；讓他知道，他完全不配上帝為他做這件事。上帝這樣做並不是因為亞哈讚美上帝或向他禱告（我們沒有讀到他這樣做），而是因為亞蘭人褻瀆上帝，說他是「山神，而不是谷神」；因此上帝將為自己辯護，並維護他自己名的榮耀。如果亞蘭人說：「亞哈和他的百姓已經忘記了他們的上帝，因此將自己置於他的護理之外，所以我們可以冒險攻擊他們」，上帝很可能會將以色列交在他們手中；但當他們基於對神聖全能和那位萬軍之主（不僅在山谷中，也在天地間）的榮耀如此傷害性的假設時，他們將會被揭穿，代價就是他們引以為傲和自信的龐大軍隊。 五、兩軍對峙七天（亞蘭人很可能在誇耀，以色列人則在顫抖），然後交戰，亞蘭人被徹底擊潰，十萬人在戰場上被以色列的刀劍殺死（第29節），另有二萬七千人，他們以為在堅固城亞弗的城牆下是安全的（從城牆上射手可以攻擊追趕他們的敵人，撒母耳記下11:24），卻在他們希望得到保護的地方找到了他們的禍根：城牆倒塌在他們身上，很可能是被地震推倒的，迦南的城市城牆高聳入雲，倒塌範圍很大，他們都被殺死、受傷或被恐懼壓倒。便哈達原以為他的亞弗城能夠抵擋征服者，卻發現它如此不設防，他殘餘的部隊士氣低落，四散奔逃，除了隱藏之外別無他法，因此他躲進「一間內室」，以免追趕者抓住他。看最大的自信常常以最大的懦弱告終。「現在以色列的上帝是『谷神』還是不是呢？」他現在被迫「躲進一間內室」，他就會知道（參見第22章25節）。 ３１他的臣僕對他說：「看哪，我們聽說以色列家的君王都是仁慈的君王；請讓我們束上麻布，頭上繫著繩子，出去見以色列王，或許他會救你的性命。」３２於是他們束上麻布，頭上繫著繩子，來到以色列王那裡，說：「你的僕人便哈達說：『求你讓我活著。』」亞哈說：「他還活著嗎？他是我的兄弟。」３３那些人就仔細觀察，看他是否會說出什麼話來，他們就急忙抓住他的話，說：「你的兄弟便哈達。」亞哈說：「你們去，把他帶來。」便哈達就出來見他；亞哈就讓他上到自己的戰車上。３４便哈達對他說：「我父親從你父親那裡奪去的城邑，我必歸還；你可以在大馬士革為自己開闢街道，就像我父親在撒馬利亞所做的一樣。」亞哈說：「我必與你立約，然後送你回去。」於是亞哈與他立了約，就送他走了。３５有一個先知門徒奉耶和華的話對他的同伴說：「請你打我。」那人卻不肯打他。３６他就對那人說：「因為你不聽從耶和華的話，看哪，你一離開我，獅子必殺你。」那人一離開他，果然有獅子遇見他，把他殺了。３７他又遇見另一個人，說：「請你打我。」那人就打他，打傷了他。３８於是那先知就去了，在路上等候王，用灰蒙著臉，喬裝打扮。３９王經過的時候，他向王呼喊，說：「你的僕人出到戰場上，看哪，有一個人轉過來，帶了一個人到我這裡，說：『看守這個人；如果他有任何閃失，你的命就代替他的命，否則你就要付一他連得銀子。』」４０你的僕人正忙於這裡那裡的時候，他就不見了。」以色列王對他說：「你的判決就是這樣；你自己已經決定了。」４１他急忙把臉上的灰抹去；以色列王就認出他是先知。４２他對王說：「耶和華如此說：因為你放走了我所命定要徹底毀滅的人，所以你的命必代替他的命，你的百姓必代替他的百姓。」４３以色列王就悶悶不樂地回宮，來到撒馬利亞。這裡記載了以色列戰勝亞蘭人之後發生的事情。一、便哈達溫順而卑微的順從。即使在他的內室裡，他仍然害怕，如果可能的話，他會逃得更遠，儘管沒有人追趕。他的臣僕見他和自己都陷入絕境，便建議他們無條件投降，並向亞哈求饒，以保全性命（第31節）。臣僕們將冒著生命危險，率先行動，而他們的君王則根據他們的進展來行事。
第20章_2
他們採取此途徑的誘因，是因以色列諸王在仁慈方面享有盛譽，遠勝於其鄰國：「我們聽說他們是仁慈的君王，對其治下的臣民並不壓迫」（以當時的政府而言，以色列的政府是最寬鬆溫和的），「因此，當敵人落在他們手中時，他們也不會殘酷對待。」或許他們對以色列諸王有此觀念，是因為他們聽說以色列的上帝宣告祂的名是恩惠和憐憫的，他們便推斷他們的君王會以他們的上帝為榜樣。以色列諸王能被如此描述，實是一種榮耀，因為每個以色列人若能「穿上憐憫的心腸」，便能展現其應有的風範。「他們是仁慈的君王，因此我們在降服後，有望獲得憐憫。」這是可憐的罪人悔改並在上帝面前謙卑的鼓勵。「我們豈不是聽說以色列的上帝是憐憫的上帝嗎？我們豈不是發現祂是如此嗎？因此，讓我們撕裂心腸，歸向祂。」(Joel ii. 13)。那種源於對上帝在基督裡的憐憫之領悟的悔改，才是福音性的悔改；「在祂那裡有赦免。」便哈達的僕人向亞哈提出兩件事：
１. 他們的主人是個悔罪者；因為他們「腰束麻布」，如同哀悼者，並「頭戴繩索」，如同被判死刑的犯人走向刑場，假裝為入侵亞哈的國家並擾亂其安寧而感到抱歉，並承認他們因此罪行應被處死。他們在此準備為此贖罪，並將自己投擲於他們所傷害之人的腳下。許多人假裝為自己的惡行悔改，當惡行未能成功時，他們若成功了，便會為其辯護並引以為榮。
２. 他們的主人是個乞求者，乞求生命：「你的僕人便哈達說：『我懇求你，讓我活著。』」(v. 32)。「即使我永遠流亡異鄉，並在此地為囚，無論如何，請讓我活著。」這是一個多麼巨大的轉變啊！
(1) 在他的境況中！他如何從權力與繁榮的巔峰，跌落到恥辱與困苦的深淵，以及貧困與奴役的一切悲慘之中！看哪，人類事務的不確定性；它們受制於如此的轉變，以至於曾經在上的輪輻，很快就會在下。
(2) 在他的性情中——在本章開頭，他傲慢、咒罵、威脅，要求無比高傲，但在此卻卑躬屈膝、哀求，要求無比低微！他多麼卑微地向他曾踐踏之人乞求生命！在順境中最傲慢的人，通常在逆境中最卑賤：一個平穩的心靈在兩種境況中都會保持一致。看哪，當上帝「看顧驕傲的人，使他們降卑，並將他們一同藏於塵土中」時，祂如何榮耀自己。(Job xl. 11-13)。
二、亞哈愚蠢地接受了他的降服，並隨即與他結盟。他因被他曾懼怕之人如此奉承而感到驕傲，並以極大的溫柔詢問他：「他還活著嗎？他是我的兄弟。」——兄弟君王，儘管不是兄弟以色列人：亞哈看重自己的王權勝過他的信仰，其他人也如此。「他是你的兄弟嗎，亞哈？當他給你發出那野蠻的信息時，他待你像兄弟嗎？(v. 5, 6)。如果他是征服者，他會稱你為兄弟嗎？如果他沒有被逼到絕境，他現在會稱自己為你的僕人嗎？你怎能容許自己被這種被迫且虛假的降服所欺騙呢？」他們抓住「兄弟」這個詞(v. 33)，並因此受到鼓勵，去將他帶到王那裡。稱他為「兄弟」的人，會讓他活著。讓可憐的悔罪者在上帝的話語中聽到上帝稱他們為「兒女」(Jer. xxxi. 20)，抓住它，回應它，並稱祂為「父」。便哈達在降服後，不僅會被榮譽地接送（他「將他帶上戰車」），而且會被視為盟友對待(v. 34)：他「與他立約」，沒有諮詢上帝的先知、國中的長老，或他自己，關於應堅持什麼條件，而是彷彿便哈達是征服者一般，讓他自己提出條件。他本可以要求便哈達的一些城市，當時所有城市都任由他勝利的軍隊擺佈；但他卻滿足於歸還自己的城市。他本可以要求大馬士革的儲備、財寶和軍械庫，以增加自己王國的財富和實力，但他卻滿足於一個可憐的自由，自費在大馬士革建造街道，這是一個榮譽點，卻沒有任何好處，或者說，不比敘利亞諸王在撒馬利亞所擁有的更多，儘管他們從未擁有他現在所擁有的權力來支持這一要求。他帶著這個盟約送走了他，甚至沒有責備他對以色列上帝的褻瀆言論，因為亞哈對上帝的榮耀毫無關心。注：有些人不配獲得成功；他們不知道如何用他們的繁榮來事奉上帝、事奉他們的世代，甚至事奉他們自己的真正利益。即使對惡人施恩，他也不會學習公義。
三、亞哈因對便哈達的仁慈以及與他立約而受到的責備。這責備是由一位先知奉主的名傳達的，猶太人說是米該雅，這並非不可能，因為亞哈抱怨他(ch. xxii. 8)說他總是「預言關於他的惡事」。這位先知打算用一個比喻來責備亞哈，以便迫使他自責，就像拿單和提哥亞婦人對大衛所做的那樣。為了使他的比喻更具說服力，他認為有必要將自己置於一個受傷士兵的姿態。
１. 他費了些力氣才讓自己受傷，因為他不想親手傷害自己。他命令他的一位兄弟先知，他的「鄰舍」或「同伴」（這個詞就是這個意思），奉上帝的名擊打他(v. 35)，但他發現這位先知不願施加打擊，就像他自己不願接受打擊一樣；他拒絕擊打他：他認為其他人已經夠積極地擊打先知了，他們不需要互相擊打。我們不能不認為他拒絕是出於一個好的原則。「如果必須這樣做，讓別人去做，而不是我；我實在不忍心打我的朋友。」好人更容易接受不義的打擊，而不是施加打擊；然而，因為他違背了上帝明確的命令（如果他自己也是先知，那就更糟了），就像那位不順從的先知一樣(ch. xiii. 24)，他立刻被「獅子殺死」(v. 36)。這不僅旨在普遍地表明不順從是多麼惹人發怒(Col. iii. 6)，而且也暗示亞哈（他無疑聽說了這個故事）：如果一個好先知因饒恕他的朋友和上帝的朋友而受到如此懲罰，當上帝說「擊打」時，那麼一個邪惡的君王，當上帝說「擊打」時，卻饒恕他的敵人，上帝的敵人，就更應當受到更嚴厲的懲罰。難道「必死的人」敢於「比上帝更公義，比他的創造者更純潔」或更富有憐憫嗎？我們必須像祂有憐憫一樣有憐憫，而不是以其他方式。他遇到的下一個人毫不猶豫地擊打了他（Volentinon fit injuria——自願受傷者不受傷害），並且擊打得他「受了傷」(v. 37)。他一擊之下流血，可能是在臉上。
２. 他受了傷，並用灰燼偽裝，以免被人認出是先知，他向國王講述了一個故事，其中他指控自己犯了國王現在饒恕便哈達的罪行，並等待國王對此作出判斷。簡而言之，情況是這樣的——一個在戰鬥中被俘的囚犯被一個人（我們可以假設是他的上級軍官，對他有權柄）交給他看管，並囑咐他：「如果他失蹤了，你的命就要償他的命」(v. 39)。囚犯因他的疏忽而逃脫了。國王心中的法庭能否幫助他對抗要求他以命償囚犯命的隊長呢？「絕不可能，」國王說，「你若不是不該承擔這份信任，就該更小心忠實地履行它；沒有補救辦法（Currat lex——讓法律自行其道），你已經違反了你的約定，必須執行：『你的判決就是如此，你自己已經決定了。』」現在先知得到了他想要的，他脫下偽裝，被亞哈本人認出是先知(v. 41)，並清楚地告訴他：「你就是那個人。這是我的判決嗎？不，這是你的；你自己已經決定了。你從自己的口中被判斷。上帝，你的上級和總司令，將一個明顯被他自己的驕傲和上帝的護理標記為毀滅的人交到你手中，你卻不是粗心大意地失去了他，而是明知故犯地釋放了他，因此你背叛了你的信任，失去了你勝利的目的；因此，不要指望別的，只會『你的命要償他的命』，就是你所饒恕的命」（果然如此，ch. xxii. 35），「你的百姓要償他的百姓的命」，就是你所饒恕的百姓的命」（後來果然如此，2 Kings x. 32, 33）。當他們的其它罪惡使他們低落時，這也算在其中。有時候，「阻止刀劍流血」就是「詭詐地做主的工作」(Jer. xlviii. 10)。愚蠢的憐憫會毀壞城市。
３. 我們被告知亞哈如何看待這次責備。他「回到家中，愁悶不樂」(v. 43)，並非真正悔改，也非尋求彌補他所犯的錯誤，而是對先知大發雷霆，對上帝惱怒（彷彿上帝對他所判的刑罰過於嚴厲），卻又對自己感到惱火，無論如何都心情不佳，儘管他取得了勝利。那位藉著祂的護理使一位君王的驕傲受挫的上帝，又藉著祂的話語給另一位君王的勝利蒙上陰影。所以，你們君王啊，要明智，受教導要存敬畏事奉主，又當戰兢歡樂(Ps. ii. 10, 11)。
第21章_1
列王紀上 第二十一章
亞哈王仍是這段聖經歷史中不幸的主角；本章將我們從他軍營和國度的重大事務，引導至他的花園，並記載了一些與他家庭事務相關的惡事（這些惡事確實為他帶來了災禍）。
一、亞哈為拿伯的葡萄園而病倒（1-4節）。 二、拿伯因耶洗別的陰謀而死，葡萄園歸亞哈所有（5-14節）。 三、亞哈前往佔有葡萄園（15-16節）。 四、以利亞遇見他，並宣告上帝因他的不義而降下的審判（17-24節）。 五、因亞哈的謙卑，上帝暫緩了審判（25-29節）。
拿伯的葡萄園被亞哈拒絕（主前899年）
1 這些事以後，耶斯列人拿伯在耶斯列有一個葡萄園，靠近撒馬利亞王亞哈的宮殿。 2 亞哈對拿伯說：「請你將你的葡萄園給我，我要用它作菜園，因為它靠近我的房屋；我必給你一個比這更好的葡萄園，或者你若以為好，我必按著價錢給你銀子。」 3 拿伯對亞哈說：「我斷不敢將我祖宗的產業給你。」 4 亞哈因耶斯列人拿伯對他說「我斷不敢將我祖宗的產業給你」這話，就悶悶不樂，回到家裡，躺在床上，轉臉向內，不吃飯。
這裡記載了：
１. 亞哈貪戀他鄰舍的葡萄園。這葡萄園不幸地靠近他的宮殿，方便他用作菜園。或許拿伯曾因自己的葡萄園能俯瞰皇家花園，或能將其產物售予王室而感到高興；然而，它的位置卻證明對他而言是致命的。如果他沒有葡萄園，或者葡萄園位於某個偏遠的隱蔽之處，他或許就能保住性命。但許多人的產業成了他們的網羅，他們與權貴為鄰反而帶來了惡果。亞哈將目光和心思都放在這葡萄園上（2節）。這將是他領地的一個美好增添，是他宮殿的一個便利出口；他非要得到它不可。他可以享用葡萄園的果實，也可以在其中散步；拿伯或許會為了討好他，將葡萄園租給他終身使用；但除非他能擁有這葡萄園的絕對所有權，他與他的後裔永遠擁有，否則他就不會滿意。然而，他並非暴君，沒有強行奪取，而是公平地提出要麼給拿伯等值的銀子，要麼交換一個更好的葡萄園。他曾輕易放棄了上帝藉著他戰勝敘利亞人所賜予的、為國度榮耀而擴張領土的巨大優勢，如今卻急於擴大他的花園，僅僅是為了房屋的便利，彷彿在小事上精打細算就能彌補在大事上愚蠢的過失。渴望為自己的產業增添便利並非邪惡（若無購買的慾望，便無買賣；賢德的婦人「思想田地就買來」）；但過度渴望任何事物，即使我們想透過合法手段獲得，也是自私的表現，彷彿我們必須獨佔所有便利，不許他人生存或舒適生活，這違背了知足的律法，也違背了十誡的字面意義：「不可貪戀你鄰舍的房屋。」
２. 他在這次渴望中遭遇了拒絕。拿伯絕不肯割捨他的葡萄園（3節）：「我斷不敢將我祖宗的產業給你。」而主確實禁止了，否則他就不會對他的君王如此粗魯無禮，不肯在這樣的小事上滿足他。迦南地是上帝特別的土地；以色列人是祂的佃戶；他們租約的條件之一就是，除非在極端必要的情況下，否則他們不得將分給他們的任何產業轉讓（甚至不能彼此轉讓），即使轉讓也只能到禧年為止（利未記25:28）。如今拿伯預見，如果他的葡萄園賣給王室，它就永遠不會歸還給他的後裔，即使在禧年也不會。他很樂意順從國王，但他必須順從上帝而非順從人，因此在這件事上請求原諒。亞哈知道這律法，或者說他應該知道，因此他要求他的臣民不能在不犯罪的情況下給予的東西，是錯誤的。有些人認為拿伯將他的地上產業視為天上迦南地產業的憑據，因此不願放棄前者，以免喪失後者。他似乎是一個有良心的人，寧願冒犯國王的憤怒也不願得罪上帝，他很可能是那七千個未曾向巴力屈膝的人之一，或許亞哈因此對他懷恨在心。
３. 亞哈因此感到極大的不滿和不安。他像之前一樣（20:43），「悶悶不樂」（4節），為此變得憂鬱，躺在床上，不吃飯也不見客。他無論如何都無法忍受這份侮辱。他驕傲的心靈誇大了拿伯拒絕他所帶來的輕蔑，認為這是不可容忍的。他咒罵拿伯良心的挑剔，他假裝要顧及良心的平安，卻暗中策劃報復。他也無法忍受這份失望；他的慾望受挫令他心如刀割，他簡直氣得病倒了。
默想： (1) 不滿是一種自食其果的罪，它使人自我折磨；它使心靈憂傷，身體生病，所有享樂都變得索然無味；它是心靈的沉重，骨頭的腐爛。 (2) 這是一種自生自滅的罪。它不是源於環境，而是源於心靈。正如我們看到保羅在監獄中知足，亞哈卻在宮殿中不滿。他擁有迦南地這片美地的所有樂趣，擁有王國的財富，宮廷的享樂，以及王位的榮耀和權力；然而，如果沒有拿伯的葡萄園，這一切對他都毫無益處。過度的慾望使人不斷遭受煩惱，那些容易煩躁的人，無論多麼幸福，總會找到一些事情來煩惱。
拿伯被耶洗別謀殺（主前899年）
5 他妻子耶洗別來問他說：「你心裡為什麼這樣愁悶，不吃飯呢？」 6 他對她說：「因為我對耶斯列人拿伯說：『你將你的葡萄園給我，我給你銀子；不然，我給你一個更好的葡萄園。』他卻說：『我斷不將我的葡萄園給你。』」 7 他妻子耶洗別對他說：「你現在是治理以色列國的王嗎？起來，吃飯，心裡暢快！我必將耶斯列人拿伯的葡萄園給你。」 8 於是，她奉亞哈的名寫信，用王的印印上，寄給那些與拿伯同住在他城裡的長老和貴冑。 9 信上寫著說：「你們要宣告禁食，叫拿伯坐在民中高位上。 10 又要叫兩個匪徒坐在他對面，作見證告他說：『你謗瀆了上帝和王。』然後將他拉出去，用石頭打死。」 11 那些與拿伯同住在他城裡的長老和貴冑，就照耶洗別所打發他們的，照她信上所寫的去行。 12 他們宣告禁食，叫拿伯坐在民中高位上。 13 有兩個匪徒來，坐在他對面，在民前作見證告拿伯說：「拿伯謗瀆了上帝和王。」眾人就把他拉到城外，用石頭打死。 14 他們就打發人去見耶洗別，說：「拿伯被石頭打死了。」 15 耶洗別聽見拿伯被石頭打死，就對亞哈說：「你起來，去得耶斯列人拿伯的葡萄園吧！就是他拒絕用銀子賣給你的；因為拿伯已經死了。」 16 亞哈聽見拿伯死了，就起來，下到耶斯列人拿伯的葡萄園去，要佔有它。
當耶洗別——「那被咒詛的婦人」（列王紀下9:34）——進入故事時，除了禍患，別無他求。
一、她假裝安慰她受苦的丈夫，卻助長了他的驕傲和情慾，煽動了他內心的腐敗。她理應注意到他的悲傷並詢問其原因（5節）。那些不關心彼此困境的人，已經忘記了夫妻關係的職責和情感。他告訴她困擾他的事（6節），卻惡意隱瞞了拿伯拒絕的理由，將其描繪成乖僻，而實際上是出於良心——「我斷不給你」，而拿伯說的是「我不能給你」。耶洗別說：「什麼！你現在是治理以色列國的王嗎？起來，吃飯，心裡暢快！」（7節）。她勸他擺脫憂鬱，不要被重擔壓垮，要輕鬆愉快；無論他的悲傷是什麼，悲傷都無法解決問題，但愉快可以減輕它。她的論點是：「你現在是治理以色列國的王嗎？」這句話可以有好的解釋：「你這樣一位偉大的君王，為這麼點小事而沮喪，這合適嗎？你羞辱了自己，褻瀆了你的王冠；注意這麼微不足道的事情，有失你的身份。你連自己的情緒都無法好好管理，還適合治理以色列嗎？或者你擁有如此富饒的國度，卻不能沒有這一個葡萄園嗎？」我們應該學會在逆境中，藉著思想我們所享有的恩典，特別是我們對天國的盼望，來使自己平靜。但她的意思卻是惡劣的：「你現在是治理以色列國的王嗎？難道你手下的任何臣民，竟敢拒絕你想要的東西嗎？你是王嗎？買賣和支付，更不用說乞求和祈禱，都有失你的身份；運用你的特權，用武力奪取你無法透過正當手段獲得的東西；與其這樣怨恨這份侮辱，不如報復它。如果你不知道如何維護國王的尊嚴，就讓我來做吧；只要允許我使用你的名義，我很快就會將拿伯的葡萄園給你；無論對錯，它很快就會歸你所有，而且不費你一分錢。」那些身邊有人煽動他們施行暴政，教導他們如何濫用權力的君王，是不幸的，他們正迅速走向毀滅。
二、為了滿足他，她策劃並實現了拿伯的死亡。只有他的血才能彌補他對亞哈的侮辱，她更貪婪地渴望他的血，因為他堅守以色列上帝的律法。
１. 如果她只圖謀他的土地，她的假見證人可以透過偽造的契約將他告倒（她不可能提出如此薄弱的權利，而耶斯列的長老們卻會判其有效）；但「淫婦卻獵取人寶貴的性命」（箴言6:26）。報復是甜蜜的。拿伯必須死，而且必須像罪犯一樣死去，才能滿足她的慾望。
(1) 耶洗別發給耶斯列官長的命令，是任何君王所發過最邪惡的命令（8-10節）。她借用王的印，但王並不知道她將如何使用它。很可能這不是他第一次借給她，她曾用它簽署了殺害先知的命令。她使用王的名義，知道事情辦成後會令他高興，卻又擔心他會對辦事方式有所顧慮；簡而言之，她命令他們，憑著他們的忠誠，將拿伯處死，卻沒有給出任何理由。如果她派見證人告發他，法官（必須「根據指控和證據」行事）可能會被蒙蔽，他們的判決或許是他們的不幸而非罪行；但強迫他們尋找見證人，即匪徒，讓他們自己收買見證人，然後根據他們明知是虛假的證詞作出判決，這是對一切公正和神聖之事的公然蔑視，我們希望在任何歷史中都找不到類似的例子。當她期望這些命令會被服從時，她必定認為耶斯列的長老們是完全喪失了誠實和榮譽的人。但她會教他們如何去做，她既有蛇的狡猾，也有蛇的毒液。
[1] 這必須在宗教的幌子下進行：「宣告禁食」；向你們的城表明你們預感到將有可怕的審判臨到你們，你們必須努力避免，不僅透過禱告，還要透過找出並除掉那被咒詛之物；假裝害怕你們中間有未被發現的重大罪犯，上帝因他而向你們的城發怒；在那個莊嚴的場合，命令百姓，如果他們知道有這樣的人，就告發他，因為他們關心城市的福祉；最後，讓拿伯被鎖定為嫌疑人，可能是因為他不與鄰舍一同敬拜。這可以作為「叫他坐在民中高位上」，即傳喚他到法庭的藉口。宣告說，如果有人能向法庭告發囚犯，並證明他是亞干，他們將被聽取；然後讓見證人出庭作證告發他。
默想：沒有任何邪惡是如此卑鄙、如此可怕，以至於宗教有時不會被用作其掩飾和遮蓋。我們絕不能因為禁食和禱告有時被如此濫用，就對它們有任何負面看法，但對於那些在它們庇護下進行的邪惡計劃，我們必須有更負面的看法。
[2] 這也必須在公正的幌子下進行，並遵循法律程序的正式規定。如果她派人去僱傭一些匪徒，一些絕望的惡棍，在夜間他走在街上時刺殺他，這行為已經夠糟糕了；但透過法律程序毀滅他，利用本應保護無辜者的權力來謀殺無辜者，這是對公義和判斷的暴力扭曲，簡直是駭人聽聞，然而我們卻被教導「不要為這事詫異」（傳道書5:8）。他們必須指控他的罪行是「謗瀆上帝和王」——一種複合的褻瀆。她當然不可能將拿伯對亞哈的回答解釋為褻瀆，彷彿拒絕他的葡萄園就是褻瀆王，而以神聖律法為理由就是褻瀆上帝。不，她根本沒有為這指控提供任何根據：儘管其中沒有絲毫真實性，見證人也必須發誓，拿伯也不得為自己辯護或盤問見證人，而是立即，在普遍憎惡罪行的藉口下，他們必須「將他拉出去，用石頭打死」。他褻瀆上帝會使他喪失生命，但不會喪失財產，因此他也被指控犯有叛國罪，即「謗瀆王」，為此他的財產將被沒收，這樣亞哈就可以得到他的葡萄園。
(2) 耶斯列的官長們對這些邪惡的命令的服從，是前所未有的邪惡。他們甚至沒有質疑命令，也沒有提出任何反對意見，儘管命令明顯不公，但他們卻嚴格遵守了所有細節，要麼是因為他們害怕耶洗別的殘酷，要麼是因為他們憎恨拿伯的虔誠，或者兩者兼有：他們「照她信上所寫的去行」（11、12節），既沒有感到任何困難，也沒有遇到任何困難，而是巧妙地完成了這項惡行。他們用石頭將拿伯打死（13節），而且看來他的兒子們也與他一同或在他之後被殺；因為當上帝追討血債時，我們發現這項記錄（列王紀下9:26）：「我已經看見拿伯的血和他的兒子們的血。」或許他們被秘密謀殺，以免他們要求繼承父親的產業或抱怨他所受的冤屈。
２. 讓我們從這個悲慘的故事中， (1) 驚嘆惡人的邪惡，以及撒但在悖逆之子身上的權勢。看到「在審判之地有奸惡」（傳道書3:16），我們心中會充滿何等聖潔的憤怒！ (2) 哀嘆被壓迫的無辜者的悲慘境遇，並與「受欺壓的流淚，卻無人安慰」的人一同流淚，而「欺壓他們的卻有權勢」（傳道書4:1）。 (3) 將我們的生命和安樂交託給上帝，因為無辜本身並非總能保障我們的安全。 (4) 歡喜相信將來的審判，屆時這些錯誤的判決都將被重新審理。現在我們看到「義人所遭遇的，反照惡人所行的」（傳道書8:14），但在那大日，一切都將歸於正義。
三、拿伯被除掉後，亞哈佔有了他的葡萄園。
１. 耶斯列的長老們毫不在意地將消息傳給耶洗別，將其作為一個令人愉快的消息：「拿伯被石頭打死了」（14節）。這裡讓我們注意到，耶斯列的長老們對耶洗別從撒馬利亞發出的謀殺拿伯的命令是何等順從，後來撒馬利亞的長老們對耶戶從耶斯列發出的謀殺亞哈七十個兒子的命令也是何等順從，只是後者並非透過法律程序（列王紀下10:6-7）。那些藉著邪惡命令敗壞下級官員良心的暴君，最終或許會發現輪子轉回到他們身上，那些不惜為他們做一件殘酷之事的人，也會同樣樂意做另一件殘酷之事來對付他們。
２. 耶洗別因她的陰謀如此成功而歡欣鼓舞，她告訴亞哈：「拿伯已經死了」；因此，她說：「你起來，去得耶斯列人拿伯的葡萄園吧！」（15節）。他本可以派他的一個官員去佔有，但他對這份產業的增加如此高興，以至於他親自前往耶斯列去佔有它；而且看來他也是盛裝前往，彷彿他贏得了某場偉大的勝利，因為耶戶很久以後還記得他和比得甲當時與他同行（列王紀下9:25）。如果拿伯的兒子們都被處死，亞哈就認為自己有權繼承這份產業，因為「血脈斷絕」（如我們的法律所言）；如果沒有，但拿伯作為罪犯而死，他則聲稱這份產業是因「犯罪而沒收」的。或者，如果兩者都不能給他一個好的所有權，耶洗別的絕對權力也會將它給他，誰又敢反對她的意願呢？權力常常勝過公義，而上帝的忍耐竟然容許這種情況發生，真是令人驚訝。上帝的眼睛確實「清潔不看邪僻」，然而祂卻暫時「靜默不語，任憑奸惡吞滅比自己公義的人」（哈巴谷書1:13）。
亞哈的厄運被預言（主前899年）
17 耶和華的話臨到提斯比人以利亞說： 18 「你起來，去見以色列王亞哈，他正在撒馬利亞；看哪，他正在拿伯的葡萄園裡，他下去是要佔有它。 19 你要對他說：『耶和華如此說：你殺了人，又佔了他的產業嗎？』又要對他說：『耶和華如此說：狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血，就是你的血。』」 20 亞哈對以利亞說：「我仇敵啊，你找到我了嗎？」他回答說：「我找到了你；因為你出賣自己，行耶和華眼中看為惡的事。 21 看哪，我必降禍與你，必除滅你的後裔，凡屬亞哈的男丁，無論是困住的或自由的，都必從以色列中剪除。 22 我必使你的家像尼八的兒子耶羅波安的家，又像亞希雅的兒子巴沙的家；因為你惹我發怒，又使以色列人陷在罪裡。 23 論到耶洗別，耶和華也說：狗必在耶斯列的城牆邊吃耶洗別的肉。 24 凡屬亞哈的人，死在城裡的必被狗吃，死在田野的必被空中的鳥吃。」 25 從來沒有像亞哈的，他出賣自己，行耶和華眼中看為惡的事，是因他妻子耶洗別的煽動。 26 他行了極其可憎的事，隨從偶像，像耶和華在以色列人面前所趕出的亞摩利人所行的一切事一樣。 27 亞哈聽見這些話，就撕裂衣服，身穿麻布，禁食，睡臥在麻布上，並且緩慢而行。 28 耶和華的話又臨到提斯比人以利亞說： 29 「你看見亞哈在我面前謙卑嗎？因為他在我面前謙卑，所以他活著的時候，我不降這禍；到他兒子的日子，我必降禍與他的家。」
在這些經文中，我們可以觀察到：
一、對亞哈的極惡評價（25、26節），這在此處是為了證明上帝對他所施加的嚴厲判決是公義的，並表明儘管這判決是因他在拿伯事件上的罪（這與大衛在烏利亞事件上的罪過於相似）而發出的，但如果他沒有犯下許多其他罪，特別是偶像崇拜，上帝就不會如此嚴厲地懲罰他；而大衛，除了那件事之外，「行耶和華眼中看為正的事」。但至於亞哈，「沒有像他那樣的」，在罪惡上如此巧妙和勤奮，並以此為業。他「出賣自己，行惡事」，也就是說，他使自己完全成為情慾的奴隸，像任何僕人對主人一樣，完全聽從情慾的擺佈。他完全沉溺於罪惡，只要能享受罪惡的樂趣，他就會接受罪惡的工價，那就是死亡（羅馬書6:23）。蒙福的保羅抱怨他「被賣在罪下」（羅馬書7:14），像一個不情願的俘虜；但亞哈是自願的：他「出賣自己，行惡事」；他出於選擇，並作為自己的行為，順服了罪惡的統治。他妻子耶洗別「煽動他行惡」，使他在許多方面比他本來會更糟，這並不能成為他罪行的藉口。一個心中有如此腐敗的火絨，身邊又有如此性情的人來點燃它，他究竟達到了何等程度的邪惡！他在許多事上行惡，但他「隨從偶像，行了極其可憎的事」，像迦南人一樣；他的不道德行為極大地激怒了上帝，但他的偶像崇拜尤其如此。當這樣一位君王統治以色列時，以色列的處境是悲慘的。
二、以利亞奉差遣去見亞哈，當時他正要去佔有拿伯的葡萄園（17-19節）。
１. 到目前為止，上帝一直保持沉默，沒有攔截耶洗別的信件，也沒有阻止耶斯列長老們的審判程序；但現在亞哈受到責備，他的罪「擺在他眼前」。
(1) 被差遣的人是以利亞。一位較低級的先知曾奉差遣向他傳達善意的訊息（20:13）。但先知之父卻被差遣去審判他，並定他的謀殺罪。
(2) 地點是拿伯的葡萄園，時間正是他要去佔有它的時候；就在那時那地，他的厄運必須被宣讀。透過佔有，他承認了所有已發生的事，並使自己「事後成為幫兇」而有罪。他在犯錯時被抓個正著，因此定罪會以更大的力量臨到他。「你在這葡萄園裡做什麼？當它『用血買來』（哈巴谷書2:12），而你又『使它的主人喪失生命』（約伯記31:39）時，你又能從中期待什麼好處呢？」現在他正為他非法所得的財富而自樂，並指示將這葡萄園改造成花園，他的「食物在腸子裡卻變為苦膽。他必不得安靜。當他將要填滿肚子的時候，上帝必將祂的烈怒降在他身上」（約伯記20:14, 20, 23）。
２. 讓我們看看他與先知之間發生了什麼。
(1) 亞哈對以利亞發洩怒氣，一見到他就勃然大怒，非但沒有像他應該做的那樣在先知面前謙卑（歷代志下36:12），反而準備對他發火：「我仇敵啊，你找到我了嗎？」(20節)。這表明：
[1] 他恨他。我們上次見到他們在一起時，他們是很好的朋友（18:46）。那時亞哈曾支持改革，因此他與先知之間一切都很好；但現在他故態復萌，比以前更糟。他的良心告訴他，他已經使上帝成為他的仇敵，因此他不能指望以利亞會是他的朋友。
默想：那使上帝的話語成為他仇敵的人，他的處境非常悲慘；那將上帝話語的僕人視為仇敵的人，因為他們「告訴他真理」（加拉太書4:16），他的處境非常絕望。亞哈既然出賣自己去犯罪，就決心堅持他的交易，無法忍受那個本想幫助他恢復過來的人。
[2] 他懼怕他：「你找到我了嗎？」暗示他盡可能地躲避他，現在看到他令他感到恐懼。看到他就像看到伯沙撒牆上的字跡一樣；它使他「臉色改變，腰骨發軟，雙膝彼此相碰」。從來沒有一個可憐的債務人或罪犯，在看到來逮捕他的官員時，會如此驚慌失措。如果人們使上帝和祂的話語成為他們的恐懼，他們只能怪自己。
(2) 以利亞宣告上帝對亞哈的憤怒：「我找到了你」（他說，20節），「因為你出賣自己，行耶和華眼中看為惡的事。」
默想：那些沉溺於罪惡的人，遲早會被發現，令他們無比恐懼和驚訝。亞哈現在被帶到法庭，就像拿伯一樣，他比拿伯更顫抖。
[1] 以利亞對他提出控告，並根據事實的明顯證據定他的罪（19節）：「你殺了人，又佔了他的產業嗎？」他被指控謀殺拿伯，他不能說法律殺了他（被扭曲的公義是最大的不公），也不能說如果他被不公正地起訴，那不是他做的——他對此一無所知；因為這一切都是為了取悅他而做的，他也表現出對此感到高興，因此他對拿伯不公正起訴中所做的一切都負有罪責。他殺了人，因為他佔有了產業。如果他佔有花園，他就承擔了罪責。土地連同負擔一起轉移。
[2] 他對他宣判。他從上帝那裡告訴他，他的家族將被毀滅和根除（21節），他所有的後裔都將被剪除——他的家將像他邪惡的先輩耶羅波安和巴沙的家一樣（22節），特別是那些死在城裡的將成為狗的食物，那些死在田野的將成為飛鳥的食物（24節），這曾預言過耶羅波安的家（14:11）和巴沙的家（16:4）——特別是耶洗別將被狗吞噬（23節），這已應驗（列王紀下9:36）——至於亞哈本人，狗將在牠們舔拿伯血的地方「舔他的血」（19節——「你的血，就是你的血，儘管它是王室的血，儘管它因驕傲而使你的血管膨脹，因憤怒而使你的心沸騰，不久將成為狗的食物」），這已應驗（22:38）。這暗示他將死於非命，帶著血跡下葬，並將伴隨著恥辱，這種預見對這樣一個驕傲的人來說，必然是極大的羞辱。這裡最強調的是死後的懲罰，儘管這些懲罰只影響身體，但或許是為了預表靈魂死後的痛苦。
三、亞哈在判決下謙卑，以及隨後傳給他的有利信息。
１. 亞哈是一種悔改者。以利亞奉上帝的名傳給他的信息，使他一時驚恐，以至於他「撕裂衣服」，「身穿麻布」（27節）。他仍然是一個驕傲頑固的罪人，卻被如此降服。
默想：上帝能使最頑固的心顫抖，最驕傲的心謙卑。祂的話語是活潑有力的，當祂願意使它如此時，就像「火和錘子」（耶利米書23:29）。它使腓力斯顫抖。亞哈穿上了悔改者的服裝和外表，但他的心卻未曾謙卑和改變。此後，我們發現他恨惡忠心的先知（22:8）。
默想：在缺乏真實和實質悔改的地方，發現悔改的表現和宣稱，並非新鮮事。亞哈的悔改只是人所能看見的：上帝對以利亞說：「你看見亞哈在我面前謙卑嗎？」這只是外在的，衣服撕裂，但心卻沒有。一個假冒為善的人在履行聖潔職責的外在表現上可以走得很遠，卻仍然達不到要求。
２. 他因此獲得了緩刑，我可以稱之為一種赦免。儘管這只是一種表面上的悔改（只為審判哀嘆，而不為罪哀嘆），儘管他沒有離棄偶像，也沒有將葡萄園歸還給拿伯的繼承人，然而，因為他藉此給了上帝一些榮耀，上帝注意到了這一點，並吩咐以利亞也注意：「你看見亞哈在我面前謙卑嗎？」（29節）。考慮到這一點，他家所受的威脅性毀滅，雖然沒有確定時間，但將「延遲到他兒子的日子」。判決不會被撤銷，但執行將被暫緩。
默想： (1) 這顯明了上帝的極大良善，以及祂樂意施憐憫，在此處「憐憫向審判誇勝」。恩惠施予這個邪惡的人，是為了讓上帝彰顯祂的良善（桑德森主教說），甚至不惜冒險損害祂其他的神聖完美；彷彿（他說）上帝寧願被認為是不聖潔、不真實、不公義（儘管祂都不是這些），或任何其他，也不願被認為是不憐憫的。 (2) 這教導我們要注意那些即使不盡如人意的人身上的優點：只要是好的，就應當稱讚。
第21章_2
３. 這解釋了為何惡人有時能長久亨通：上帝正以外在的恩典，報償他們外在的服事。
４. 這鼓勵所有那些真心悔改、誠實相信聖潔福音的人。如果一個假冒為善、部分悔改的人，尚且能被赦免回家，那麼一個真誠悔改的人，無疑將會稱義回家。
第22章_1
列王紀上 第二十二章
本章結束了亞哈王的統治歷史。前一章結尾曾應許，他的家室不會在他有生之年敗亡，但他的日子很快就結束了。本章記載了他與敘利亞在基列的拉末的戰爭。
一、他為這場戰爭所做的準備。他諮詢了： 1. 他的樞密院（第1-3節）。 2. 約沙法（第4節）。 3. 他的先知們。 (1) 他自己的先知們，他們鼓勵他進行這次遠征（第5-6節），特別是西底家（第11-12節）。 (2) 一位耶和華的先知米該雅，約沙法要求他前來（第7-8節），並派人去請他（第9-10、13-14節）。米該雅斥責亞哈對假先知的信任（第15節），卻預言他將在這次遠征中陣亡（第16-18節），並向他解釋了為何他會被這些先知欺騙（第19-23節）。他被西底家侮辱（第24-25節），並被亞哈囚禁（第26-28節）。
二、戰役本身。 1. 約沙法身陷險境。 2. 亞哈被殺（第29-40節）。
本章結尾簡要記載了： (1) 猶大王約沙法的美好統治（第41-50節）。 (2) 以色列王亞哈謝的邪惡統治（第51-53節）。
約沙法與亞哈結盟。（主前897年）
1 敘利亞和以色列之間，三年沒有戰爭。 2 到第三年，猶大王約沙法下到以色列王那裡。 3 以色列王對他的臣僕說：「你們豈不知道基列的拉末是我們的嗎？我們卻靜默不語，不從敘利亞王手中奪回它嗎？」 4 他對約沙法說：「你肯與我同去攻打基列的拉末嗎？」約沙法對以色列王說：「我與你一樣，我的百姓與你的百姓一樣，我的馬匹與你的馬匹一樣。」 5 約沙法又對以色列王說：「請你今日求問耶和華的話。」 6 於是，以色列王召聚先知，約有四百人，問他們說：「我可不可以去攻打基列的拉末，還是不攻打呢？」他們說：「可以上去，因為主必將它交在王的手中。」 7 約沙法說：「這裡豈沒有耶和華的先知，我們可以求問他嗎？」 8 以色列王對約沙法說：「還有一個人，就是音拉的兒子米該雅，我們可以藉他求問耶和華；只是我恨他，因為他從不向我說好話，只說凶話。」約沙法說：「王不要這樣說。」 9 於是，以色列王召了一個官員來，說：「快去把音拉的兒子米該雅召來。」 10 以色列王亞哈和猶大王約沙法都穿著朝服，各坐在自己的寶座上，在撒馬利亞城門口的一個空地上；所有的先知都在他們面前說預言。 11 基拿拿的兒子西底家為自己做了鐵角，說：「耶和華如此說：『你要用這些角牴觸敘利亞人，直到將他們滅盡。』」 12 所有的先知也都這樣說預言：「可以上基列的拉末去，必然亨通；因為耶和華必將它交在王的手中。」 13 那去召米該雅的使者對他說：「看哪，眾先知都異口同聲地向王說好話；我求你，你的話也要像他們的話一樣，說好話。」 14 米該雅說：「我指著永生的耶和華起誓，耶和華對我說什麼，我就說什麼。」
儘管亞哈仍處於罪惡與忿怒之下，並受制於他所賣身的私慾，然而，作為他悔改與謙卑之表白的獎賞，雖然他即將在戰場上陣亡，他卻蒙福享有三年的和平（第1節），並得到猶大王約沙法的尊榮來訪（第2節）。猶太人有一個虛構的觀念，認為當亞哈為自己的罪謙卑己身，身穿麻衣時，他曾派人請約沙法來懲戒他；約沙法與他同住了一段時間，每天鞭打他數次。這是一個毫無根據的傳統。約沙法此刻前來，很可能是為了與他商議兩國事務。令人驚訝的是，像約沙法這樣一位偉人，竟會如此尊重一個背叛大衛家的王國；而像他這樣一位敬虔之人，竟會對一個背棄敬拜上帝的君王表現出如此多的善意。然而，儘管他是一個敬虔的人，他的性情卻過於隨和，這使他陷入了網羅和不便之中。敘利亞人不敢騷擾亞哈。
一、亞哈在此策劃對敘利亞的戰爭，並與身邊的人商議（第3節）。敘利亞王曾挑釁他；當敘利亞王處於亞哈的憐憫之下時，他曾應許歸還他的城邑（列王紀上20:34），而亞哈愚蠢地相信了他的話，當時他本不該在城邑尚未歸還之前就釋放他。但現在他從經驗中得知，他本應早先考慮到的，那就是敵人的親吻和應許都是詭詐的，對在困境中被迫達成的盟約不可信任。便哈達是那些認為自己的承諾只在符合自身利益時才有效力的君王之一。我們沒有發現其他城邑是否歸還，但基列的拉末卻沒有，這是一座位於約旦河東、迦得支派的重要城邑，也是一座利未人的城邑和逃城之一。亞哈責備自己和他的百姓，沒有奮力從敘利亞人手中奪回它，也沒有懲罰便哈達違背盟約的行為；他決心讓那個忘恩負義、背信棄義的君王知道，他既然能給他和平，也能給他麻煩。亞哈的理由充分，卻未能成功。公義不應以興盛來判斷。
二、他勸說約沙法與他一同參與這次遠征，以奪回基列的拉末（第4節）。在此，我並不奇怪亞哈會渴望得到這樣一位敬虔而興盛的鄰居的幫助。即使是惡人也常渴望與善人為友。與那些在天上有份的人建立關係，並讓那些有上帝同在的人與我們同在，是值得嚮往的。但令人驚訝的是，約沙法竟會如此完全地投入亞哈的利益，以至於說：「我與你一樣，我的百姓與你的百姓一樣。」我希望不是如此；約沙法和他的百姓不像亞哈和他的百姓那樣邪惡和敗壞。對作惡者過度的順從，使許多好人因不慎而與「暗昧無益的行為」陷入危險的團契。約沙法在戰鬥中被誤認為亞哈時，差點為他的恭維付出沉重代價。然而，有些人指出，他與以色列一同對抗敘利亞，彌補了他父親與敘利亞一同對抗以色列的過失（列王紀上15:19-20）。
三、應約沙法的特別要求，他向先知們諮詢這次遠征的事。亞哈認為諮詢他的謀士就足夠了，但約沙法提議他們應該「求問耶和華的話」（第5節）。注意： 1. 無論一個好人去哪裡，他都渴望帶上帝同行，並在他一切的道路上承認他，求問他的允許，並仰望他賜予成功。 2. 無論一個好人去哪裡，他都應該帶上他的信仰，並且不以承認它為恥，即使是與那些對信仰不友善的人在一起時。約沙法並沒有將他對「耶和華的話」的愛慕和敬畏留在耶路撒冷，而是公開承認它，並努力將它引入亞哈的朝廷。如果亞哈將他捲入戰爭，他也要將亞哈捲入他的敬拜。
四、亞哈的四百位先知，他所擁有的常備軍（他們被稱為「亞舍拉的先知」），一致鼓勵他進行這次遠征，並向他保證成功（第6節）。他以看似公正的方式向他們提出問題：「我可不可以去，還是不攻打呢？」但他們知道他的傾向，只打算迎合兩位君王。為了取悅約沙法，他們使用了「耶和華」這個名字：「他必將它交在王的手中」；他們從真先知那裡竊取了這個詞（耶利米書23:30），並說著他們的語言。為了取悅亞哈，他們說：「可以上去。」他們確實有成功的可能性：亞哈不久前曾兩次擊敗敘利亞人；他現在有充分的理由，並且因與約沙法的結盟而大大增強了實力。但他們聲稱是憑預言說話，而非憑理性推測；是憑神聖的預知，而非憑人的預見：「你必能奪回基列的拉末。」西底家，這些先知中的領袖人物，效法真先知，用一個記號來闡明他的假預言（第11節）。他為自己做了兩隻鐵角，代表兩位君王，以及他們的榮耀和權力（兩者都以角來表示，即高舉和力量），敘利亞人必須用這些角來牴觸。所有的先知都異口同聲地同意，亞哈將從這次遠征中凱旋而歸（第12節）。合一並不總是真教會和真事奉的標誌。這裡有四百人同心同口說預言，卻都錯了。
五、約沙法不喜歡這種講道；這與他所習慣的不同。假先知無法如此模仿真先知，以至於一個靈性敏銳的人無法辨別其謬誤，因此他詢問「這裡豈沒有耶和華的先知」（第7節）。他太像一個朝臣，不願對王的牧師們說任何反思的話，但他等待著見到「耶和華的先知」，暗示他不能將這些人視為如此。他們「似乎是有些什麼」（無論他們是什麼，對他來說都無關緊要），但在交談中，他們「沒有加添什麼給他」，他們沒有給他任何滿足（加拉太書2:6）。一位忠心的耶和華先知勝過他們所有人。
六、亞哈還有另一位先知，但他恨他，名叫米該雅，為了取悅約沙法，他願意派人去請他（第8-10節）。亞哈承認他們可以「藉他求問耶和華」，他是一位真先知，一位知道上帝心意的人。然而： 1. 他恨他，並且不羞於向猶大王承認他這樣做，並以此為理由。他「從不向我說好話，只說凶話」。這是誰的錯呢？如果亞哈行得好，他只會從天上聽到好話；如果他行得不好，他就要為上帝話語的責備和威脅所帶來的一切不安而自責。注意，那些在罪中頑固不化，並迅速走向毀滅的人，就是那些恨惡上帝的僕人，因為他們坦率地對待他們，忠實地警告他們因罪而來的痛苦和危險，並將那些「告訴他們真相」的人視為敵人。 2. 他（看來）曾囚禁他；因為當他將他交給官員時（第26節），他吩咐官員將他帶回，即帶回他原來的地方。我們可以推測，這就是那位曾責備他對便哈達仁慈（列王紀上20:38等）的先知，並因此被投入監獄，在那裡已經待了三年。這就是亞哈如此迅速地知道在哪裡找到他的原因（第9節）。但他的監禁並沒有將他排除在神聖的探訪之外：預言的靈在那裡繼續與他同在。他被捆綁，但「耶和華的話」卻沒有。這也沒有絲毫減弱他的勇氣，也沒有使他在傳達信息時變得不那麼自信或忠誠。約沙法對亞哈表達對忠心先知的憤怒，給予了過於溫和的責備：「王不要這樣說」（第8節）。他本應說：「你對先知不公，對自己不仁，並且侮辱了你的主和他的主。」像亞哈這樣的罪人必須受到嚴厲的責備。然而，他對責備的讓步是，為了避免激怒約沙法與他斷絕盟約，他命令迅速派人去請米該雅（第9節）。兩位君王都穿著朝服，坐在撒馬利亞城門口的寶座上，準備接見這位貧窮的先知，聽他說什麼；因為許多人會聽上帝的話，卻不肯順從。他們身邊圍繞著一群諂媚的先知，他們只想說些對兩位如此榮耀的結盟君王來說非常甜美和順耳的話。那些喜歡被奉承的人，就不會缺少奉承者。
七、米該雅被來請他的官員催促，要他隨大流（第13節）。那位官員不配稱為以色列人，他竟敢對先知發號施令；但他認為米該雅與其他人完全一樣，只求取悅人而不求取悅上帝。他告訴米該雅，其他先知如何一致預言王會成功，這對王來說是多麼合意，暗示米該雅說同樣的話符合他的利益——他不僅可以獲得釋放，還可以獲得晉升。那些自己沉迷於世俗事物的人，認為其他人也應該如此，並且無論真假、對錯，都只為自己的世俗利益說話和行事。他也暗示，反駁如此眾多且一致的意見是徒勞的；如果他這樣做，他會被嘲笑為故作愚蠢的特立獨行。但米該雅，他知道更好的事，他發誓並以誓言支持他的誓言，他將忠實地傳達上帝的信息，無論這對他的君王是喜是憂（第14節）：「我指著永生的耶和華起誓，耶和華對我說什麼，我就說什麼，不增不減，不改。」這是一個崇高的決心，符合一個仰望比這兩位君王更偉大、穿著更光鮮朝服、坐在更高寶座上的君王的人。
米該雅的預言。（主前897年）
15 米該雅來到王那裡。王對他說：「米該雅啊，我們可不可以去攻打基列的拉末，還是不攻打呢？」他回答說：「可以上去，必然亨通；因為耶和華必將它交在王的手中。」 16 王對他說：「我豈不是多次囑咐你，要你奉耶和華的名只對我說真話嗎？」 17 米該雅說：「我看見以色列眾人分散在山上，如同沒有牧人的羊群一般。耶和華說：『這些人沒有主人，讓他們各歸各家去吧。』」 18 以色列王對約沙法說：「我豈不是告訴你，他從不向我說好話，只說凶話嗎？」 19 米該雅說：「所以，你要聽耶和華的話：我看見耶和華坐在他的寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。 20 耶和華說：『誰去引誘亞哈，使他上基列的拉末去陣亡呢？』這個說這樣，那個說那樣。 21 隨後有一個靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』 22 耶和華問他說：『你用何法呢？』他說：『我要出去，在他眾先知的口中作說謊的靈。』耶和華說：『你可以去引誘他，也必成功；你去這樣行吧。』 23 現在，看哪，耶和華已經把說謊的靈放在你這些先知的口中，並且耶和華已經說了你的惡事。」 24 基拿拿的兒子西底家上前，打米該雅的臉，說：「耶和華的靈是從哪條路離開我，去對你說話呢？」 25 米該雅說：「看哪，你藏在內室的那日，就必看見了。」 26 以色列王說：「把米該雅帶走，交給城裡的官長亞們和王的兒子約阿施； 27 說：『王如此說：把這人下在監裡，用困苦的糧和困苦的水餵養他，直到我平安回來。』」 28 米該雅說：「你若能平安回來，耶和華就沒有藉我說話了。」他又說：「眾民哪，你們都要聽！」
在此，米該雅做得很好，但正如常見的，他因此遭受了惡待。
一、我們被告知他如何忠實地傳達信息，他更關心取悅上帝，而不是迎合權貴或大眾。他以三種方式傳達信息，所有這些都令亞哈不悅：
1. 他像其他先知一樣說話，但帶有諷刺意味：「可以上去，必然亨通」（第15節）。亞哈向他提出了與他自己的先知相同的問題（「我們可不可以去，還是不攻打呢？」），似乎渴望知道上帝的心意，然而，他像巴蘭一樣，強烈傾向於做自己的事，米該雅清楚地注意到了這一點，當他讓他去的時候，他的語氣和發音清楚地表明他是在嘲諷；好像在說：「我知道你決心要去，我也聽說你自己的先知們一致向你保證成功；那麼就去吧，後果自負。他們說：『耶和華必將它交在王的手中』；但我沒有告訴你『耶和華如此說』；不，他另有說法。」注意，那些喜歡被奉承的人活該被嘲弄；上帝將那些將自己交給私慾的人交給他們自己的計謀，這是公正的（傳道書11:9）。為了回應這個，亞哈囑咐他要說實話，不要開玩笑（第16節），好像他真誠地渴望知道上帝要他做什麼，以及上帝要如何對待他，然而他卻打算將先知描繪成一個乖僻、脾氣暴躁的人，除非他這樣被起誓或囑咐，否則就不會告訴他真相。
2. 在這種壓力下，他清楚地預言王將在這次遠征中被殺，他的軍隊將潰散（第17節）。他在異象中，或在夢中，看見他們分散在山上，如同沒有牧人的羊群。擊打牧人，羊群就分散了（撒迦利亞書13:7）。這暗示： (1) 以色列將失去他們的王，他是他們的牧人。上帝注意到了這一點：「這些人沒有主人。」 (2) 他們將被迫「無功而返」。他沒有預見軍隊會有大規模的屠殺，而是他們將會不光彩地撤退。「讓他們各歸各家去吧」，雖然暫時陷入混亂，但因王的死而沒有遭受重大損失；他將在戰爭中陣亡，但他們將平安回家。因此，米該雅在他的預言中見證了他所看見和聽見的（無論他們如何看待），而其他人則完全是「出於自己的心」說預言（參耶利米書23:28）。「那有夢的先知，讓他講他的夢，並引用他的權威；那有我話語的，讓他忠實地說我的話，而不是他自己的話；因為麥子與糠秕有什麼關係呢？」現在亞哈感到委屈，轉向約沙法，向他申訴米該雅是否明顯對他懷恨在心（第18節）。那些對他人懷恨在心的人，通常也願意相信他人對他們懷恨在心，儘管沒有理由，因此對他們所說的一切都作最壞的解釋。米該雅告訴亞哈，如果他繼續這次遠征，這將對他致命，而他可以選擇是否繼續，這對亞哈來說有什麼惡言呢？我們能對一個走在危險道路上的人做的最大善事，就是告訴他他的危險。
3. 他告知王，為何他所有的先知都鼓勵他繼續前進，那是上帝允許撒旦藉著他們欺騙他走向毀滅，他藉著異象得知此事；他被呈現給他，他也將其呈現給亞哈，天上的上帝已決定他將在基列的拉末陣亡（第19-20節），他對便哈達所表現的邪惡仁慈將受到便哈達和他的敘利亞人的懲罰，並且他對是否去基列的拉末有些猶豫，並決定聽從他的先知們的建議，他們將說服他去並成功（第21-22節）；因此他們如此確信地鼓勵他（第23節）；這是一個來自謊言之父的謊言，但得到了神聖的允許。這件事在此以人的方式呈現。我們不應想像上帝會不斷地提出新的計謀，或在實現其目的的手段上感到困惑，也不需要與天使或任何受造物商議他應採取的方法，也不應想像他是罪惡的作者，或任何人說謊或相信謊言的原因；然而，除了對亞哈本人而言的意圖之外，這也是為了教導我們： (1) 上帝是萬王之上的大君王，他的寶座高於地上所有君王的寶座。「你們有你們的寶座，」米該雅對這兩位君王說，「你們認為你們可以隨心所欲，我們都必須照你們的意思說；但我看見耶和華坐在他的寶座上，每個人的判斷都來自他，因此我必須照他所說的說；他不是人，像你們一樣。」 (2) 他不斷地被無數的天使，那些天上的萬軍，侍奉著，他們侍立在他左右，隨時準備去他所差遣的地方，做他所吩咐的事，作為他「右手」的憐憫使者，以及他「左手」的忿怒使者。 (3) 他不僅關注，而且掌管著這個下界的一切事務，並「按著他自己旨意的籌算」來管理它們。君王的興衰、戰爭的結果，以及所有國家大事，這些都是智者和偉人諮詢的主題，它們並不比最貧窮小屋的最微小事務更超出上帝的引導。 (4) 上帝有許多方法來實現他自己的旨意，特別是關於罪人成熟時的毀滅；他可以用這種方式或那種方式來實現。 (5) 有惡毒和說謊的靈魂不斷地四處遊蕩，尋求吞噬，為此尋求欺騙，特別是將謊言放入先知的口中，藉此引誘許多人走向毀滅。 (6) 惡魔欺騙人並非沒有神聖的允許，甚至藉此上帝也實現了他自己的目的。能力和智慧都在他那裡，受欺騙的和欺騙人的都是他的（約伯記12:16）。當他願意時，為了懲罰那些不以愛真理的心接受真理的人，他不僅「任憑撒旦釋放去欺騙他們」（啟示錄20:7-8），而且「任憑他們受強烈的迷惑，去相信謊言」（帖撒羅尼迦後書2:11-12）。 (7) 那些被如此放棄的人，顯然已被標記為毀滅。上帝確實「說了那些惡事」，就是那些他已放棄讓說謊的先知欺騙的人。因此，米該雅清楚地警告亞哈，不僅關於繼續這場戰爭的危險，而且關於相信那些鼓勵他繼續的人的危險。因此我們被警告要「提防假先知」，並「試驗那些靈」；說謊的靈從未像「在先知的口中」那樣致命地欺騙人。
二、我們被告知他因如此忠實、如此清楚地傳達信息而遭受虐待，這種方式非常適合說服和感動。
1. 邪惡的先知西底家在朝廷面前無禮地侮辱他，打他的臉，以羞辱他，使他沉默，堵住他的口，並表達對他的憤怒（我們的蒙福救主也曾遭受如此虐待，馬太福音26:67，那位以色列的審判者，彌迦書5:1）；他好像不僅擁有耶和華的靈，而且壟斷了這靈，以至於沒有他的允許，這靈就不能離開，他問：「耶和華的靈是從哪條路離開我，去對你說話呢？」（第24節）。假先知總是真先知最惡劣的敵人，他們不僅煽動政府對付他們，而且自己也虐待他們，就像這裡的西底家一樣。在朝廷範圍內，尤其是在國王面前動手，在我們的法律中被視為嚴重的輕罪；然而這位邪惡的先知卻對耶和華的先知施加這種虐待，卻沒有受到訓斥，也沒有被要求行為良好。亞哈對此感到高興，約沙法沒有勇氣為受傷的先知出頭，聲稱這超出了他的管轄範圍；但米該雅雖然沒有還手（上帝的先知不是動手打人或迫害人的人，不敢報復，以牙還牙，或以任何方式助長破壞和平的行為），然而，既然他如此誇耀聖靈，就像那些最不了解聖靈運作的人通常所做的那樣，他讓他通過事件來確信自己的錯誤：「看哪，你藏在內室的那日，就必看見了」（第25節）。西底家很可能與亞哈一同參戰，並帶著他的鐵角去鼓勵士兵，高興地看到他的預言實現，並與國王凱旋而歸；但軍隊潰敗後，他與其他人一同逃離敵人的刀劍，像便哈達一樣躲藏在「內室」（列王紀上20:30），以免像他所知道的那樣，與他所欺騙的人一同滅亡，就像巴蘭一樣（民數記31:8），也以免盲目的先知與他所誤導的盲目君王一同「掉進坑裡」。注意，那些不願及時被上帝的話語糾正錯誤的人，將在為時已晚時，被上帝的審判揭穿真相。
2. 亞哈，那個邪惡的君王，將他下在監裡（第27節），不僅命令將他拘留，或送回他原來的地方，而且要用困苦的糧和困苦的水餵養他，直到他回來，他毫不懷疑自己會凱旋而歸，然後他會將他處死，因為他是一個假先知（第27節）——這對一個本想阻止他毀滅的人來說是多麼嚴酷的待遇啊！但由此可見，上帝已「定意要毀滅他」（歷代志下25:16）。亞哈對成功是多麼自信啊！他毫不懷疑自己會平安回來，卻忘記了他自己曾提醒便哈達的話：「那束腰的，不要像那解腰的誇口」；但他將上帝的一位先知留在監裡，他平安回家的可能性微乎其微。米該雅將結果交給事實，並召集所有百姓作證：「你若能平安回來，耶和華就沒有藉我說話了」（第28節）。如果國王活著回家，就讓我承擔假先知的羞辱和懲罰吧。他這樣呼籲並沒有冒任何風險，因為他知道他所信的是誰；那位對地上君王可畏，將君王踐踏如泥的上帝，寧願讓成千上萬的君王倒下，也不願讓他的話語有一點一畫落空；他必「堅定他僕人的話」（以賽亞書44:26）。
亞哈之死。（主前897年）
29 於是，以色列王亞哈和猶大王約沙法上基列的拉末去。 30 以色列王對約沙法說：「我要改裝上陣，你卻要穿上你的朝服。」以色列王就改裝上陣。 31 敘利亞王卻吩咐他三十二個戰車的將軍說：「你們無論大小，都不要與他們爭戰，只與以色列王爭戰。」 32 戰車的將軍看見約沙法，就說：「這必是以色列王。」於是他們轉向他爭戰；約沙法就呼喊。 33 戰車的將軍看見他不是以色列王，就轉身不追趕他了。 34 有一人隨意開弓，射中以色列王亞哈的甲縫。王對駕車的說：「轉過手來，把我帶出陣去，因為我受了重傷。」 35 那日戰事越發激烈，王被扶在戰車上，面對敘利亞人，到晚上就死了。血從傷口流到戰車中。 36 日落的時候，有宣告傳遍全軍說：「各歸各城，各歸各鄉吧！」 37 這樣，王就死了，被帶到撒馬利亞，葬在撒馬利亞。 38 有人在撒馬利亞的池子裡洗戰車，狗舔他的血；又洗他的軍裝；正如耶和華所說的話。 39 亞哈其餘的事，凡他所行的，和他所建造的象牙宮，以及他所建造的一切城邑，豈不都寫在以色列諸王記上嗎？ 40 亞哈與他列祖同睡。他兒子亞哈謝接續他作王。
上帝的先知與亞哈的先知之間的爭議在此很快就得到了解決，並證明了誰是對的。在此：
一、兩位君王率領他們的軍隊前往基列的拉末（第29節）。以色列王恨惡上帝的先知，竟如此不相信他的警告，仍然堅持他的決心，這並不奇怪；但約沙法這位敬虔的君王，他曾渴望藉著「耶和華的先知」求問，對亞哈的先知感到不悅和不信任，卻在如此明確的警告之後仍然繼續前進，這令人驚訝。然而，他因性情隨和而被朋友的欺騙（就像巴拿巴被假冒為善所迷惑一樣，加拉太書2:13）所迷惑。他過於聽信亞哈的先知，因為他們也聲稱是奉上帝的名說話，而且在他的國家，他從未被這種騙子欺騙過。他傾向於支持大多數人的意見，並認為他們成功的機率是四百比一。米該雅並沒有禁止他們去；不，起初他說：「去吧，必然亨通。」最壞的情況，也只是預言亞哈的陣亡，因此約沙法希望他可以安全冒險。
二、亞哈想出一個計謀，希望藉此保護自己並讓他的朋友身陷險境（第30節）：「我要改裝上陣，你卻要穿上你的朝服。」他假裝以此來尊榮約沙法，並恭維他在此次行動中獨自指揮軍隊。他將指揮和發號施令，而亞哈將作為一名士兵在他手下服役。但他意圖：1. 使一位好先知成為說謊者。
第22章_2
因此，他希望藉此逃避危險，並挫敗那臨到他的威脅，彷彿透過偽裝自己，就能逃脫神的鑒察和追趕他的審判。２. 愚弄一位好王，他並不真心愛戴這位王，因為這位王是堅守神的人，因此譴責了他的背道。他知道如果有人滅亡，那必定是牧人（米該雅曾如此預言）；或許他已得知敵人主要攻擊以色列王的命令，因此卑鄙地打算將約沙法出賣給危險，以便保全自己。亞哈註定要滅亡；沒有人會願意穿上他的戰袍，即使付出高價；然而他卻說服這位敬虔的王為他出戰。看看那些與邪惡之人結盟的人會得到什麼，這些人的良心敗壞，對一切榮譽之事都已麻木。一個對神不忠的人，怎能期望他對朋友忠誠呢？
三、約沙法，敬虔多於謀略，將自己置於榮譽之位，儘管那是危險之位，因此使自己陷入生命危險，但神卻施恩拯救了他。亞蘭王吩咐他的將軍們，不要攻擊猶大王，因為他與猶大王無冤無仇，只攻擊以色列王（v. 31），瞄準他本人，彷彿對他懷有特別的敵意。現在亞哈因饒恕便哈達而受到應得的報應，便哈達像蛇的後裔一樣，反咬了那個養育他、救他免於滅亡的胸膛。有些人認為，亞蘭王只是想俘虜他，以便像他從前對待便哈達一樣，給予他榮譽的待遇。無論原因為何，將軍們接到了這個命令，並努力取悅他們的君王；因為他們看到約沙法身穿王袍，便將他誤認為以色列王，並將他包圍。現在，１. 神藉著他的危險讓他知道，神不喜悅他與亞哈結盟。約沙法曾為了奉承亞哈而說（v. 4），「我與你一樣」；現在他果然被誤認為亞哈。那些與作惡者為伍的人，有分擔他們災禍的危險。２. 神藉著他的拯救讓他知道，儘管神不喜悅他，卻沒有離棄他。有些認識他的將軍們發現了他們的錯誤，於是停止追趕他；但《歷代志下》十八章31節說，神感動他們（因為神掌管萬人的心）離開他。他向神呼求，不是出於膽怯，而是出於敬虔，而他的幫助也來自神：亞哈並沒有關心要幫助他。當其他朋友離棄我們時，神是永不離棄我們的朋友。
四、亞哈在戰鬥中受了致命傷，儘管他努力偽裝成一名普通士兵以保全自己。沒有人能指望躲避神的審判，即使是偽裝也不行。你的手必尋見你所有的仇敵，無論他們如何偽裝（v. 34）。那個射中他的亞蘭人，萬萬沒想到自己會為神和他的王立下如此功勞；因為他「隨意開弓」，並非特別瞄準任何人，然而神卻引導箭矢，１. 射中了正確的人，那個註定要滅亡的人，如果他們像原先計畫的那樣活捉了他，或許便哈達會饒恕他。那些被神判處死刑的人，無法逃脫生命。２. 射中了他正確的部位，「盔甲的縫隙之間」，這是他身上唯一能讓這死亡之箭進入的地方。沒有任何盔甲能抵擋神聖報應的飛鏢。即使將罪犯用鋼鐵包裹，也毫無用處，「那造他的，能使他的刀劍臨近他」。對我們來說看似完全偶然的事，都是出於神預定的旨意和預知。
五、軍隊被敵人驅散，並被王遣送回家。約沙法或亞哈下令撤退，當牧人被擊打時，羊群便四散：「各歸各城」（v. 36），因為再嘗試任何事都毫無意義。亞哈本人活得夠久，親眼看到米該雅預言的一部分應驗，就是以色列全軍將「分散在基列山上」（v. 17），或許他臨終前親自下達了這個命令；因為儘管他被抬出軍隊去包紮傷口（v. 34），但他仍被「扶在戰車上」，想看看他的軍隊是否得勝。然而，當他看到戰況對他們越來越不利時，他的精神崩潰了，他死了，但他的死是如此緩慢，以至於他有時間感受自己的死亡；我們可以想像他現在懷著何等恐懼的心情反思自己所犯的罪惡，他所輕視的警告，巴力的祭壇，拿伯的葡萄園，米該雅的監禁。現在他看到自己被奉承而走向毀滅，而西底家鐵角所推的，不是亞蘭人，而是他自己走向毀滅。他就這樣「被帶到死亡之王面前」，「死時沒有指望」。
六、亞哈的屍體被運到撒馬利亞並埋葬在那裡（v. 37），他死時所穿的血腥戰車和血腥盔甲也被運到這裡（v. 38）。這裡特別提到一個細節，因為其中應驗了一個預言：當他們將戰車運到撒馬利亞的池子清洗時，狗（七十士譯本說是豬）圍攏過來，像往常一樣「舔血」，或者有些人認為是舔混有血的洗車水：狗對王室之血和其他血沒有區別。現在拿伯的血得到了報應（ch. xxi. 19），大衛的話和以利亞的話都應驗了（Ps. lxviii. 23），「使你的腳浸在仇敵的血中，你狗的舌頭也一樣」。狗舔舐有罪的血，或許是為了象徵死後吞噬有罪靈魂的恐怖。最後，亞哈的故事以慣常的形式結束（v. 39, 40）。在他的事蹟中，提到了他建造了一座象牙宮，之所以這樣稱呼，是因為它的許多部分都鑲嵌著象牙；或許它是為了與所羅門建造的猶大列王宏偉宮殿媲美。
約沙法之死。（主前897年） 41 亞撒的兒子約沙法在以色列王亞哈第四年登基作猶大王。42 約沙法登基的時候年三十五歲，在耶路撒冷作王二十五年。他母親名叫亞蘇巴，是示利的女兒。43 約沙法效法他父親亞撒一切所行的，不偏離左右，行耶和華眼中看為正的事；只是邱壇還沒有廢去，百姓仍在邱壇獻祭燒香。44 約沙法與以色列王和好。45 約沙法其餘的事，和他所顯出的勇力，以及他怎樣爭戰，豈不都寫在猶大列王記上嗎？46 他將他父親亞撒年間所剩下的孌童，都從國中除去了。47 那時以東沒有王，有總督作王。48 約沙法製造他施船隻，要往俄斐去運金子；船隻卻沒有去，因為在以旬迦別破壞了。49 那時亞哈的兒子亞哈謝對約沙法說：「讓我的僕人與你的僕人同坐船去吧。」約沙法卻不肯。50 約沙法與他列祖同睡，葬在他父親大衛城裡。他兒子約蘭接續他作王。51 亞哈的兒子亞哈謝在猶大王約沙法十七年登基作以色列王，在撒馬利亞作以色列王二年。52 他行耶和華眼中看為惡的事，行他父親的道，行他母親的道，又行尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那道。53 他事奉巴力，敬拜巴力，照他父親一切所行的，惹耶和華以色列神的怒氣。
一、猶大王約沙法統治的簡短記載，我們將在《歷代志》中找到更詳盡的敘述，以及這位君王的偉大和良善，這兩者都沒有因他與亞哈家的親密關係而減損或玷污，這在多方面都削弱了他。我們已經發現他與亞哈在戰爭中的聯盟對他來說是危險的，而他與亞哈的兒子亞哈謝在貿易上的聯盟也沒有更好的結果。他提議與亞哈謝合夥經營一支商船隊，像所羅門的船隊一樣從俄斐運金子（v. 49）。參見《歷代志下》二十章35、36節。但是，當他們準備啟航時，船隻卻因一場風暴而嚴重受損和癱瘓（「在以旬迦別破壞了」），一位先知讓約沙法明白，這是神對他與邪惡的亞哈謝結盟的責備（《歷代志下》二十章37節）；因此，正如這裡所說（v. 49），當亞哈謝第二次要求與他合夥，或者如果不能合夥，至少讓他的僕人帶著一些貨物登上約沙法的船時，他拒絕了：「約沙法卻不肯」。神的杖，經由神的話語解釋，有效地使他脫離了與那個不敬虔、不幸的君王的聯盟。寧可高價買智慧，也不可沒有智慧；但經驗之所以被稱為愚人的老師，是因為那些不等到經驗教訓才學習的人是愚人，特別是那些不等到經驗教訓才明白與惡人為伍的危險的人。現在約沙法的統治在這裡看來並非最長，但卻是最好的之一。
１. 他的統治並非最長，因為他只作王二十五年（v. 42），但那是在他生命的黃金時期，介於三十五歲到六十歲之間，這二十五年，加上他父親幸福的四十一年，讓我們對猶大王國和其中的宗教在很長一段時間內的繁榮狀況產生了美好的印象，即使在以色列王國各方面都非常糟糕的時候也是如此。如果約沙法作王的時間不如他父親長，作為平衡，他父親統治後期所帶有的那些污點（《歷代志下》十六章9、10、12節），他卻沒有，對於一個在智慧和榮譽方面享有盛譽的人來說，在盛名之中死去，勝過活著卻失去盛名。
２. 然而，他的統治是最好的之一，無論是在敬虔還是繁榮方面。 (1) 他做得很好：他「行耶和華眼中看為正的事」（v. 43），遵守神的命令，效法他好父親的腳步；並且他堅持不懈：「不偏離左右」。然而，每個人的品格總有一些「但是」，他的也是如此；「邱壇還沒有廢去」，即使在猶大和便雅憫境內也沒有廢去，儘管這些支派離耶路撒冷很近，他們可以輕易地將祭物和香帶到那裡的祭壇，不能像其他一些支派那樣藉口路途遙遠不便。但是，舊有的腐敗很難根除，特別是當它們以前曾得到好人的支持時，就像邱壇曾得到撒母耳、所羅門和其他一些人的支持一樣。 (2) 他的事務進展順利。他避免了與以色列王國戰爭所帶來的禍患，建立了持久的和平（v. 44），如果他滿足於和平，而不是將其發展為與以色列的聯姻，那將是更大的祝福；他在以東設立了一位總督或攝政王，因此以東王國臣服於他（v. 47），其中應驗了關於以掃和雅各的預言，即「大的要服事小的」。總的來說，這裡提到了他的勇力和他的戰爭（v. 45）。他取悅了神，神也賜福他力量和成功。這裡提到了他的死（v. 50），以結束他的故事，然而，在以色列列王的歷史中，我們後來仍會提到他（《列王紀下》三章7節）。
二、亞哈的兒子亞哈謝故事的開端（v. 51-53）。他的統治非常短暫，不到兩年。有些罪人，神會迅速處理。這裡對他給予了非常惡劣的評價。他不僅維持了耶羅波安的偶像崇拜，也崇拜巴力；儘管他聽說了耶羅波安家族的毀滅，也親眼看到他自己的父親被巴力的先知引入毀滅，這些先知屢次被證明是假先知，但他卻沒有得到任何教訓，沒有接受任何警告，反而效法他邪惡的父親和更邪惡的母親耶洗別的榜樣，耶洗別當時仍然活著。那些不僅從父母那裡繼承了敗壞的本性，而且還被他們教導如何利用這些敗壞的本性的孩子是可憐的；而那些幫助毀滅自己孩子靈魂的父母，是最不幸、最不幸的。
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