在這章中，使徒論述了基督教的一個偉大條款——死人復活。I. 他確立了我們救主復活的確實性（1-11 節）。II. 他以此真理為基礎，著手駁斥那些說「沒有死人復活」的人（12-19 節）。III. 他從我們救主的復活，確立了死人復活的教義，並透過其他考量堅固哥林多信徒對此的信心（20-34 節）。IV. 他回答了針對此真理的一個反對意見，並藉此機會展示信徒的身體在復活時將會發生何等巨大的改變（35-50 節）。V. 他告知我們，當末次號筒吹響時，那些活著的人將會經歷怎樣的改變，以及義人屆時將對死亡和墳墓取得完全的勝利（51-57 節）。VI. 他以對基督徒極其嚴肅的勸勉總結了這一論證，勸勉他們要堅定並勤奮地事奉主，因為他們知道自己必將從主那裡得到榮耀的獎賞（58 節）。
1 弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住， 2 並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。 3 我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了， 4 而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了， 5 並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看， 6 後來顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。 7 以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看， 8 末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。 9 我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。 10 然而我今日成了何等人，是蒙神的恩惠才成的，並且他所賜我的恩惠不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩惠與我同在。 11 不拘是我是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。
使徒在本章的任務是斷言並確立死人復活的教義，這教義被一些哥林多人斷然否認（12 節）。無論他們是像許米乃和腓理徒那樣，將此教義寓言化，說復活的事已過（提後二 17、18），還是像一些古代異端那樣，將其僅僅解釋為生活方式的改變；又或者他們是基於理性與科學的原則，認為復活荒謬而加以拒絕，總之，他們是在正確的意義上否認了復活。他們藉著否認死人復活，也否認了未來的報應狀態。異教徒和不信者否認這一真理似乎並不奇怪，但基督徒——那些透過啟示獲得宗教信仰的人——竟然否認一個如此清晰揭示的真理，這令人驚訝，特別是當這真理具有如此重要性時。當哥林多信徒在這一點上的信心動搖，極有可能動搖他們的基督教信仰時，使徒是時候堅固他們了；他們當時正處於信心動搖的巨大危險中。他以福音的摘要開始，即他曾在他們中間所傳的，也就是基督的死與復活。死人復活的教義正是建立在這個基礎上。注意：當神聖真理在彼此的聯繫中被觀察時，它們顯得最有證據。基礎可以被加固，以便上層建築得以穩固。關於福音，請注意：
I. 他對福音的重視（1、2 節）： 「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道。」1. 這是他始終如一傳講的。他的話不是「是」又變為「否」：他總是傳講同樣的福音，教導同樣的真理。他可以就此呼籲他的聽眾。真理在本質上是不變的；神聖真理的無誤教師絕不可能與自己或彼此產生矛盾。保羅過去所教導的教義，他現在依然教導。2. 這是他們所領受的；他們已經被這信仰說服，在心中相信了，或者至少在口頭上宣稱相信。這不是什麼奇怪的教義。這正是他們迄今為止所站立、且必須繼續站立的福音。如果他們放棄了這個真理，他們就沒有立足之地，在宗教上就沒有根基。注意：基督的死與復活的教義是基督教的根基。移除這個根基，整個建築就會倒塌，我們對永恆的所有盼望都會瞬間沉沒。正是藉著堅定持守這個真理，基督徒才得以在試煉之日站立，並保持對神的忠誠。3. 這是他們唯一能藉以盼望得救的（2 節），因為「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」，唯有靠基督的名。而在他的名裡，若沒有他死與復活的前提，就沒有救恩。這些是我們神聖宗教中拯救性的真理。我們救贖主的受難和他對死亡的征服，正是我們屬靈生命與盼望的源頭。關於這些拯救性的真理，請注意：（1）它們必須被銘記在心，必須持守住（這詞在來十 23 中被翻譯為「持守」）：讓我們持守我們所承認的指望。注意：如果我們想要得救，福音的拯救性真理必須固定在我們心中，在我們的思想中反覆咀嚼，並維護和持守到底。如果我們不關注它們，不順服它們的能力，並且不能堅持到底，它們就不會拯救我們。唯有忍耐到底的，必然得救（太十 22）。（2）除非我們在福音的信仰中持續並堅持，否則我們就是徒然相信。短暫的信心對我們毫無益處；不僅如此，我們還會因退回到不信中而加重自己的罪孽。如果我們否認復活，那麼宣稱基督教或我們對基督的信心就是徒然的；因為這必然意味著並包含了對他復活的否認；一旦拿走這一點，你就使基督教變得一無所有，你沒有留下任何東西讓信心或盼望去依附。
II. 注意這福音是什麼，即使徒如此強調的內容。這是他所領受並傳給他們的教義，en protois——在首要的、最重要的之中。這是一個最高等級的教義，一個最必要的真理：基督為我們的罪死了，而且埋葬了，又復活了：或者換句話說，他「被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」（羅四 25），他作為贖罪祭為我們的罪被獻上，並復活以表明他已為這些罪贏得了赦免，且這獻祭已被神所悅納。注意：基督的死與復活是福音真理的總綱與實質。我們現在從這裡獲得屬靈生命，我們也必須在這裡建立對來世永生的盼望。
III. 注意這個真理是如何被證實的： 1. 透過舊約的預言。他為我們的罪死了，是照聖經所說；他埋葬了，又從死裡復活，是照聖經所說，即照聖經的預言和預表。例如詩十六 10；賽五十三 4-6；但九 26、27；何六 2 等預言。以及像約拿（太十二 4）這樣的聖經預表，還有以撒，使徒明確說他「彷彿從死中得回他來」（來十一 19）。注意：看到福音如何與古代的預表和預言相呼應，是對我們福音信仰的極大堅固。2. 透過許多目擊者的見證，他們在基督從死裡復活後見過他。他列舉了除向他自己顯現之外的五次顯現。他「顯給磯法看，然後顯給十二使徒看」，儘管猶大已不在他們中間，但仍這樣稱呼，因為這是他們慣常的人數；然後「顯給五百多弟兄看」，其中許多人在使徒寫這封信時仍然活著，儘管有些人已經睡了。這是在加利利（太二十八 10）。後來，他單獨顯給雅各看，然後在升天時顯給眾使徒看。這是在橄欖山上（路二十四 50）。參閱徒一 2、5-7。注意：當這麼多人、在這麼多不同的時間見到活著的他，且當他甚至遷就一位門徒的軟弱，讓他觸摸自己，以消除對復活的懷疑時，基督從死裡復活的證據是何等無可辯駁！我們有什麼理由不相信那些如此堅定地維護這一真理的人，儘管他們為了斷言和傳播它，冒著失去世上一切所愛之物的風險！甚至保羅自己最後也蒙恩見到了他。作為使徒的特殊職責之一，就是作我們救主復活的見證人（路二十四 48）；當保羅被召入使徒職分時，他成為了這類證據；主耶穌在往大馬色的路上向他顯現（徒九 17）。提到這個恩典後，保羅藉此機會對自己進行了一番謙卑的離題。他蒙神極大的恩寵，但他總是努力保持對自己卑微的看法，並表達出來。他在這裡也是如此，透過觀察到：（1）他是「如同未到產期而生的人一般」（8 節），一個流產的胎兒，ektroma，一個死胎，且是不合時宜的。保羅在重生之突然上類似於這樣的出生，因為他不像其他人那樣，在使徒職分上得到了成熟的培養，那些人曾與我們的主有過個人的交往。當這種交往已無法獲得時，他被召入職分，他在時間上是不合時宜的。他不像其他人那樣認識並跟隨主，也沒有在主的家庭中為這崇高而榮耀的職分受過訓練。在保羅看來，這是一個非常使人謙卑的情況。（2）透過承認自己不如其他使徒：「不配稱為使徒」。是最小的，因為他是最後一個；最晚被召入職分，且不配稱為使徒，不配擁有這個職分或頭銜，因為他曾「逼迫神的教會」（9 節）。事實上，他在別處告訴我們，他「一點不在那些最大的使徒以下」（林後十一 5）——在恩賜、恩惠、事奉和受苦上，不亞於他們中的任何一位。然而，他情況中的某些環境使他認為自己比他們任何人都卑微。注意：在取得崇高成就的同時保持謙卑的精神，對任何人來說都是極大的裝飾；它使他的優點顯得更加突出。特別使保羅保持卑微的是對他過去邪惡的記憶，他對基督及其肢體那種狂暴且具破壞性的熱心。注意：神能多麼輕易地從最大的惡中引出善來！當罪人藉著神的恩惠轉變為聖徒時，神使他們對過去罪惡的記憶變得非常有益，使他們謙卑、勤奮且忠誠。（3）透過將自己身上所有有價值的東西都歸功於神的恩惠：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩惠才成的」（10 節）。說「我是自有永有的」是神的特權；能夠說「我們藉著神的恩惠成了我們現在的樣子」是我們的特權。我們除了神使我們成為的樣子之外，什麼都不是；在宗教上，除了他的恩惠使我們成為的樣子之外，什麼都不是。我們裡面一切良善的，都是這泉源流出的溪流。保羅意識到了這一點，並因這種確信而保持謙卑與感恩；我們也應當如此。不僅如此，儘管他意識到自己的勤奮、熱心和事奉，以至於他能說「神的恩惠不是徒然的，我比眾使徒格外勞苦」，但他認為自己對神的恩惠負債更多。然而「這原不是我，乃是神的恩惠與我同在」。注意：那些蒙神賜予恩惠的人，應當小心，不要讓這恩惠徒然。他們應當珍惜、操練並發揮這一屬天的原則。保羅就是這樣做的，因此他以如此多的心血和如此大的成功勞苦。然而，他勞苦越多，所做的善事越多，他在對自己的看法上就越謙卑，也越傾向於承認並尊崇神對他的恩寵，那種白白的、不配得的恩寵。注意：謙卑的精神將非常樂於承認並尊崇神的恩惠。謙卑的精神通常是蒙恩的精神。在驕傲被制服的地方，相信恩惠在掌權是合理的。在這次離題之後，使徒回到了他的論證，並告訴他們（11 節），他不僅自己始終在各地傳講同樣的福音，而且所有的使徒都傳講同樣的福音：「不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。」無論是彼得、保羅，還是任何其他使徒使他們歸信基督教，所有人都維護同樣的真理，講述同樣的故事，傳講同樣的教義，並以同樣的證據加以證實。所有人在這一點上達成一致：耶穌基督，那位被釘十字架、被殺，然後從死裡復活的，正是基督教的總綱與實質；所有真正的基督徒都相信這一點。所有的使徒都在這見證上達成一致；所有的基督徒都在對此的信仰上達成一致。藉著這信心，他們活著。在這信心裡，他們死去。
12 既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？ 13 若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。 14 若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然； 15 並且明顯我們是為神妄作見證的，因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。 16 因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。 17 基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。 18 就是在基督裡睡了的人也滅亡了。 19 我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。
在證實了我們救主復活的真理後，使徒繼續駁斥哥林多人中那些說將來沒有復活的人：「既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？」（12 節）。從這段經文和論證的過程來看，哥林多人中有些人認為復活是不可能的。這在異教徒中是一種普遍的觀點。但針對這一點，使徒提出了一個不可爭辯的事實，即基督的復活；並繼續從他們的原則所必然導致的荒謬結論來反駁他們。例如：
I. 如果「沒有（也不可能有）死人復活的事，那麼基督也就沒有復活」（13 節）；並且再次，「若死人真不復活（不能復活或恢復生命），那麼基督也就沒有復活」（16 節）。然而，古代預言曾預言他必復活；且已有無數目擊者證明他已經復活。你們會說，你們中間有人敢說，神很久以前說必發生的事，且現在已是無疑的事實，是不存在、不可能的嗎？
II. 由此將得出結論：福音的傳講和信仰將是徒然的：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然」（14 節）。承認這一假設，將摧毀基督教的主要證據；因此，1. 使傳講變得枉然。「我們使徒將被發現是為神妄作見證的；我們自稱是神真理的見證人，並藉著他的能力行神蹟來證實它，如果我們奉他的名，藉著從他那裡得到的能力，出去宣揚並斷言一件在事實上是虛假、且不可能為真的事，我們就一直是欺騙者，是為神撒謊的人。這難道不使我們成為世界上最虛妄的人，使我們的職分和事奉成為世界上最虛妄、最無用的事嗎？如果我們知道我們的宗教建立在如此脆弱的根基上，不，如果我們沒有確信相反的事實，我們在承擔這艱難且危險的事奉時，能為自己設定什麼目的呢？我們為什麼要傳講？我們的勞苦豈不完全是枉然嗎？我們在今生不可能有什麼有利的期望；而在來世也不可能有任何期望。如果基督沒有復活，福音就是一個笑話；它是糠秕和空虛。」2. 這一假設將使基督徒的信心變得徒然，正如使傳道人的勞苦變得徒然一樣：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡」（17 節），仍在罪的罪咎和定罪之下，因為唯有藉著他為罪的死與獻祭，才能獲得赦免。我們藉著他的血得蒙救贖，過犯得以赦免（弗一 7）。除了藉著他流血，沒有罪的赦免。如果他的血已經流出，生命已經被奪去，卻沒有恢復，我們有什麼證據可以證明我們藉著他能獲得稱義和永生呢？如果他仍處於死亡的權勢之下，他怎能將我們從其權勢中拯救出來呢？在這一假設下，對他的信心是何等徒然的一件事！那位為我們的罪被交給人的人，必須為我們的稱義而復活，否則我們指望從他那裡得到任何此類益處就是徒然的。如果基督沒有復活，就沒有稱義，也沒有救恩。如果他仍死在死人中，那麼對基督的信心豈不就是徒然、毫無意義的嗎？
III. 從這一假設得出的另一個荒謬結論是，「在基督裡睡了的人也滅亡了」。如果沒有復活，他們就不能復活，因此就滅亡了，即使是那些在基督信仰中死去、並為此而死的人。從這裡可以清楚看出，哥林多人中那些否認復活的人，其意是指否認未來的報應狀態，而不僅僅是肉體的復甦；他們認為死亡是人的毀滅和消亡，而不僅僅是肉體生命的終結；否則，使徒就不能從他們永遠不會再復活，或他們在生命之後對基督沒有盼望的假設中，推斷出那些在耶穌裡睡了的人徹底滅亡；因為如果他們的靈魂在身體死後仍然存活，他們可能對自己的心靈有幸福的盼望，這將阻止他們將對基督的盼望僅限於今生。「假設按照你們的理解沒有復活，沒有後來的狀態和生命，那麼死去的基督徒就完全滅亡了。在這一假設下，我們的信心和宗教是何等徒然的一件事！」
IV. 這將推論出基督的傳道人和僕人是「比眾人更可憐的」，因為他們「只在今生有指望」（19 節），這是從斷言沒有復活中得出的另一個荒謬結論。那些在基督裡有指望的人，其處境將比其他人更糟。那些在基督裡有指望的人。注意：所有信基督的人都在他裡面有指望；所有信他為救贖主的人，都盼望藉著他獲得救贖和救恩；但如果沒有復活，或沒有未來的報應狀態（這正是哥林多那些否認復活的人所指的），他們在他裡面的盼望就必須限於今生：而且，如果他們在基督裡的所有盼望都局限於今生，那麼他們就處於比人類其餘部分更糟糕的境地，特別是在使徒寫作的那個時代和環境下；因為那時他們沒有得到世界統治者的支持或保護，反而被所有人憎恨和逼迫。因此，如果傳道人和普通基督徒只在今生在基督裡有指望，他們的命運就太悲慘了。在這種條件下，做任何事都比做基督徒好；因為在這個世界上，他們被憎恨、被追捕、被虐待，被剝奪了所有世俗的安慰，並暴露在各種苦難中：他們在今生比其他人過得艱難得多，卻沒有更進一步或更好的盼望。對於一個信基督的人來說，承認一個包含如此荒謬推論的原則，難道不荒謬嗎？那個人怎能對基督有信心，卻能相信他會讓他的忠實僕人，無論是傳道人還是其他人，處於比他的敵人更糟糕的狀態呢？注意：基督徒承認沒有復活或未來狀態的假設，將是極大的荒謬。這將使他在這個世界之外沒有任何盼望，並經常使他的處境成為世界上最糟糕的。事實上，基督徒藉著他的宗教被釘在十字架上，對這個世界死了，並被教導要靠對另一個世界的盼望而活。肉體的快樂對他來說在很大程度上是索然無味的；而屬靈和屬天的快樂才是他所嚮往和渴慕的。如果他必須對世俗的快樂死心，卻永遠不能盼望任何更好的東西，他的處境確實是何等悲慘！
20 但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。 21 死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。 22 在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。 23 但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。 24 再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。 25 因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。 26 盡末了所毀滅的仇敵就是死。 27 因為經上說：「神叫萬物都服在他的腳下。」既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。 28 萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主。 29 不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？ 30 我們又因何時刻冒險呢？ 31 弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們誇口極力地說，我是天天冒死。 32 我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了。 33 你們不要自欺，濫交是敗壞善行。 34 你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識神。我說這話是要叫你們羞愧。
在這段經文中，使徒確立了死人復活的真理，即聖潔的死人、在基督裡死的人的復活：
I. 建立在基督的復活上。1. 因為他確實是「睡了之人初熟的果子」（20 節）。他自己確實已經復活，並且他正是以「睡在他裡面之人初熟的果子」這一品質和身分復活的。正如他確實已經復活，在他的復活中，給予了在基督裡死的人必將復活的保證，就像猶太人的收割總體上因初熟果子的奉獻和悅納而得到保證和祝福一樣。整個團因初熟的果子被分別為聖而成為聖潔（羅十一 16），基督的整個身體，所有藉著信心與他聯合的人，都因他的復活而確信他們自己的復活。正如他已經復活，他們也必復活；就像因為初熟的果子是聖潔的，所以整個團也是聖潔的一樣。他不僅僅是為自己復活，而是作為身體——教會的頭而復活，並且「神也必將那些睡了的人與他一同帶來」（帖前四 14）。注意：如果我們是基督裡真正的信徒，基督的復活就是我們復活的憑據和保證；因為他已經復活，我們也必復活。我們是那被分別為聖之團的一部分，並將分享那賜給初熟果子的悅納與恩寵。這是使徒用來證實這一真理的第一個論證；並且，2. 透過第一亞當與第二亞當之間的對比得到了說明。因為，既然死是因一人而來，那麼藉著一人帶來拯救，或者說，帶來死人復活，在各方面都是合適的（21 節）。因此，「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活」；正如藉著第一亞當的罪，所有人都變得必死，因為所有人都從他那裡繼承了同樣有罪的本性，照樣，藉著基督的功德和復活，所有被賦予分享聖靈和屬靈本性的人，都將復甦並變得不朽。所有死的人都是因亞當的罪而死；所有復活的人（按使徒的意義）都是因基督的功德和能力而復活。但這並不是說，正如所有人在亞當裡都死了，所以所有人，無一例外，都在基督裡都要復活；因為使徒論證的範圍限制了一般性的含義。基督作為初熟的果子復活；因此「那些屬基督的」（23 節）也必復活。由此並不能得出所有人無一例外都將復活的結論；但可以恰當地得出結論：所有這樣復活的人，都是憑藉基督的復活而復活，因此他們的復甦歸功於那人耶穌基督，正如全人類的必死歸功於第一個人；因此，既然死是因一人而來，拯救也是因一人而來。這樣看來，在神的智慧中，正如第一亞當藉著罪毀滅了他的後裔，第二亞當也必將他的種子提升到榮耀的不朽中，這似乎是合適的。3. 在離開這個論證之前，他指出在他們的復活中將會遵守一種次序。具體是什麼次序，我們無處得知，這裡只是籠統地說將會遵守次序。可能那些地位最高、事奉最卓越，或為基督的緣故受過最沉重苦難或殘酷死亡的人，可能會先復活。這裡只是說初熟的果子被認為先復活，然後是所有屬基督的人，在他再來的時候。這並不是說基督的復活在事實上必須先於他任何屬他之人的復活，但它必須作為基礎被奠定：正如那些遠離耶路撒冷居住的人，並不一定要親自去那裡獻上初熟的果子，才能認為整個團是聖潔的，但他們必須為此目的將其分別出來，直到可以獻上為止，這可以在從五旬節到修殿節之間的任何時間完成。參閱帕特里克主教（Bishop Patrick）對民數記二十四 2 的註釋。初熟果子的奉獻使整個團成為聖潔；而整個團因這奉獻而成為聖潔，儘管它並非在收割前就完成，只要它是為此目的被分別出來，並在隨後適時奉獻即可。因此，基督的復活在性質的次序上，必須先於他聖徒的復活，儘管他們中的一些人在時間的次序上可能先於他復活。正是因為他已經復活，他們才復活。注意：那些屬基督的人必須復活，因為他們與他有關係。
II. 他從中保國度的延續論證，直到基督的所有仇敵都被毀滅，其中最後一個是死亡（24-26 節）。他已經復活，並且在復活後，被賦予了至高主權，「天上地下所有的權柄都賜給他了」（太二十八 18），「賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切膝蓋都要向他跪拜，一切舌頭都要承認他為主」（腓二 9-11）。這個國度的管理必須繼續在他手中，直到所有對抗的「執政的、掌權的、有能的都毀滅了」（24 節），直到「一切仇敵都放在他的腳下」（25 節），並且直到「盡末了所毀滅的仇敵就是死」（26 節）。1. 這個論證包含了以下所有細節：（1）我們的救主從死裡復活，是為了獲得所有的權柄，並作為中保擁有並管理一個國度：「基督死了，又活了，為要作死人並活人的主」（羅十四 9）。（2）這個中保國度是有終結的，至少就它涉及將他的子民安全帶入榮耀，並制服他與他們的所有仇敵而言是如此：「再後，末期到了」（24 節）。（3）在所有對抗的權勢被毀滅，所有仇敵被帶到他的腳下之前，它不會結束（24、25 節）。（4）在其他仇敵之中，死亡必須被毀滅（26 節）或廢除；它對其成員的權勢必須被廢止。使徒說到這裡已經很明確了；但他留給我們去推論，因此聖徒必須復活，否則死亡和墳墓將對他們擁有權勢，我們救主的君王權能也不會勝過他子民的最後仇敵並廢除其權勢。當聖徒再次活過來，不再死亡時，那時，也只有在那時，死亡才會被廢除，這必須在我們救主的中保國度交出之前實現，而這必須在適當的時候發生。因此，聖徒必將再次活過來，不再死亡。這就是論證的範圍；但是，2. 使徒在論證過程中拋出了幾個暗示，注意這些暗示是適當的：例如，（1）我們的救主，作為神與人之間的中保，擁有委託的王權，一個被賜予的國度：「神叫萬物都服在他的腳下，明顯那叫萬物服他的，不在其內了」（27 節）。作為人，他所有的權柄都必須是委託的。而且，儘管他的中保身分預設了他的神性，但作為中保，他並不那麼明確地維持神的位格，而是一個神與人之間的中間人，兼具神人二性，因為他要調和神與人雙方，並從父神那裡接受委託和權柄來執行這一職分。在整個經綸中，父神以神的威嚴和權柄顯現：子神成為人，顯現為父神的僕人，儘管他與父神一樣是神。這段經文也不應被理解為他作為神對所有受造物永恆的統治，而是指作為中保和神人被委託給他的國度，這主要是在他復活之後，當他得勝後，與他的父一同坐在他的寶座上（啟三 21）。那時，預言得到了證實：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」（詩二 6），將他安置在他的寶座上。這就是新約著作中經常出現的「坐在神的右邊」（可十六 19；羅八 34；西三 1 等）、「坐在權能的右邊」（可十四 62；路二十二 69）、「坐在神寶座的右邊」（來十二 2）這一短語的含義。
(2.) 這一份受託的王權，最終必須「交付與父」，就是那賜予他權柄的（v. 24）；因為這權柄是為了特定的目的與旨意而領受的，即在教會所有肢體都被招聚、其仇敵被永遠制伏並毀滅之前，治理並保護他的教會（v. 25, 26）。當這些目的達成後，這份權柄與職權便無需再延續。救贖主必須作王，直到他的仇敵被毀滅，直到他教會與子民的救贖大功告成；當此終局達成，他便會交付那僅為此目的而持有的權柄，儘管他仍將繼續在天上作他得榮之教會與身體的王。從這個意義上說，我們仍可稱「他要作王，直到永永遠遠」（Rev. xi. 15），「他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡」（Luke i. 33），「他的權柄是永遠的，不能廢去」（Dan. vii. 14）。參見 Mich. iv. 7。
(3.) 救贖主必將作王，直到他子民最後的仇敵被毀滅，直到死亡本身被廢除，直到他的聖徒復活並獲得完美的生命，永遠不再有死亡的恐懼與危險。在那之前，他將擁有天上地下所有的權柄——那位「愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡」的主——那位與我們關係如此親密、對我們如此關切的主。這對他的聖徒在任何苦難與試探的時刻，是何等大的支持！那曾死過、現今活著直到永永遠遠的主，正在作王，並將繼續作王，直到他子民的救贖完全實現，直到他們仇敵的徹底毀滅完成。
(4.) 當這一切完成，「萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，作萬物的主」（v. 28）。我認為這意味著，那位在整個國度治理期間顯出無比威嚴的基督耶穌，在交付國度時，將顯明他作為父之臣屬的身分。聖經中常以「顯明」或「顯現」來表達某事物的「存在」；而這種交付國度的舉動，將使人明白，那位以主宰君王威嚴顯現的主，在整個治理期間，始終是神的臣屬。我們主耶穌基督那得榮的人性，連同所賦予的一切尊榮與權柄，終究仍是受造物。當國度交付時，這一點將顯明出來；這將顯出神的榮耀，使神在萬物之上，作萬物的主，使我們救贖的成就顯得完全出於神，唯獨神得著當得的榮耀。請注意，雖然人性必須被用於我們的救贖大工，但神在其中仍是萬物的主。這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。
「不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？死人若總不復活，因何為他們受洗呢？」若死人不復活，他們將何去何從？他們所做的是什麼？他們的洗禮豈不成了徒然？他們必須堅持到底，還是要否認它？若死人不復活，他們為何要為死人受洗（hyper ton nekron）？但這「為死人受洗」究竟是指什麼？為了理解使徒的論證，我們必須弄清楚這一點；這究竟是「對人的論證」（argumentum ad hominem），還是「對事的論證」（ad rem）；也就是說，這論證是普遍地確立了爭議中的真理，還是僅僅針對那些為死人受洗的特定群體。然而，誰能解釋這段極其晦澀的經文呢？儘管除去冠詞後僅有三個詞，解經家們卻賦予了它超過三倍於此的含義。關於「洗禮」的含義，人們並未達成共識，不知是指字面意義還是比喻意義；若指字面意義，是指基督教正式的洗禮，還是某種其他的洗滌禮。同樣，關於「死人」是指誰，以及介詞「為」（hyper）應如何理解，也未有定論。
有些人將「死人」理解為我們的救主自己；參見 Whitby 的注釋。若死人不復活，人們為何要奉一位死去的救主——一位仍留在死人中的救主——的名受洗呢？但我相信，將「死人」（hoi nekroi）僅指代一位死者，在用法上是極其罕見的；這在其他地方並無此含義。且「受洗的人」（hoi baptizomenoi）顯然是指某些特定的人，而非一般的基督徒，但若「死人」（hoi nekroi）是指我們的救主，則必須指代全體基督徒。有些人將此段理解為殉道者：他們為何要為信仰忍受殉道？這在古時有時被稱為「血的洗禮」，我們的救主自己也曾將其籠統地稱為洗禮（Matt. xx. 22; Luke xii. 50）。但那些為信仰殉道的人，在什麼意義上被稱為「為死人」（即為殉道者）而受洗（即殉道）呢？
有些人將其理解為早期基督徒中存在的一種習俗，即為那些未受洗便死去的慕道友代受洗禮。但這帶有迷信色彩，若當時教會已普遍存在這種習俗，使徒在提及時絕不會不表示反對。有些人將其理解為「在死人身上受洗」，據說這是一種早期存在的習俗，用以見證他們對復活的盼望。這種解釋與使徒的論證相關，但並無證據顯示使徒時代有此做法。另一些人將其理解為那些為了殉道者，或因殉道者而受洗的人，即因殉道者為信仰而死所展現的堅定不移而受洗。無疑，有些人正是通過觀察這一點而歸信基督教的：如果殉道者因信仰喪命後便徹底消亡，不再活過來，那麼人們因這種動機而成為基督徒，將是徒然的。然而，哥林多教會當時很可能並未遭受嚴重的迫害，也沒有出現許多殉道案例，更沒有多少人因殉道者的堅定而歸信。且「死人」（hoi nekroi）一詞似乎太過籠統，不應僅指殉道者。
我所見過最簡單且與論證最貼切的解釋，是假設「死人」（hoi nekroi）是指哥林多教會中那些因神的手而離世的人。我們讀到，由於他們在主的桌前行為不端，「在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的（睡了的）也不少」（ch. xi. 30）。這些管教可能使一些人因恐懼而歸信，正如神蹟般的地震使禁卒歸信一樣（Acts xvi. 29, 30 等）。在這種情況下受洗的人，可以恰當地稱為「為死人受洗」，即因他們的緣故而受洗。「受洗的人」（hoi baptizomenoi）與「死人」（hoi nekroi）彼此呼應；基於此假設，哥林多人絕不會誤解使徒的意思。「現在，」他說，「如果死人不復活，他們將何去何從？他們為何要受洗？你們普遍認為這些人做得對，行事明智，且理當如此；但如果死人不復活，既然他們可能因觸怒忌邪的神而加速死亡，且在死後毫無盼望，那麼他們為何要受洗呢？」無論這是否為其本意，毫無疑問，使徒的論證對哥林多人而言是有效且可理解的。而他接下來的論證對我們來說同樣清晰。
1. 對他們而言，冒這麼多險將是愚蠢的（v. 30）：「我們為何時刻冒險呢？我們基督徒，特別是我們使徒，為何要讓自己處於持續的危險中？」每個人都知道，在那個時代作基督徒，尤其是作傳道人和使徒，是危險的。「現在，」使徒說，「如果我們在死後沒有更好的盼望，如果我們死時就是徹底的死亡，不再復活，那我們豈不是傻瓜，要冒這些險嗎！」請注意，如果基督教不提供超越今生的盼望，它將是一種愚蠢的信仰，尤其是在早期傳道那樣危險的時代；它要求人們冒著失去今生一切福分與安慰的風險，去面對並忍受今生所有的苦難，卻沒有任何未來的展望。這難道是基督徒所能忍受的宗教特質嗎？如果他放棄了未來的盼望，否認死人復活，難道他不就等於給自己的信仰貼上了這樣的標籤嗎？使徒將這一論證應用到自己身上：「我指著我誇口你們的基督耶穌，」他說，「指著基督教所有的安慰，以及我們聖潔信仰中所有獨特的幫助與支持，我斷言，我是天天冒死」（v. 31）。他處於持續的死亡危險中，正如我們所說，將生命懸於一線。如果他在死後沒有盼望，他為何要這樣冒險？在每日面對死亡的預期中生活，卻沒有超越死亡的展望，這必然是非常令人灰心且不舒服的，他的處境也因此顯得極其悲慘。他必須對死人復活有十足的把握，否則他就是在極度的軟弱中，拿他在世上所珍視的一切，甚至連同生命一起去冒險。他遭遇了極大的困難與兇猛的仇敵；他在以弗所「同野獸戰鬥」（v. 32），並面臨被底米丟和其他工匠煽動的憤怒群眾撕碎的危險（Acts xix. 24 等），儘管有些人將此理解為保羅在該城的羅馬競技場中被拋去與野獸搏鬥的字面意思。尼基弗魯斯（Nicephorus）講述了一個關於此事的正式故事，說獅子在靠近他時表現出奇蹟般的順從。但我認為，如果他生命中有如此顯著的試煉與情節，路加絕不會略過，更不用說保羅自己在詳細列舉苦難時（2 Cor. xi. 24 之後）也不會略過。當他提到自己五次被猶太人鞭打，三次被棍打，一次被石頭打，三次遇船壞時，若他曾被拋去與野獸搏鬥，卻未提及，這實在令人費解。因此，我認為這「與野獸戰鬥」是一個比喻性的表達，所指的「野獸」是性情兇猛殘暴的人，這指的是上述提到的事件。「現在，」他說，「如果死人不復活，我從這樣的爭戰中能得到什麼好處？如果死人不復活，我為何要天天冒死，天天讓自己暴露在暴力死亡的危險中？如果死後一切皆無（post mortem nihil）——如果我註定要在死亡中滅亡，且死後一無所求，還有什麼比這更軟弱的呢？」保羅真的如此無知嗎？他給了哥林多人任何理由去這樣看待他嗎？如果他沒有確信死亡對他是有益的，他會以這種愚蠢的方式拋棄生命嗎？除了對死後更美好生命的確信，還有什麼能讓他對生命的愛消減到這種程度？「若死人不復活，於我有什麼益處呢？我能為自己打算什麼？」請注意，基督徒為自己對神的忠誠而尋求益處，是完全合法且合宜的。保羅如此，我們蒙福的主自己也是如此（Heb. xii. 2）。我們被教導要效法他的榜樣，結出成聖的果子，結局就是永生。這正是我們信心的終極目標，即靈魂的救贖（1 Pet. i. 9），這不僅是信心的結果，也是我們應當追求的目標。
2. 若是那樣，追求今生的享樂將是更明智的：「我們吃喝吧，因為明天要死了」（v. 32）；讓我們變成享樂主義者吧。這句話在先知書中就是這個意思（Isa. xxii. 13）。如果我們註定要像野獸一樣死去，那我們就乾脆像野獸一樣活著吧。如果沒有復活，沒有死後的生命或狀態，這將比放棄生命的一切樂趣，去獻身並暴露在生命的一切苦難中，且生活在隨時可能被野蠻的暴行與殘酷所毀滅的危險中，要明智得多。正如我上面所暗示的，這段經文也清楚地表明，哥林多那些否認復活的人是徹底的撒都該人，聖經中對他們原則的記載是：他們說「沒有復活，也沒有天使和鬼魂」（Acts xxiii. 8），也就是說，「人完全是肉體，他裡面沒有什麼能在肉體死後存留，一旦死了，也絕不會再復活」。使徒所辯駁的正是這類撒都該人；否則他的論證就毫無力量；因為，即使肉體永遠不復活，只要心靈在肉體死後仍能存留，他為基督所冒的一切險仍能獲得極大的益處。事實上，心靈必然是天國榮耀與幸福的主要居所與主體。但是，如果死後毫無盼望，難道每個明智的人不會選擇安逸舒適的生活，而不去過使徒那樣悲慘的生活嗎？甚至會盡可能快地享受生活的樂趣，因為生命是短暫的？請注意，唯有對來世更美好事物的盼望，才能使人放棄今生的一切安慰與樂趣，擁抱貧窮、藐視、苦難與死亡。使徒與早期基督徒就是這樣做的；但如果他們欺騙了自己，並以虛假空洞的盼望誤導了世界，他們的處境是何等悲慘，他們的行為又是何等愚蠢！
1. 警告要提防惡人的交往，即那些生活與原則放蕩的人：「不要自欺，」他說，「濫交是敗壞善行」（v. 33）。可能那些說沒有死人復活的人，是一些生活放蕩的人，並試圖用這種腐敗的原則來為他們邪惡的行為辯護；他們口中常掛著那句話：「我們吃喝吧，因為明天要死了。」現在，使徒承認，如果沒有來世，他們的話倒是有道理的。但既然他已經駁倒了他們的原則，他現在警告哥林多人，與這樣的人交往將會帶來多麼危險的後果。他告訴他們，如果他們接受了這些邪惡的原則，很可能會被他們腐蝕，並陷入他們的生活方式中。請注意，壞的同伴與交往很可能會造就壞人。那些想要保持純潔的人，必須保持良好的交往。錯誤與惡習是會傳染的：如果我們想避免傳染，就必須遠離那些已經被感染的人。與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損（Prov. xiii. 20）。
2. 這裡有一項勸勉，要他們斷絕罪惡，警醒起來，過更聖潔、更公義的生活（v. 34）：「你們要醒悟為義，」（或譯：公義地醒悟，eknepsate dikaios），「不要犯罪，」（或譯：不再犯罪）。「警醒起來，藉著悔改斷絕你們的罪：棄絕並離棄每一條邪惡的道路，糾正一切錯誤，不要因懶惰與愚鈍，而被引入那些會削弱你們基督徒盼望並腐蝕你們行為的交往與原則中。」對來世的不信會摧毀一切美德與敬虔。但對真理最好的應用，就是停止犯罪，並認真地投身於宗教事務。如果將來會有復活與來世，我們就應當像相信它的人那樣生活與行事，而不應陷入那些會敗壞我們道德，使我們生活放蕩、沉溺感官的愚蠢與糊塗觀念中。
3. 這裡有一項責備，且是嚴厲的責備，至少針對他們中間的一些人：「有人不認識神；我說這話是要叫你們羞愧。」請注意，基督徒不認識神是可恥的。基督教提供了關於神、他的屬性、恩惠與治理最完美的知識。那些自稱信奉這種宗教的人，若仍不認識神，就是自取其辱；因為這必然歸咎於他們自己的懶惰與對神的輕慢。對於一個基督徒來說，輕慢神，並在與他息息相關且至關重要的問題上如此無知，難道不是極大的羞恥嗎？請注意，也正是對神的無知，導致人們不信復活與來世。那些認識神的人知道，他絕不會拋棄他忠心的僕人，也不會讓他們在毫無補償或獎賞的情況下，暴露在如此艱難與苦難中。他們知道他絕不失信，也不會冷酷到忘記他們的勞苦與忍耐、忠心的服事與甘心的受苦，或讓他們的勞苦歸於徒然。但我傾向於認為這句話有更強烈的含義；即他們中間存在著無神論者，他們幾乎不承認神，或不承認神關心或察覺人類的事務。這些人確實是任何基督教會的醜聞與恥辱。請注意，真正的無神論是人們不信來世的根源。那些承認神與護理，並觀察到今生分配是何等不公，以及最好的人往往遭遇最壞待遇的人，很難懷疑有一個來世，在那裡一切都將得到糾正。
35 或有人問：「死人怎樣復活，帶著什麼身體來呢？」36 無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。37 並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別的穀類。38 但神隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。39 凡肉體各有不同：人是一樣，獸又是一樣，鳥是一樣，魚也是一樣。40 有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。41 日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。42 死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；43 所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；44 所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。45 經上也是這樣記著說：「首先的人亞當成了有靈的活人（living soul）；末後的亞當成了叫人活的靈（quickening spirit）。」46 但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。47 頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。48 那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。49 我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。50 弟兄們，我對你們說，血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。
使徒現在要回答一個關於死人復活教義的合理且主要的異議，關於這一點，請注意異議的提出：「或有人問：『死人怎樣復活，帶著什麼身體來呢？』」（v. 35）。這個異議顯然是雙重的。死人怎樣復活？也就是說，「藉著什麼方式？他們怎能復活？有什麼能力足以產生這種結果？」在異教徒中盛行一種觀點，撒都該人似乎也持同樣的看法，即「使必死的人獲得永恆，或召回死者」（mortales æternitate donare, aut revocare defunctos）不在神聖能力的範圍之內。哥林多人中那些否認死人復活的人，似乎就是這類人，他們在此提出異議：「他們怎樣復活？他們怎能復活？這難道不是完全不可能的嗎？」異議的另一部分是關於復活後身體的性質：「他們帶著什麼身體來？會是同樣的身體，具有相同的形狀、形式、身材、肢體與特質，還是有所不同？」前一個異議來自那些反對該教義的人，後一個則是好奇的懷疑者所提出的詢問。
I. 對於前者，使徒回答說，這將藉著神聖的能力來實現，即他們每年都在穀物的死亡與復甦中觀察到的那種能力；因此，懷疑死人復活是否能藉著同樣的能力實現，是極大的軟弱與愚鈍的表現：「無知的人哪！你所種的，若不死就不能生，」（v. 36）。它必須先朽壞，然後才能活過來並生長。它不僅在死後發芽，而且它必須死才能活。為什麼有人會如此愚蠢，認為曾經死過的人，不能藉著每年使死去的穀物復甦的那種能力而再次活過來呢？這就是使徒對第一個問題的回答的核心。請注意，當我們每天看到神聖的能力使死去的東西活過來時，質疑神使死人復活的能力是愚蠢的。
II. 但他花費了更多篇幅來回答第二個詢問。1. 他首先指出，所種的穀物發生了變化：所種的「不是那將來的形體」，不過是「子粒」，即麥子或大麥等；但神隨自己的意思給它一個形體，並以他所願的方式，只是為了區分各類。每一種種下的子粒都有其「自己的形體」，由特定的材料構成，並以適合該種類的方式成形。這顯然在神聖的能力範圍內，儘管我們對其過程的了解，並不比我們對死人如何復活的了解更多。可以肯定的是，穀物經歷了巨大的變化，這段經文暗示，死人復活並在死後於身體中再次活過來時，也會如此。
2. 他由此進而指出，正如植物之間存在多樣性一樣，其他身體之間也存在巨大的差異：(1.) 在肉體方面：「凡肉體各有不同」；人的肉體是一類，獸的肉體是另一類，魚的肉體是另一類，鳥的肉體又是另一類（v. 39）。所有種類之間都存在差異，每一類都有其獨特之處，以區別於其他種類。(2.) 在天上的形體與地上的形體之間也存在差異；對一個形體而言是榮耀的，對另一個則不然；因為每一個受造物真正的榮耀，在於它對其等級與狀態的適應性。地上的身體不適合天上的區域，天上的身體也不適合地上受造物的狀況。事實上，(3.) 天上的形體之間也存在榮耀的多樣性：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別」（v. 41）。這一切都是為了暗示我們，死人復活時，他們的身體將會發生改變，以適應天上的區域；並且正如太陽、月亮、星星，甚至星星之間彼此的榮耀各不相同一樣，復活後的身體之間也會有榮耀的多樣性。這一切都暗示，對於神聖的能力而言，使死人復活並恢復他們腐朽的身體，與從同樣的材料中形成如此多種不同的肉體與植物，甚至我們所知的地上的形體以及天上的形體，應該是一樣容易的。太陽與星星，就我們所知，可能也是由我們腳下踩的同樣材料構成的，儘管它們藉著神聖的技巧與能力得到了極大的提煉與改變。他能從同樣的材料中形成如此多樣的受造物，難道就不能使死人復活嗎？在鋪墊了這些之後，他進而，
3. 直接談論這一點：「死人復活也是這樣，」他說；這樣（就像從腐爛的穀物中長出的植物），不再是地上的身體，而是天上的身體，並且在榮耀上與其他復活的死人有所不同，正如一顆星與另一顆星的榮耀不同一樣。但他具體說明了一些細節：例如，(1.) 「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。」所種的。埋葬死人就像種植他們；就像將種子交託給大地，以便它能從中再次長出來。我們所種下的身體是必朽壞的，容易腐爛、發霉並碎裂成塵土；但當我們復活時，它們將脫離墳墓的權勢，永遠不再朽壞。(2.) 「所種的是羞辱的，復活的是榮耀的。」我們現在的是「卑賤的身體」（Phil. iii. 21）。沒有什麼比死屍更令人厭惡的了；它被拋入墳墓，像一個被藐視且破碎的器皿，毫無喜悅可言。但在復活時，榮耀將加在它身上；它將變得像我們救主榮耀的身體一樣；它將從地上的一切渣滓中被洗淨，並被提煉成一種以太般的物質，發出類似於他的光輝。(3.) 「所種的是軟弱的，復活的是強壯的。」它被埋入土中，是一個可憐無助的東西，完全處於死亡的權勢之下，被剝奪了所有生命的機能與能力，沒有生命與力量：它完全無法移動或活動。但當我們復活時，我們的身體將被注入天上的生命與活力；它們將是健康的、堅固的、持久的、生機勃勃的，不再受任何虛弱、軟弱或衰敗的影響。(4.) 「所種的是血氣的（自然）身體，」（soma psychikon），一個適合今生低微狀況與感官樂趣與享受的身體，與天上的狀態與享受相比，這些都是粗糙的。但當我們復活時，情況將完全不同；我們的身體將復活成為靈性的身體。這並不是說身體會變成靈：這在我們通常的觀念中將是一個矛盾；這等於是說，身體變成了非身體，物質變成了非物質。這個表達應當從比較意義上來理解。在復活時，我們將擁有被淨化與提煉到極致的身體，變得輕盈靈活；雖然它們沒有變成靈，但卻變得適合成為靈性完美之人的永恆伴侶。為什麼神從那些卑賤、必朽壞、無生命且屬血氣的身體的廢墟中，使不朽壞、榮耀、充滿活力、靈性的身體復活，不正如他起初從無中造出物質，然後從同樣的物質團中產生如此多樣的受造物（無論是在地上還是在天上）一樣，都在神的能力範圍內呢？在神凡事都能；這絕非不可能。
4. 他藉著第一亞當與第二亞當的比較來說明這一點：「有血氣的身體，」他說，「也有靈性的身體」；然後在幾個方面進行了比較。(1.) 正如我們從第一亞當那裡得到了我們在這個世界上所擁有的自然身體（血氣的身體），我們也期待從第二亞當那裡得到我們的靈性身體。這在整個比較中都有所暗示。(2.) 這與這兩個人所承擔的不同角色是一致的：「首先的人亞當成了有靈的活人」，一個像我們一樣的受造物，有能力繁衍像他自己一樣的受造物，並將一種與他自己相似的本性與血氣身體傳遞給他們，但除此之外，別無其他，也無更好。那「末後的亞當成了叫人活的靈」；他是復活與生命（John xi. 25）。他自己有生命，並隨自己的意思叫人活（John v. 20, 21）。頭一個人是出於地，由地所造，乃屬土；他的身體適合他居住的區域：但第二個亞當是「出於天的主」；那位從天降下，賜生命給世界的（John vi. 33）；那位從天降下，同時又在天上的（John iii. 13）；天地的主。如果第一亞當能傳遞給我們自然與血氣的身體，難道第二亞當不能使我們的身體成為靈性的身體嗎？如果這個下界受造物的代理主宰能做前者，難道那位出於天的主，天地的主，不能做後者嗎？(3.) 我們必須先從第一亞當那裡得到血氣的身體，然後才能從第二亞當那裡得到靈性的身體（v. 49）；我們必須先有屬土的形狀，然後才能有屬天的形狀。這就是護理所確立的秩序。
我們必須先從第一個亞當那裡繼承軟弱、脆弱、必死的身體，然後才能藉著第二個亞當那賜生命的權能，獲得活潑、屬靈且不朽的身體。我們必須先死，才能活著不再死。（4.）然而，如果我們是屬於基督的，是祂真正的信徒（因為整段論述都是關於聖徒的復活），那麼我們將擁有屬靈身體，正如我們現在擁有自然或血肉的身體一樣確定。藉著後者，我們如同第一個亞當，是屬土的，我們帶著他的形象；藉著前者，我們將如同第二個亞當，擁有與祂一樣的身體，是屬天的，因而帶著祂的形象。我們既已帶著前者的形象，就必然注定要帶著後者的形象。因此，正如我們確實擁有過屬血肉的身體，我們也必將擁有屬靈的身體。在基督裡死的人不僅會復活，而且會以這種榮耀改變的方式復活。
5. 他總結了這個論點，指出了這種改變的原因（v. 50）： 「我對你們說，血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。」自然身體是血肉之體，由骨骼、肌肉、神經、靜脈、動脈及其各種體液組成；作為這樣的身體，它具有可朽壞的結構和形式，容易分解、腐爛和化為塵土。但沒有這樣的東西能承受天上的領域；因為這等於是讓必朽壞的去承受不朽壞的，這在詞義上幾乎是矛盾的。天上的基業是不朽壞的，是不衰殘的（彼前 i. 4）。血肉之體既是可朽壞且會衰殘的，怎能擁有這基業呢？它必須先改變成永恆的本質，才能有能力承受天上的基業。總而言之，聖徒的身體在復活時，將與現在大不相同，且會變得更好。它們現在是可朽壞的、血肉之體；那時將成為不朽壞的、榮耀的、屬靈的身體，適合居住在天上的世界和狀態，並在那裡承受永恆的基業。
51 我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，52 就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。53 這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不朽的。54 這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不朽的，那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了。55 死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？56 死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。57 感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。
為了證實他所說的這種改變， I. 他在此告訴他們一件直到那時仍被隱藏或不為他們所知的事——並非所有聖徒都會死，但所有人都會改變。在主降臨時還活著的人，將被提到雲裡，而不經歷死亡（帖前 iv. 11）。但從這段經文可以清楚看出，這並非不經歷從必朽壞到不朽壞的改變。他們活著的身體結構將會改變，正如那些死去的身體一樣；而且這是在「一霎時，眨眼之間」（v. 52）發生的。全能者的權能有什麼不能成就的呢？那呼喚死人進入生命的權能，當然也能如此迅速地改變活人；因為他們必須像死人一樣改變，因為血肉之體不能承受神的國。這就是使徒向哥林多人展示的奧祕：「我如今把一件奧祕的事告訴你們」；或者說，將一個先前黑暗且未知的真理帶入公開的光明中。注意，福音中有許多奧祕向我們展示；許多先前完全未知的真理在那裡被顯明；許多先前黑暗模糊的真理在那裡被帶入白晝，並被清楚地啟示出來；還有許多部分啟示的事物，永遠不會被完全知曉，甚至可能無法被完全理解。使徒在此宣告了一個先前未知的真理，即在主第二次降臨時活著的聖徒不會死，而是會改變；這種改變將在一霎時、眨眼之間，且在「號筒末次吹響」時發生；因為正如他在別處告訴我們的，「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響」（帖前 iv. 16），所以這裡說，「號筒要響」。這是對所有活人和死人的響亮召喚，要他們前來並顯在基督的審判台前。在這召喚下，墳墓將開啟，死去的聖徒將復活成為不朽壞的，活著的聖徒將改變成同樣不朽壞的狀態（v. 52）。
II. 他指出了這種改變的原因（v. 53）：「因這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不朽的。」否則，人怎能成為不朽壞領域的合適居民，或適合承受永恆的基業呢？那可朽壞且必死的，怎能享受那不朽壞、永恆且不朽的呢？這必朽壞的身體必須變得不朽壞，這必死的身體必須改變成不朽的，這樣人才能有能力享受為他所設計的幸福。注意，正是這「必朽壞的」必須穿上不朽壞；被拆毀的建築必須重新豎立。所種的必須被賦予生命。聖徒將以他們自己的身體復活（v. 38），而不是別的身體。
III. 他讓我們知道，在基督裡活著的和死去的聖徒發生這種改變後，將會發生什麼：「那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了」；或者說，「祂必吞滅死亡直到永遠」（賽 xxv. 8）。因為「必死的被生命吞滅了」（林後 v. 4），死亡被徹底制服和征服，聖徒永遠從其權勢下被拯救出來。對死亡將取得如此徹底的征服，以至於在主將祂復活的聖徒帶往的那些領域中，死亡將永遠消失。因此，聖徒將在此唱出他們的凱歌（epinikion）。那時，當這必死的穿上不朽的，死亡將被吞滅，永遠被吞滅（eis nikos）。基督在聖徒死時阻止死亡吞滅他們；但當他們復活時，死亡對他們而言將被永遠吞滅。隨著死亡的毀滅，他們將爆發出凱旋的歌聲。
1. 他們將以戰敗的仇敵的身分誇耀死亡，並羞辱這個偉大而可怕的毀滅者：「死啊！你的毒鉤在哪裡？你傷害人的權勢現在在哪裡？你對我們做了什麼惡事？我們曾死過；但看哪，我們又活了，且不再死。你已被征服並解除武裝，我們已脫離了你致命毒箭的射程。你致命的軍火現在在哪裡？你的死亡儲備在哪裡？我們不再懼怕你帶來的任何傷害，也不理會你的武器，我們藐視你的權勢，輕看你的憤怒。死啊！你的得勝在哪裡？你的勝利現在在哪裡？它到哪裡去了？它的戰利品和獎盃在哪裡？我們曾是你的囚犯，但監獄的門已被撞開，鎖鏈和門閂已被迫讓路，我們的枷鎖已被敲掉，我們永遠被釋放了。被擄的被擄去了。那個虛構的勝利者已被征服，被迫放棄他的勝利並釋放他的俘虜。墳墓啊，你的凱旋已經結束。死亡的束縛已被解開，我們獲得了自由，再也不會被死亡傷害，也不會被囚禁在墳墓裡。」在一霎時，死亡的權勢、墳墓的征服和戰利品都消失了；對於聖徒而言，連它們的痕跡都不會留下。它們在哪裡呢？當他們變得不朽時，他們將這樣提升自己，以榮耀他們的救主，讚美神的恩惠：他們將在戰敗的死亡之上誇耀。
2. 這裡暗示了這種凱旋的基礎：（1.）關於死亡為何有傷害權勢的說明：「死的毒鉤就是罪。」這給他的毒箭帶來了毒液：唯有這點使死亡有權勢去傷害和殺戮。未被赦免的罪，除此之外沒有別的，能將任何人留在它的權勢之下。「罪的權勢就是律法」；正是神對違背律法者的威脅，即在那裡宣告的咒詛，賦予了罪權勢。注意，罪是死亡的父母，賦予了它所有傷害的權勢。罪是藉著一人入了世界，死又是從罪來的（羅 v. 12）。它是罪被咒詛的後代和產物。（2.）關於聖徒藉著耶穌基督獲得勝利的說明（v. 56）。「死的毒鉤就是罪」；但基督藉著死亡，拔掉了這個毒鉤。祂為罪作了贖罪；祂獲得了罪的赦免。因此，它可能會嘶嘶作響，但不能傷害人。「罪的權勢就是律法」；但律法的咒詛因我們的救贖主「為我們受了咒詛」而被移除了。因此，罪藉著基督，即藉著祂的道成肉身、受苦和死亡，被剝奪了權勢和毒鉤。死亡可能會抓住信徒，但不能刺傷他，不能將他留在自己的權勢之下。那日子即將來到，墳墓將開啟，死亡的束縛將被解開，死去的聖徒將復活，成為不朽壞且不朽的，並永遠脫離死亡的射程。那時將清楚顯明，對他們而言，死亡已失去了權勢和毒鉤；這一切都是藉著基督的中保工作，藉著祂代替他們死亡。藉著死亡，祂征服了死亡，毀壞了墳墓；藉著對祂的信心，信徒成為祂征服的分享者。他們常在對這勝利的盼望中預先歡喜；當他們從墳墓中榮耀地復活時，他們將大膽地在死亡之上凱旋。注意，罪得赦免、死亡被解除武裝，完全歸功於神在基督裡的恩惠。律法將武器交在死亡手中，去毀滅罪人；但罪的赦免從律法中奪走了這種權勢，並剝奪了死亡的權勢和毒鉤。我們是「藉著神恩，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義」（羅 iii. 24）。因此，（3.）如果聖徒對死亡的這種凱旋最終歸於對神的感謝，也就不足為奇了：「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝」（v. 57）。使我們所有的喜樂成聖的方法，就是讓它成為對神讚美的貢獻。只有當神從中得到榮耀的收入，而我們也樂意將其獻給祂時，我們才以聖潔的方式享受我們的祝福和榮譽。這確實改善並提升了我們的滿足感。我們同時意識到自己盡了義務並享受了快樂。當聖徒復活時，他們對死亡的凱旋，還有什麼比這本身更令人歡喜的呢？他們那時豈不應在主裡歡喜，在救恩的神裡快樂嗎？他們的靈豈不應尊主為大嗎？當祂向死人顯出這樣的奇事時，他們豈不應起來讚美祂嗎？（詩 lxxxviii. 10）。那些仍留在死亡權勢下的人沒有心去讚美；但這樣的征服和凱旋必將調動聖徒的舌頭去感恩和讚美——為勝利而讚美（它本身是偉大而榮耀的），並為獲得勝利的方法而讚美（這是神藉著基督耶穌所賜的），這勝利不是藉著我們的權能獲得的，而是藉著神的權能；不是因為我們配得而賜下的，而是因為基督配得，並藉著死亡為我們贏得了這場征服。這個事實豈不應使這勝利對我們更加珍貴，並提升我們對神的讚美嗎？注意，我們的救贖主的死亡與復活、受苦與征服，為聖徒開啟了多少喜樂與感恩的泉源！從死裡復活的聖徒將以何等的歡呼來讚美祂！諸天之上將如何永遠迴盪著對祂的讚美！「感謝神」將成為他們歌唱的主題；天使將加入合唱，並以響亮的「阿們，哈利路亞」宣告他們的贊同。
58 所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。
在這節經文中，我們看到了整個論點的應用，即一個勸勉，並由由此產生的動機所強化。
I. 一個勸勉，且是三重的：—1. 他們應當「堅固」（hedraioi），在福音的信仰中堅定、穩固，即他所傳講、他們所領受的福音，也就是「基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了」（v. 3, 4），並在死人復活這一榮耀真理的信仰中堅定，正如他所展示的，這與前者有著如此密切且必要的聯繫。「不要讓你們對這些真理的信仰動搖或遲疑。它們是最確定的，且具有至關重要的意義。」注意，基督徒應當成為死人復活這一偉大條款的堅定信徒。它顯然建立在基督的死亡之上。因為祂活著，祂的僕人也必活著（約 xiv. 19）。這具有至關重要的意義；對來世的不信將為各種放縱打開大門，並將人的道德敗壞到極點。從此推論出我們可以像野獸一樣生活，吃喝快樂，因為明天就要死了，這將是容易且自然的。2. 他勸勉他們「不可搖動」，即在他們對這種將要復活成為不朽壞且不朽之偉大特權的期待中。基督徒不應被搖動而離開這福音的盼望（西 i. 23），這榮耀且有福的盼望；他們不應放棄或辭去他們令人安慰的期待。這些不是虛妄的，而是堅實的盼望，建立在確定的根基上，即他們復活的救主的買贖與權能，以及神——那不可能說謊的神——的應許；這些盼望將成為他們在生命所有壓力下的最強大支撐，是對抗死亡恐懼的最有效解毒劑，也是在基督徒職責中勤奮與堅持的最激勵動機。他們應該放棄這些盼望嗎？他們應該任由它們被動搖嗎？注意，基督徒應當生活在對有福復活的最堅定期待中。這種盼望應當成為他們靈魂的錨，又堅固又牢靠（來 vi. 19）。3. 他勸勉他們「常常竭力多做主工」，在主的服事中，在順服主的命令中。他們應當在此勤奮並堅持，並向著完全邁進；他們應當不斷在真虔誠上取得進步，並隨時準備好行各樣善事。最喜樂的職責、最大的勤奮、最恆久的堅持，適合那些擁有如此榮耀盼望的人。當我們確信在來世有如此豐厚的報償時，我們在主的工作中還能過分熱心和勤奮嗎？這些盼望應當激發何等的活力與決心、何等的恆心與忍耐！注意，基督徒在聖潔的成長上不應限制自己，而應始終在純正的宗教上改進，並在主的工作中多做。
II. 由前述論述產生的動機是，他們的「勞苦，在主裡面不是徒然的」；不僅如此，他們知道這不是徒然的。他們擁有世界上最好的根基來建立：他們擁有理性所能期待的一切保證：基督既已復活，他們也必復活；而基督的復活正如聖經和神的話語一樣真實。使徒們在祂死後見過祂，在面對成千上萬的死亡與危險時向世界見證了這一真理，並藉著從祂那裡領受的神蹟權能證實了它。對於一個證據如此確鑿的事實，還有懷疑的餘地嗎？注意，真正的基督徒有確鑿的證據證明他們的勞苦在主裡面不是徒然的；不僅是他們最勤奮的服事，也不僅是他們最痛苦的受苦；它們不會是徒然的，不會是虛空且無益的。注意，基督徒的勞苦不會是白費的勞苦；他們可能會為神失去一些東西，但他們不會因祂而失去任何東西；不僅如此，這句話中隱含的意思比表達出來的更多：這意味著他們將得到豐厚的報償。祂絕不會不公義到忘記他們愛心的勞苦（來 vi. 10）。不僅如此，祂將成就一切，超過他們現在所求所想的。他們為祂所做的服事，以及他們為祂所忍受的苦難，與將來要顯於他們的榮耀相比，都不足介意（羅 viii. 18）。注意，那些服事神的人有很好的工資；他們為如此好的主人，做再多也不為過，受再多苦也不為過。如果他們現在服事祂，將來必看見祂；如果他們在世上為祂受苦，將來必在天上與祂一同作王；如果他們為祂的緣故而死，他們必從死裡復活，戴上榮耀、尊貴和不朽的冠冕，並承受永生。