在本章中，使徒保羅： 一、指示哥林多教會為猶太地受苦和貧困的教會進行慈善捐款（1-4節）。 二、談及他將拜訪他們（5-9節）。 三、向他們推薦提摩太，並告知他們亞波羅打算前來（10-12節）。 四、敦促他們警醒、堅定、有愛心，並要適當地尊重所有幫助他及其同工的人（13-19節）。 五、在收到他人的問安和自己的問安之後，他以莊嚴的勸誡和對他們的良好祝願結束了這封書信（20節至末）。
為窮人捐款（主後57年） 1 論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當照樣行。 2 每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。 3 及至我來的時候，你們寫信舉薦誰，我就打發他們把你們的捐資送到耶路撒冷。 4 若是也合宜叫我同去，他們就可以與我同去。
在本章中，保羅以一些較不重要的具體事項結束了這封冗長的書信；然而，由於這一切都是出於神聖的默示，因此對我們的教導都是有益的。他首先指示他們為一個特殊場合進行慈善捐款，即為猶太地基督徒的困境和貧困，當時這些困境和貧困是異常嚴重的，部分原因是該民族普遍的災難，部分原因是他們所遭受的特殊苦難。關於這一點，請注意：
一、他如何引入他的指示。這並不是他要求他們做的特殊事奉；他曾給加拉太的眾教會下達過類似的「命令」（第1節）。他只希望他們遵守他為其他教會在類似場合所制定的相同規則。他並非希望「別人輕省，你們受累」（2 Cor. viii. 13）。他也審慎地提及他給加拉太眾教會的這些命令，以激發他們的效法之心，並鼓勵他們根據自己的情況和需要慷慨解囊。那些在屬靈恩賜上，以及很可能在世俗財富上（參閱論點）超越大多數教會的人，當然不會讓自己在對受苦弟兄的慷慨上落後於任何人。 默想：其他基督徒和教會的良好榜樣應激發我們聖潔的效法之心。基督徒應當不甘心在任何美德和值得稱讚的事情上被其他基督徒超越，前提是這種考量只促使他努力，而非嫉妒他人；我們擁有的優勢越多，就越應當努力超越他們。哥林多教會不應讓加拉太教會在這項愛心的事奉上超越他們，因為加拉太教會似乎並未擁有同等的屬靈恩賜或外在能力。
二、指示本身，關於這一點，請注意： １. 捐款的方式：「各人要抽出來留著」（第2節），為此目的設立一個自己的庫房或基金。其意思是，他應當不時地將自己能省下的錢存起來，藉此為這項慈善目的積累一筆款項。 默想：為善用而積蓄是件好事。那些今世富足的人應當「在善事上富足」（1 Tim. vi. 17, 18）。最好的方法是將收入的一部分撥出來，為此目的設立一個庫房，為窮人也為自己預備一份儲備。藉此，他們將隨時準備好行各樣的善事；許多靠雙手勞動維生的人，也應當如此工作，好讓他們「有可分給那缺少的人」（Eph. iv. 28）。事實上，他們為善事而設的庫房永遠不會非常龐大（儘管根據情況可能會大相徑庭）；但對他們來說，為此目的積累庫房的最好方法是，不時地將自己能負擔的錢存起來。一些希臘教父在此正確地指出，這項建議是為了他們中間較貧困的人而給出的。他們應當每週存錢，而不是直接交到公共庫房，這樣他們的捐款對自己來說會比較輕鬆，卻能積累成一筆基金來幫助他們的弟兄。「積少成多」正如俗語所說。事實上，我們所有的慈善和仁愛都應當是自由和愉快的，因此應當盡可能地讓自己感到輕鬆。還有什麼比這樣積蓄更能讓我們在這件事上感到輕鬆呢？當我們知道自己有餘力，並且一直在積蓄以便能夠捐獻時，我們就能愉快地捐獻。
２. 他們應當積蓄的衡量標準：「照自己的進項抽出來留著」；「ti an euodotai」，即「照他所蒙的護理而興盛」，也就是說，照著神樂意賜福並使他的勞動和事業成功。 默想：我們所有的事業和勞動，都是神樂意使它們成為什麼，它們就是什麼。單靠勤勞的手並不能使人富足，若沒有神的賜福（Prov. x. 4, 22）。我們的興盛和成功來自於神，而非來自於我們自己；我們應當在一切事上承認祂，並以一切榮耀祂。我們所擁有的一切都歸因於祂的慷慨和賜福；我們所擁有的一切都應當為祂所用、為祂所僱、為祂所增進。祂對我們自己和我們所有的一切的權利，都應當被承認並歸於祂。還有什麼比思考我們所擁有的一切都是祂的恩賜，都來自於祂，更能激勵我們對神的子民和兒女施予慈善呢？ 默想：當神賜福並使我們興盛時，我們應當樂意幫助和安慰祂有需要的僕人；當祂的慷慨傾注在我們身上時，我們不應將其局限於自己，而應讓它流向他人。我們從祂那裡領受的恩惠應當激勵我們向他人行善，效法祂的仁慈；因此，我們從神那裡領受的恩惠越多，我們就越應當向他人行善。他們應當照著神賜福他們的比例來積蓄。他們藉著神的賜福，從事業或勞動、貿易或工作中獲得的越多，他們就應當積蓄越多。 默想：神期望我們對他人的仁慈應與祂對我們的慷慨成比例。我們所有的一切都來自於神；祂賜予的越多（考慮到情況），祂就越使我們有能力給予，祂也越期望我們給予，期望我們比那些能力較差的人給予更多，期望我們比自己能力較差時給予更多。另一方面，對於那些神賜予較少的人，祂期望的也較少。祂不是一個暴君或殘酷的工頭，不會要求沒有稻草卻要造磚，也不會期望人們做超出祂所賜能力範圍的善事。 默想：「因為人若有願做的心，就蒙悅納，不是照他沒有的，乃是照他所有的」（2 Cor. viii. 12）；但當祂使我們興盛並賜福我們，使我們有能力行善時，祂就期望我們這樣做。祂賜予的能力越大，我們的心就應當越寬廣，我們的手就應當越開放；但當能力較小時，手就無法像那樣開放，無論心多麼願意，心多麼寬廣；神也不期望如此。
３. 這裡提到這件事發生的時間：「每逢七日的第一日」，kata mian sabbaton（Luke xxiv. 1），即主日，基督徒的節日，當時舉行公開聚會和公共敬拜，並參與基督徒的制度和奧秘（如古人所稱）；那時，各人要抽出來留著。這是一個聖潔的安息日；心靈從世俗的憂慮和勞苦中獲得的假期越多，就越有憐憫之心：這一天其他的職責也應當激勵我們履行這項職責；慈善工作應當始終伴隨著敬虔工作。對神的真敬虔會產生對人的友善和親切的性情。我們從祂那裡領受的命令是：「愛神的，也當愛弟兄」（1 John iv. 21）。憐憫的工作是對神真愛的真實果實，因此在祂自己的日子裡是一種合宜的事奉。 默想：神的日子是為慈善用途積蓄或支出（照著祂使我們興盛的程度）的合適時機；這是為過去一週的祝福繳納貢品，也是為下一週我們手上的工作獲得祂賜福的合適方式。
４. 我們在此看到如此收集的捐款的處理方式：使徒希望在他來之前一切都準備就緒，因此給出了如前所述的指示：「免得我來的時候現湊」（第2節）。但是，當他來的時候，至於如何處理，他會很大程度上交給他們自己。這份慈善是他們的，他們以自己的方式處理是合適的，只要它達到目的，並用於正確的用途。保羅對聽眾的錢包，就像對他們的信心一樣，從不自稱作主；若沒有他們的同意，他不會干涉他們的捐款。 (1) 他告訴他們，他們應當寫信舉薦，並派自己的使者帶著他們的捐資（第3節）。這將是他們對受苦弟兄的尊重和弟兄之愛的適當證明，即由他們自己的人，忠實而富有同情心的人，帶著他們的禮物去，這些人會憐憫他們受苦的弟兄，並對他們懷有基督徒的關懷，而不會欺騙他們。這將證明他們在這項事奉上非常熱心，因為他們會派自己的人進行如此漫長而危險的旅程或航行，以運送他們的捐資。 默想：我們不僅應當慈善地幫助我們貧困的基督徒同伴，而且應當以最能表達我們對他們的同情和關懷的方式來做。 (2) 他提議，如果他們認為合適，他會與他們的使者同去（第4節）。他作為使徒的職責不是「管理飯食」，而是「專心祈禱傳道」；然而，只要有機會，他從不缺少發起或推動慈善工作。他寧願去耶路撒冷，將哥林多教會的捐款帶給他們受苦的弟兄，也不願他們沒有這些捐款，或哥林多人的慈善未能產生應有的效果。這對他的傳道工作沒有阻礙，反而大大促進了其成功，因為這顯示了他溫柔和仁慈的心性。 默想：當傳道人推動或幫助慈善工作時，他們正在做他們應做的事。保羅激勵哥林多人為猶太地的教會收集捐款，他準備與他們的使者同去，運送所收集的款項；他仍然在履行職責，在執行他的職務。
保羅應許拜訪哥林多（主後57年） 5 我要從馬其頓經過，所以我要到你們那裡去。 6 或許我在你們那裡住些日子，或者也過冬，叫你們給我送行，無論我往何處去。 7 我現在不願意在路上見你們；我卻指望和你們同住一些時候，如果主許可。 8 但我要在以弗所住到五旬節。 9 因為有寬大有效的門為我開了，並且反對的人也多。
在這段經文中，使徒通知並解釋了他拜訪他們的意圖，關於這一點，請注意： １. 他的意圖：他打算離開他現在所在的亞細亞（參閱第8、19節），經過馬其頓前往亞該亞，哥林多就在那裡，並在那裡停留一段時間，或許過冬（第5、6節）。他曾長期在這教會勞苦，並在他們中間做了許多善事，他一心想做更多（如果神允許），因此他心裡想著要去看望他們，並與他們同住。 默想：一個真正基督徒傳道人的心，必須非常傾向於那些他曾長期勞苦並取得顯著成功的百姓。保羅願意去看望哥林多並與他們同住，只要他其他的職責允許，這不足為奇。儘管這群人中有些人輕視他，並結黨反對他，但無疑有許多人溫柔地愛他，並給予他作為使徒和他們屬靈父親應有的所有尊重。他願意拜訪他們並與他們同住，這有什麼好奇怪的呢？至於其餘那些現在表現出極大不敬的人，他可能希望藉著在他們中間停留一段時間，使他們恢復更好的性情，從而糾正教會中失序之處。很明顯，他希望產生一些好的效果，因為他說他打算停留，「叫你們給我送行，無論我往何處去」（第6節）；這不是指他們陪他走一小段路，而是指為他的旅程提供便利和裝備，幫助和鼓勵他，並為他預備。這應當理解為「照著神所喜悅的方式送行」（如3 John 6所表達的），使他一無所缺，正如他自己所說的（Tit. iii. 13）。他希望他在他們中間的停留能治癒他們結黨的習性，並使他們與他自己和他們的職責和好。 默想：使徒在一個地方停留，如果他有做善事的希望，這是一個正當的理由。
２. 他為現在不去看望他們所做的解釋，因為那「只是在路上」（第7節），en parodo—in transitu—en passant：那只會是一次短暫的拜訪。他不會去看望他們，因為他無法與他們同住。這樣的拜訪對他或他們都沒有任何滿足或益處；它只會激發食慾而非滿足食慾，只會加劇他們在一起的渴望而非滿足渴望。他非常愛他們，渴望有機會與他們同住，在他們中間停留一段時間。這對他自己來說會更愉快，對他們來說會更有益，而不是在路上匆匆一瞥；因此他現在不會去看望他們，而是等到另一個時候，當他能停留更久時。
３. 我們看到這個意圖的限制：「我卻指望和你們同住一些時候，如果主許可」（第7節）。儘管使徒們是在默示下寫作，但他們並不知道神將如何安排他們。保羅有去哥林多並在那裡停留的意圖，並希望藉此做善事。這並不是一個源於聖靈任何非凡感動或衝動的意圖；這不是默示的結果；因為如果真是如此，他就不會以這種方式談論它。在他心中如此形成的意圖，必然是神藉著祂的靈向他表明的神的意圖；他能說他會去哥林多，僅僅是基於「如果主許可」這個觀點，也就是說，他會執行神自己關於他自己的意圖，並得到神的許可嗎？因此，這應當理解為一個在他自己心中形成的普通意圖。關於我們所有的意圖，我們都應當說：「如果主許可，我們將活著，並做這做那」（James iv. 15）。若沒有神的允許，我們無法實現自己的計劃。我們必須藉著神的能力和允許，並在祂的引導下做每一件事。異教徒也曾一致承認護理在我們所有行動和事務中的作用；我們當然應當欣然承認，並經常認真地關注這一點。
４. 我們看到他表達了目前留在以弗所的意圖。他說他會在那裡停留到五旬節（第8節）。很可能在寫這封信的時候，他正在以弗所，從這段經文與第19節比較可知，他在那裡說：「亞細亞的眾教會都問你們安。」這是一個來自以弗所的合適問安，但如果他當時在腓立比，就像我們常見版本中這封信的結尾所寫的那樣，這就不太合適了。「馬其頓的眾教會問你們安」如果信是從腓立比發出的，那樣的問安會更為恰當。
５. 我們看到他目前留在以弗所的原因：「因為有寬大有效的門為我開了，並且反對的人也多」（第9節）。一個寬大有效的門為他開了；許多人準備在以弗所接受福音，神在那裡賜給他巨大的成功；他已使許多人歸向基督，他對使更多人歸向基督抱有很大的希望。因此，他決定在以弗所停留一段時間。 默想：成功以及更多成功的良好前景，是決定使徒在特定地方停留和勞苦的正當理由。 「反對的人也多」，因為「有寬大有效的門為我開了」。 默想：福音工作上的巨大成功通常會招致許多敵人。魔鬼最反對那些最真心、最成功地致力於摧毀他國度的人，並給他們帶來最大的麻煩。反對的人很多；因此使徒決定留下。有些人認為他在這段經文中暗指羅馬競技場的習俗，以及競技場的門，戰車手從那裡進入，而他們的對手則從對面的門進入。真正的勇氣因反對而磨礪；使徒的基督徒勇氣因其對手的熱心而受到激勵，這不足為奇。他們一心想毀滅他，阻止他在以弗所的事工產生效果；他難道此時要放棄他的崗位，玷污他的品格和教義嗎？不，對手的反對只會激發他的熱心。他絲毫不被對手嚇倒；他們越是狂怒和反對，他就越是努力。像他這樣的人會逃跑嗎？ 默想：反對者和反對並不會擊垮忠心而成功的傳道人的精神，只會點燃他們的熱心，激發他們新的勇氣。的確，徒勞無功會令人心灰意冷。這會打擊士氣，使人灰心喪志。但成功會給傳道人帶來生命和活力，儘管敵人狂怒、褻瀆和迫害。擊垮忠心傳道人、使他們灰心喪志的，不是敵人的反對，而是聽眾的剛硬和頑固，以及信徒的退後和背叛。
使徒推薦提摩太；一般指示（主後57年） 10 若是提摩太來到，你們要留心，叫他在你們那裡無所懼怕；因為他做主的工，像我一樣。 11 所以，無論誰都不可輕看他，卻要送他平安地回去，叫他到我這裡來；因為我指望他和弟兄們同來。 12 至於我們的弟兄亞波羅，我曾再三勸他同弟兄們到你們那裡去；但他現在絕不願意去，等到他有方便的時候再去。
在這段經文中， 一、他從幾個方面向他們推薦提摩太。例如： １. 他吩咐他們要留意，叫提摩太「在你們那裡無所懼怕」（第10節）。提摩太是使徒派去糾正他們中間出現的弊端；不僅要指導，還要責備、譴責和斥責那些有過失的人。他們都結黨分派，毫無疑問，他們之間的相互爭鬥和仇恨非常激烈。其中有些人很富有，很可能；許多人非常驕傲，既因為他們的世俗財富，也因為他們的屬靈恩賜。驕傲的人不容易接受責備。因此，有理由認為年輕的提摩太可能會受到粗暴對待；因此使徒警告他們不要惡待他。這並不是說他不信任提摩太；他知道提摩太不會做任何會使他的品格受輕視的事情，也不會做任何會使他的年輕受輕視的事情。但驕傲是哥林多人中盛行的罪，這樣的警告是很有必要的。 默想：基督徒應當忍受傳道人忠心的責備，不要恐嚇和阻撓他們履行職責。 ２. 他警告他們不要輕看提摩太（第11節）。他只是一個年輕人，而且是獨自一人，正如奧古斯丁所觀察到的。他沒有人支持他，他年輕的面容和年齡也無法贏得多少尊敬；因此，他們中間那些自稱有智慧的人可能容易對他產生輕蔑的想法。「現在，」使徒說，「要提防這一點。」這並不是說他不信任提摩太；他知道提摩太不會做任何會使他的品格受輕視的事情，也不會做任何會使他的年輕受輕視的事情。但驕傲是哥林多人中盛行的罪，這樣的警告是很有必要的。 默想：基督徒應當非常小心，不要輕視任何人，尤其是傳道人，基督忠心的傳道人。這些人，無論年輕或年長，都應當因他們的工作而受到高度尊重。 ３. 他告訴他們應當給予提摩太一切應有的鼓勵，在他與他們同在時善待他；作為證明，他們應當友善地送他離開，並為他返回保羅的旅程做好準備。正如我前面所說，這就是「送他平安地回去」的意思（第11節）。 默想：忠心的傳道人不僅應當受到他們暫時事奉的百姓的良好接待，而且應當受到應有的尊重而送走。
二、他說明了他們應當如此對待提摩太的原因。 １. 因為他與保羅從事相同的工作，並以相同的權柄行事（第10節）。他不是奉保羅的差遣到他們中間，也不是做保羅的工作，而是做主的工作。儘管他不是使徒，但他是一位使徒的助手，並且是奉神聖的使命被派去處理這件事的。因此，使他心靈憂傷就是使聖靈憂傷；輕視他就是輕視差遣他的人，不是保羅，而是保羅和他們的主。 默想：那些做主工作的人，不應當被恐嚇或輕視，而應當受到一切溫柔和尊重的對待。所有忠心的傳道人都是如此，儘管職位和程度不同。牧師和教師，以及使徒和傳福音者，只要他們履行職責，都應當受到尊榮和尊重。 ２. 另一個原因暗示著：他們應當因他的工作而尊重他，也因保羅的緣故而尊重他，因為保羅派他去哥林多；的確不是為了他自己的差事，而是為了做主的工作：「送他平安地回去，叫他到我這裡來；因為我指望他和弟兄們同來」（第11節）；或者「我與弟兄們指望他」（原文兩種解釋都說得通），ekdechomai gar auton meta ton adelphon——「我正在期待他的歸來，以及他關於你們的報告；我將根據你們對他的行為來判斷你們對我的敬重和尊重。務必將他平安送回，不要讓他帶回任何惡報。」保羅可以期望哥林多人，一個奉他差遣、執行這樣任務的使者，應當受到重視和善待。他在他們中間的事奉和成功，他作為使徒在他們中間的權柄，都會要求他們這樣做。他們幾乎不敢讓提摩太帶回會使使徒憂傷或激怒的報告。「我與弟兄們期待他的歸來，等待他要做的報告；因此不要惡待他，而要尊重他，重視他的信息，讓他平安歸來。」
三、他告知他們亞波羅打算去看望他們。 １. 他自己曾再三勸他到他們那裡去（第12節）。儘管他們中間有一派曾宣稱支持亞波羅反對保羅（如果那段經文應當按字面理解，參閱ch. iv. 6），但保羅並沒有阻止亞波羅在他不在的時候去哥林多，甚至催促他去那裡。他對亞波羅沒有任何懷疑，認為他會削弱保羅在他們中間的影響力和尊重，以提升自己的地位。 默想：忠心的傳道人不容易彼此猜忌，也不會懷疑對方有自私的意圖。真正的愛心和弟兄之愛不思惡事。這些美德若不在基督傳道人的心中掌權，又該在哪裡呢？ ２. 亞波羅目前無法被說服前去，但他會在更方便的時候去。也許他們之間的爭鬥和派系使得目前不合適。他不會去成為一個派系的領袖，也不會縱容分裂和爭鬥的習性。當這些因保羅給他們的書信和提摩太在他們中間的事工而平息後，他可能會認為拜訪會更合適。使徒們彼此不競爭，而是互相顧及對方的安慰和效用。保羅暗示他對哥林多教會的極大關懷，儘管他們曾惡待他，他仍懇求亞波羅去他們那裡；亞波羅則藉著推遲行程，直到哥林多人情緒較好時，來表達他對保羅的尊重，以及他對維護保羅品格和權柄的關切。 默想：福音的傳道人彼此關心對方的聲譽和效用，並將其表現出來，這是非常合宜的。
具體指示（主後57年） 13 你們要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。 14 你們一切的事都要憑愛心而做。 15 弟兄們，我勸你們，你們知道司提反一家是亞該亞初結的果子，並且他們專心服事聖徒， 16 你們也要順服這樣的人，並一切同工同勞的人。 17 司提反、福徒拿都、亞該古到這裡來，我很高興；因為你們所缺少的，他們都補上了。 18 他們也使我的心和你們的心都暢快；所以你們要敬重這樣的人。
在這段經文中，使徒給予： 一、一些一般性的建議；例如： １. 他們應當警醒（第13節），保持清醒並警惕。基督徒總是在危險之中，因此應當時刻警醒；但在某些時候和某些情況下，危險更大。哥林多人因許多原因處於明顯的危險之中：他們的爭鬥激烈，他們中間的混亂非常嚴重，有欺騙者混入他們中間，試圖在最重要的教義上敗壞他們的信心，這些教義是沒有它們就無法維持美德和敬虔的實踐的。在如此危險的情況下，他們當然應當警醒。 默想：如果基督徒想要安全，他就必須保持警惕；他的危險越大，為確保安全所需的警惕性就越大。 ２. 他勸他們「在真道上站立得穩」，堅守立場，持守神的啟示，不為世俗的智慧而放棄，也不讓它被世俗的智慧所敗壞——為福音的真道站立，甚至至死不渝地維護它；並在其中站立，以便堅守其信仰，感受並順服其影響。 默想：基督徒應當堅定於福音的真道，永不放棄或背棄它。唯有藉著這信心，他才能在試探的時刻堅守立場；我們是「因信而立」（2 Cor. i. 24）；我們必須藉著這信心「勝過世界」（1 John v. 4），無論世界是誘惑還是恐嚇，是引誘還是威脅。因此，如果我們要保持我們的正直，我們就必須在福音的真道上站立得穩。 ３. 他勸他們「要作大丈夫，要剛強」：「要表現出男子漢的、堅定而果斷的氣概：要堅決地反對那些會分裂和敗壞你們的惡人，那些會使你們結黨或引誘你們偏離真道的人：不要被他們嚇倒或誘惑；而是藉著你們的堅定、你們健全的判斷和堅決的決心，顯出你們是基督裡的大丈夫。」 默想：基督徒在與敵人的一切爭戰中，在捍衛他們的信仰和維護他們的正直方面，都應當表現出男子漢的氣概和堅定。他們尤其應當在那些構成健全和實踐性信仰基礎的信仰要點上如此，就像哥林多人中間受到攻擊的那些要點一樣：這些必須以堅實的判斷和堅決的決心來維護。 ４. 他勸他們「一切的事都要憑愛心而做」（第14節）。我們的熱心和堅定必須與愛心相符。當使徒要我們為我們的信仰或宗教「作大丈夫」時，他提醒我們不要為此「作魔鬼」。我們可以捍衛我們的信仰，但同時我們必須保持我們的無辜，不要吞噬和毀滅，也不要自以為「人的怒氣並不能成就神的義」（James i. 24）。 默想：基督徒應當小心，讓愛心不僅在他們心中掌權，而且在他們的生活中，甚至在他們最男子漢地捍衛福音信仰時，都閃耀出來。堅定與殘酷之間，基督徒的堅定與狂熱的憤怒和激動之間，有很大的區別。基督教從未像基督徒的愛心最顯著時那樣顯得如此優越，當他們能容忍他們誤解的弟兄，並在愛中反對他們聖潔信仰的公開敵人時，當一切事都憑愛心而做時，當他們彼此之間以及對待所有人都以溫柔和善意的心靈行事時。
二、關於他們應當如何對待一些在他們中間為基督的事業做出傑出貢獻的人，他給出了一些具體指示。 １. 他向我們介紹了他們的品格。 (1) 他提到了司提反一家，他們的品格是他們是「亞該亞初結的果子」，是哥林多所在的希臘地區最早歸信基督教的人。 默想：對任何人來說，早早成為基督徒，早早歸入基督，都是一個光榮的品格。但他們更進一步，「專心服事聖徒」，即服事聖徒。他們「已將自己奉獻並委身」——etaxan heautous，服事聖徒，為聖徒服務。這並非指狹義上的傳道事工，而是指在其他方面服事他們，供應他們的需要，在所有場合，無論是物質上還是屬靈上，幫助和協助他們。司提反一家似乎是當地有地位和重要性的家庭，然而他們卻甘願獻身於這項事奉。 默想：對地位最高的人來說，將自己奉獻給聖徒的事奉是一種榮譽。我並不是指改變地位，成為下屬的真正僕人，而是指自由自願地幫助他們，並在他們所有的事情上對他們行善。 (2) 他提到司提反、福徒拿都和亞該古，他們是從哥林多教會來到他這裡的。
第16章_2
他對他們的描述是，他們補足了教會對他的不足，藉此使他與他們的心靈都得到舒暢（v. 17, 18）。他們透過口頭報告，比書信更詳盡地向他說明了教會的狀況，藉此大大平靜了他的心；而他們從他那裡回去後，也會平靜哥林多人的心。謠言使他們的情況比實際更糟，他們的書信也未能充分解釋，以致使徒無法完全滿意；但透過與他們的交談，他感到更為安心。他們所做的是一件非常好的事，真實地陳述了事實，消除了保羅因流言蜚語而產生的不良印象。他們帶著真正的基督徒意圖來到他面前，為要糾正使徒的誤解，並盡可能地給予他對教會最有利的看法，如同和睦的使者。
默想： 對於一位忠心的牧者而言，能從教會中智慧良善的人口中聽到比流言蜚語更好的消息，發現自己對他們的誤解，得知事情並不像所傳聞的那麼糟糕，這是一種極大的心靈舒暢。聽到他所愛的人的壞消息，會使他悲傷；但聽到這些報告是假的，則會使他心頭一喜。而他對這些提供資訊的人越是看重，對他們的誠實越是信賴，他的喜樂就越大。
２. 根據對這些人的描述，他指示他們應如何對待他們： (1) 他希望他們得到承認（v. 11），也就是被認可和尊重。他們因其善行而值得如此。那些服事聖徒的人，那些關心教會榮譽和良好聲譽的人，那些致力於洗刷教會污名、消除流言蜚語所散播的惡劣印象的人，都應當被珍視、被尊重、被愛。那些展現如此美好心靈的人，其價值不易被高估。 (2) 他建議他們應當「順服這樣的人，以及所有與使徒同工、勞苦的人」（v. 16）。這並非指順服上級，而是指自願承認他們的價值。他們是值得特別尊重和敬重的人。
默想： 那些服事聖徒、為福音的成功而辛勤勞苦、支持和鼓勵基督忠心僕人、並努力促進他們事工果效的人，都具有令人敬重的品格。這樣的人應當受到尊崇。
讚揚與問安（主後57年） 19 亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉，並在他們家裡的教會，在主裡多多地問你們安。 20 眾弟兄都問你們安。你們要用聖潔的親嘴彼此問安。 21 我保羅親筆問你們安。 22 若有人不愛主耶穌基督，這人是可咒可詛的。主必要來。 23 願主耶穌基督的恩惠常與你們同在！ 24 我在基督耶穌裡愛你們眾人。阿們。 《哥林多前書》是由司提反、福徒拿都、亞該古和提摩太從腓立比寫的。
使徒以以下內容結束他的書信：
一、向哥林多教會問安。 首先是來自亞細亞的教會，來自百基拉和亞居拉（他們此時似乎住在以弗所，參徒十八26），「並在他們家裡的教會」（v. 19），以及來自以弗所「眾弟兄」（v. 20）的問安。保羅很可能當時就在以弗所。所有這些人都透過保羅向哥林多教會問安。
默想： 基督教絕不破壞禮儀和良好舉止。保羅在一封處理非常重要事務的書信中，仍能為朋友的問安留出空間。宗教應當促進對所有人的禮貌和友善。那些從宗教中尋求藉口變得刻薄和陰沉的人，是在誤解和詆毀宗教。其中一些人「在主裡多多地問你們安」。
默想： 基督徒的問安並非空洞的客套話；它們表達了真實的善意，並伴隨著對神聖恩惠和祝福的衷心推薦。那些在主裡問安的人，願他們的弟兄從主那裡得到一切美善，並在熱切的禱告中傾吐他們的良好祝願。我們也讀到一個私人家庭中的教會（v. 19）。很可能這個家庭本身就被稱為「在他們家裡的教會」。
默想： 每個基督徒家庭在某些方面都應當是一個基督徒教會。在某些情況下（例如，當他們被拋棄在一個沒有其他基督徒的異國海岸時），如果人數足夠，他們本身就應當是一個教會，並實行所有聖禮；但在一般情況下，他們應當在基督徒規則的指導下生活，並每天獻上基督徒的敬拜。無論兩三個人奉主的名聚集，基督就在他們中間，那裡就有教會。
在這些問安之後，他補充了： １. 一項建議，就是「你們要用聖潔的親嘴彼此問安」（v. 20），或以真誠的善意，這間接責備了他們的爭吵和派系。當亞細亞的眾教會和如此遙遠的基督徒弟兄們在主裡如此衷心地問候他們，並承認和愛他們如同弟兄，表達了如此多的善意時，他們若不彼此承認和相愛如同弟兄，那將是羞恥的。
默想： 弟兄之愛應當是彼此相愛的強大動力。當基督的其他教會都愛我們時，如果我們不彼此相愛，我們就非常應受責備。
２. 他補充了自己的問安：「我保羅親筆問你們安」（v. 21）。我們可以合理地認為，他的抄寫員是根據他的口述寫了這封書信的其餘部分，但在結尾處，他本人簽名是合適的，這樣他們就知道這是真實的；因此，又補充說（帖後三17）：「這是我在每封信上的記號」，這是其真實性的標誌；他對每封非完全親筆書寫的書信都這樣做，就像他寫給加拉太人的信一樣（加六11）。
默想： 那些收到使徒書信的教會，都得到了這些書信是真實和神聖的確證。保羅也不會在尊重哥林多人的事上落後於其他弟兄；因此，在傳達了他們的問安之後，他加上了自己的問安。
二、對他們發出一個非常嚴肅的警告： 「若有人不愛主耶穌基督，這人是可咒可詛的。主必要來」（v. 22）。我們有時需要威脅的話語，以便我們心生敬畏。智者說：「常存敬畏的，便是蒙福。」聖潔的敬畏對聖潔的信心和聖潔的生活都是非常好的朋友。所有基督徒都有多少理由害怕落入這個厄運！「若有人不愛主耶穌基督，這人是可咒可詛的。主必要來。」
在此請注意： １. 所描述的人，誰會面臨這個厄運：「不愛主耶穌基督的人。」有些人認為這是一種低調的說法；他指的是那些褻瀆基督、否認他的教義、輕視和藐視他的制度，或者因人類知識和學問的驕傲而輕視他的啟示的人。這句話在此作為對哥林多人的警告，並責備他們有罪的行為。這是告誡他們不要被假冒的知識、世俗的智慧所迷惑，偏離福音的簡樸，或偏離那些作為純潔生活主要動力的福音原則，因為世俗的智慧會稱他們的宗教為愚蠢，其最重要的教義為荒謬可笑。那些人對基督懷有惡意；如果哥林多人聽信他們的誘惑之言，他們就有離棄基督的危險。針對這一點，他在此給予他們一個非常嚴肅的警告：「如果你們想逃避最嚴厲的報應，就不要採取這樣的行為。」
默想： 自稱的基督徒若藐視基督並離棄他，將會給自己帶來最可怕的毀滅。有些人按照字面意思理解這些話，指那些對主耶穌基督沒有聖潔真誠情感的人。許多人嘴上常說他的名，心裡卻沒有真愛他，不願讓他作王統治他們（路十九27），即使他們對藉他得救抱有很高的希望，也不願。凡不愛他的律法、不遵守他誡命的人，就沒有真正愛他。
默想： 有許多名義上的基督徒，並沒有真誠地愛主耶穌基督。但還有什麼比這更具罪惡和更惹人憤怒的呢？什麼？不愛世上最榮耀的愛者！他愛我們，為我們捨己，為我們流血，以證明他對我們的愛，而且是在我們犯下滔天罪行和挑釁之後！如果我們對這樣的愛無動於衷，對這樣的救主沒有情感，那麼我們擁有愛的能力又有何用？
２. 我們在此看到所描述之人的厄運：「這人是可咒可詛的。主必要來。」讓他承受最沉重、最可怕的咒詛。讓他與神的子民、神的恩惠隔絕，並被交給神最終、不可撤銷、不可饒恕的報應。「Maran-atha」是亞蘭語，意為「主來了」。那位他們不愛的主，那位他們內心深處真正厭惡的主，無論他們外表如何宣稱，他都將來執行審判。被暴露在他的憤怒之下，被分到他的左邊，被他定罪，這是何等可怕！如果他要毀滅，誰能拯救？那些落入他定罪判決之下的人，必將滅亡，而且是永遠滅亡。
默想： 那些不愛主耶穌基督的人，必將無可挽回地滅亡。神的憤怒常在一切不信子的人身上（約三36）。而對基督的真信心，必將永遠產生對他真誠的愛。那些不愛他的人，就不可能是信他的人。
三、對他們的良好祝願和善意表達。 １. 他的良好祝願：「願主耶穌基督的恩惠常與你們同在！」（v. 23）。這就好像他說：「雖然我警告你們不要惹他發怒，但我衷心祝願你們能得到他最親愛的愛和永恆的恩惠。」主耶穌基督的恩惠包含了一切美善，無論是今生還是永恆。祝願我們的朋友擁有這恩惠，就是祝願他們得到最大的好處。我們應當這樣祝願所有在基督裡的弟兄朋友。我們不能祝願他們更多，也不應祝願他們更少。我們應當衷心禱告，願他們珍視、尋求、獲得並確保他們的主和審判者的恩惠和善意。
默想： 最嚴肅的警告是出於最溫柔的愛和最大的善意。我們可以非常坦率和熱情地告訴我們的弟兄朋友，如果他們不愛主耶穌基督，他們就必滅亡，同時我們衷心祝願基督的恩惠與他們同在。不，我們給他們這個警告，正是為了讓他們珍視並抓住這恩惠。
默想： 真正的基督教如何擴展我們的心胸；它使我們願我們所愛的人得到今生和來世的祝福；因為這就包含在祝願基督的恩惠與他們同在之中。因此，使徒以以下內容結束一切，也就不足為奇了。
２. 他宣告他在基督耶穌裡對他們的愛：「我在基督耶穌裡愛你們眾人。阿們」（v. 24）。他在這封信中對他們非常坦率，以公正的嚴厲指出了他們的過錯；但為了表明他並非被激情沖昏頭腦，他以愛與他們告別，鄭重宣告他對他們的愛，不，是對他們所有人在基督耶穌裡的愛，也就是為了基督的緣故。他告訴他們，他的心與他們同在，他真誠地愛他們；但為了避免這一切被視為奉承和暗示，他補充說，他的情感是出於他的信仰，並將受其規則的引導。只要他們的心與基督同在，他們對基督的事業和利益懷有真誠的愛，他的心就會與他們同在，他就會深愛他們。
默想： 我們應當衷心愛所有在基督裡並真誠愛他的人。這並非說我們不應愛所有的人，不應祝願他們好，不應盡力幫助他們；但那些對基督寶貴、愛他的人，必須得到我們最深切的愛。願我們的愛與所有在基督耶穌裡的人同在！阿們。
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