哥林多前書 第十三章
在本章中，使徒繼續更詳細地闡明他剛才所說的「更卓越的道路」是什麼。他推薦這條道路，一、藉著闡明其必要性和重要性（第1-3節）。二、藉著描述其特質和果效（第4-7節）。三、藉著指出它如何超越最好的恩賜和其他恩典，因其恆久性，當其他恩賜不再存在或無用時，它仍將存留（第8節至末）。
論屬靈恩賜（主後57年） 1 我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。 2 我若有先知講道之能，又明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信心，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。 3 我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。
在此，使徒闡明他在前一章末尾所指的「更卓越的道路」是什麼，那就是「愛」（charity），或如其他地方通常翻譯的「愛」（love）——agape。這並非我們日常用語中「愛」所指的施捨，而是指其最完整、最廣泛的意義，即對神和對人真誠的愛，一種對基督徒同伴的仁慈心態，源於對神真誠而熱切的敬虔。這種一切職責和順服的活潑原則，就是使徒所說的「更卓越的道路」，它超越一切恩賜。不，沒有這種愛，最榮耀的恩賜也算不得什麼，對我們毫無價值，在神眼中也毫無尊貴。他具體列舉：
１. 方言的恩賜：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般」（第1節）。一個人即使能說世上所有的語言，而且說得極其得體、優雅、流暢，即使能像天使一樣說話，但若沒有愛，這一切都只是空洞的噪音，純粹不和諧、無用的聲音，既無益處也無樂趣。如果我們缺乏聖潔的愛，那麼自由地、優美地、學術性地談論神的事，既不能拯救我們自己，也不能造福他人。在神面前蒙悅納的是有愛的心，而不是能言善道的舌頭。使徒首先提到這項恩賜，因為哥林多人似乎主要因此而自視甚高，輕視他們的弟兄。
２. 先知講道、明白奧祕和各樣知識。沒有愛，這一切都算不得什麼（第2節）。一個人即使對舊約時代的預言和預表有再清楚的理解，對基督教教義有再精確的知識，甚至這是藉著神的靈無誤的啟示和光照而來的，但若沒有愛，他仍算不得什麼；這一切對他都毫無益處。注：一個清晰而深刻的頭腦，若沒有仁慈和有愛的心，就毫無意義。神所看重的不是淵博的知識，而是真實而誠摯的敬虔和愛。
３. 行神蹟的信心，即使人能行神蹟的信心：「我若有全備的信心」（這種信心的最高程度），「叫我能夠移山」（或對山說：「你從這裡移到海裡去」，而我的命令就蒙應允，可參閱可11:23），「卻沒有愛，我就算不得什麼。」即使是能行奇事、幾乎無所不能的信心，若沒有愛，本身也算不得什麼。移山在人看來是偉大的成就；但在神看來，一丁點的愛遠比世上所有這類信心更有價值。有些人奉基督的名行了許多奇妙的作為，但基督卻會不認他們，並吩咐他們離開，稱他們為作惡的人（太7:22-23）。救贖的信心總是與愛相結合，但行神蹟的信心卻可能沒有愛。
４. 外在的施捨行為：「將所有的賙濟窮人」（第3節）。一個人即使將所有財物都這樣施捨出去，但若沒有愛，對他仍毫無益處。可能有人慷慨大方，卻沒有一顆慷慨仁慈的心。施捨的外部行為可能源於非常惡劣的原則。虛榮的炫耀，或對功德的驕傲自負，可能使一個人在此方面花費巨大，但他對神和對人卻沒有真愛。如果我們行善不是出於敬虔和愛的原則，即對神的愛和對人的善意，那麼我們對他人的善行對我們自己也毫無益處。注：如果我們將愛從信仰中剔除，那麼最昂貴的服事對我們也將毫無益處。如果我們將所有財物都施捨出去，卻將心從神那裡收回，這也將毫無益處。
５. 甚至苦難，甚至是那些最嚴峻的苦難：「又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益」（第3節）。即使我們為福音的信仰犧牲生命，為維護其真理而被焚燒至死，但若沒有愛，這對我們也毫無益處，除非我們是受對神真誠的敬虔、對祂教會和子民真誠的愛，以及對人類的善意所激勵，去承受這些苦難。外在的行為可能看似合理，但內在的原則卻可能非常惡劣。有些人為了在人前博取名聲和聲譽而投身火中。甚至可能有人因同樣的原則而下定決心為他們的信仰而死，儘管他們從未真心相信和接受它。但是，如果我們感受不到信仰的力量，那麼即使以生命為代價來捍衛信仰也將毫無益處；而真愛正是信仰的核心和精神。如果我們心中感受不到它神聖的熱度，那麼即使我們為真理被焚燒成灰，也將毫無益處。注：最嚴峻的苦難，最昂貴的犧牲，如果我們不愛弟兄，都不能使我們蒙神悅納；即使我們捨己身叫人焚燒，也對我們毫無益處。那些希望藉著焚燒他人、謀殺、屠殺和折磨他們的基督徒同伴，或任何傷害他們的行為來蒙神悅納的人，是何等奇怪的蒙神悅納方式啊！「我的心哪，不要進入他們的密謀。」如果我沒有愛，就不能指望藉著捨己身叫人焚燒來蒙神悅納，那麼我絕不會指望藉著焚燒或虐待他人，公然蔑視一切愛來蒙神悅納。
愛的描述（主後57年） 4 愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂， 5 不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡； 6 不喜歡不義，只喜歡真理； 7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
使徒在這些經文中給我們闡述了愛的某些特質和果效，既是為了描述它，也是為了稱讚它，好讓我們知道自己是否擁有這恩典，如果沒有，我們就能愛上這極其可愛的恩典，並且不停止追求，直到獲得它。這是一種卓越的恩典，擁有許多美好的特質。例如：
一、愛是恆久忍耐（makrothymei）。它能忍受邪惡、傷害和挑釁，而不充滿怨恨、憤怒或報復。它使人心堅定，賦予它駕馭憤怒情緒的能力，並以持久的忍耐來裝備它，寧願等待並期盼弟兄的悔改，也不願因其行為而勃然大怒。它會忍受所愛之人許多輕視和忽視，並長時間等待這種忍耐在他身上產生良善的果效。
二、愛是有恩慈（chresteuetai）。它是仁慈的，慷慨的；它是禮貌和樂於助人的。「仁慈的律法在她口中」；她的心寬廣，她的手開放。她樂於施恩和行善。她尋求有用，不僅抓住行善的機會，而且尋找機會。這是她的普遍特徵。她對傷害有耐心，並且樂於盡其所能地行善。在這兩個總綱之下，所有具體的特徵都可以歸納。
三、愛抑制嫉妒：「愛是不嫉妒」；它不因他人的好處而憂傷；不因他們的恩賜、美好的品格、榮譽或財產而憂傷。如果我們愛鄰舍，我們就絕不會嫉妒他的福祉，或對此不悅，反而會分享並為之歡喜。他的福樂和成聖將增加我們的福樂和成聖，而不是削弱或減少。這是仁慈和善意的正當果效：嫉妒是惡意的果效。我們所祝福之人的興盛絕不會使我們憂傷；而一心向所有人行善的心，絕不會對任何人懷有惡意。
四、愛制服驕傲和虛榮：「愛是不自誇，不張狂」，不因自負而膨脹，不因所得而自大，也不將不屬於自己的榮譽、權力或尊重歸於自己。它不傲慢，不輕視他人，不踐踏他人，也不以輕蔑和嘲諷對待他人。那些被真誠的弟兄之愛所激勵的人，在尊榮上會彼此推讓（羅12:10）。他們「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強」（腓2:3）。真愛會使我們尊重弟兄，並提升我們對他們的評價；這會限制我們對自己的評價，並防止自負和傲慢的膨脹。這些惡劣的品質絕不會從對弟兄的溫柔情感或廣泛的仁慈中滋生。我們譯本中譯為「自誇」的詞有其他含義；據我所知，其確切含義尚未確定；但在任何意義上，真愛都與之對立。敘利亞譯本譯為「不製造騷亂」。愛平息憤怒的情緒，而不是激發它們。另一些譯本譯為「它不以陰險和乖僻的方式行事」，不尋求陷害他人，也不以不必要的糾纏和請求來煩擾他們。它不任性，不固執，不難以駕馭，也不容易反駁和矛盾。有些人將其理解為偽裝和奉承，即表面上裝作友善，說些好聽的話，卻不顧真理，也沒有行善的意圖。愛厭惡這種虛假和奉承。通常沒有什麼比這更具破壞性，更會阻礙真愛和善意的目的。
五、愛謹慎不逾越禮儀的界限：「不作害羞的事」（ouk aschemonei）；它不做任何不雅的事，任何在世人眼中卑鄙或可恥的事。它不做任何不合時宜或不合地點的事；而是以符合彼此身份的方式對待所有人，對上級尊敬，對下級仁慈和謙遜，對所有人禮貌和善意。它不破壞秩序，不混淆等級，不將所有人拉到同一水平；而是維護神在人之間所作的區分，在自己的崗位上行事得體，專心自己的事務，不擅自糾正、批評或輕視他人的行為。愛絕不做任何不合宜的事。
六、愛是自私的徹底敵人：「不求自己的益處」，不放縱地渴望或尋求自己的讚美、榮譽、利益或快樂。的確，某種程度的自愛是所有人的天性，融入他們的本質之中。而合理的自愛被我們的救主定為我們愛他人的標準，即這裡所描述的愛：「你要愛鄰舍如同自己。」使徒並非指愛會摧毀所有對自我的關懷；他並非指有愛心的人絕不主張自己的權利，而是完全忽視自己和所有利益。那麼愛就必須根除我們本性中固有的原則。但愛絕不以傷害他人或忽視他人的方式尋求自己的益處。它常常為了他人而忽視自己的益處；將他人的福祉、滿足和利益置於自己的之上；它總是將公眾的福祉，無論是民事或教會的，置於自己的私人利益之上。它不會以犧牲公眾利益為代價來提升、擴大、豐富或滿足自己。
七、它節制並約束情慾。「不輕易發怒」（Ou paroxynetai）。它糾正急躁的脾氣，使心靈變得溫和柔順，因此不會突然產生，也不會長時間持續強烈的情緒。當愛的火焰被保持在內時，憤怒的火焰就不容易點燃，也不會長時間燃燒。愛絕不會無緣無故地生氣，並且會努力將情慾限制在適當的範圍內，使其在程度或持續時間上都不會超過應有的限度。在愛掌權的心中，憤怒無法停留。很難對我們所愛的人發怒，但很容易放下怨恨並和解。
八、愛「不計算人的惡」。它不懷惡意，也不容許報復：有些人是這樣理解的。它不會很快或長時間生氣；它從不惡毒，也不傾向於報復；它不懷疑他人的惡，ou logizetai to kakon——它不推斷惡，不藉著推論和暗示來指控他們有罪，當沒有任何這類事情顯露出來時。真愛不容易嫉妒和懷疑；它會隱藏顯露的過錯，並遮蓋它們，而不是追查和挖掘那些被掩蓋和隱藏的過錯：它絕不會在沒有證據的情況下放縱懷疑，反而會傾向於淡化和不相信不利於它所愛之人的證據。它很難對他人產生惡劣的看法，而且當證據無法抗拒時，它會帶著遺憾和不情願地接受；因此，它絕不會輕易懷疑惡，也不會僅憑表面現象就推斷出惡劣的看法，也不會在沒有任何證據的情況下放縱懷疑。它不會對事物作最壞的解釋，而是會盡可能地對那些沒有好跡象的情況作出最好的解釋。
九、這裡暗示了它喜樂和快樂的內容： １. 否定方面：「不喜歡不義」。它不喜歡傷害或損害任何人。它不懷疑任何人的惡，除非有非常清楚的證據。它不希望任何人受害，更不會傷害或冤枉任何人，更不會以此為樂，以作惡和傷害為樂。它也不會因他人的過錯和失敗而歡喜，並因此而得意，無論是出於驕傲還是惡意，因為這會襯托出自己的優點或滿足自己的惡意。他人的罪惡對有愛心的人來說是悲傷，而不是玩樂或喜悅；它們會深深觸動他，激發他所有的憐憫，但不會給他帶來娛樂。以同胞的痛苦為樂是惡意的最高境界。而陷入罪惡難道不是一個人可能遭遇的最大災難嗎？為這種墮落而歡喜，與基督徒的愛是何等不符！ ２. 肯定方面：「只喜歡真理」，樂於見到福音的成功，福音在新約中常被強調地稱為「真理」；並樂於見到人們藉著福音被塑造成福音的性情，變得良善。它不喜歡他們的罪惡，但非常樂於見到他們行善，證明自己是正直誠實的人。它非常滿意地看到真理和公義在人中間盛行，無辜者被洗清，彼此的信心和信任得以建立，並看到敬虔和真宗教興盛。
十、它「凡事包容，凡事忍耐」（panta stegei, panta hypomenei）。有些人將前者讀作「遮蓋一切」。原文也有此意。「愛能遮蓋許多的罪」（彼前4:8）。它會盡其所能地遮蓋罪惡，只要不違背職責。它不喜歡張揚或公開弟兄的過錯，除非職責明顯要求如此。只有必要時，有愛心的人才會被迫這樣做。雖然這樣的人樂意私下告訴弟兄他的過錯，但他非常不願公開暴露他。我們對自己的過錯也是如此，愛也會教導我們對待他人的過錯也是如此；不要公開羞辱和責備他們，而是盡可能地遮蓋他們，不讓公眾知道，並忠於神和他人。或者，「凡事包容」——會容忍並忍受傷害，而不放縱憤怒或懷恨報復，會對挑釁保持耐心，並且長時間耐心，「凡事忍耐」——堅定不移，即使受到極大的衝擊和重壓；承受各種傷害和惡待，並在其中堅持下去，例如咒罵、侮辱、誹謗、監禁、流放、捆綁、折磨，甚至為傷害者和他人而死；並在這堅定中持守。注：熱切的愛會給心靈帶來何等的剛毅和堅定！一個愛人為了所愛之人，為了他的緣故，能忍受什麼呢！他會忍受多少輕視和傷害！他會冒多少險，克服多少困難！
十一、愛相信並盼望他人好：「凡事相信；凡事盼望。」的確，愛絕不破壞謹慎，也不會因單純和愚蠢而相信每一句話（箴14:15）。智慧可以與愛同住，愛也可以謹慎。但它傾向於相信所有人的好，在沒有相反跡象時對他們抱持好感；不，即使可能有一些陰暗的跡象，如果惡的證據不明確，它也會相信好。所有的愛都充滿坦誠，傾向於將每件事都往好處想，並賦予它最好的面貌和外觀；它會盡其所能地合理判斷和相信好，並且會為了支持一種善意的看法而超越表象來延伸其信心；但它會以極大的不情願接受惡劣的看法，並盡其所能地公平誠實地抵制它。而且，當它儘管不情願，卻無法相信他人的好時，它仍然會盼望好，並只要有任何根據就繼續盼望。它不會立刻斷定一個情況是絕望的，而是希望最壞的人也能改過，並且非常傾向於盼望它所希望的。基督徒的愛是多麼善良和可愛啊！一個充滿這種仁慈，並將其瀰漫於整個心靈的性情是多麼可愛啊！擁有這天上的火焰在心中燃燒，從口中流出，並將其溫暖散佈給所有與他接觸的人，這樣的人是多麼幸福啊！如果那些自稱基督徒的人更多地被這神聖的原則所激勵和感動，並適當地遵守其蒙福的作者所強調的命令，那麼基督教在世人眼中將會顯得多麼可愛啊！「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」（約13:34）。「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約13:35）。蒙福的耶穌啊！你的門徒中，有多少人能藉著這個特徵被區分和標記出來呢！
愛的稱讚（主後57年） 8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。 9 我們現在所知道的有限，所講道的也有限； 10 等那完全的來到，這有限的都必歸於無有。 11 我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。 12 我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（原文是：如同在謎中）；到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。 13 如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。
使徒在此繼續稱讚愛，並指出它遠勝過哥林多人如此容易自誇的恩賜，以至於幾乎完全忽視甚至泯滅了愛。他從以下幾點闡明：
一、從其更長的持續性和永恆性來看：「愛是永不止息。」它是一種恆久永存的恩典，與永恆同在；而哥林多人引以為傲的超凡恩賜卻是短暫的。它們只是為了在地上造就教會，而且只是暫時的，並非在教會存於世上的整個期間；但在天堂，它們都將被取代，然而天堂正是愛的所在和元素。
「先知講道之能終必歸於無有」，這意味著，要麼是對未來事物的預言（這是其最常見的意義），要麼是藉著直接啟示對聖經的解釋。
「說方言之能終必停止」，即不經學習就能說語言的神奇能力。在天堂只有一種語言。在完全寧靜的領域中沒有語言的混亂。
「知識也終必歸於無有。」這並非指在天上完美的狀態中，聖潔而蒙福的靈魂將是無知的、愚昧的：那種與徹底無知並存的幸福是極其貧乏的。使徒顯然是在談論神蹟恩賜，因此是指以非尋常方式獲得的知識（參閱林前14:6），即超自然傳達的奧祕知識。這種知識將會歸於無有。有些人確實將其理解為藉著教導而獲得的普通知識。這種獲取知識的方式將會歸於無有，儘管一旦獲得的知識本身不會失落。但很明顯，使徒在此將愛的恩典與超自然恩賜對立起來。而愛更有價值，因為它更持久；它將存留，而它們將不再存在；它將進入天堂，而它們在那裡將沒有立足之地，因為它們將毫無用處，儘管從某種意義上說，即使我們普通的知識在天堂也可能因那時將會有的進步而停止。蠟燭的光芒在太陽強烈的光芒下完全被遮蔽。
二、他暗示這些恩賜只適用於不完美的狀態：「我們現在所知道的有限，所講道的也有限」（第9節）。我們目前最好的知識和最大的能力，就像我們的處境一樣，是狹隘而暫時的。即使他們藉著啟示所擁有的知識也只是部分。即使是使徒和受啟示的人，對神和看不見的世界，也只聽聞了多麼微小的一部分啊！其他人與他們相比又差了多少呢！但這些恩賜是為了教會目前不完美的狀態而設的，本身有價值，但不能與愛相比，因為它們將隨著教會的不完美而消失，不，甚至更早，而愛卻將永遠存留。
三、他藉此指出教會將來會比現在更好。一個完美的狀態即將來臨（第10節）：「等那完全的來到，這有限的都必歸於無有。」一旦目的達成，手段自然就會廢除。在來世，將不再需要方言、先知講道和受啟示的知識，因為那時教會將處於完美的狀態，在知識和聖潔上都完全。那時神將被清楚地認識，幾乎是憑直覺，並且像榮耀的靈魂所能容許的那樣完美；不像現在這樣只是短暫的一瞥和微小的一部分。這兩種狀態的區別在此從兩個方面指出： １. 現在的狀態是孩童時期，將來是成年時期：「我作孩子的時候，話語像孩子」（有些人認為，這就是說方言），「心思像孩子」（ephronoun—sapiebam，即「我先知講道，我以一種非凡的方式被教導天國的奧祕，這表明我尚未脫離孩童時期」），「意念」（或推理，elogizomen）「像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。」這就是地上與天堂的區別。孩子們對事物的看法是多麼狹隘，概念是多麼混亂和模糊，與成年人相比！而當理性成熟時，人們是多麼自然地輕視和放棄他們幼兒時期的想法，將它們丟棄，拒絕它們，視為無物！當我們進入天堂時，我們也會這樣看待我們今生最珍貴的恩賜和所得。當我們在基督裡長大成人時，我們將會輕視我們因這些事而自豪的孩童般的愚蠢。 ２. 現在的事物都是黑暗和混亂的，與將來相比：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（en ainigmati，如同在謎中）；到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」現在我們只能遠距離地辨識事物，如同透過望遠鏡，而且被雲霧和模糊所籠罩；但將來，所要認識的事物將近在眼前，顯而易見，呈現在我們眼前；我們的知識將擺脫一切模糊和錯誤。神將「面對面」被看見；我們將「知道祂如同我們被祂所知」；當然不是同樣完美，但在某種意義上是同樣的方式。我們被祂藉著單純的察看所知；祂轉眼看我們，就看見並徹底查驗我們。那時我們將定睛於祂，「看見祂的真體」（約壹3:2）。我們將知道我們是如何被知的，進入神聖之愛和恩典的一切奧祕。哦，榮耀的改變！從黑暗進入光明，從雲霧進入我們救主面容的清晰陽光，並在神自己的光中看見光！（詩36:9）。注：只有天堂的光才能除去神面容上的一切雲霧和黑暗。我們在世上時，充其量只是黃昏；在那裡，將是完美而永恆的白晝。
四、總結愛的卓越之處，他不僅將愛置於恩賜之上，也置於其他恩典之上，即信心和盼望（第13節）：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」真正的恩典遠比任何屬靈恩賜都更卓越。而信、望、愛是三種主要的恩典，其中愛是首要的，因為它是其他兩種恩典的目的，而其他兩種只是手段。這是神聖的本性，靈魂的福樂，或其在神裡的滿足安息，以及對祂所有聖徒的聖潔喜悅。這是一項永恆的工作，那時信心和盼望將不再存在。信心定睛於神聖的啟示，並認同它：盼望定睛於未來的福樂，並等待它：在天堂，信心將被異象吞沒，盼望將被實現吞沒。當我們看見並享受時，就沒有相信和盼望的餘地了。但愛定睛於神聖的完美本身，以及受造物身上的神聖形象，以及我們與神和受造物的相互關係。這一切都將在另一個世界中以最榮耀的光輝閃耀，在那裡愛將被成全；在那裡我們將完全愛神，因為祂將永遠顯得可愛，我們的心將因看見而燃燒，並以永恆的敬虔發光。在那裡我們將完全彼此相愛，當所有聖徒在那裡相遇時，當只有聖徒在那裡，而且是完全的聖徒時。哦，蒙福的狀態！何等超越世上最好的！哦，可愛而卓越的愛之恩典！當它超越一切恩賜，並超越一切恩典，成為它們永恆的圓滿時，它是多麼超越啊！當信心和盼望終止時，真愛將永遠以最明亮的火焰燃燒。注：那些心中充滿這種神聖原則，並以最熱切的愛燃燒的人，最接近天上的狀態和完美。它是神最確鑿的後裔，並承載著祂最美麗的印記。因為神就是愛（約壹4:8, 16）。而在那裡，神將被看見祂的真體，面對面，愛也將達到其最高峰——在那裡，也只有在那裡，它才會被成全。
第14章_1