在本章中，使徒似乎在回應一些針對他自己的吹毛求疵。 一、他聲明自己的使徒職分和權柄，並以他在哥林多教會的成功作為證明（第1-2節）。 二、他主張自己有權利靠著事奉維生，並從自然理性、摩西律法中提出多項論證來捍衛此權利，也聲明這是基督的設立（第3-14節）。 三、他表明自己為了他們的益處，甘願放棄這項特權和權柄（第15-18節）。 四、他列舉了其他幾件事，說明他為了他人的屬靈益處和救恩而捨己（第19-23節）。 五、他藉著指出激勵他走這條道路的動力——即對那不能朽壞之冠冕的盼望——來結束他的論證（第24節至末）。
基督徒傳道人的權利（主後57年） 1 我不是使徒嗎？我不是自由的嗎？我不是見過我們的主耶穌基督嗎？你們不是我在主裡的工作嗎？ 2 倘若我對別人不是使徒，對你們卻是；因為你們在主裡正是我作使徒的印證。
蒙福的保羅在事奉工作中，不僅遇到來自外人的反對，也遇到來自內部人的阻撓。他遭受羞辱；假弟兄質疑他的使徒職分，並極力貶低他的品格和聲譽；尤其是在哥林多，這個他曾大力幫助並理應得到良好對待的地方，卻仍有人在這些方面給他帶來極大的困擾。 注：傳道人為一個民族付出極大的善意，並在他們中間勤奮而成功地事奉，卻得到非常不友善的回報，這並非奇事或新鮮事。哥林多人中有些人質疑，如果不是否認，他的使徒職分。他在此回應他們的吹毛求疵，並以一種方式將自己呈現為捨己為他人益處的顯著榜樣，這正是他在前一章所推薦的。
一、他聲明自己的使徒職分和品格： 「我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌基督嗎？」作基督復活的見證人是使徒職分的一大重要部分。「現在，」保羅說，「我不是見過主嗎？雖然不是在祂復活之後立刻見到，但卻是在祂升天之後。」參 ch. iv. 8。「我不是自由的嗎？我不是與其他使徒擁有相同的使命、職責和權柄嗎？他們能要求什麼樣的尊重、榮譽或供養，是我不能像他們一樣自由要求的呢？」他用自己的雙手維持生計，並非因為他沒有權利靠福音維生，而是出於其他原因。
二、他以他在他們中間事奉的成功，以及他對他們所行的善事，作為他使徒職分的證明：「你們不是我在主裡的工作嗎？藉著基督對我勞苦的祝福，我不是在你們中間建立了一間教會嗎？你們在主裡正是我作使徒的印證。你們藉著我而歸主，是上帝對我使命的印證。」 注：基督的傳道人不應覺得奇怪，會被一些曾親身經歷其能力和上帝同在的人要求證明其事奉。
三、他公正地責備哥林多人對他的不敬：「倘若我對別人不是使徒，對你們卻是（v. 2）。我在你們中間勞苦這麼久，並取得如此大的成功，你們比任何人都更應該承認和尊重我的職分，而不是質疑它。」 注：忠心的傳道人在最應該得到善待的地方，卻遇到最惡劣的待遇，這並非新鮮事。哥林多教會比任何教會都有更多的理由相信，更少的理由質疑他的使徒使命；他們比任何教會都有更多的理由，或許是更多的理由，來尊敬他。他曾是引導他們認識和相信基督的工具；他在他們中間勞苦了將近兩年，而且勞苦卓有成效，因為「上帝在他們中間有許多百姓」。參 Acts xviii. 10, 11。這個民族質疑他的權柄，是加倍的忘恩負義。
基督徒傳道人的權利（主後57年） 3 我對那盤問我的人就是這樣回答： 4 難道我們沒有權柄吃喝嗎？ 5 難道我們沒有權柄娶信主的妻子，像其餘的使徒、主的弟兄和磯法一樣嗎？ 6 難道只有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎？ 7 誰當兵自備糧餉呢？誰栽種葡萄園不吃園裡的果子呢？誰牧養羊群不吃群裡的奶呢？ 8 我說這些話，難道是憑人的意思嗎？律法不也是這樣說嗎？ 9 因為摩西的律法記著：「牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」難道上帝是關心牛嗎？ 10 難道不是為我們說的嗎？的確是為我們寫的。因為耕種的當存指望去耕種；踹穀的也當存指望去得著所盼望的。 11 我們若把屬靈的種子撒在你們中間，從你們收割屬肉體的東西，這算大事嗎？ 12 若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音受阻礙。 13 你們豈不知道，那些在聖殿裡供職的，是吃殿裡的食物嗎？那些在祭壇旁服事的，是與祭壇一同分享嗎？ 14 主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生。
在聲明了他的使徒權柄之後，他接著主張他職分所應有的權利，特別是靠著事奉維生的權利。
一、他陳述了這些權利（v. 3-6）。 「我對那盤問我的人（即那些質疑我的權柄，或我作為使徒的行為理由的人）就是這樣回答：難道我們沒有權柄吃喝嗎（v. 4），或說沒有權利得到供養嗎？難道我們沒有權柄娶信主的妻子，像其餘的使徒、主的弟兄和磯法一樣嗎？而且，不僅我們自己得到供養，她們也得到供養嗎？」雖然保羅當時是單身，但他有權利隨時結婚，並帶著妻子同行，期望教會供養她和自己。或許巴拿巴有妻子，正如其他使徒肯定有妻子並帶著她們同行一樣。因為這裡所說的「信主的妻子」（adelphen gynaika）顯然是指妻子，因為使徒們帶著婦女同行，除非是妻子，否則將是完全不合適的。這個詞暗示他們對她們有權柄，可以要求她們服侍，而這種權柄除了對妻子或僕人之外，對任何人都沒有。現在，那些靠勞力維生的使徒，似乎沒有能力購買或擁有僕人隨行。更不用說，即使是帶著女僕，也會引起懷疑，更何況是帶著未婚的婦女，而使徒們絕不會給予任何引起懷疑的機會。因此，使徒清楚地聲明他有權利像其他使徒一樣結婚，並要求教會供養他的妻子，甚至他的孩子（如果有的話），而無需親手勞動來賺取。 「難道只有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎？」（v. 6）。簡而言之，使徒在這裡要求教會供養他和他的家人。這是他們應盡的義務，也是他可以要求的。
二、他接著用幾個論證來證明他的主張。 1. 從人類的普遍做法和期望來看。那些投身於世上任何行業的人，都期望從中維生。士兵期望為他們的服務得到報酬。農夫和牧羊人期望從他們的勞動中獲得生計。如果他們栽種葡萄園，並照料和耕耘它們，是期望得到果實；如果他們牧養羊群，是期望從中得到食物和衣物！「誰當兵自備糧餉呢？誰栽種葡萄園不吃園裡的果子呢？誰牧養羊群不吃群裡的奶呢？」（v. 7-9）。 注：傳道人期望從他們的勞動中獲得生計，這是非常自然和合理的。
2. 他從猶太律法中論證：「我說這些話，難道是憑人的意思嗎？律法不也是這樣說嗎？」（v. 8）。這僅僅是常識的指示，並符合普遍習俗嗎？不，這也符合舊約律法。上帝在其中命令「牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴」，也不可阻止牠在為人預備穀物並將穀粒從穗中踹出時進食。但這條律法並非主要出於上帝對牛的關心，而是為了教導人類，應當給予那些受我們僱用或為我們益處勞動的人一切應有的鼓勵——勞動者應當品嚐他們勞動的果實。耕種的當存指望去耕種；踹穀的也當存指望去得著所盼望的（v. 10）。律法為我們的緣故說了關於牛的這件事。 注：那些為我們靈魂的益處而付出的人，不應被籠住嘴巴，而應得到食物的供應。
3. 他從普遍的公平性論證：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，從你們收割屬肉體的東西，這算大事嗎？」他們所撒的，遠比他們期望收割的更好。他們教導他們永生之道，並真心努力使他們得著永生。當然，當他們全心投入這項工作時，期望維持自己的肉體生命，這並非大事。他們曾是將更大的屬靈祝福傳遞給他們的工具；難道他們沒有權利在他們的屬肉體之物中，獲得維持他們所需的部分嗎？ 注：那些藉著聖道事奉而享受屬靈益處的人，不應吝惜供養那些從事這項工作的人。如果他們確實得到了益處，人們會認為他們不會吝惜這一點。什麼？從他們那裡得到這麼多好處，卻吝惜對他們做這麼一點點好處！這感恩嗎？這公平嗎？
4. 他從他們供養他人的事實論證：「若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？你們允許其他人得到這種供養，並承認他們的權利是正當的；但誰比我從哥林多教會那裡有更正當的權利呢？誰能提供更大的證據證明使徒的使命呢？誰為你們的益處勞苦最多，或在你們中間做了類似的服務呢？」 注：傳道人應當根據他們的價值來被重視和供養。「然而，」使徒說，「我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音受阻礙。我們沒有堅持我們的權利，而是寧願處於困境，以服務福音的利益，促進靈魂的救恩。」他放棄了自己的權利，以免因主張權利而阻礙他的成功。他捨己，是為了避免冒犯；但他主張自己的權利，是為了避免他的捨己對事奉造成損害。 注：那些慷慨地不顧自己的權利的人，最有可能有效地為他人的權利辯護。在這個案例中，顯然是公義而非自私驅使著他。
5. 他從舊約猶太教的設立論證：「你們豈不知道，那些在聖殿裡供職的，是吃殿裡的食物嗎？那些在祭壇旁服事的，是與祭壇一同分享嗎？」（v. 13）。而且，如果猶太祭司是靠當時所獻的聖物維生，那麼基督的傳道人豈不應當從他們的事奉中得到供養嗎？我們得到供養的理由，難道不比他們更多嗎？ 他聲明這是基督的設立：「主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生」（v. 14），即應當有權利得到供養，儘管不一定非要要求和堅持。供養傳道人是百姓的責任，這是基督的命令，儘管並非每個傳道人都有義務要求或接受。他可以像保羅一樣放棄自己的權利，而不算犯罪；但那些否認或扣留供養的人，卻是違背了基督的命令。那些傳福音的人有權利靠福音維生；而那些聽從他們事奉，卻不顧及他們生計的人，在對基督的責任和對他們的尊重上，都大大失職了。
使徒的奉獻（主後57年） 15 但這些事我一樣都沒有用過。我寫這些，並不是要你們這樣待我，因為我寧可死，也不讓任何人使我所誇的落空。 16 我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我就有禍了。 17 我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，一個管家的職分卻已經託付我了。 18 那麼，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫福音白白地傳開，不濫用我在福音上的權柄。
在這裡，他告訴他們，儘管如此，他還是放棄了自己的特權，並說明了這樣做的原因。
一、他告訴他們，他過去沒有主張自己的權利：「這些事我一樣都沒有用過」（v. 15）。他既沒有花費他們的錢財吃喝，也沒有帶著妻子讓他們供養，也沒有停止工作來維持自己的生計。他從其他人那裡得到供養，但不是從他們那裡，因為一些特殊原因。他寫這些也不是為了現在主張他的權利。雖然他在此聲明他的權利，但他並沒有要求他應得的；而是為了他們和福音的緣故而捨己。
二、我們看到他實行這種捨己的原因。他不想讓他的誇口落空：「我寧可死，也不讓任何人使我所誇的落空」（v. 15）。這種誇口並不包含任何自誇、自負或追求掌聲的成分，而是一種高度的滿足和安慰。對他來說，傳福音而不使其成為負擔，是一種獨特的樂趣；他決心在他們中間不失去這種滿足。他促進福音的優勢是他的榮耀，他看重這些勝過他的權利，甚至他的生命：「他寧可死，也不讓他的誇口落空」，也不讓別人有理由說他看重工資勝過工作。不，他樂意為福音的緣故捨己。 注：傳道人的榮耀在於將事奉的成功置於個人利益之上，並捨己，以便事奉基督，拯救靈魂。這並非說他這樣做是超出了他應盡的本分；他仍然在愛心的律法範圍內行事。但他所行的是真正高尚的原則，他這樣做為上帝帶來極大的榮耀；那些尊榮祂的，祂也必尊榮。這是上帝會認可和稱讚的，是人可以為之自豪並從中得到安慰的，儘管他不能在上帝面前以此作為功勞。
三、他表明這種捨己本身更為榮耀，並帶給他比傳道更多的滿足和安慰：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我就有禍了」（v. 16）。這是我的職責，我的工作；這是我被立為使徒的工作（ch. i. 17）。這是一項明確加諸於我的義務。這絕不是一件自由的事情。我身不由己。如果我不傳福音，我就對我的職責不忠，我就違背了一條明確的命令，我就有禍了。那些被分別出來擔任傳道職分的人，有責任傳福音。他們若不傳，就有禍了。這點無人例外。但並非所有傳福音的人，或任何傳福音的人，都被要求無償地做這項工作，即傳道而不從中獲得供養。聖經並沒有說：「他若不傳福音，卻維持自己的生計，就有禍了。」在這一點上，他有更大的自由。在某些時候，在某些情況下，他可能必須傳道而不接受供養；但總體而言，他有權利得到供養，並可以期望從那些他所事奉的人那裡得到。當他為了福音和人的靈魂而放棄這項權利時，雖然他沒有超額行善，但他卻捨己，放棄了他的特權和權利；他所做的超出了他一般職責和職分在任何時候所要求的。他若不傳福音，就有禍了；但有時他堅持為此得到供養可能是他的責任，而且每當他放棄主張這項權利時，他就是放棄了自己的權利，儘管一個人有時可能因對上帝的愛和對人的愛的一般責任而被迫這樣做。 注：為了他人的益處而放棄自己的權利，是宗教上的一大成就；這將使人從上帝那裡得到特殊的賞賜。
四、使徒在此告訴我們，甘心樂意地履行我們的職責，將會得到上帝的恩惠報償：「我若甘心做這事」（即傳福音或不接受供養），「就有賞賜。」的確，只有甘心樂意的服事才能得到上帝的賞賜。上帝應許賞賜的，不是單純地履行任何職責，而是全心全意（即甘心樂意地）履行職責。如果我們的職責中沒有心，上帝就會厭惡它們：它們只是宗教的軀殼，沒有生命和精神。那些想要在傳道職責中蒙上帝悅納的人，必須甘心樂意地傳道。他們必須將自己的工作視為樂趣，而不是苦差事。那些為了上帝的榮耀或靈魂的益處而放棄供養權利的人，如果他們想要蒙悅納或得到賞賜，就必須甘心樂意地履行這項職責。但無論職責是甘心樂意地履行還是不情願地履行，無論心是否投入其中或厭惡它，所有擔任職務的人都從上帝那裡領受了信託和職責，他們必須為此負責。傳道人領受了福音的管家職分（oikonomia，路加福音十六2）。 注：基督甘心樂意的僕人必不缺乏報償，而且報償將與他們的忠心、熱心和勤奮成正比；而祂懶惰和不情願的僕人，都將被召來交賬。奉祂的名，並聲稱做祂的工作，將使人在祂的審判台前負責。懶惰的僕人要交的賬是何等悲慘啊！
五、使徒總結了論證，向他們闡明了他對他顯著的捨己行為將得到豐厚報償的鼓舞人心的盼望：「那麼，我的賞賜是什麼呢？」（v. 18）。我期望上帝為我報償的是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫福音白白地傳開，不濫用我在福音上的權柄。或者說，「不要如此主張我的權利，以致破壞我職分的主要意圖和目的，而是為了這些目的而放棄它們。」濫用權柄就是將其用於破壞而非造就的目的。使徒絕不會使用他的權柄，或靠事奉維生的特權，以致阻礙其目的，而是會甘心樂意地捨己，為了基督的榮耀和靈魂的益處。願效法他榜樣的傳道人，都能滿懷喜樂地期望得到豐厚的報償。
使徒的奉獻（主後57年） 19 我雖是自由的，不受任何人管轄，卻甘心作了眾人的僕人，為要多得人。 20 對猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；對律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。 21 對沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在上帝面前，不是沒有律法，而是在基督的律法之下。 22 對軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。我向甚麼人，就作甚麼人，為要用盡一切方法，至少可以救一些人。 23 我這樣做，都是為了福音的緣故，為要與你們一同分享福音的福分。
使徒藉著他之前所討論的內容，提及他捨己和放棄自由以造福他人的其他例子。
一、他聲明他的自由（v. 19）： 「我雖是自由的，不受任何人管轄。」他生來自由，是羅馬公民。他不受任何人的束縛，也不依賴任何人維持生計；「卻甘心作了眾人的僕人，為要多得人。」他表現得像個僕人；他像僕人一樣為他們的益處勞苦；他像僕人對待主人一樣，小心翼翼地取悅他們；他在許多情況下，表現得好像他沒有任何特權；這樣做是為了多得人，或使更多人歸信基督教。他使自己成為僕人，好讓他們得自由。
二、他列舉了一些他使自己成為眾人僕人的具體例子。他適應各種各樣的人。 1. 對猶太人，以及那些在律法之下的人，他成為猶太人，並「作律法以下的人，為要得律法以下的人」。雖然他認為禮儀律是基督所解除的軛，但在許多情況下，他還是順從了它，以便影響猶太人，消除他們的偏見，說服他們聽福音，並贏得他們歸向基督。 2. 對沒有律法的人，他就作沒有律法的人，即對外邦人，無論他們是否已歸信基督教。在無傷大雅的事情上，他可以為了他們的益處而順從人們的習俗或脾氣。他會用哲學家自己的方式與他們辯論。而且，對於歸信的外邦人，他在他們中間的行為，就像一個不受猶太律法束縛的人一樣，正如他對他們所聲明和堅持的那樣，儘管他並非行為不法之人，而是受基督律法約束的人。他不會為了取悅或迎合任何人而違背基督的律法；但他會在合法的情況下，適應所有的人，以便得著一些人。保羅是外邦人的使徒，所以，人們會認為他可以免除自己遵守猶太人的習俗；然而，為了他們的益處，為了贏得他們歸向基督，他在無傷大雅的事情上，放棄了他本來可以不這樣做的權柄，並順從了他們的一些習俗和律法。儘管他憑藉這個身份，可以對外邦人主張權柄，但他盡可能地適應他們的偏見和思維方式。行善是他一生的研究和事業；為了達到這個目的，他不拘泥於特權和細節。 3. 對軟弱的人，他就作軟弱的人，為要得軟弱的人（v. 22）。他樂意盡力幫助他們。他不輕視也不論斷他們，而是成為他們中的一員，為了他們而放棄使用他的自由，並小心翼翼地不給他們設置任何絆腳石。當任何人因著理解力的軟弱或偏見的強烈，可能因他使用自由而陷入罪中，或從福音轉向異教偶像崇拜時，他就會克制自己。他為了他們而捨己，以便滲透到他們的情感中，贏得他們的靈魂。簡而言之，「他向甚麼人，就作甚麼人，為要用盡一切方法（一切合法的方法），至少可以救一些人。」他不會為了拯救鄰舍的靈魂而犯罪得罪上帝，但他會非常樂意地捨己。上帝的權利他不能放棄，但他可以放棄自己的權利，而且他經常為了他人的益處而這樣做。
三、他說明他這樣做的原因（v. 23）： 「我這樣做，都是為了福音的緣故，為要與你們一同分享福音的福分」；也就是說，為了基督的榮耀，福音是祂的，也為了靈魂的救恩，福音是為此而設計的，以及為了他與他們可以分享福音的特權，或一同分享這些特權。為了這些目的，他如此謙卑，在自由方面捨己，並在合法的情況下，適應他所接觸之人的能力和習俗。 注：一顆被上帝的熱心所溫暖，並渴望拯救人類的心，不會為了這個目的而爭辯和堅持權利和特權。那些明顯濫用福音權柄的人，將其用於破壞而非造就，因此他們絲毫沒有福音的精神。
使徒的奉獻（主後57年） 24 你們豈不知道，在運動場上賽跑的，雖然都跑，但只有一人得獎賞嗎？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。 25 凡參加競賽的，在各方面都有節制。他們這樣做，是要得那能壞的冠冕；我們卻是要得那不能壞的冠冕。 26 所以，我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。 27 我乃是攻克己身，叫身服我，免得我傳福音給別人，自己反被棄絕了。
在這些經文中，使徒暗示了他這樣行事的大鼓勵。他有一個榮耀的獎賞，一個不能朽壞的冠冕，在他眼前。關於這一點，他將自己比作伊士米亞運動會中的賽跑者和鬥士，這是一個哥林多人非常熟悉的典故，因為這些運動會在他們附近舉行：「你們豈不知道，在運動場上賽跑的，雖然都跑，但只有一人得獎賞嗎？」（v. 24）。「在你們的運動會上，所有人都跑，但只有一人贏得比賽，獲得冠冕。」在這裡，
一、他激勵他們履行職責：「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。基督徒的賽跑與你們的賽跑截然不同；在你們的賽跑中，只有一人得獎。你們都可以跑，以致得獎。因此，你們有很大的鼓勵，要持續不斷、勤奮、有力地跑。所有人都可以在這裡得獎。如果你們跑得好，就不會失敗。然而，應該有一種高尚的競爭；你們應該努力超越彼此。誰能首先到達天堂，或在那個蒙福的世界中獲得最好的獎賞，這是一場榮耀的競賽。我努力奔跑；你們也當這樣跑，正如你們看見我走在你們前面一樣。」 注：基督徒的職責是緊密跟隨他們的傳道人，追逐永恆的榮耀；而傳道人的榮譽和職責是引導他們走這條路。
二、他藉著更全面地展示自己的榜樣來引導他們走這條路，仍然沿用這個典故。 1. 那些參加他們運動會的人都遵守嚴格的飲食規定：「凡參加競賽的，在各方面都有節制」（v. 23）。你們運動會中的鬥士和摔跤手都遵守嚴格的飲食和紀律；不，他們自己遵守。他們不放縱自己，而是限制自己的飲食，從而限制他們在其他場合所享有的自由。基督徒豈不更應該為了贏得比賽和獲得擺在他們面前的榮耀目標而限制自己的自由嗎？他們吃非常清淡的食物，粗糙的食物，並大大地克制自己，為他們的賽跑和戰鬥做準備；我也是如此；你們也應該效法我的榜樣。如果為了天上的冠冕，你們不能禁食異教祭物，那真是難事。 2. 他們不僅有節制，而且還習慣於艱苦。那些在這些運動中互相搏鬥的人，藉著「打空氣」（正如使徒所稱）來預備自己，或者藉著揮舞手臂，從而預先習慣在近身搏鬥中出拳，或者以花哨的方式揮舞。在基督徒的戰爭中，沒有任何這樣的練習空間。基督徒總是在近身搏鬥。他們的敵人發起猛烈而真誠的反對，而且總是在手邊；因此，他們必須認真地搏鬥，絕不能放棄爭鬥，也不能在其中鬆懈和疲憊。他們必須戰鬥，不像那些打空氣的人，而是必須盡全力與敵人搏鬥。使徒在這裡提到一個敵人，即身體；這必須被制伏，被打得青一塊紫一塊，就像這些希臘運動會中的鬥士一樣，從而使其順服。我們所說的身體，是指肉體的慾望和傾向。使徒致力於遏制和征服這些，在這方面，哥林多人有義務效法他。 注：那些想要正確追求靈魂利益的人，必須制伏自己的身體，並使其順服。他們必須與肉體的私慾艱苦搏鬥，不放縱淫蕩的食慾，不渴望異教祭物，也不吃它們，以取悅肉體，冒著弟兄靈魂的危險。身體必須服從心靈，不允許它凌駕於心靈之上。
三、使徒藉著從這些競爭者身上得出的適當論證，敦促哥林多人接受這項建議。 1. 他們辛勞，忍受所有這些艱辛，「為要得那能壞的冠冕」（v. 25），「我們卻是要得那不能壞的冠冕。」那些在這些運動中獲勝的人，只會被枯萎的樹葉或樹枝（橄欖、月桂或桂冠）加冕。但基督徒所盼望的是不能朽壞的冠冕，是永不衰殘的榮耀冠冕，是為他們存留在天上的不能朽壞的產業。他們難道還會讓自己被這些賽跑者或摔跤手超越嗎？那些只盼望得到一群輕浮群眾的微不足道的歡呼，或一個樹葉冠冕的人，難道能禁食，在賽跑中竭盡全力，在搏鬥中讓身體承受如此多的艱辛嗎？基督徒豈不更應該在天上的賽跑中奮力向前，竭盡全力制伏肉體的傾向和罪惡的營壘，他們盼望得到至高審判者的認可，並從祂手中得到榮耀的冠冕嗎？ 2. 這些運動中的賽跑者跑得不確定。所有人都跑，但只有一人得獎賞（v. 24）。因此，每個賽跑者對於自己是否能贏得獎賞，都非常不確定。但基督徒的賽跑者卻沒有這種不確定性。在這裡，每個人都可以跑，以致得獎；但他們必須跑在界線內，他們必須遵守所規定的職責道路，有些人認為這就是「奔跑，不像無定向的」（v. 26）的意思。
第9章_2
那在所定界限內持守，並堅持跑完賽程的人，絕不會錯失他的冠冕，儘管其他人可能比他先得著。希臘的賽跑者尚且能嚴守界限，竭盡全力跑到最後，即使只有一人能贏，且結果充滿不確定性，他們仍舊如此。那麼，基督徒豈不更應當精確而有力地奔跑，因為他們所有人在跑完賽程後，都確信能得著冠冕嗎？
３. 他將屈服於肉體情慾、放縱身體及其私慾和胃口的危險，擺在他自己和他們面前：
「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（v. 27）。
這裡的「棄絕」（adokimos）意指被拒絕、不蒙悅納，就像賽跑的「裁判」（brabeutes）不會將冠冕判給某人一樣。這整個句子都貫穿著對競技比賽的暗喻。
默想： 傳講救恩的人仍有可能錯失救恩。他可能向他人指明通往天堂的道路，自己卻從未到達那裡。為了避免這種情況，保羅付出了極大的努力來制伏並約束肉體的情慾，恐怕他自己這個曾向他人傳福音的人，最終卻錯失冠冕，被他至高的審判者所不悅納和棄絕。對自身的聖潔敬畏，對於維繫一位使徒的忠誠是不可或缺的；那麼，對於我們的蒙保守，這豈不更加必要嗎？
默想： 對自身的聖潔敬畏，而非自以為是的自信，是抵禦背離上帝和最終被祂棄絕的最佳保障。
第10章_1