哥林多前書 第一章
本章內容包括： 一、整封書信的序言或引言（第1-9節）。 二、暗示寫作此信的一個主要原因，即他們的紛爭及其根源（第10-13節）。 三、保羅在他們中間的事奉，主要是傳講福音（第14-17節）。 四、他傳講福音的方式，以及福音不同的果效，並說明福音如何奇妙地榮耀上帝，並擊垮人的驕傲與虛榮（第17節至末）。
使徒的問安（主後57年） 1 奉上帝旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，和兄弟所提尼， 2 寫信給在哥林多上帝的教會，就是在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我們主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。 3 願恩惠、平安從上帝我們的父和主耶穌基督歸於你們！ 4 我常為你們感謝我的上帝，因上帝在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠； 5 因為你們在他裡面凡事富足，在一切口才和知識上都這樣； 6 正如基督的見證在你們中間得以堅固， 7 以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，熱切等候我們主耶穌基督的顯現。 8 他也必堅固你們到底，使你們在我們主耶穌基督的日子無可指責。 9 上帝是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子我們的主耶穌基督一同進入團契。
在此，我們看到使徒寫給整封書信的序言，其中我們可以留意：
一、書信的開頭，按照當時書信的習慣，寫信人的名字和收信人的名字都包含在內。 １. 這是一封保羅寫給哥林多教會的書信。保羅是外邦人的使徒，他親手建立了哥林多教會，儘管當時他們中間有些人質疑他的使徒職分（哥林多前書9:1-2），並輕視他個人和他的事奉（哥林多後書10:10）。最忠心和最有果效的傳道人也無法免於這種輕蔑。他一開始就宣稱自己的身分：「奉上帝旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅。」他並非自取這榮譽，而是領受了上帝的委任。在任何時候，宣稱自己的身分都是合宜的，但在當時，當假教師以貶低他為榮，而那些輕率受騙的跟隨者又如此容易將他們與他相提並論時，宣稱並高舉他的職分就顯得必要。在這種關鍵時刻，保羅維護他的使徒身分和權柄，並非出於驕傲，而是對他所受託付的忠心。為了更充分地表明這一點，他讓所提尼與他一同寫信。所提尼是職分較低的傳道人。保羅和兄弟所提尼，他不是同作使徒，而是同作傳道人，曾是猶太會堂的官長，後來歸信基督教，很可能出生於哥林多，深受當地百姓的愛戴。因此，保羅為了贏得他們的歡心，在最初的問安中將他與自己並列。沒有理由認為他分享了使徒的默示，因此在書信的其餘部分，保羅以自己的名義，用單數形式說話。保羅在任何情況下都沒有削弱他的使徒權柄，但他隨時樂意為他所服事的人的益處，做一些親切和謙卑的事。這封書信的收信人是「在哥林多上帝的教會，就是在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的。」所有基督徒在基督耶穌裡都已達到這種程度的成聖，即他們藉著洗禮被分別為聖，歸屬於他，他們有嚴格的義務要聖潔，並且他們宣稱擁有真實的聖潔。如果他們不是真正聖潔的，那是他們自己的過錯和羞辱。請注意，基督教的宗旨是在基督裡使我們成聖。他為我們捨己，為要救贖我們脫離一切罪惡，潔淨我們，使我們作他自己的子民，熱心行善。保羅將這封書信與哥林多教會一同寄給「所有在各處求告我們主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。」基督徒與世俗和無神論者不同之處在於，他們不敢不禱告；他們與猶太人和異教徒不同之處在於，他們求告基督的名。他是他們共同的元首和主。請注意，在基督教世界的每個地方，都有一些人求告基督的名。上帝在所有地方都有餘民；我們應當對所有求告基督之名的人懷有共同的關懷，並與他們保持團契。
二、使徒的祝福。 「願恩惠、平安從上帝我們的父和主耶穌基督歸於你們！」和平之君的使徒必須是和平的使者和傳道人。這祝福是福音所帶來的，也是每位福音傳道人應當衷心祝願並禱告，願這祝福臨到所有他所服事的人。恩惠與平安——上帝的恩寵，以及與他復和。這確實是所有祝福的總結。在舊約之下，祝福的形式是「願耶和華向你仰臉，賜你平安」（民數記6:26），但我們藉著福音有以下優勢： １. 我們被指引如何從上帝那裡獲得平安：這是在基督裡並藉著基督。罪人若不藉著基督，就無法與上帝和好，也無法從他那裡得到任何好處。 ２. 我們被告知什麼才能使我們配得這平安；那就是恩惠：先有恩惠，然後才有平安。上帝先使罪人與他自己和好，然後才將他的平安賜給他們。
三、使徒為他們向上帝獻上感謝。 保羅在大多數書信的開頭都為他的朋友向上帝獻上感謝並為他們禱告。請注意，表達我們對朋友情感的最佳方式是為他們禱告並感謝他們。為彼此的恩賜、恩典和安慰向上帝獻上感謝，是聖徒相通的一個分支。他感謝： １. 為他們歸信基督的信心：「因上帝在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠」（第4節）。他是上帝恩惠的偉大促成者和施予者。那些藉著信心與他聯合，並分享他的靈和功德的人，是上帝恩惠的對象。上帝愛他們，對他們懷有真誠的善意，並將他父性的笑容和祝福賜給他們。 ２. 為他們豐盛的屬靈恩賜。哥林多教會在這方面非常有名。他們在任何恩賜上都不落後於任何教會（第7節）。他特別提到「口才和知識」（第5節）。上帝賜予這兩種恩賜的地方，就賜予了巨大的事奉能力。許多人有口才的恩賜，卻沒有知識的根基，他們的談話是貧瘠的。許多人擁有知識的寶藏，卻缺乏口才來運用它造福他人，那麼它就如同被裹在手巾裡一樣。但是，當上帝同時賜予這兩種恩賜時，一個人就具備了卓越事奉的資格。當哥林多教會在一切口才和知識上都富足時，就應當向上帝獻上豐盛的讚美，特別是當這些恩賜證明了基督教教義的真實性，堅固了基督在他們中間的見證時（第6節）。它們是「神蹟奇事和聖靈的恩賜」，上帝藉此為使徒的使命和教義作見證（希伯來書2:4），因此，這些恩賜在任何教會中傾注得越豐盛，就越充分地證明了使徒所傳講的教義，他們就越有確鑿的證據證明他們的屬天使命。難怪當他們有如此堅實的信仰基礎時，他們會活在對我們主耶穌基督降臨的期待中（第7節）。基督徒的特徵是他們等候基督的第二次降臨；我們所有的信仰都與此相關：我們相信它，盼望它，如果我們真是基督徒，我們一生的事業就是為此作準備。我們在基督教信仰中越堅定，我們對主第二次降臨的信念就越堅定，我們的期待就越熱切。
四、使徒對他們未來抱持的鼓勵性盼望，這盼望建立在基督的能力和愛，以及上帝的信實之上（第8-9節）。 那位在他們裡面開始了美好工作，並將其推進到如此地步的，絕不會半途而廢。那些等候我們主耶穌基督降臨的人，必蒙他保守並堅固到底；那些如此蒙保守的人，「在基督的日子必無可指責」：這不是基於嚴格的公義原則，而是基於恩典的赦免；不是基於律法的嚴苛，而是基於豐盛和白白的恩典。為了這個目的，蒙基督堅固和保守是何等可羨慕！無論是為我們自己還是為他人，擁有這樣特權的盼望是何等榮耀！藉著基督的能力，脫離我們自身敗壞和撒但試探的能力，使我們在大日顯現時無可指責！哦，何等榮耀的盼望，特別是當上帝的信實來支持我們的盼望時！「那召你們與他兒子我們的主耶穌基督一同進入團契的上帝是信實的，他必成就這事」（帖撒羅尼迦前書5:24）。那位將我們帶入與基督親密而寶貴的關係中，進入與基督甜美而親密的團契中的上帝是信實的；他值得我們託付最寶貴的事。那些回應他呼召的人，絕不會在對他的盼望中失望。如果我們證明自己對上帝忠心，我們就絕不會發現他對我們不忠。他「必不容他的信實廢棄」（詩篇89:33）。
責備黨派之爭（主後57年） 10 弟兄們，我藉著我們主耶穌基督的名勸你們：你們都要說一樣的話，你們中間也不可有分裂，只要一心一意，彼此相合。 11 因為，我的弟兄們，革來氏家裡的人曾告訴我，你們中間有紛爭。 12 我的意思就是，你們各人說：「我是屬保羅的」；「我是屬亞波羅的」；「我是屬磯法的」；「我是屬基督的」。 13 基督是分裂的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？
使徒在此開始他的主題。
一、他勸勉他們要合一和弟兄之愛，並責備他們的紛爭。 他從一些關心他們的人那裡得知他們中間存在一些不幸的紛爭。促使他們提供這份報告的，既不是對教會的惡意，也不是對他們傳道人的惡意；而是出於一種親切而審慎的關懷，希望藉著保羅的介入來平息這些爭執。他以一種非常動人的方式寫信給他們：「弟兄們，我藉著我們主耶穌基督的名勸你們；如果你們對你們所稱呼的那個寶貴而尊貴的名有任何敬意，就請你們合一。你們都要說一樣的話；避免分裂或宗派」（原文如此），「也就是說，避免彼此之間情感上的疏離。只要一心一意，彼此相合，盡你們所能。在信仰的大事上要同心；但當意見不一時，也要有情感上的聯合。考慮到在更大的事情上已經達成一致，就應該消除所有關於次要事情的爭執和分裂。」
二、他暗示了這些紛爭的根源。 驕傲是其根源，這使他們產生派系。「驕傲只會引起爭競」（箴言13:10）。他們為他們的傳道人爭吵。保羅和亞波羅都是耶穌基督忠心的傳道人，是他們信心和喜樂的幫助者：但那些好爭競的人卻分裂成黨派，並將他們的傳道人置於他們各自派系的領袖地位：有些人高舉保羅，或許是因為他是最崇高和屬靈的教師；有些人高舉亞波羅，或許是因為他是最雄辯的講員；有些人高舉磯法，或彼得，或許是因為他年長的權威，或因為他是受割禮者的使徒；還有些人不屬他們任何一個，只屬基督。世上最好的事物是如此容易被敗壞，福音及其制度本身是完全和諧一致的，卻被用作爭執、不和與紛爭的工具。這並非對我們信仰的羞辱，而是人類本性敗壞和墮落的一個非常令人沮喪的證據。請注意，驕傲會使基督徒彼此對立到何種地步！甚至到了使基督和他自己的使徒產生分歧，使他們成為對手和競爭者。
三、他針對他們的紛爭和爭吵向他們提出質問： 「基督是分裂的嗎？」不，基督只有一位，因此基督徒應當同心。 「保羅為你們釘了十字架嗎？」他曾是你們的祭物和贖罪祭嗎？我曾自稱是你們的救主，或不過是他的僕人嗎？或者，「你們是奉保羅的名受了洗嗎？」你們是藉著那神聖的禮儀，奉獻給我的事奉，或承諾作我的門徒嗎？我曾向你們要求那屬於你們上帝和救贖主的權利或依賴嗎？不；傳道人，無論他們對我們有多大的益處，都不可取代基督。他們不可篡奪基督的權柄，也不可鼓勵百姓做出任何將基督權柄轉移給他們的行為。他是我們的救主和祭物，他是我們的主和引導者。如果教會中沒有任何區別性的名稱，就像基督沒有分裂一樣，那將是多麼幸福的事。
責備黨派之爭（主後57年） 14 我感謝上帝，除了基利司布和該猶以外，我沒有給你們任何人施洗， 15 免得有人說你們是奉我的名受洗的。 16 我也給司提反一家施洗過；此外，我不知道我是否給其他人施洗。
使徒在此說明他在他們中間的事奉。他感謝上帝，他只給他們中間少數人施洗，就是基利司布（他曾是哥林多會堂的官長，使徒行傳18:8）、該猶和司提反一家；除此之外，他說他不記得他還給誰施洗過。但這怎麼會是值得感謝的事呢？難道給萬民施洗不是使徒的使命之一嗎？保羅怎能為自己疏忽職責而感謝上帝呢？我們不應當理解為他感謝自己根本沒有施洗，而是感謝在當時的情況下沒有施洗，免得這會被誤解為他奉自己的名施洗，為自己製造門徒，或將自己立為一個宗派的領袖。他將施洗的工作留給其他傳道人，而他自己則專注於更有益的工作，並將時間用於傳講福音。他認為這更是他的職責，因為這兩者中，傳福音更為重要。他有助手可以施洗，而他的其他職責，沒有人能像他一樣做得那麼好。從這個意義上說，他說：「基督差遣我，不是為施洗，乃是為傳福音」——不是那麼多地為施洗，而是為傳福音。請注意，傳道人應當認為自己是特別被差遣和分別出來，去從事那些最能榮耀基督、促進靈魂得救，並且他們最適合的事奉，儘管他們職責的任何部分都不應被忽略。保羅在他們中間所做的主要工作是傳講「福音」（第17節），「十字架」（第18節），「被釘十字架的基督」（第23節）。傳道人是基督的精兵，應當豎立並展示十字架的旗幟。他不是傳講自己的幻想，而是傳講福音——藉著被釘十字架的救贖主的中保，與上帝和好、平安的喜訊。這是福音的總綱和實質。被釘十字架的基督是我們一切喜樂的根基。藉著他的死，我們得以活著。這就是保羅所傳講的，所有傳道人都應當傳講的，也是所有聖徒賴以生存的。
福音的功效；福音的特徵（主後57年） 17 因為基督差遣我，不是為施洗，乃是為傳福音，並不是用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。 18 因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為上帝的大能。 19 因為經上記著說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」 20 智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？上帝豈不是使這世上的智慧變成愚拙了嗎？ 21 世人憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是上帝的智慧了。 22 猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧， 23 我們卻是傳釘十字架的基督。這在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙； 24 但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧。 25 因上帝的愚拙總比人智慧，上帝的軟弱總比人強壯。 26 弟兄們哪，你們看你們蒙召的，按肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。 27 上帝卻揀選了世上愚拙的，為要叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，為要叫那強壯的羞愧； 28 又揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那「無有」的，為要廢掉「有」的； 29 使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。 30 但你們得以在基督耶穌裡，是本乎上帝；上帝又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。 31 如經上所記：「誇口的，當指著主誇口。」
在此，我們看到：
一、保羅傳講福音和基督十字架的方式： 「並不是用智慧的言語」（第17節），「用智慧委婉的言語」（哥林多前書2:4），不是用華麗的修辭，也不是用哲學語言的精確性，這些都是希臘人引以為傲的，似乎也是教會中某些派系領袖特別推崇的，而這些派系正是最反對這位使徒的。他不是用這種方式傳講福音，免得「基督的十字架落了空」，免得成功歸因於技巧的力量，而非真理的力量；不是歸因於被釘十字架的耶穌的樸實教義，而是歸因於傳播者的雄辯口才，從而減損或遮蔽了十字架的榮耀。保羅自己曾在迦瑪列門下受過猶太學問的訓練，但在傳講基督的十字架時，他卻將學問擱置一旁。他用樸實的語言傳講被釘十字架的耶穌，告訴人們那位在耶路撒冷被釘十字架的耶穌是上帝的兒子和人類的救主，所有想得救的人都必須悔改他們的罪，相信他，並順服他的治理和律法。這真理不需要人工的裝飾；它以其自身的光芒，以最大的威嚴閃耀，並藉著其神聖的權柄和聖靈的明證在世上盛行，無需任何人為的幫助。樸實地傳講被釘十字架的耶穌，比異教世界所有的雄辯和哲學都更有能力。
二、我們看到這種傳講的不同果效： 「在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為上帝的大能」（第18節）。「這在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧」（第23-24節）。 １. 被釘十字架的基督對猶太人來說是絆腳石。他們無法接受。他們認為他們所期待的彌賽亞將是一位偉大的世俗君王，因此絕不會承認一位在世上如此卑微，並死於如此可咒詛之死的人，是他們的拯救者和君王。他們藐視他，視他為可憎的，因為他被掛在木頭上，也因為他沒有按他們的心意賜給他們神蹟，儘管他的神聖能力在無數神蹟中彰顯出來。猶太人是要神蹟（第22節）。參見馬太福音12:38。 ２. 他對希臘人來說是愚拙。他們嘲笑被釘十字架的救主的故事，並輕視使徒們講述它的方式。他們是求智慧的人。他們是聰明博學的人，是培養藝術和科學的人，在幾個世紀以來，他們幾乎是知識和學問的源泉。在十字架的樸實教義中，沒有什麼能迎合他們的品味，滿足他們的虛榮，或取悅他們好奇和好辯的性情：因此他們以嘲笑和輕蔑來對待它。什麼，希望藉著一個不能自救的人得救！並信靠一個被定罪並釘十字架的罪犯，一個出身卑微、生活貧困，並死於如此卑劣和羞辱之死的人！這是人類理性和學問的驕傲無法接受的。希臘人認為接受這樣的教義，並對這樣一個人給予如此高的敬意，簡直是愚蠢。因此，他們理所當然地被留在自己的驕傲和頑固中滅亡。請注意，上帝讓那些對神聖智慧和恩典如此驕傲輕蔑的人自生自滅，這是公義的。 ３. 對那些蒙召和得救的人來說，他「是上帝的智慧，上帝的能力」。那些蒙召和成聖的人，那些接受福音並被上帝的靈光照的人，在被釘十字架的基督的教義中，比在他所有其他工作中，看到了上帝智慧和能力更榮耀的啟示。請注意，那些得救的人「與十字架的教義和好」，並被引導進入對被釘十字架的基督奧秘的經驗性認識。
三、我們在此看到十字架對人類智慧的勝利，正如古老的預言所說（以賽亞書29:14）： 「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？上帝豈不是使這世上的智慧變成愚拙了嗎？」（第19-20節）。這世上所有被珍視的學問，都被基督教的啟示和十字架的榮耀勝利所混淆、挫敗和遮蔽。異教的政治家和哲學家，猶太的拉比和律法師，好奇地探究自然奧秘的人，都被難倒，束手無策。這個救贖計畫超出了最深奧的政治家和哲學家，以及猶太人和希臘人中最偉大的學問自誇者的理解範圍。當上帝要拯救世界時，他採取了獨特的方式；這是很有道理的，因為「世人憑自己的智慧，既不認識上帝」（第21節）。異教世界所有自誇的科學，都不能、也無法有效地將世界帶回上帝。儘管他們擁有所有的智慧，無知仍然盛行，罪惡仍然猖獗。人們因著他們想像中的知識而自高自大，反而更疏遠了上帝；因此，「上帝就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」藉著「人所當作愚拙的道理」——實際上並非如此，但在世俗的看法中卻是如此。 １. 所傳講的事物在世俗智慧人眼中是愚拙的。我們藉著一位已死之人而活，我們藉著一位被咒詛之人而蒙福，我們藉著一位被定罪之人而稱義，這一切對那些被自負蒙蔽，並執著於自己的偏見以及他們理性與哲學所誇耀的發現的人來說，都是愚蠢和矛盾的。 ２. 傳講福音的方式對他們來說也是愚拙的。沒有任何著名的智慧或口才之人被僱用來建立教會或傳播福音。少數漁夫被召出來，被差遣執行這項任務。他們被委任去使萬民作門徒：這些器皿被選來將救贖知識的寶藏傳遞給世界。他們身上沒有任何東西在第一眼看來足夠宏偉或莊嚴，足以來自上帝；而那些自誇學問和智慧的人，則因傳講者而輕視這教義。然而，「上帝的愚拙總比人智慧」（第25節）。那些虛妄之人傾向於批評為不智和軟弱的神聖作為，其中蘊含著比人類所有學問和智慧更真實、更堅實、更成功的智慧：「弟兄們哪，你們看你們蒙召的，按肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多」（第26節等）。你們看到基督教的現狀；沒有多少有學問、有權柄或出身尊貴的人蒙召。我們的信仰在外表上有很多卑微和軟弱之處。因為： (1) 在這些方面，很少有傑出的人物被選為傳道人。上帝沒有選擇哲學家、演說家、政治家，也沒有選擇世上有財富、有權勢和有影響力的人來傳揚恩典與和平的福音。不是按肉體有智慧的人，儘管人們會認為智慧和學問的聲譽可能對福音的成功大有助益。不是有能力和尊貴的人，儘管人們可能會想像世俗的榮華和權力會為福音在世上的傳播鋪路。但上帝的看法與人的看法不同。他揀選了世上愚拙的，世上軟弱的，世上卑賤和被人厭惡的，那些出身卑微、地位低下、沒有受過良好教育的人，來作福音的傳道人和教會的建立者。他的意念非同我們的意念，他的道路非同我們的道路。他比我們更清楚什麼工具和方法最能成就他的榮耀。 (2) 很少有傑出地位和品格的人蒙召成為基督徒。正如教師們貧窮卑微，歸信者也普遍是最低層的人。很少有智慧的、有能力的、尊貴的人接受十字架的教義。最初的基督徒，無論是猶太人還是希臘人，都是軟弱、愚拙和卑賤的；他們在心智發展方面缺乏裝備，在世俗地位方面也極其卑微；然而，在整個福音計畫中，以及在它成功的這個特殊情況中，卻有何等榮耀的上帝智慧的啟示！
四、我們看到這一切是如何奇妙地被安排， １. 為了擊垮人的驕傲和虛榮。上帝揀選了「世上愚拙的，為要叫有智慧的羞愧」——沒有學問的人使最有學問的人羞愧；「世上軟弱的，為要叫那強壯的羞愧」——地位卑微、境況低下的人勝過並擊敗地上君王的一切權勢和權柄；「世上卑賤的，被人厭惡的」——那些人極其輕視或極度鄙視的事物，卻要使他們所珍視和尊崇的一切蒙羞受辱；「以及那『無有』的，為要廢掉『有』的」——外邦人的歸信（猶太人對他們抱持最輕蔑和貶低的看法）是為了開闢一條道路，廢除他們如此熱衷並引以為傲的制度，以至於為此輕視世界其他地方。猶太人常用「無有」來稱呼外邦人。因此，在次經《以斯帖記》中，她禱告說上帝不要將他的權杖賜給「那些無有的人」（以斯帖記14:11）。以斯拉在次經中以他的名義寫的一卷書中，向上帝談到外邦人是「那些被視為無有的人」（以斯拉二書6:56-57）。使徒保羅似乎也考慮到猶太人的這種常用語，當他稱亞伯拉罕是「我們眾人的父，就是他在所信的上帝面前作我們的父；這上帝是叫死人復活，使無變有的」（羅馬書4:17）。福音旨在擊垮猶太人和希臘人的驕傲，使希臘人自誇的科學和學問蒙羞，並廢除猶太人引以為傲並因此輕視全世界的制度，「使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇」（第29節），使人沒有任何誇口的藉口。唯有神聖的智慧策劃了救贖的方法；唯有神聖的恩惠啟示並使人知曉。這兩方面都超出了人類的能力範圍。這教義和啟示，儘管受到人類技藝或權威的一切反對，卻仍然盛行：上帝如此有效地遮蔽了人的榮耀，並使人的驕傲蒙羞。福音的恩典是為了使人謙卑。 ２. 它也奇妙地適合榮耀上帝。基督教的實質和生命中蘊含著巨大的能力和榮耀。儘管傳道人貧窮無學，歸信者普遍地位卑微，但主的手與傳道人同在，並在聽眾心中大有能力；耶穌基督對傳道人和基督徒來說，都成為真正偉大和尊貴的。我們所擁有的一切都來自上帝，他是源頭，並藉著基督作為傳遞的管道。他被上帝使我們成為「智慧、公義、聖潔、救贖」（第30節）：我們所需的一切，或所能渴望的一切。我們是愚拙的，在上帝的事上無知和盲目，儘管我們自誇擁有知識；他卻成為我們的智慧。我們有罪，應受公義的審判；他卻成為我們的公義，我們偉大的贖罪祭和犧牲。我們是墮落和敗壞的；他卻成為我們的聖潔，我們屬靈生命的泉源；從他這個元首，藉著他的聖靈，傳遞給他奧秘身體的所有肢體。我們被捆綁，他卻成為我們的救贖，我們的救主和拯救者。請注意，基督若成為任何靈魂的公義，他也必成為其聖潔。他絕不會在不將人從罪的權勢中解救出來的情況下，免除罪的罪咎；他成為公義和聖潔，最終是為了成為完全的救贖，使靈魂脫離罪的本質，並使身體脫離墳墓的束縛：這一切的目的是「如經上所記：『誇口的，當指著主誇口』」（第31節）。請注意，上帝的旨意是我們所有的誇口都應當在主裡面：而我們的救恩唯獨藉著基督，因此有效地確保了這一點。人被謙卑，上帝被榮耀和高舉，這一切都藉著整個救贖計畫。