歷代志上|馬太亨利 (Matthew Henry) 注釋

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歷代志上 第十七章|聖經經文(和合本)
第十七章

歷代志上 第十七章

本章與撒母耳記下第七章內容相同,值得我們回顧當時對其的論述。總體而言,本章包含兩大重點:一、上帝恩慈地悅納大衛為祂建造殿宇的心意,並因此向他應許(第1-15節)。二、大衛恩慈地悅納上帝為他建造家室的美好應許,並因此獻上禱告(第16-27節)。

上帝對大衛的應許(主前1042年)

1 大衛住在自己宮中,對先知拿單說:「看哪,我住在香柏木的宮中,耶和華的約櫃反在幔子裡。」 2 拿單對大衛說:「你可以照你心裡所想的都去行,因為上帝與你同在。」 3 當夜,上帝的話臨到拿單說: 4 「你去告訴我僕人大衛說:『耶和華如此說:你不可為我建造殿宇居住。 5 因為自從我領以色列人上來,直到今日,我未曾住過殿宇,乃是從這帳幕到那帳幕,從這會幕到那會幕。 6 凡我與以色列人同行的地方,我何曾向以色列的士師,就是我所吩咐牧養我百姓的,說:你們為何不給我建造香柏木的殿宇呢?』 7 現在你要對我僕人大衛說:『萬軍之耶和華如此說:我從羊圈中將你召來,叫你不再跟隨羊群,立你作我百姓以色列的君王。 8 你無論往何處去,我常與你同在,剪除你一切的仇敵。我必使你得大名,好像世上大大有名的人一樣。 9 我必為我百姓以色列選定一個地方,栽植他們,使他們安居,不再遷移;惡人也不再像從前, 10 就是我命士師治理我百姓以色列的時候,苦害他們。我必制伏你一切的仇敵。並且我告訴你,耶和華必為你建立家室。 11 你的日子滿足,歸你列祖的時候,我必使你的後裔接續你的位,這後裔必是你親生的兒子;我必堅定他的國。 12 他必為我建造殿宇,我必堅定他的國位直到永遠。 13 我要作他的父,他要作我的子;我必不從他收回我的慈愛,像從你以前的掃羅收回一樣。 14 我卻要將他永遠堅立在我的家和我的國裡;他的國位也必堅定直到永遠。』」 15 拿單就照這一切話,按這一切異象,告訴大衛。

在此,我們應當默想:

一、 敬虔之人應當如何盡其所能地熱切渴望並關心上帝國度的益處。大衛住在香柏木的宮中,而約櫃卻安放在幔子裡,這使他無法安寧(第1節)。公共事務應當常在我們心頭。如果我們看不見耶路撒冷的益處,我們自己的昌盛又能帶來什麼喜樂呢?當大衛被提升至財富與權力的高位時,請看他的關切與籌劃。他所想的不是:「我該為我的兒女做什麼,好為他們預備產業?我該如何充實我的府庫,擴展我的疆域?」而是:「我該為上帝做什麼,來事奉並尊榮祂?」那些籌劃如何安置他們的果實和財物的人,應當好好查問約櫃的狀況,並思考是否有些財物可以妥善地奉獻給它。

二、 上帝的先知應當如何樂意鼓勵一切美好的心意。拿單一察覺大衛的美好意圖,便立刻吩咐他「照他心裡所想的都去行」(第2節),因為他沒有理由懷疑上帝與他同在。傳道人應當激發他人以及自己內在的恩賜與恩典。

三、 上帝對事奉中外在的華麗與排場何等不看重。祂的約櫃滿足於一個會幕(第5節),祂從未提及要為它建造殿宇;不,即使祂已將祂的百姓安置在他們未曾建造的宏偉城邑中(申命記6:10),祂也未曾提及。祂吩咐士師「牧養祂的百姓」,卻從未吩咐他們「為祂建造殿宇」(第6節)。我們暫時滿足於簡陋的居所是理所當然的;上帝的約櫃也是如此。

四、 上帝如何恩慈地悅納祂百姓的美好心意,即使祂自己阻止了這些心意的實現。大衛不可「建造這殿宇」(第4節)。他必須為此預備,但不可親自建造;正如摩西必須帶領以色列人看見迦南地,但必須將他們交給約書亞去佔領。基督的特權在於祂既是祂工作的創始者,也是成終者。然而,大衛不可因此認為,因為他不被允許建造聖殿,所以: 1. 他的晉升是徒然的;不,「我從羊圈中將你召來」,雖然不是要你作聖殿的建造者,卻是要你「作我百姓以色列的君王」;這對你而言已是足夠的尊榮了;將建造聖殿的事留給你的後裔吧(第7節)。為何一個人要認為他必須壟斷所有事務,並將每一件善工都做到完美呢?總要留下一些給後來者。上帝已賜他勝利,使他得大名(第8節),並且,上帝進一步藉著他來堅立祂的百姓以色列,並保護他們免受仇敵的侵害(第9節)。這必須是「他」的工作,因為他是一個戰士,適合此任,他必須將建造教會的事留給那些不適合當兵的人。 2. 他也不可認為他的美好心意是徒然的,他將失去其獎賞;不,既然阻止其執行的乃是上帝的作為,他將得到完全的報償,如同他已完成一樣;「耶和華必為你建立家室」,並將以色列的王冠賜予你(第10節)。若有樂意的心,不僅會蒙悅納,還會得到這樣的獎賞。 3. 他也不可認為,因為「他」不能做這件善工,所以這件善工就永遠不會完成,而且思考這件事也是徒然的;不,「我必使你的後裔接續你的位,他必為我建造殿宇」(第11、12節)。上帝的殿宇將在指定的時間建造,即使我們可能沒有榮幸幫助建造,或沒有滿足感看見它被建造。 4. 他也不可將他的思想局限於他家族的暫時昌盛,而必須以彌賽亞國度的前景來娛樂自己,彌賽亞將從他的後裔而出,祂的寶座將「堅定直到永遠」(第14節)。所羅門自己並未像他應當的那樣堅立在上帝的家中,他的家族也未堅立在國度中:「但必有一位從你而出,我必將他堅立在我的家和我的國裡」,這暗示他將既是上帝家中的大祭司,也將獨自管理上帝在人間國度的事務,擁有天上地下的一切權柄,在家中和國中,在教會和世界中。他將是「坐在寶座上的祭司」,「平安的籌劃必在他們兩者之間」,「他必建造耶和華的殿」(撒迦利亞書6:12-13)。

大衛的感恩致謝(主前1042年)

16 於是大衛王進去,坐在耶和華面前,說:「耶和華上帝啊,我是誰?我的家算什麼?你竟帶我到這裡呢? 17 上帝啊,這在你眼中還算小事,你又論到你僕人的家至於久遠,看顧我如同看顧高貴的人,耶和華上帝啊! 18 大衛還有何言可向你說,以尊榮你僕人呢?因為你認識你的僕人。 19 耶和華啊,你為你僕人的緣故,照著你自己的心意,行了這一切大而可畏的事,使這一切大事顯明出來。 20 耶和華啊,照我們耳中所聽見的一切,沒有像你的,除你以外再沒有上帝。 21 地上哪一國的人像你的百姓以色列呢?上帝曾去救贖他們作自己的百姓,為要使你得大名,顯為可畏,將列國從你百姓面前趕出,就是你從埃及救贖出來的百姓。 22 你使你的百姓以色列永遠作你的百姓;耶和華啊,你也作他們的上帝。 23 耶和華啊,現在你所說關於你僕人和他家的話,求你永遠堅定,照你所說的去行。 24 願這話永遠堅定,使你的名永遠被尊為大,說:『萬軍之耶和華是以色列的上帝,是以色列的上帝!』願你僕人大衛的家在你面前堅立。 25 我的上帝啊,你已經告訴你僕人,你要為他建立家室,所以你僕人心中有感動,敢在你面前禱告。 26 耶和華啊,現在你是上帝,你已將這美善的應許賜給你僕人。 27 現在求你樂意賜福給你僕人的家,使它永遠在你面前;因為你賜福,耶和華啊,就永遠蒙福。」

在此,我們看到大衛對上帝所發出的恩慈信息所作的莊嚴回應。他憑著信心領受這些應許,擁抱它們,並確信它們,如同列祖一樣(希伯來書11:13)。他何等謙卑地貶低自己,承認自己的不配!他何等高舉上帝的名,並讚嘆祂屈尊的恩惠與慈愛!他以何等虔誠的情感尊崇以色列的上帝,並何等看重上帝的以色列!他以何等確信建立在應許之上,並以何等活潑的信心將其付諸實行!這對我們而言,是謙卑、信靠、熱切禱告的何等榜樣!願主使我們都能如此尋求祂!這些事在撒母耳記下第七章已詳盡論述。因此,我們在此只默想禱告中與那裡記載有所不同,並有所增補的幾處表達。

一、 撒母耳記下中以疑問句表達的(「主耶和華啊,這豈是人的常情嗎?」)在此則是一個承認:「你待我如同待高貴的人。」你使我成為一個偉人,然後也如此待我。上帝藉著祂所允許信徒進入的聖約關係、祂所賜予他們的稱號、祂所施予他們的恩惠,以及祂為他們所預備的一切,都待他們如同高貴的人,儘管他們卑微不配。祂既已分別他們,就待他們如同尊貴之人,按照祂所樂意賜予他們的地位。有些人對這裡的經文有不同的解讀:「你以人的形狀看顧我,你是至高的主上帝;」或者,「你使我看到人的形狀中主上帝的威嚴。」如此,它就指向彌賽亞;因為,正如亞伯拉罕,大衛也看見祂的日子就歡喜(約翰福音8:56),憑著信心看見,看見祂「取了人的樣式,道成肉身」,然而也看見祂的「榮耀,正是父獨生子的榮耀」。這就是上帝所說關於他家室「至於久遠」的事,對此的預見比任何事都更感動他。大衛如此清楚地談論基督的兩種本性,不應被視為奇怪,因為他在靈裡稱祂為「主」,儘管他知道祂將是他的「子」(詩篇110:1),並預見祂「暫時比天使微小」,但後來「得了榮耀尊貴為冠冕」(希伯來書2:6-7)。

二、 在「大衛還有何言可向你說」之後,這裡補充了「以尊榮你僕人呢?」(第18節)。注:上帝藉著將祂的僕人納入聖約和與祂的交通中,所賜予他們的尊榮是如此之大,以至於他們不需要,也不能渴望得到更高的尊榮。如果他們坐下來許願,他們也無法說出比上帝的話語所說的更能尊榮他們自己的話。

三、 值得注意的是,撒母耳記下所說的「為你話語的緣故」,在這裡卻說成「為你僕人的緣故」(第19節)。耶穌基督既是「上帝的道」(啟示錄19:13),也是「上帝的僕人」(以賽亞書42:1),正是為祂的緣故,基於祂的代贖,應許才得以向所有信徒發出並實現;在祂裡面,應許都是「是」和「阿們」。一切的恩慈都是為祂的緣故而行,為祂的緣故而顯明;我們將這一切的偉大歸於祂,並從祂那裡期待這一切的偉大事物;它們是「基督測不透的豐富」,如果我們憑著信心看見它們本身,並看見它們在主耶穌手中的樣式,我們就不能不將它們尊為偉大的事,唯一的真正偉大,並因此而尊榮地談論它們。

四、 在撒母耳記下,萬軍之耶和華被稱為「以色列的上帝」;在這裡,祂被稱為「以色列的上帝,是以色列的上帝!」(第24節)。祂是以色列的「上帝」表明祂擁有「他們的上帝」之名,並如此稱呼自己;祂是以色列的「上帝」表明祂符合這個名號,充實了這個關係,並為他們做了所有可以從祂那裡期待的事。有些神祇被稱為某某國家的「神」,如亞述和埃及的神,哈馬和亞珥拔的神;但他們對這些國家而言並非真正的神,因為他們對他們毫無助益,只是虛無的符號,徒有其名。但「以色列的上帝」是以色列的「上帝」;祂的一切屬性與完全都歸於他們真實的益處與優勢。因此,那以耶和華為上帝的百姓,是何等有福,何等有福!因為祂將作他們的上帝,一位全足的上帝。

五、 撒母耳記下結尾的話是:「願你賜福你僕人的家,使它永遠蒙福。」這是聖潔願望的表達。但這裡結尾的話卻是至聖信心的表達:「因為你賜福,耶和華啊,就永遠蒙福」(第27節)。 1. 他之所以敢於祈求賜福,是因為上帝已向他暗示,祂為他和他的家預備了許多福氣:「你賜福,耶和華啊!」因此,凡有血氣的都當來到你面前求福;我來到你面前,求你應許給我的福氣。應許旨在引導和激發禱告。上帝說:「我必賜福」嗎?願我們的心回應:「主啊,求你賜福我。」 2. 他之所以熱切祈求賜福,是因為他相信上帝所賜福的人,是真實且永遠蒙福的:「你賜福,就永遠蒙福。」人只能「祈求」賜福;是上帝「命令」賜福。祂所設計的,祂就實現;祂所應許的,祂就成就;對祂而言,說與做並非兩回事。不,它將「永遠蒙福」。祂的賜福不會被撤銷,不能被反對,而且藉著它們所賜予的益處將超越時間和歲月。大衛的禱告以「永遠」作結,正如上帝的應許(第14節)一樣。上帝的話語著眼於永恆的事物,我們的願望和希望也應如此。

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