本章內容： 一、引言（第1節）。 二、呼籲罪惡之民悔改歸向神（第2-6節）。 三、蒙受憐憫的巨大鼓勵。 １. 藉著馬匹的異象（第7-11節）。 ２. 藉著天使為耶路撒冷禱告，以及禱告蒙應允（第12-17節）。 ３. 藉著四個匠人的異象，他們受命砍斷那使猶大和耶路撒冷分散的四角（第18-21節）。
勸人悔改。（主前520年） １ 大利烏王第二年八月，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞，說： ２ 耶和華曾向你們列祖大發烈怒。 ３ 所以你要對他們說，萬軍之耶和華如此說：你們要轉向我，我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。 ４ 不要效法你們的列祖。從前的先知呼叫他們說，萬軍之耶和華如此說：你們要回頭離開惡道和惡行。他們卻不聽從，也不理會我。這是耶和華說的。 ５ 你們的列祖在哪裡呢？那些先知豈能永遠存活嗎？ ６ 只是我的言語和我的律例，就是我所吩咐我僕人眾先知的，豈不臨到你們列祖嗎？他們就回頭說：萬軍之耶和華定意按我們的行徑和作為待我們，他已經這樣行了。
這裡有： 一、撒迦利亞事奉的根基；它建立在神聖的權柄之上：「耶和華的話臨到他。」他領受了神聖的使命，作神的口向百姓說話，並同時領受了當說什麼的指示。他從主領受了，也將其傳達給他們。耶和華的話臨到他；它帶著聖靈的明證和能力而來，是真實的，而非幻想。為證實這一點，我們在此看到： １. 耶和華的話首次臨到他，或接下來的話臨到他的時間：是在「大利烏王第二年」。被擄之前，先知們以猶大和以色列諸王的在位年數來標註他們的著作；但現在則以波斯諸王的在位年數，因為他們是波斯王的臣民。罪惡使他們的情況發生了如此悲哀的改變。所羅巴伯沒有擺出那麼大的排場，以致於公共法令要以他執政的年數來標註；在這種性質的事情上，先知們順應了當時的習俗，不忌諱以異教君王的年數來計算，如Dan. vii. 1; viii. 1。撒迦利亞在大利烏王「第二年八月」傳講了他的第一篇信息；哈該在同年的六月傳講（Hag. i. 1）。百姓欣然順服耶和華藉哈該所說的話，神就賜給他們另一位先知；因為凡有的，又善用其所有的，還要加給他更多。 ２. 耶和華的話臨到的先知的名字和家系：他是「撒迦利亞，比利家的兒子，易多的孫子」，他也是「先知」，正如哈該被稱為「先知」（Hag. i. 1）。因為，雖然在古代有一位名叫易多的先知（2 Chron. xii. 15），但我們沒有理由認為撒迦利亞是他的後裔，或應以他為名。博學的彭布爾先生（Mr. Pemble）堅決認為，這位比利家的兒子撒迦利亞，就是我們救主所說「被殺在殿和壇中間」的那位，或許是在聖殿重建多年之後（Matt. xxiii. 35），而且我們的救主並非指（如通常所認為的）耶何耶大的兒子撒迦利亞，因為耶何耶大為何要被稱為比利家呢？他認為基督的敘述方式說服我們如此認為；因為，在列舉猶太人所流的無辜血時，他從亞伯開始，一直到最後一位聖先知。然而，在耶何耶大的兒子撒迦利亞之後，許多先知和義人被他們處死。的確，任何歷史中都沒有記載他們殺害這位撒迦利亞，但約瑟夫可能刻意隱瞞了他民族的這份恥辱。或許撒迦利亞在預言中論到基督被賣、在朋友家中受傷、牧人被擊打，這些話應驗在先知自己身上，因此他成了基督的預表。他可能受到迫害者的襲擊，在祭司院中尋求庇護（有些人認為他自己就是祭司），因此被殺在廊子和壇中間。
二、撒迦利亞事奉的初熟果子。在他進入異象和啟示，並傳達他的預言性講論之前，他傳講了清晰而實用的信息；因為最好從那裡開始。在他發布憐憫的應許之前，他發布了悔改的呼召，因為這樣「耶和華的道」必須「預備」。律法必須先傳講，然後才是福音。現在， １. 先知在此提醒他們神曾與他們列祖的爭執（第2節）：「耶和華曾向你們列祖大發烈怒，並使他們承受他烈怒的記號。你們親耳聽見，你們的列祖也告訴過你們；你們親眼看見了那悲慘的殘餘。神與你們的爭執由來已久，因此是時候讓你們考慮解決它了。」注：我們前人所受的神的審判，應當作為對我們的警告，不要重蹈他們的覆轍，並作為悔改的呼召，使我們能斬斷咒詛的繼承，並使其轉變為祝福。 ２. 他奉神的名呼召他們歸向神，與神和好（第3節）。神藉著他對這背道的百姓說，他曾藉著他的僕人眾先知多次說過的話：「你們要轉向我，藉著信心和悔改，盡職盡責，順服我，我就轉向你們，藉著恩惠和憐憫，平安與和好。」讓叛逆者歸順效忠，他們就必蒙政府的保護，享受良民的一切特權。讓他們改變道路，神就會改變他的作為。參Mal. iii. 7。但這裡最值得注意的是，神在此被稱為「萬軍之耶和華」三次：「萬軍之耶和華如此說。是他說話，因此你們必須留意他所說的。」「你們要轉向我，這是萬軍之耶和華說的」（這暗示了命令的權威和義務），「我就轉向你們，這是萬軍之耶和華說的」——這暗示了應許的有效性和價值；因此這並非徒然的重複。注：思想神的無所不能和至高主權，應當既促使又鼓勵罪人悔改歸向他。擁有萬軍之耶和華作我們的朋友是極其可取的，而擁有他作我們的敵人則是極其可怕的。 ３. 他警告他們不要像他們的列祖那樣，繼續頑固不化（第4節）：「不要效法你們的列祖。」他們不應因列祖犯罪的榜樣而硬心作惡，反而應因列祖受罰的榜樣而受警惕。我們很容易受先例的影響，而我們的好壞則取決於我們如何利用眼前的先例。同樣的榜樣，對某些人是生命的香氣叫人活，對另一些人卻是死亡的香氣叫人死。有些人會爭辯說：「難道我們要比我們的列祖更聰明嗎？他們從不理會先知，那我們為何要理會他們呢？他們制定法律反對先知，那我們為何要容忍他們呢？」但這裡教導他們應如何爭辯：「我們的列祖輕視先知，神因此向他們大發烈怒；因此，我們更應當謹慎留意神藉著他的先知對我們所說的話。」「回顧過去，並觀察， (1) 「神藉著他的僕人眾先知向你們列祖傳達了什麼信息：從前的先知向你們列祖呼叫。他們大聲呼叫，毫不留情，不顧惜自己，也不顧惜你們的列祖；他們像認真的人一樣呼叫，像渴望被聽見的人一樣；他們不是憑自己說話，而是奉萬軍之耶和華的名；他們所說的實質，每首歌的負擔，每篇講道的應用，都是——你們要回頭離開惡道和惡行；這正是我們現在向你們傳講的。要被說服離開你們的罪；決心不再與罪有任何瓜葛。迅速的改革是預防即將來臨的毀滅的唯一途徑：現在就回頭，從罪轉向神，不要遲延。」 (2) 「你們的列祖對這信息是何等輕視：他們卻不聽從，他們不理會。他們對這些呼召充耳不聞：他們不肯聽從我，這是耶和華說的。他們不肯被我所差遣的話語挽回，不肯受其管束；那麼就不要說你們要像你們的列祖那樣行，因為他們行錯了。」參Jer. xliv. 17。注：我們不可效法我們親愛的列祖，除非他們是神親愛的兒女，也不可超越他們對神的順服和聽從。 (3) 「你們的列祖和那些向他們傳道的先知，他們都怎麼樣了？他們都死了，都過去了」（第5節）。 [1] 「你們的列祖在哪裡呢？」他們整整一代人都被掃除了，他們的地方不再認識他們。注：當我們思想那些在我們之前經歷世界並離開世界的祖先時，我們應當思想：「他們在哪裡呢？」他們曾在這裡，在我們居住的城鎮和鄉村，在同樣的街道上來來往往，住在同樣的房屋裡，在同樣的商店和交易所裡做生意，在同樣的教會裡敬拜神。但他們在哪裡呢？他們仍然在某處；他們死後並非終結。他們在永恆中，在靈界，那不變的世界，我們正迅速奔向那裡。他們在哪裡呢？那些活在罪中並死在罪中的人，正在痛苦中，摩西和先知們，基督和他的使徒們警告我們，要留意不要「來到那痛苦的地方」（Luke xvi. xvi. 28, 29）。那些活在基督裡並死在基督裡的人，正在樂園裡；如果我們像他們一樣活著和死去，我們很快就會與他們同在，永遠與他們同在。 [2] 「那些先知豈能永遠存活嗎？」不，他們也過去了。寶藏放在瓦器裡，生命的水放在瓦罐裡，常常破裂，最終還是破碎地帶回家。基督是永遠活著的先知，但所有其他先知的事奉都有一個期限。注：傳道人是必死的人，不會永遠活在這個世界上。他們應當視自己為必死之人，並據此傳道，如同那些很快就會被止息的人，不知道哪一篇講道可能是最後一篇。人們應當視他們為必死之人，並據此聆聽，如同那些「光」還與他們同在片刻的人，以便他們「趁著有光」行走和工作。哦，願這重要的考量得到應有的重視，我們是必死的傳道人，與必死的人打交道，關乎不朽的靈魂和可怕的永恆，我們和他們都站在其邊緣！我們應當思想那些已逝的先知，那些「古時在我們以前的」（Jer. xxviii. 8）。那些曾是人類榮耀的，都枯萎凋零了；但「主的話卻是永存的」（1 Pet. i. 24, 25）。現在的先知，「我們豈能永遠存活嗎？」（有些人如此讀）不，哈該和撒迦利亞不會與你們同在很久，預言本身也將很快止息。在另一個世界，我們和我們的先知都將永遠活著；為那個世界做準備，應當是我們在這個世界上的主要關懷和事業。 (4) 「神藉著他的先知對他們所說的話產生了什麼影響呢？」（第6節）。傳道人死了，聽眾也死了，但神的話語不死；它產生了效果，沒有一點一畫落空。正如天上的「雨」和「雪」，「必不徒然返回」（Isa. lv. 11）。他向他們自己呼籲；他們非常清楚， [1] 神所威脅的審判已在他們列祖身上執行，他們被迫感受他們不願相信和懼怕的事：「我所吩咐我僕人眾先知的律例，就是附帶刑罰的誡命，我吩咐他們傳達的，豈不臨到你們列祖嗎？」雖然神的先知無法使他們確信，但所威脅的災難卻追上了他們，他們無法逃脫，也無法擺脫其影響。神的話語抓住他們，如同執達吏逮捕債務人，並因藐視而執行逮捕。注：人的不信不能使神話語的威脅失效，但遲早會應驗，如果沒有採取規定的措施來阻止其執行。神的憤怒必會抓住那些不願被他的權柄抓住的人；因為當他審判時，他必得勝。 [2] 他們自己不能不承認神的話語在臨到他們的審判中應驗了，並且神在其中是公義的，沒有冤枉他們：「他們就回頭說」（他們改變了主意，當阻止他們國家毀滅為時已晚時，他們承認），「萬軍之耶和華定意按我們的行徑和作為待我們」，要為此與我們算帳，「他已經這樣行了」，我們必須承認他的信實和公義，只能責怪自己，對他無可指責。Sero sapiunt Phryges——弗里吉亞人遲遲才變聰明。這種事後諸葛，既證明了神的真實，也證明了人的愚蠢，他們只會看到眼前。他們從不願及時說：「神必信守他的話，因為他是信實的；他必按我們的罪行待我們，因為他是公義的。」但現在當判決執行時，他們都看得一清二楚；現在跑的人也能讀懂，並宣揚當前的護理與先前被輕視的預言之間，以及當前的懲罰與先前被堅持的罪惡之間所顯現的精確一致。現在他們不能不說：「耶和華是公義的」（Dan. ix. 11-13）。
馬匹和番石榴樹的異象；為耶路撒冷代求。（主前520年） ７ 大利烏王第二年十一月，就是細罷月，二十四日，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞，說： ８ 我夜間觀看，看見一人騎著紅馬，站在窪地番石榴樹中間。在他後面又有紅馬、斑點馬和白馬。 ９ 我說：我主啊，這是什麼意思？與我說話的天使說：我要指示你這是什麼意思。 １０ 站在番石榴樹中間的那人說：這是耶和華所差遣，在遍地走動的。 １１ 他們回答那站在番石榴樹中間耶和華的使者說：我們已經在遍地走動，看見全地都安息平靜。 １２ 於是耶和華的使者說：萬軍之耶和華啊，你惱恨耶路撒冷和猶大眾城邑已經七十年，你不施憐憫要到幾時呢？ １３ 耶和華就用美善安慰的話回答那與我說話的天使。 １４ 與我說話的天使對我說：你要宣告說，萬軍之耶和華如此說：我為耶路撒冷和錫安心裡極其火熱。 １５ 我向那安逸的列國大大發怒；因為我從前稍微惱怒，他們卻加重了苦難。 １６ 所以耶和華如此說：我已回到耶路撒冷施憐憫；我的殿必在其中建造，這是萬軍之耶和華說的；準繩必拉在耶路撒冷之上。 １７ 你還要宣告說，萬軍之耶和華如此說：我的城邑必因昌盛而再行擴展；耶和華必再安慰錫安，必再揀選耶路撒冷。
我們現在來到耶和華的異象和啟示；因為神選擇藉著撒迦利亞以這種方式說話，以喚醒百姓的注意力，並使他們謙卑地敬畏神的話語，謙卑地探究神的話語，並將其更深地銘刻在他們的心中和記憶裡。接下來的大部分異象似乎都是為了安慰那些剛從被擄之地歸回的猶太人，並鼓勵他們繼續建造聖殿。這個異象（作為其餘異象的引言）的目的是向猶太人保證，神在他們目前看似被遺棄、處境悲慘的狀態下，仍關心他們，並以他的護理之眼看顧他們，為他們帶來益處。這個異象的日期是（第7節）「十一月二十四日」，在他傳講那篇信息（第1節）三個月之後，他在那篇信息中藉著思想神的審判呼召他們悔改。發現那篇信息產生了良好的效果，他們以盡職的方式歸向神，他所給予他們的保證也得到了證實，即神將以憐憫的方式歸向他們。現在在此觀察：
一、先知所看見的，以及其解釋。 １. 他看見一片「番石榴樹林」，一片幽暗的樹林，在「窪地」裡，被周圍的山丘遮蔽，以至於你直到靠近它時才察覺到。這代表了當時猶太教會低微、幽暗、孤獨、憂鬱的景況。他們被所有鄰國超越，埋沒在默默無聞中；他們的朋友都隱藏起來，似乎沒有任何解救和幫助的途徑。注：教會並非總是可見的，有時是隱藏的，如同「婦人逃到曠野」（Rev. xii. 6）。 ２. 他看見「一人」騎著「紅馬」，站在這片幽暗的番石榴樹林中間。這人就是「人子基督耶穌」，他曾以「手裡拔出刀」的「耶和華軍隊的元帥」的身份向約書亞顯現（Josh. v. 13, 14），也曾以「弓」和「冠冕」的身份向約翰顯現（Rev. vi. 2）。儘管教會處於低微的景況，基督卻在其中。它被山丘遮蔽了嗎？他更深地隱藏在番石榴樹林中，卻像埋伏一樣隱藏著，準備在適當的時候顯現，出乎意料地解救他的百姓。比較Isa. xlv. 15，「你真是自隱的神」，卻同時是「以色列的神和救主」，是「他們中間的聖者」。他「騎著」，像個戰士，像個急切的人，「駕著諸天幫助」他的百姓（Deut. xxxiii. 26）。他騎著「紅馬」，要麼是天生如此，要麼是被戰爭的血染紅，正如這位得勝的君王「衣服發紅」（Isa. lxiii. 1, 2）。紅色是火的顏色，表示他「為耶路撒冷心裡火熱」（第14節），並對她的敵人極其憤怒。基督在律法之下，騎著紅馬顯現，表示那時代的恐怖，以及他還有爭戰在前，他要「抵擋罪惡，直到流血」。但在福音之下，他騎著「白馬」顯現（Rev. vi. 2，又見ch. xix. 11），表示他現在已經得勝，凱旋而歸，掛出白旗，而非血旗。 ３. 他看見一群馬匹跟隨他，準備接受並服從他的命令：「在他後面又有紅馬、斑點馬和白馬」，天使們跟隨主耶穌，準備被他差遣，為他的教會服務，有些執行審判，有些執行憐憫，有些執行混合的事件。注：教會的君王有天使聽命，不僅是為了榮耀他，也是為了服事那些屬他的人的益處。 ４. 他詢問這個異象的意義。他有一位天使與他交談，作為他的教導者，除了他在異象中看見的那些天使之外；以西結也有（ch. xl. 3），但以理也有（ch. viii. 16）。撒迦利亞問他（第9節）：「我主啊，這是什麼意思？」看來這位「與他說話的天使」就是基督自己，就是「騎紅馬的人」，其餘的都是他的隨從；撒迦利亞直接向他請教。如果我們想了解天國的奧秘，我們必須向基督自己求教，而不是向天使（他們自己也是學習者），因為唯有他「能拿書卷，揭開七印」（Rev. v. 7）。先知的問題暗示了他謙卑地承認自己的無知，以及渴望被告知的熱切願望。哦，讓我明白這些是什麼！他渴望這樣做，不是為了滿足他的好奇心，而是為了能為神的百姓在目前的困境中提供適當的安慰和鼓勵。 ５. 他從「與他說話的天使」（第9節）和「站在番石榴樹中間的那人」（第10節）那裡得到了這個異象的解釋。注：耶穌基督樂意教導那些謙卑渴望學習神之事的人。他立刻說：「我要指示你這是什麼意思。」我們對靈界所擁有或可能擁有的知識，都歸功於基督。給他的解釋是：「這是耶和華所差遣的」：他們是他的使者，他的特使，被任命（正如他的眼睛所說的，2 Chron. xvi. 9）「在遍地走動」，「奔跑」，「飛快地飛過全地」，觀察其中所發生的事，並執行神的命令。神不需要他們，但他樂意使用他們，而我們需要從他們的事奉教義中獲得安慰。
二、先知所聽見的，以及藉此給予他的指示。信心是從聽道而來，通常在異象中會說些什麼。 １. 他聽見天使向基督報告或陳述世界目前的狀況（第11節）。他們已經出去了，像飛行的信使（「因君王之命催促」，Esth. iii. 15），回來後，他們向「站在番石榴樹中間的使者」報告（因為天使自己也要向主耶穌負責）：「我們已經在遍地走動，看見全地都安息平靜。」我們被教導要禱告，願神的旨意在地上成就，如同在天上成就一樣；而在此我們看到我們多麼需要這樣禱告，因為事實遠非如此。因為， (1) 我們在此發現天使世界非常忙碌。那些在天上宮廷中服事的天使，晝夜不停地讚美神，這是他們在那裡的工作；而那些在地上營中服事的天使，從不閒懶，也不浪費時間；他們仍然「升上去，降下來」在「人子」身上（John i. 51，如同雅各的梯子，Gen. xxviii. 12）；他們仍然「在遍地走動」。撒但承認自己如此活躍，如此勤奮地作惡（Job i. 7）。對我們來說，幸好好天使也同樣努力行善，而且在這地上我們有守護者不斷地四處尋求施恩於我們，正如我們有仇敵，如同吼叫的獅子，不斷地四處尋找吞噬我們。儘管聖天使在這地上遇到許多不愉快的事，但當他們執行神的差事時，他們毫不猶豫地「在遍地走動」。他們自己的居所，那些墮落的天使不喜歡的，當他們回來時會更喜歡。 (2) 我們在此發現人類世界非常粗心：「全地都安息平靜」，而整個教會卻不安，被「風暴所困，不得安慰」。那些與教會無關的人安逸無慮；那些與教會為敵的人卻成功。迦勒底人和波斯人安逸居住，而可憐的猶太人卻不斷受到驚嚇；就像「王和哈曼坐下飲酒，書珊城卻困惑不安」一樣。世人歡樂，卻「無人為神兒女的苦難悲傷」。注：想到世界陷入沉睡，多數人被沉睡的靈抓住，他們在神的憤怒和撒但的權勢之下，卻安逸無慮，這是多麼令人悲哀！他們安息平靜（Luke xvii. 26等）。 ２. 他聽見基督為他受苦的教會向父代求（第12節）。天使們報告了這下界事務的狀況，但我們沒有讀到他們為糾正他們所陳述的冤屈而作的任何禱告。不；是「番石榴樹中間的使者」才是偉大的代求者。根據天使的報告，他立刻轉向天父，說：「主啊，你豈不憐憫」你的教會嗎？ (1) 他所代求的是「憐憫」；如Ps. lxxxv. 7，「耶和華啊，求你使我們得見你的慈愛！」注：神的憐憫對教會的安慰至關重要；而他所有的憐憫都必須藉著基督的代求來盼望。 (2) 他所抱怨的是這憐憫的延遲：「你不施憐憫要到幾時呢？」他知道「慈愛」藉著他「必永遠建立」（Ps. lxxxix. 2），但他認為這建造的延遲太久了。 (3) 推薦給神憐憫的憐憫對象是耶路撒冷，這聖城，以及猶大其他現已成為廢墟的城邑；因為神「惱恨他們」已經「七十年」了。他提到七十年，因為那是神預旨中定下的被擄持續時間；惱恨持續了那麼久，儘管「現在片刻的恩惠」已「從主他們的神」臨到他們，使他們「稍微復興」（Ezra ix. 8），但那七十年被擄的傷痕仍然如此深重，如此痛苦，以至於這仍然是他們悲傷的弦——那七十年期間神的惱恨。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）認為，被擄的七十年是從約雅敬第四年算起，結束於古列元年，而這裡的七十年應從西底家十一年，耶路撒冷和聖殿被焚毀時算起，約在第一次被擄後十九年，結束於大利烏希斯塔斯普斯第二年，約在古列頒布詔書後十七年，正如ch. vii. 5所提到的七十年約在十九年後；被擄是漸進地開始，也漸進地結束。「主啊，我們仍然承受著七十年憤怒的重擔，你豈要永遠向我們發怒嗎？」 ３. 他聽見對基督為他教會代求的恩慈回應；因為這是一個有力的代求，總是蒙悅納的，「父也常常聽他」（第13節）：「耶和華就用美善安慰的話回答那天使」，這聖約的使者，用憐憫和拯救的應許，以及完成他已開始施恩於他們的事。這些話對基督來說是安慰的，他在教會的苦難中也感到悲傷，對所有與錫安一同哀哭的人來說也是安慰的。神常常用美善的話語回應禱告，即使他沒有立刻顯現出偉大的作為；而那些美善的話語是禱告真實的回應。人的美善話語不能餵飽身體（Jam. ii. 16），但神的美善話語能餵養信心，因為對他來說，說和做並非兩回事，儘管對我們來說是。 ４. 他聽見那給天使的回應，並被告知要將其傳達給他的百姓，以安慰他們。神賜給他的耶穌基督的啟示，「他」藉著他的僕人約翰「指示給眾教會」（Rev. i. 1, 4）。因此，我們從耶穌基督那裡領受了福音的一切美善和安慰的話語，正如他從父那裡領受的，以回應他寶血的禱告，而他的僕人被任命將這些話語傳講「給全世界」。現在神要「安慰耶路撒冷」，撒迦利亞就是「在曠野裡呼喊的聲音，預備主的道」。聲音說：「呼喊吧。」那就呼喊吧。先知們現在必須像以前一樣大聲呼喊，向神的百姓顯明他們的安慰，就像他們以前向他們顯明「他們的過犯」一樣（Isa. xl. 2, 3, 6）。如果他問：「我當呼喊什麼？」他在此得到指示。 (1) 他必須宣告神為耶路撒冷的敵人所預備的憤怒。他「為錫安心裡極其火熱」（第14節）。他認為對他的教會所施加的傷害和侮辱是對他極大的冒犯，就像他以前因在他教會中發現的罪孽而感到冒犯一樣。全地「安息平靜」（第11節），對他們對耶路撒冷所造成的一切禍害毫無悔意，也絲毫沒有表現出懊悔，就像約瑟的哥哥們，賣了他之後就坐下吃飯；而這讓神非常不悅（第15節）：「我向那安逸的列國大大發怒」，他們對受苦的教會毫無關心。他更會向那些「在錫安安逸」的人（Amos vi. 1）發怒，向錫安自己的兒女發怒，他們不與錫安一同悲傷。但這還不止於此；他們不僅不關心她，反而與她為敵：「我從前稍微惱怒」我的百姓，並打算適度地懲罰他們，但那些被用作懲罰工具的人卻拋棄了所有的憐憫，以最大的憤怒和惡意「加重了苦難」，並使其加劇，「迫害那些被神擊打的人」（Ps. lxix. 26），並侮辱那些被他困擾的人。參Isa. xlvii. 6; x. 5; Ezek. xxv. 12, 15。注：神不悅那些甚至幫助加重受苦之人的苦難的人，即使他們是應得的；因為在這種情況下，真正的仁慈是好的神學。 (2) 他必須宣告神為耶路撒冷和「猶大眾城邑」所預備的憐憫（第16節）。他必須呼喊：「耶和華如此說：我已回到耶路撒冷施憐憫。我曾帶著憤怒離去，但現在我帶著愛歸回。還要再呼喊」同樣的內容（第17節）。現在必須有「這也一點，那也一點」的安慰，就像以前有「這也一點，那也一點」的定罪一樣。主，就是萬軍之耶和華，向他們保證： [1] 那正在建造的聖殿必將建成。
第1章_2
這項他們現正進行的善工，儘管遭遇許多挫折，終將得以完成；他們將再次蒙受上帝同在的記號，並有機會像從前一樣與祂交通、敬拜祂。注：任何地方若聽聞上帝將在其間建造祂的殿，這確實是極好的消息。
２. 耶路撒冷將再次被建造為一座「緊密相連的城」，這曾是它昔日的榮耀（詩篇 122:3）。一條線將在耶路撒冷上拉開，以便精確而統一地重建它。
３. 儘管現在人口減少、財富匱乏，這個國家將再次變得人口眾多、富裕。不僅耶路撒冷，其他那些被縮小、範圍有限的城市，也將「向外擴展」或「散佈開來」；它們的郊區將延伸很遠，殖民地也將從中遷出；這將是「因著繁榮」：他們將如此眾多、如此富有，以至於沒有足夠的空間；他們將抱怨「地方太窄」（以賽亞書 49:20）。正如他們曾因災難而分散和擴展，現在也將因繁榮而如此。願你的泉源向外分散（箴言 5:16）。這些將如此增長的城市，上帝稱之為「祂的城市」；它們蒙祂「賜福」，並且「多結果子，生養眾多，遍滿全地」。
４. 他們目前所有的悲傷不僅會被平衡，而且將永遠被神聖的安慰所平息：「耶和華仍要安慰錫安。」最終，儘管她的悲傷和苦難可能持續很久，上帝仍為錫安和所有為她哀哭的人預備了安慰。
５. 所有這一切都將是上帝預防性、區別性恩惠的果實：祂仍要「揀選耶路撒冷」，將更新祂的揀選，更新祂的聖約，並顯明祂已揀選耶路撒冷。正如祂最初將他們從埃及領出來時，將他們建立為一個民族，現在祂也將在他們從巴比倫出來時重建他們，這不是因為他們有任何配得之處，而是為了實現祂自己的揀選（申命記 7:7-8）。耶路撒冷是祂所揀選的城，祂不會將它拋棄。
安慰耶路撒冷。 (約公元前 520 年)
18 於是我舉目觀看，看見，看哪，有四個角。19 我問那與我說話的天使說：「這是什麼？」他回答我說：「這些是那些曾驅散猶大、以色列和耶路撒冷的角。」20 耶和華又指示我四個匠人。21 於是我說：「這些人來做什麼？」他回答說：「這些是那些曾驅散猶大，以致無人能抬起頭來的角；但這些人來是要驚嚇他們，要將列國的角趕出去，這些角曾高舉牠們的角攻擊猶大地，以驅散它。」
教會的安慰和勝利（以賽亞書 59:19）在於「當仇敵如洪水般湧來」，帶著巨大的力量和狂怒時，「耶和華的靈必豎立旌旗抵擋他」。現在，在這個異象中（這是這位先知所見的第二個異象），我們看到了這一點的闡明，上帝的靈站穩腳跟，對抗教會敵人的強大勢力。
一、我們在此看見教會的敵人大膽、囂張，並威脅要致其於死地，要「剪除以色列的名」；上帝的子民最近曾被這樣侮辱：「我觀看，看哪，有四個角」（第 18 節），這在第 19 節得到解釋。它們「是那些曾驅散猶大、以色列和耶路撒冷的角」，也就是說，驅散了鄉村和城市中的猶太人，因為他們是上帝的以色列。它們「拋擲他們」（有些人如此解讀），如同狂怒的公牛用角拋擲牠們所憤怒的對象。它們驅散了他們，「以致無人能抬起頭來」（第 21 節）。沒有人敢露面，因為害怕它們，更不用說反抗它們，或與它們對抗了。它們是「角」，表示它們的尊嚴和統治——「高舉的角」，也表示它們的力量、權勢和暴力。它們是「四個角」，因為猶太人被它們四面包圍；當他們避開一個推撞他們的角時，又會撞上另一個。猶大人、耶路撒冷的居民以及許多加入他們的以色列人，開始建造聖殿；但這項工作的敵人從四面八方推撞他們，將他們趕離。利宏、伸帥和其他撒瑪利亞人反對建造聖殿，他們就是這些角（以斯拉記 4:8）。參巴拉、多比雅以及亞捫人和阿拉伯人反對建造城牆，他們也是這些角（尼希米記 4:7）。注：教會的敵人有角，並用它們來阻礙一切善工。新約教會的巨大敵人有「七頭十角」（啟示錄 17:3），因此那些努力為教會服務的人必須預期會被推撞。
二、我們在此看見教會的朋友積極活躍並取得勝利。先知自己舉目看見了四個角，看見它們如此可怕，以至於他開始對每個好人的安全和每個善工的成功感到絕望；但「耶和華」隨後「指示他四個匠人」，或「鐵匠」，他們被賦予權力來砍斷這些角（第 20、21 節）。我們用肉眼看見教會敵人的權勢；無論我們往哪裡看，世界都向我們展示這一點。但我們是用信心的眼睛看見教會是安全的，儘管如此；是耶和華向我們展示這一點，正如祂開了先知僕人的眼睛，看見天使的護衛環繞著他的主人（列王紀下 6:17）。
請注意，那些要驚嚇或折斷列國的角，並將它們趕出去的人，是：
１. 匠人或鐵匠（因為有些人認為它們是鐵角），他們有技能和能力去做這件事，這是他們應有的工作，他們懂得自己的工作，並且手邊有工具可以完成。注：上帝呼召那些祂發現或使之適合的人來服務祂教會的利益。如果教會面臨角（表示野獸的力量和狂怒），那麼教會就有匠人（表示人的智慧和遠見），他們能找到方法制服最強壯的野獸，因為「各類的走獸，飛禽，蟲類，水族，都是人所制伏的，也已經制伏了」（雅各書 3:7）。
２. 他們是四個匠人，有多少角就有多少手來鋸斷它們。注：無論教會受到何種禍害的威脅，無論其利益受到何種阻礙，上帝都能找到方法和手段來遏制力量，抑制怒氣，並使之轉為對祂的讚美。有些人將這四個匠人理解為所羅巴伯和約書亞、以斯拉和尼希米，他們不顧反對，繼續進行上帝的工作。那些有角的野獸闖入上帝的葡萄園踐踏它；但上帝興起的好官員和好牧師，儘管他們沒有能力「折斷惡人的角」（如大衛所做，詩篇 75:5, 10），卻驚嚇了他們並將他們趕出去。注：當上帝有工作要做時，祂會興起一些人來做，另一些人來保衛它，並保護那些參與工作的人。