本章內容包括： 一、書信的序言或引言，說明書信的作者與收信人，以及使徒對提多的問安與祝福，願一切恩惠臨到他，第1-4節。 二、進入主題，說明提多留在革哩底的目的，第5節。 三、以及如何針對好的與壞的傳道人來達成此目的，第6節至末。
引言：使徒對提多的囑咐 (主後66年)
1 保羅，神的僕人，耶穌基督的使徒，憑著神選民的信心，與敬虔真理的知識， 2 盼望那不能說謊的神在萬古之先所應許的永生， 3 到了日期，藉著傳揚的道把他的話顯明出來；這傳揚的責任是按著我們救主神的命令交託我的。 4 寫信給提多，就是我按著我們共信之道所生的真兒子。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們救主耶穌基督歸與你！
這是書信的序言，說明：
一、作者。保羅，這是外邦使徒所取的外邦名字（Acts xiii. 9, 46, 47）。傳道人甚至會在較小的事務上遷就，只要能促進他們工作的被接納。當猶太人拒絕福音，而外邦人接受時，我們就不再讀到這位使徒的猶太名字「掃羅」，而是他的羅馬名字「保羅」。
神的僕人，耶穌基督的使徒。 他在此以他的關係和職分來描述：神的僕人，不僅是一般意義上的，作為一個人、一個基督徒，更是特別作為一個傳道人，「在祂兒子的福音上事奉神」（Rom. i. 9）。這是一個崇高的榮譽；天使的榮耀在於他們是「服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（Heb. i. 14）。保羅更特別地被描述為一位主要的傳道人，耶穌基督的使徒；他曾見過主，並由主直接呼召和差派，從主領受教義。
默想： 教會中最高的職分也只是僕人。（書信的開頭包含了豐富的神學和敬虔。）耶穌基督的使徒，受託傳播和推廣祂的宗教，在此也是神的僕人；他們所建立的，與自然宗教的真理和職責並無衝突。他們所傳講的基督教，旨在闡明和強化這些自然原則，並加以提升，同時補充人類墮落和背叛狀態下所必需的。因此，耶穌基督的使徒是神的僕人，憑著神選民的信心。 他們的教義與自創世以來所有蒙揀選之人的信心相符，並旨在傳播和促進這信心。
默想： 有神的選民（1 Pet. i. 2），聖靈在他們裡面動工，產生寶貴的神聖信心，這信心是為那些蒙揀選得永生的人所特有的（2 Thess. ii. 13, 14）：「神從創世以來，就揀選了你們，叫你們因著聖靈的成聖和對真理的相信，可以得救。神又藉著我們的福音召你們到這地步。」信心是成聖的首要原則。
與敬虔真理的知識。 福音是真理；是偉大、確鑿、救贖的真理（Col. i. 5），「福音真理的道」。神聖的信心不依賴於易錯的推理和或然的意見，而是依賴於無誤的聖言，即真理本身，這真理是合乎敬虔的，具有敬虔的本質和傾向，純潔並潔淨信徒的心。藉此標誌判斷教義和靈——它們是否出於神；凡不潔淨、有害於真敬虔和實踐信仰的，絕非源於神。所有福音真理都合乎敬虔，教導並培養對神的敬畏和順服；它不僅是需要認識的真理，更是需要承認的真理；它必須在言語和行為上彰顯出來（Phil. ii. 15, 16）。「因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」（Rom. x. 10）。那些在不義中壓制真理的人，既不認識也不相信他們應當認識和相信的。
將人帶到這種知識和信心，以及承認和宣認合乎敬虔的真理，是福音事奉的偉大目的，即使是其中最高層次的職分；他們的教導應以產生信心並堅固信心為首要目標。
盼望永生（第2節）。這是福音的進一步目的，不僅要產生信心，也要產生盼望；使人心思意念脫離世界，提升到天上和上面的事。基督徒的信心和敬虔引向永生，並給予永生確鑿的盼望和期待；因為那不能說謊的神已經應許了。 神的榮耀在於祂不能說謊或欺騙：這是信徒的安慰，他們的財寶存放在祂信實的應許中。
但如何說祂在萬古之先應許呢？ 回答： 有些人將「應許」理解為祂的預旨：祂在祂永恆的預旨中定意了，這預旨可說是祂「萌芽」中的應許：或者，有些人說，「pro chronon aionion」是「在古時之前」，或「許多年前」，指創世記三章15節中模糊傳達的應許。這裡顯示了聖徒永生應許的穩定性和古老性。不能說謊的神在萬古之先應許了，也就是說，許多世代以前。那麼，福音是何等卓越，它竟是神如此早期應許的內容！我們應當何等珍視它，並為我們超越前人的特權獻上何等感謝！「你們的眼睛是有福的，因為看見了，等等。」因此，若輕視福音受到嚴厲懲罰，也就不足為奇了，因為祂不僅在古時應許了，而且（第3節）到了日期，藉著傳揚的道把他的話顯明出來； 也就是說，祂在適當的時機（預先定好的合適季節）藉著傳揚，使那古時模糊傳達的應許更加清晰；這被一些人稱為「傳道的愚拙」卻因此蒙受了榮耀。信心是從聽道來的，聽道是從神的話來的，是從所傳的道來的。
這傳揚的責任是按著我們救主神的命令交託我的。 事奉是一種託付；若非蒙召，無人能得此榮譽；凡蒙召受命者，必須傳講神的話。林前九章16節：「我若不傳福音，我便有禍了。」不傳道的傳道人，並非使徒的繼承者。按著我們救主神的命令。 傳道是神作為救主所命定的工作。這裡證明了基督的神性，因為保羅歸主時，福音是藉著祂交託給保羅的（Acts ix. 15, 17, and ch. xxii. 10, 14, 15），當基督再次向他顯現時也是如此（v. 17-21）。因此，祂是這位救主；這並非說整個三位一體沒有參與其中：父藉著子透過聖靈施行救恩，並且都參與差遣傳道人。因此，不要只滿足於人的呼召，而沒有神的呼召；祂裝備、感動、授權並賜予工作的機會。
二、收信人，他被描述為： 1. 他的名字，提多，一個外邦希臘人，卻蒙召信主並事奉。 默想： 神的恩惠是自由且大有能力的。一個異教背景和教育的人，有什麼配得或預備呢？ 2. 他與使徒的屬靈關係：我自己的（或我真誠的）兒子，不是藉著肉身的生養，而是藉著超自然的重生。「我藉著福音生了你們」（林前四章15節），保羅對哥林多人說。傳道人是那些藉他們歸主之人的屬靈父親，會溫柔地關愛他們，而他們也必須相應地敬重傳道人。「我按著我們共信之道所生的真兒子」，這信心是所有重生之人所共有的，你真實擁有並活出這信心。這可能是為了區分提多與假冒為善者和假教師，並向革哩底人推薦他，因為他在他們中間是使徒本人在信心、生命和屬天教義上的活潑形象。
對這位使徒如此珍愛的提多，是：
三、問安與禱告，願一切祝福歸與他：願恩惠、憐憫、平安從父神和我們救主耶穌基督歸與你！ 這裡有： 1. 所願的祝福：恩惠、憐憫、平安。恩惠，是神白白的恩寵，並蒙祂悅納。憐憫，是這恩寵的果實，藉著赦罪，並從今生和來世的一切苦難中得釋放。平安，是憐憫的積極果效和果實。藉著基督與神和好，祂是我們的平安，也與受造物和我們自己和好；外在和內在的平安，包含一切使我們今生和永恆幸福的良善。 默想： 恩惠是所有祝福的泉源。憐憫、平安和一切美善都源於此。進入神的恩寵，一切都會好起來；因為， 2. 這些是祝福的來源：從父神，一切美善的泉源。每一個祝福，每一個安慰，都從神作為父親臨到我們；祂藉著創造是萬有之父，但藉著收養和重生是良善之人的父。和我們救主耶穌基督，作為獲得和傳達的途徑和方法。一切都從父藉著子而來，祂按本性是主，是萬有的繼承者，也是我們的主、救贖主和元首，管理和統治祂的肢體。萬有都服在祂之下；我們從祂領受，作為元首，並對祂負有順服和順從的義務，祂也是耶穌和基督，受膏的救主，特別是我們的救主，我們信靠祂，祂將我們從罪惡和地獄中拯救出來，並帶我們進入天堂和幸福。
至此是書信的序言；接著進入主題，說明提多留在革哩底的目的。
長老的按立 (主後66年)
5 我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。
這裡說明了目的：
一、更廣泛地說：我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了。 這是傳福音者的職責（提多就是擔任此職），在使徒所栽種的地方澆灌（1 Cor. iii. 6），推進並完成他們所開始的工作；「epidiorthoun」一詞即有「在他人之後整理」之意。提多要繼續處理使徒本人因在革哩底停留時間短暫而未能完成的事務。
默想： 1. 使徒在福音上的勤奮；當他在一處開始工作後，便迅速前往另一處。他欠希臘人和化外人的債，努力將福音盡可能傳遍他們所有人。 2. 他的忠心和智慧。他沒有忽略他離開的地方；而是留下一些人來栽培新栽種的，並繼續已開始的工作。 3. 他的謙卑；他不輕視在工作中得到幫助，即使是那些在事奉職位上不如他高，恩賜和裝備不如他大的人；只要福音能推進，靈魂的益處能促進，他都樂意藉助他人的手來完成：這是一個激發熱心和勤奮的榜樣，也促使傳道人無論在場或不在場，生或死，都要盡其所能為他們百姓的屬靈造就和安慰提供幫助，以忠心和關懷牧養羊群。
我們在此也可以默想： 4. 提多雖然地位低於使徒，但卻高於一般的固定牧師或監督，後者負責照管特定的教會作為其固定的職責；但提多處於更高的層次，負責在缺乏之處按立這些普通牧師，並將事務安置在最初的狀態和形式，然後前往其他地方進行類似的服務，視需要而定。提多不僅是普世教會的傳道人（所有其他人也是），而且是一位普世性的傳道人。其他人有習慣性的權柄，並在「actu primo」（初步行動）中，在蒙召和有機會時，可以在任何地方事奉；但傳福音者，如提多，有「actu secundo et exercito」（實際行動和實踐）的權柄，可以在他們所到的任何地方行使他們的事奉，並向教會要求供養。他們在任何地方都實際處於他們的教區或省份，並有權指導和主持普通牧師和傳道人。使徒能以使徒的身份行事的地方，傳福音者也能以傳福音者的身份行事；因為「他們做主的工作，正如使徒所做的」（1 Cor. xvi. 10），以類似不固定和巡迴的方式。提多在革哩底只是暫時的，停留時間很短；保羅希望他完成他被留下的任務，然後到尼哥坡立與他會合，保羅打算在那裡過冬；此後他被派往哥林多，與使徒在羅馬，並從那裡被派往達馬提亞，這是我們在聖經中最後讀到他的地方，因此從聖經來看，他並沒有固定的監督職分；他離開了革哩底，我們沒有發現他再回到那裡。
但保羅或提多在這裡有什麼權柄呢？他們所做的難道不是侵犯了民事統治者的權利嗎？ 絕非如此；他們無意干涉任何人的民事權利（Luke xii. 14）：「誰立我作你們的審判官和分家產的呢？」他們的工作是屬靈的，藉著說服和勸導來進行，絕不干涉、損害或削弱執政者的權力，反而鞏固和加強它；「沒有辦完的事」並非民事執政者所創立或發起的，而是神聖的屬靈條例和為屬靈目的而設立的，源於基督，教會的君王和元首：提多被留下正是為了建立這些。
默想： 建立教會並使其臻於完善並非易事。保羅本人曾在此勞苦，但仍有「沒有辦完的事」；材料不合規格，需要大量鑿削和修整才能成形，並且在成形後還要維持。最好的也容易衰敗和失序。傳道人要幫助糾正錯誤，補足不足。這就是提多在革哩底的普遍工作：
二、特別地：在各城設立長老，也就是傳道人，他們大多是年長、最有見識和經驗的基督徒；或者，即使年紀較輕，但舉止和品格卻是莊重穩重的。這些人應當在有足夠基督徒人數的地方設立，通常在大城鎮是如此；儘管村莊若有足夠的基督徒，也可以設立。這些長老或監督應當對教會負有日常和固定的關懷和職責；牧養和治理他們，並在他們中間和對他們履行一切牧養工作和職責。
這個詞有時更廣泛地用於指教會中擔任聖職的任何人，因此使徒也被稱為「長老」（1 Pet. v. 1）；但這裡指的是普通的固定牧師，他們「在講道和教導上勞苦」，並「在主裡治理教會」；正如本章所描述的。
有些人在「presbyter」這個詞的意義上使用「sacerdos」，並將其翻譯為「祭司」，這個詞不適用於福音傳道人，除非是比喻或暗示性的用法，正如所有神的子民都被稱為「君尊的祭司」（hiereis，而非 presbyterous），獻上禱告、讚美和施捨的屬靈祭物。但在福音之下，我們沒有真正的祭司，除了基督獨自一人，祂是「我們所認的大祭司」（Heb. iii. 1），祂為我們獻上自己為祭物給神，並藉此永遠活著，為我們代求。因此，這裡的長老不是真正的祭司，不獻上預表性或真實的祭物；而只是福音傳道人，施行基督的聖禮，並「牧養神的教會，就是聖靈所立他們為監督的」。
默想： 1. 一個沒有固定和常設事奉的教會是不完全和缺乏的。 2. 在有足夠信徒的地方，必須設立長老或監督；他們在教會中的持續存在與他們最初的設立同樣必要，「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」（Eph. iv. 12, 13）。這項工作必須而且將會持續到世界的末了，因此，為此所需的必要和指定的方法也必須持續。為此制度，我們應當何等讚美神！從中受益的人應當何等感恩！為那些缺乏的人，應當何等憐憫和禱告！祈求莊稼的主打發工人出去收割祂的莊稼。信心是從聽道來的，也藉著聽道得以保守、維持和結果子。缺乏教導和激勵的事奉，會導致無知和敗壞，善的衰退和一切惡的增長。
因此，提多被留在革哩底，是要將那沒有辦完的事都辦整齊了，又在各城設立長老； 但他這樣做，並非「隨心所欲」，或按照自己的意願或想像，而是按照使徒的指示。
三、他行事的準則：照我所吩咐你的，可能是在他離開提多時，在他人面前和聽聞之下所吩咐的，他現在可能提及此事，不單是為了提多自己，更是為了百姓，使他們更樂意順服提多，知道並觀察到他所做的一切都是有使徒的命令和權柄為依據和支持的。正如律法之下，一切事物都必須按照摩西在山上所見的樣式製作；同樣，在福音之下，一切都必須按照基督及其主要傳道人的指示來安排和管理，他們都蒙基督無誤的引導。人的傳統和發明不得帶入神的教會。為了達成基督所定目的的審慎安排，按照聖言的一般原則，可以有，也必須有；但無人可以改變教會信仰、敬拜、秩序或紀律的實質。如果一位傳福音者都不能隨意行事，更何況其他人呢？教會是神的家，由祂來隨意任命其中的職事和秩序：這裡的「照」是指他要按立的長老的資格和品格：「在各城設立長老，照我所吩咐你的」，就是我當時所描述的，現在我將更詳細地向你指出，這在第六節到第九節中都有說明。
監督的資格；嚴厲責備的必要性 (主後66年)
6 若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不羈的。 7 監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不酗酒，不打人，不貪不義之財； 8 總要樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔，節制； 9 堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。 10 因為有許多人不服約束，說虛空話，欺哄人，特別是那些奉割禮的。 11 這些人的口總要堵住。他們為貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。 12 革哩底人中間有一個本地的先知說：「革哩底人常說謊話，是惡獸，又饞又懶。」 13 這個見證是真的。所以，你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵。 14 不可聽從猶太人虛構的言語和那偏離真道之人的誡命。 15 在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連他們的心和良心都污穢了。 16 他們向神承認是認識神，卻在行為上否認祂；他們是可憎惡的，是不順從的，在各樣善事上是可廢棄的。
使徒在此給提多關於按立的指示，說明他應當按立誰，不應當按立誰。
一、關於他應當按立的人。 他指出他們的資格和美德；包括關於他們生活和品格的，以及關於他們教義的：前者在第六、七、八節，後者在第九節。
1. 關於他們生活和品格的資格是： (1) 更普遍的：若有無可指責的人； 並非絕對沒有過失，因為「沒有義人，連一個也沒有」；也不是完全沒有被指責，這很罕見且困難。基督自己和祂的使徒也曾被指責，儘管他們不配。在基督裡當然沒有任何可指責的；祂的使徒也並非像他們的敵人所指控的那樣。但其意義是，他必須是一個沒有惡名的人；反而必須有好的名聲，甚至「從外人那裡」；沒有嚴重或可恥的罪行，以免給聖職帶來羞辱；他絕不能是這樣的人。
(2) 更具體的： [1] 他的相對品格。 就他個人而言，他必須有婚姻上的貞潔：只作一個婦人的丈夫。 羅馬教會說「不作任何婦人的丈夫」，但從起初並非如此；婚姻是任何職業或呼召都不能阻擋的制度。林前九章5節，保羅說：「難道我沒有權柄娶信主的妻子，像其餘的使徒一樣嗎？」禁止嫁娶是敵基督教會的錯誤教義之一（1 Tim. iv. 3）。這並非指傳道人「必須」結婚；這不是其意；但「只作一個婦人的丈夫」可以指：沒有離婚再娶（這在奉割禮的人中，即使是輕微原因，也太常見了），或者「只作一個婦人的丈夫」，即在同一時間，不是重婚者；並非說他不能先後娶多個妻子，而是說，一旦結婚，他一次只能有一個妻子，而不是兩個或更多，這與當時普遍的罪惡習俗，即對列祖的錯誤模仿，我們的主要求改革這種惡習。多妻制在任何人身上都是可恥的，同樣，與合法妻子同時擁有妓女或妾也是如此；這種罪，或任何淫蕩的行為，必須遠離那些將要進入如此神聖職分的人。
至於他的兒女，兒女也是信主的，順服且良善，在真正的基督教信仰中長大，並按照信仰生活，至少在父母的努力所能及的範圍內。傳道人的兒女忠信敬虔，並與他們的信仰相稱，這是傳道人的榮譽。沒有人告他們是放蕩不羈的，沒有人公正地如此指控，因為他們沒有提供任何根據和機會，否則最無辜的人也可能被誣告；因此他們必須注意，不要給這種指責留下任何藉口。如此忠信、順服和節制的兒女，將是父母在教育和教導他們方面的忠心和勤奮的好標誌；從他在小事上的忠心，可以鼓勵將更大的事，即神的教會的治理和管理，託付給他。
這種資格的基礎從他職位的性質中顯示出來（第7節）：監督既是神的管家，必須無可指責。 之前被稱為長老或監督的人，在本節中被稱為監督；他們就是這樣的人，沒有任何普通的固定和常設的職位在他們之上。提多在這裡的工作，顯然只是暫時的，停留時間很短，正如前面所指出的。按立了長老，並將他們安置在適當的形式後，他離開了，並將一切（據聖經所載）交給了這些長老，使徒在此稱他們為監督和神的管家。我們在聖經中沒有讀到他在革哩底有任何繼任者；但這些長老或監督被賦予了牧養、治理和看顧羊群的全部職責；他們不缺乏任何必要的權力來推動宗教和其事奉，並將其傳承給後代。現在，作為羊群的監督和看顧者，他們要成為羊群的榜樣，並作為神的管家，負責管理祂家中的事務，為他們提供和分發所需之物，因此，他們的品格必須清晰良好，必須無可指責，這是非常有道理的。否則，宗教怎能不遭受損害，他們的工作怎能不被阻礙，他們被設立來拯救的靈魂怎能不受到損害和危險呢？這些是相對的資格及其基礎。
[2] 更絕對的資格， 首先，從反面來說，顯示一位長老或監督不應當是怎樣的人：不任性。 這個禁令範圍廣泛，排除了自以為是，或過度自負於自己的才能和能力，以及固執己見——自愛和自私，以自我為中心——也排除了自信和自恃，以及自滿，不顧或輕視他人——驕傲、頑固、乖僻、固執己見，或像拿八一樣粗暴：這是解經家對這個詞所賦予的意義。對於一位傳道人來說，不被這些情感所影響，樂於尋求和接受建議，樂於在合理範圍內尊重他人的意見和意願，成為「向什麼人就作什麼人，為要得著幾個人」，這是一種極大的榮譽。
不暴躁（me orgilon），不是一個性情急躁易怒的人，容易被激怒和點燃。那些連自己都無法管理，無法控制自己暴躁和不羈情緒的人，怎能適合治理教會呢？傳道人必須溫柔、和善，對所有人都要有耐心。
不酗酒； 對傳道人來說，沒有比酗酒者更大的羞辱了，這種人愛酒，並在這方面給自己不當的自由，持續飲酒或烈酒直到被其激怒。適時和適度地使用酒，如同使用神的其他美好創造物一樣，並非不合法。「你為你的胃口和屢次的軟弱，可以少用一點酒」（1 Tim. v. 23），保羅對提摩太說。但過度飲酒在所有人身上都是可恥的，尤其是在傳道人身上。酒會奪去人心，使人變成野獸：這裡最恰當的是使徒的勸勉（Eph. v. 18）：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」後者沒有過度，但前者卻很容易過度：因此要小心，不要太靠近邊緣。
不打人， 不以爭吵或爭執的方式，不以傷害或報復的方式，不以殘忍或不必要的粗暴方式。
不貪不義之財； 不貪婪（如1 Tim. iii. 3），這並非指拒絕為他們的工作獲得應有的報酬，以維持他們必要的生計和舒適；而是不將利益作為他們的首要或主要目的，不帶著卑鄙的世俗目的進入事奉或管理事奉。對於一位要引導自己和他人目光投向另一個世界的傳道人來說，過於專注於今世，沒有什麼比這更不合適的了。這被稱為不義之財，因為它會玷污那些過度渴望或貪婪追求它的人的靈魂，彷彿它除了用於良善和合法的用途之外，還有其他值得渴望之處。以上是監督品格的負面部分。
其次，從正面來說：他必須是（第8節）樂意接待遠人， 作為他不貪不義之財的證據，而是願意將他所擁有的用於最好的目的，不為自己積蓄，以致阻礙為他人的益處而慷慨施捨；「接待和款待陌生人」（如該詞所指），這是一項偉大而必要的愛心職責，尤其是在那些苦難和困境的時代，基督徒為了躲避迫害和敵人而被迫逃亡和流浪，或者在旅行中沒有像我們今天這樣的公共招待所，也可能許多貧窮的聖徒沒有足夠的財物供這些用途——那時接待和款待他們是好的，並蒙神喜悅的。這種精神和實踐，根據能力和場合，非常適合那些應當成為善行榜樣的人。
好善， 或「愛好良善的事物」；傳道人應當在這兩方面都成為榜樣；這將證明他們公開的敬虔，以及與神和他們的主耶穌基督的相似：「向眾人行善，尤其向信徒一家的人行善」，這些是地上最優秀的人，我們的一切喜樂都應當在他們身上。
莊重， 或「審慎」，如該詞所指；這是傳道人在其事奉和個人行為與管理上都不可或缺的恩典。他應當是一位智慧的管家，而不是一個輕率、愚蠢或衝動的人；而是一個能很好地管理自己的激情和情感的人。
公平， 在屬於民事生活的事務上，以及在交易中的道德正直和公平，給予所有人應得的。
聖潔， 在與宗教有關的事務上；一個敬畏和敬拜神，並有屬靈和屬天生活的人。
節制； 它來自一個意為「力量」的詞，表示一個人對自己的食慾和情感有控制力，或者，在合法的事情上，為了好的目的，能夠約束和控制它們。沒有什麼比這些事情更適合傳道人了，莊重、節制、公平和聖潔——對自己莊重，對所有人都公平正直，對神聖潔。
以上是關於傳道人生活和品格的資格，包括相對和絕對的，負面和正面的，他必須不做的，以及他必須做和成為的。
2. 至於教義， (1) 這是他的職責：堅守所教真實的道理， 緊守基督的教義，「祂恩惠的道」，按照他所領受的教導堅守——在自己的信仰和宣認中，以及在教導他人時，堅守它。
默想： [1] 神在聖經中啟示的道是真實無誤的道；是「阿們，為真實的，作誠實見證的」那位的話，祂的靈引導了聖經的執筆者。神的聖人被聖靈感動說話。 [2] 傳道人必須在他們的教導和生活中堅守並宣揚真實的道。
第1章_2
「我已經守住了真道」（2 Tim. iv. 7），這是保羅的安慰；「沒有規避，把神的全部預旨都傳給你們」（Acts xx. 27），這是他的忠心。（2）這裡提到目的：「使他能以純正的教義，既能勸勉人，又能駁倒那些反對的人。」 這是為了說服並引導他人歸向真信仰，並駁斥那些持相反意見的人。如果他自己對真道不確定或不堅定，沒有持守那「忠信的道和純正的教義」，而這正是他教導的內容，也是駁斥反對者的手段和基礎，他又怎能做到這些呢？我們在此簡要地看到聖職的偉大工作：勸勉那些願意認識並履行職責的人，以及駁斥那些反對的人。這兩者都必須藉著「純正的教義」來完成，也就是說，要以理性、教導的方式，透過聖經的論證和見證來進行。這些都是真理無誤的話語，是所有人都可以、也應該安息、滿足並以此為定奪的。關於提多要按立的長老們的資格，就說到這裡。
二、使徒的指示也說明了他應該拒絕或避開哪些人——那些品格不同的人。提到這些人，是為了說明他為何如此重視傳道人的資格，為何他們必須且只能是他所描述的那種人。他從他們中間的壞教師和聽眾兩方面提出理由，v. 10 至末節。
１. 來自壞教師。 (1) 這些假教師被描述為：「不服約束的」，他們頑固、野心勃勃地追求權力，難以管教、不馴服（有些人如此翻譯），不願忍受或順服教會的紀律和必要秩序，對良好治理和純正教義缺乏耐心。他們也是「說空話的和欺哄人的」，自以為聰明，實則愚昧，因此話多，陷入錯誤和謬誤，卻又對這些錯誤情有獨鍾，並努力引導他人也陷入其中。這樣的人很多，「尤其是那些奉割禮的」，他們自稱是從猶太人中歸信的，卻主張將猶太教和基督教混雜在一起，形成一種腐敗的混合物。這些就是假教師。
(2) 這裡有使徒關於如何對付他們的指示（v. 11）：「這些人的口必須堵住。」 這不是藉著外力（提多沒有這種權力，這也不是福音的方法），而是藉著駁斥和說服，向他們指出錯誤，「連一時也不讓步」。當然，如果他們頑固不化，破壞教會的平安，並敗壞其他教會，那麼教會的懲戒就必須實施，這是挽回犯錯者和防止許多人受害的最後手段。請注意，忠心的傳道人必須及時抵制誘惑者，「使他們的愚昧顯明出來，他們就不能再進一步了。」
(3) 這裡給出了這樣做的理由。 [1] 來自他們錯誤的有害影響：「他們顛覆了全家，教導不應當教導的事」（即割禮的必要性、遵守摩西律法等），從而顛覆了福音和人的靈魂；不僅僅是少數人，而是整個家庭。使徒們被不公正地指控「顛覆了世界」；但這些假教師卻被公正地指控，他們引導許多人偏離真信仰，走向毀滅：這樣的人的口必須堵住，特別是考慮到： [2] 他們這樣做的卑鄙目的：「為了不義之財」，在宗教的幌子下服務於世俗利益。貪財是萬惡之根。最合適的做法是，藉著純正的教義和聖經的理由，抵制、駁斥並使這樣的人蒙羞。關於壞教師的理由就說到這裡。
二、關於他們的會眾或聽眾，他們是根據古老的見證來描述的。 １. 這裡有見證（v. 12）：「他們自己人中的一個，就是他們自己的先知」，也就是一個克里特人，不是猶太人，是希臘詩人伊壁孟尼德（Epimenides），他很可能了解他們，也不太可能誹謗他們。「他們自己的先知」；他們的詩人被視為神諭的作者；這些人經常見證人民的惡行：希臘人中的阿拉圖斯（Aratus）、伊壁孟尼德（Epimenides）等人；拉丁人中的賀拉斯（Horace）、尤維納爾（Juvenal）和佩爾修斯（Persius）：他們對各種惡行都使用了許多尖銳的言辭。
２. 這是他見證的內容：「克里特人常說謊，是惡獸，是懶惰的肚腹。」 甚至成為諺語，他們因虛假和說謊而臭名昭著；「克里特化」（kretizein），意為「扮演克里特人」或「說謊」，兩者同義；他們被比作惡獸，因為他們狡猾的害人本性，以及野蠻的性格；他們被稱為「懶惰的肚腹」，因為他們懶惰和貪圖享樂，更傾向於吃喝，而不是工作和從事誠實的職業。請注意，像這些異教徒所蒙受的恥辱性惡行，應當遠離基督徒：虛假和說謊，惡毒的詭計和殘忍，所有獸性般的感官行為，以及懶惰和怠惰，都是自然之光所譴責的罪。克里特人因此被他們自己的詩人所指責。
３. 這是使徒自己對此的證實：v. 13。「這個見證是真的。」 使徒發現這個描述有太多根據。有些民族的性情比其他民族更容易傾向於某些惡行。克里特人普遍如這裡所描述的那樣，懶惰、性情惡劣、虛假和背信棄義，這是使徒自己證實的。因此，
４. 他指示提多如何對付他們：「所以你要嚴厲地責備他們。」 當保羅寫信給提摩太時，他吩咐提摩太要「溫柔地教導」；但現在，當他寫信給提多時，他吩咐提多要「嚴厲地責備他們」。這種差異的原因可能來自提摩太和提多的不同性情；前者可能性情更為敏銳，容易在責備時激動，因此保羅吩咐他要「溫柔地責備」；而後者可能性情更為溫和，因此保羅激勵他，吩咐他要「嚴厲地責備」。或者更確切地說，這是由於情況和對象的不同：提摩太要對付的是一群更為文雅的人，因此他必須「溫柔地責備」他們；而提多要對付的是一群更為粗野、未經教化的人，因此他必須「嚴厲地責備」他們；他們的敗壞又多又嚴重，而且是毫無羞恥或顧忌地犯下的，因此應當相應地處理。在責備時，必須區分罪與罪；有些罪在本質上或犯下的方式上更為嚴重和可憎，公開大膽地犯下，對神的榮耀造成更大的羞辱，對人造成更大的危險和傷害：也要區分罪人與罪人；有些人性情更為溫柔和順從，更容易被溫和所感動，卻會因過度的粗暴和嚴厲而沮喪和氣餒；另一些人則更為頑固和固執，需要更尖銳的言辭才能使他們產生悔恨和羞恥。因此，智慧是必要的，以便恰當地調和和運用責備，使其最有可能產生益處。猶大書 22, 23，「有些人你們要憐憫，要加以區別；有些人你們要存懼怕的心拯救，把他們從火中搶出來。」 克里特人的罪和敗壞又多、又大、又習慣成自然；因此他們必須被「嚴厲地責備」。但為了避免這種指示被誤解，
５. 這裡指出了這樣做的目的：「使他們在信仰上健全」（v. 14），「不聽從猶太人的無稽之談和偏離真理的人的誡命」；也就是說，使他們能夠真正有效地改變克里特人在自然狀態下所生活的那些邪惡性情和行為，並且不依附或重視（正如一些歸信者可能過於傾向於做的）猶太人的傳統和法利賽人的迷信，這些會使他們對福音及其純正和有益的真理產生反感。請注意： (1) 最嚴厲的責備也必須以被責備者的益處為目的：它們絕不能出於惡意、仇恨或敵意，而必須出於愛；不是為了滿足責備者的驕傲、激情或任何邪惡的情感，而是為了挽回和改正犯錯者和有罪者。 (2) 在信仰上健全是最值得嚮往和必要的。這是靈魂的健康和活力，討神喜悅，使基督徒感到安慰，並使人樂意且堅定地履行職責。 (3) 信仰健全的一個特殊方法是轉耳不聽無稽之談和人的幻想（1 Tim. i. 4）：「也不可聽從虛構無憑的故事和無窮的家譜；這些事只會引起爭論，無益於在信仰中建立敬虔。」 同樣，ch. iv. 7，「要拒絕世俗的、老婦人的無稽之談，寧可操練自己敬虔。」 人在敬拜神方面的幻想和設計，是與真理和敬虔相悖的。猶太人的儀式和禮節，起初是神聖的安排，但實體已經來到，它們的時節和功用已經過去，現在不過是人沒有根據的誡命，這些誡命不僅與真理不符，而且偏離了真理，即基督所設立的純粹福音真理和屬靈敬拜，取代了律法下的身體事奉。 (4) 偏離真理，為摩西而離開基督，為律法的肉體條例而離開福音的屬靈敬拜，或為人的發明和規定而離開真正的神聖制度和誡命，這是一個可怕的審判。「誰迷惑了你們」（保羅對加拉太人說，ch. iii. 1, 3）「使你們不順從真理呢？你們既已開始於聖靈，現在卻要靠肉體成全嗎？」 這樣，在說明了嚴厲責備敗壞和邪惡的克里特人的目的，是為了使他們在信仰上健全，不聽從猶太人的無稽之談和人的誡命之後，
６. 他在最後兩節經文中給出了這樣做的理由，從我們藉著福音從律法規條中獲得的自由，以及在基督教時代下猶太精神的邪惡和危害。對於在信仰上健全並因此被潔淨的良善基督徒來說，「凡物都是潔淨的」。食物和飲料，以及律法下所禁止的事物（有些人仍然遵守這些），現在已沒有這種區別，「凡物都是潔淨的」（在使用上是合法的和自由的），「但對於那些污穢和不信的人，凡物都不潔淨」；他們濫用合法和美好的事物，使之變成罪；他們從別人吸取甘甜的事物中吸取毒素；他們的心思和良心，這些主導的官能被玷污了，一種污穢就傳染到他們所做的一切。「惡人的祭物是耶和華所憎惡的」（Prov. xv. 8）。ch. xxi. 4，「惡人的耕種是罪」，不是耕種本身是罪，而是因為是惡人所做；心思和內心的肉體性敗壞了手的一切勞動。
反對意見：但這些猶太化者（你稱他們為猶太化者）難道不是那些聲稱信奉宗教，並稱讚神、基督和公義生活的人嗎？他們難道不應該受到如此嚴厲的指責嗎？ 回答：「他們聲稱認識神，卻在行為上否認祂，因為他們是可憎惡的，是不順從的，對任何善工都是無用的。」（v. 16）。有許多人在言語上聲稱認識神，卻在生活和行為上否認和拒絕祂；他們的行為與他們的聲稱自相矛盾。「他們來到你這裡，如同百姓來到，他們坐在你面前，如同我的百姓，他們聽你的話，卻不遵行；他們口裡說許多愛你的話，他們的心卻隨從他們的貪婪。」（Ezek. xxxiii. 31）。「是可憎惡的，是不順從的，對任何善工都是無用的。」 使徒指示提多要嚴厲責備，他自己也嚴厲責備；他對他們使用了非常嚴厲的詞語，但無疑沒有比他們的情況所允許和他們所需更嚴厲的。「是可憎惡的」——*bdelyktoi*，值得神和良善的人轉眼不看他們，因為他們令人作嘔和冒犯。「是不順從的」——*apeitheis*，「不聽勸的」和「不信的」。他們可能做了許多事；但那不是信心的順服，也不是所吩咐的，或未達到吩咐。「對任何善工都是無用的」，「沒有技巧或判斷力去做任何正確的事。」 看哪，偽君子的悲慘境況，他們有敬虔的外貌，卻沒有實質；然而，我們不要急於將這指控加諸於他人，而要小心，不要讓它適用於我們自己，不要在我們裡面有「不信的惡心，偏離了永生神」；而是要「真誠無過，直到基督的日子，被義果充滿，這義果是藉著耶穌基督而來，歸於神的榮耀和讚美。」（Phil. i. 10, 11）。
第2章_1