詩篇 詩篇第一百十六篇
這是一篇感恩詩。我們無法確定大衛是在某個特定場合寫下此詩，還是對上帝為他所成就的許多恩惠的拯救（脫離六次、七次患難）進行總體回顧。這些拯救激發了他許多生動的虔誠、愛與感恩之情；我們在歌唱此詩時，也應以同樣的敬虔情感將我們的靈魂提升到上帝面前。請注意：一、詩人所處的極大困境與危險，幾乎使他陷入絕望（第3、10、11節）。二、他在困境中向神發出的呼求（第4節）。三、他經歷了上帝對他禱告的回應，顯出祂的良善；上帝垂聽了他（第1、2節），憐憫了他（第5、6節），並拯救了他（第8節）。四、他關心如何向神表達對祂良善的感恩（第12節）。１. 他將愛上帝（第1節）。２. 他將繼續呼求祂（第2、13、17節）。３. 他將在祂裡面得享安息（第7節）。４. 他將在祂面前行事為人（第9節）。５. 他將償還感恩的誓願，其中他將承認上帝對他的溫柔眷顧，並且是公開地償還（第13-15、17-19節）。最後，他將終生作上帝忠心的僕人（第16節）。這些聖潔靈魂的呼吸，表明它是何等蒙福。
感恩的承認
1 我愛耶和華，因為他聽了我的聲音和我的懇求。 2 因為他向我側耳，所以我一生一世要呼求他。 3 死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我；我遭遇患難愁苦。 4 那時我呼求耶和華的名，說：「耶和華啊，我懇求你，求你救我的靈魂！」 5 耶和華有恩惠，有公義；我們的神以憐憫為懷。 6 耶和華保守愚蒙人；我落到卑微之地，他幫助了我。 7 我的心哪，你要歸回你的安息！因為耶和華厚待了你。 8 你救了我的靈魂脫離死亡，我的眼睛脫離眼淚，我的腳脫離跌倒。 9 我要在活人之地，在耶和華面前行事為人。
在這詩篇的這部分，我們看到：
一、大衛經歷的總體記述，以及他虔誠的決心（第1、2節），這些是整篇詩篇的內容提要，並給出了它的概貌。 １. 他經歷了上帝對他禱告的回應，顯出祂的良善：「他聽了我的聲音和我的懇求。」大衛在困境中曾謙卑懇切地向上帝祈求憐憫，而上帝垂聽了他，也就是說，祂恩慈地悅納了他的禱告，留意了他的情況，並賜給他平安的回應。「他向我側耳。」這暗示了祂樂意垂聽禱告；祂彷彿將耳朵貼近禱告的口，即使只是「說不出來的嘆息」中的低語，祂也聽見。祂「側耳而聽」（耶8:6）。然而，這也暗示了上帝垂聽禱告是何等奇妙的屈尊；祂是彎下耳朵。主啊，人算什麼，上帝竟如此俯就他！ ２. 鑑於此，他決心將自己完全奉獻給上帝和祂的榮耀。 (1) 他將更愛上帝。他以他心中充滿的宣告，有些突兀地開始了這篇詩篇：「我愛耶和華」（如詩18:1）；他以這句話開始是恰當的，符合第一條也是最大的誡命，也符合上帝賜予我們一切恩惠的目的。「我只愛祂，除了為祂而愛的，別無所愛。」上帝對我們憐憫的愛，理所當然地要求我們對祂的喜悅之愛。 (2) 他將更愛禱告：「所以我一生一世要呼求他。」我們從上帝對禱告的回應中，所經歷的上帝的良善，是我們繼續禱告的巨大鼓勵；儘管我們不配，禱告也有軟弱，但我們已蒙恩惠，所以為何不繼續呢？上帝回應禱告，是為了讓我們愛禱告，並期望我們以此回報祂的恩惠。既然我們在這片田地裡受到如此好的對待，為何還要到別處去拾穗呢？不，我「一生一世要呼求他」（希伯來文作「在我有生之年」），每天，直到最後一天。注：只要我們活著，我們就必須繼續禱告。這口氣我們必須呼吸，直到我們嚥下最後一口氣，因為那時我們將告別它，而在此之前我們不斷需要它。
二、更詳細地敘述上帝對他的恩慈作為，以及這些作為在他身上所產生的良好影響。 １. 上帝在對待他時，顯明自己是一位良善的上帝，因此他為祂作此見證，並將其記錄下來（第5節）：「耶和華有恩惠，有公義。」「祂是公義的，在苦待我時沒有冤枉我；祂是有恩惠的，在扶持和拯救我時非常仁慈。」讓我們都按我們所經歷的來談論上帝；我們曾否發現祂不公義或不善良呢？沒有；「我們的神以憐憫為懷」，對我們有憐憫，而且「我們不致消滅，是出於他的慈悲」。 (1) 讓我們回顧大衛的經歷。 [1] 他曾處於極大的困境和患難中（第3節）：「死亡的繩索纏繞我」，也就是說，這些愁苦很可能導致他的死亡，被認為是死亡的劇痛。或許這裡所說的「陰間的痛苦」，是指身體極度的疼痛，或因罪惡感而產生的良心恐懼。注：死亡的愁苦是極大的愁苦，陰間的痛苦是極大的痛苦。因此，讓我們殷勤預備前者，以便逃避後者。這些愁苦「纏繞」他，四面八方；它們抓住他，「得了他的手」，使他無法逃脫。「外有爭戰，內有懼怕。」「我遭遇患難愁苦；」不僅它們找到了我，我也找到了它們。那些憂鬱的人，有許多愁苦是自己找來的，許多患難是他們因沉溺於幻想和情感而自找的；這有時是好人的軟弱。當上帝的護理使我們的處境變糟時，我們不要因自己的不慎而使其更糟。 [2] 在患難中，他藉著忠心熱切的禱告求告上帝（第4節）。他告訴我們他禱告了：「那時我呼求耶和華的名；」那時，當他被逼到絕境時，他使用了這個方法，不是作為最後的補救措施，而是作為他一直以來唯一有效的補救措施，他發現這是醫治一切傷痛的良藥。他告訴我們他的禱告是什麼；它簡短卻切中要害：「耶和華啊，我懇求你，求你救我的靈魂；」救我脫離死亡，救我脫離罪，因為罪是致靈魂於死地的。他禱告的謙卑和熱切都暗示在這些話中：「耶和華啊，我懇求你。」當我們來到施恩寶座前時，我們必須像乞丐求施捨，求必需的食物。接下來的話（第5節）「耶和華有恩惠」，可以看作是他禱告的一部分，作為加強他請求並鼓勵他信心和盼望的理由：「主啊，求你救我的靈魂，因為你是有恩惠有憐憫的，我只依靠你的幫助。」 [3] 上帝回應他的禱告，及時有效地施予援手。他親身經歷到上帝是有恩惠有憐憫的，並在祂的憐憫中「保守愚蒙人」（第6節）。因為他們是愚蒙人（即真誠、正直、沒有詭詐），所以上帝保守他們，正如祂保守保羅，保羅在世為人「不是靠肉體的智慧，乃是靠神的恩惠和誠實」（林後1:12）。雖然他們是愚蒙人（即軟弱、無助、無法自救，沒有深度、沒有計謀的人），但上帝仍保守他們，因為他們將自己交託給祂，不依靠自己的能力。那些憑信心將自己置於上帝保護之下的人必得安全。
(2) 讓大衛講述他自己的經歷。 [1] 上帝在患難中扶持他：「我落到卑微之地」，陷入了極度的困境，然後「他幫助了我」，幫助我承受最壞的，也幫助我盼望最好的，幫助我禱告，否則渴望就會消逝，幫助我等候，否則信心就會消逝。我是上帝所保守的愚蒙人之一，是「這困苦人呼求，耶和華便垂聽」的人（詩34:6）。注：上帝的子民從未被降到如此卑微，以至於沒有永恆的膀臂在他們下面，那些被如此扶持的人不會沉淪。不，上帝選擇在需要的時候，在最危急的關頭幫助（申32:36）。 [2] 上帝將他從患難中拯救出來（第8節）：「你救了」，這意味著預防他即將陷入的困境，或是將他從已經身處的困境中恢復過來。上帝恩慈地拯救了： 首先，他的「靈魂脫離死亡」。注：我們活著是上帝對我們極大的憐憫；如果我們曾瀕臨死亡，卻蒙赦免並被扶起，剛轉向毀滅卻又被命定歸回，那麼這憐憫就更為顯著。一個屢次被沒收、屢次暴露的生命，卻得以延長，這是憐憫的神蹟。所有現在已成聖並即將得榮耀的人，尤其應當承認靈魂脫離屬靈和永恆死亡的拯救。 其次，他的「眼睛脫離眼淚」，也就是說，他的心脫離過度的悲傷。能夠免於悲傷的緣由，即導致悲傷的惡事，或者至少免於被過度的悲傷所吞噬，這是一項極大的恩惠。當上帝安慰那些沮喪的人，解開哀哭者的麻衣，使他們以喜樂為衣時，祂就使他們的「眼睛脫離眼淚」，然而這要等到我們來到那個世界，上帝將「擦去我們一切的眼淚」時，才能完全實現。 第三，他的「腳脫離跌倒」，脫離陷入罪惡，從而脫離苦難。當我們的腳幾乎要滑倒時，上帝「扶持我們的右手」（詩73:2, 23），使我們雖然進入試探，卻不被試探所勝過和推翻，這是一項極大的恩惠。或者，「你救了我的腳脫離跌入墳墓，那時我已一腳踏入其中。」
２. 大衛在對上帝的感恩回報中，顯明自己是一個好人。上帝為他做了這一切，因此： (1) 他將過一種以上帝為樂的生活（第7節）：「我的心哪，你要歸回你的安息！」 [1] 「安息吧，放鬆吧，不要像你曾經那樣，用不信任的、令人不安的恐懼來攪動自己。讓自己平靜下來，然後享受自己。上帝厚待了你，所以你無需擔心祂會對你嚴苛。」 [2] 「在上帝裡面安息。歸回祂作為你的安息，不要在受造物中尋找只有在祂裡面才能找到的安息。」上帝是靈魂的安息；只有在祂裡面，靈魂才能「安然居住」；因此，靈魂必須歸向祂，並在祂裡面歡喜。祂「厚待了我們」；祂為我們的安慰和更新提供了充足的供應，並鼓勵我們在任何時候、任何情況下都來尋求祂的益處；因此，讓我們以此為滿足。歸回基督賜給「勞苦擔重擔的人」的安息（太11:28）。歸回你的挪亞；他的名字意為「安息」，就像鴿子找不到安息時，歸回方舟一樣。我想不出有比這句話更適合我們晚上睡覺時閉眼，或死亡時（那漫長的睡眠）閉眼的話了：「我的心哪，你要歸回你的安息！」 (2) 他將過一種奉獻給上帝的生活（第9節）：「我要在活人之地，在耶和華面前行事為人」，也就是說，在這個世界上，只要我繼續活著。注： [1] 我們的重大職責是「在耶和華面前行事為人」，做我們所做的一切，都應當像在祂面前、在祂眼下那樣，藉著順從祂的旨意，作為我們至高無上的主，並藉著對祂的歡樂信靠，作為一位全能的上帝，向祂證明我們是聖潔的上帝。 「我是全能的上帝；你要在我面前行事為人」（創17:1）。我們必須「行事為人配得上主，凡事蒙祂喜悅」。 [2] 我們身處活人之地這一考量，應當激勵我們如此行。我們因著上帝的能力、忍耐和溫柔的憐憫，得以存活並繼續活在活人之地，因此必須認真履行對祂的職責。「活人之地」是憐憫之地，我們應當為此感恩；它是機會之地，我們應當善加利用。迦南被稱為「活人之地」（結26:20），那些被安置在這樣一個異象之谷的人，尤其應當「將耶和華常擺在他們面前」。如果上帝救了我們的靈魂脫離死亡，我們就必須在祂面前行事為人。一個新生命必須是一個真正的新生命。
感恩的承認；虔誠的決心。
10 我信，所以我說話；我受了極大的苦難。 11 我在急促中說：「世人都是說謊的。」 12 我拿什麼報答耶和華向我所施的一切恩惠呢？ 13 我要舉起救恩的杯，稱頌耶和華的名。 14 我要在祂眾民面前，向耶和華還我的願。 15 在耶和華眼中，祂聖徒的死是寶貴的。 16 耶和華啊，我真是你的僕人；我是你的僕人，是你婢女的兒子；你已經解開我的捆綁。 17 我要向你獻上感謝祭，稱頌耶和華的名。 18 我要在祂眾民面前，向耶和華還我的願， 19 在耶和華殿的院子裡，在耶路撒冷當中。你們要讚美耶和華！
七十士譯本和其他一些古譯本將這些經文視為獨立的詩篇，與前文分開；有些人稱之為「殉道者詩篇」，我想是為了第15節的緣故。大衛在此承認了三件事：
一、他的信心（第10節）：「我信，所以我說話。」使徒保羅引用這句話（林後4:13），應用在他自己和他的同工身上，他們雖然為基督受苦，卻不以承認祂為恥。大衛相信上帝的存在、護理和應許，特別是上帝藉撒母耳給他的保證，他將以權杖取代牧杖：他憑著這信心經歷了許多艱難，因此他說話，向神禱告（第4節），讚美（第12節）。那些信靠上帝的人會向祂祈求。他對自己說話；因為他相信，他對自己的靈魂說：「歸回你的安息。」他對別人說話，告訴他的朋友他的盼望是什麼，以及盼望的根據，儘管這激怒了掃羅，他為此受了極大的苦難。注：那些心裡相信的人，必須口裡承認，為了上帝的榮耀，為了鼓勵他人，也為了證明自己的真誠（羅10:10；徒9:19, 20）。那些活在對榮耀國度的盼望中的人，不應懼怕或羞於承認他們對為他們買贖這國度者的義務（太10:22）。
二、他的懼怕（第11節）：「我受了極大的苦難」，然後「我在急促中說」（有些倉促和不經考慮——「在我的驚慌中」（有人如此解釋），當我驚恐萬狀時——「在我的逃亡中」（另有人如此解釋），當掃羅追趕我時），「世人都是說謊的」，所有與他打交道的人，掃羅和他的所有朝臣；他的朋友，他以為會支持他的人，當他在宮廷失寵時，都離棄了他，不認他。有些人認為這尤其是在反思撒母耳，撒母耳曾應許他王位，卻欺騙了他；因為他說：「我必有一天死在掃羅手下」（撒上27:1）。請注意： １. 即使是最好的聖徒，他們的信心也不是完美的，也不是總是一樣堅強和活躍。大衛「相信」並「說得很好」（第10節），但現在，由於不信，他說錯了話。 ２. 當我們處於極大而痛苦的患難中，特別是如果它們持續很久，我們就容易疲倦、沮喪，幾乎對一個好的結果感到絕望。因此，我們不要嚴厲批評他人，而是在患難中要小心謹慎地看守自己（詩39:1-3）。 ３. 如果好人說錯了話，那是在他們急促中，由於試探的突然襲擊，而不是經過深思熟慮的，不像惡人「坐在褻慢人的座位上」（詩1:1），坐著「說他弟兄的壞話」（詩50:19, 20）。 ４. 我們在急促中說錯的話，必須藉著悔改再次收回（如大衛在詩31:22），這樣就不會歸咎於我們。有些人認為這並非大衛的魯莽之言。他受了極大的苦難，被迫逃亡，但他不信靠人，也不以血肉之軀為膀臂。不：他說：「世人都是說謊的；」正如「下流人是虛空」，所以「上流人是虛謊」，因此我的信心只在上帝，在祂裡面我不會失望。使徒似乎就是從這個意義上理解的（羅3:4），「願上帝是真實的，人都是虛謊的」，與上帝相比。所有人都變幻無常，容易改變；因此，讓我們停止依靠人，歸向上帝。
三、他的感恩（第12節等）。上帝對他比他所懼怕的更好，並恩慈地將他從困境中拯救出來；鑑於此： １. 他詢問他將如何報答（第12節）：「我拿什麼報答耶和華向我所施的一切恩惠呢？」他在此說話： (1) 像一個意識到從上帝領受了許多恩惠的人——「他向我所施的一切恩惠」。這篇詩篇似乎是因著某一個特定的恩惠而寫的（第6、7節），但在那一個恩惠中，他看到了許多，那一個恩惠也讓他想起了許多，因此現在他想到上帝向他所施的一切恩惠。注：當我們談論上帝的憐憫時，我們應當頌揚它們，並高度讚美它們。 (2) 像一個焦慮並努力思考如何表達感恩的人：「我拿什麼報答耶和華呢？」並非他認為他能報答任何與所領受的相稱的東西，或作為有價值的回報；我們既不能假裝報答上帝，也不能假裝從祂那裡贏得任何恩惠；但他渴望報答一些可蒙悅納的，一些上帝會喜悅的，作為一顆感恩之心的承認。他問上帝：「我拿什麼報答呢？」問祭司，問他的朋友，或者更確切地說，問自己，並與自己的心靈交通。注：從上帝那裡領受了許多恩惠之後，我們應當關心詢問：「我拿什麼報答呢？」
２. 他決心將如何報答。 (1) 他將以最虔誠莊重的方式向上帝獻上讚美和禱告（第13、17節）。 [1] 「我要舉起救恩的杯」，也就是說，我將獻上律法所規定的奠祭，作為我對上帝感恩的標誌，並與我的朋友一同為上帝對我的良善而歡喜；這被稱為「拯救之杯」，因為是為紀念他的拯救而飲。虔誠的猶太人有時在私人用餐時有「祝福之杯」，由一家之主首先飲用，並向上帝獻上感恩，所有在座的人都與他一同飲用。但有些人不將其理解為他將獻給上帝的杯，而是上帝將遞到他手中的杯。我將領受： 首先，苦難之杯。許多好的解經家將其理解為那杯苦杯，然而這杯苦杯對聖徒來說是聖潔的，因此對他們來說是救恩之杯（腓1:19），「這終必叫我得救」；它是屬靈健康的途徑。大衛的苦難是基督苦難的預表，我們在我們的苦難中與祂的苦難有份，而祂的杯確實是救恩之杯。「上帝既然賜給我這麼多恩惠，無論祂遞給我什麼杯，我都會欣然接受，不加爭辯；歡迎祂的聖旨。」在此，大衛說出了大衛之子的語言（約18:11），「我父所給我的杯，我豈可不喝呢？」 其次，安慰之杯：「我將從上帝手中領受祂賜予我的恩惠，並在其中品嚐祂的愛，這愛不僅是我在另一個世界的『產業』，也是我在這個世界的『杯』。」 [2] 「我要向你獻上感謝祭」，即上帝所要求的感謝祭（利7:11, 12等）。注：那些真心感恩的人，會以感謝祭來表達他們的感恩。我們必須首先將「自己獻給上帝，作活祭」（羅12:1；林後8:5），然後將我們所有的用於祂的榮耀，行敬虔和慈善之事。「行善」和「分享」是「上帝所喜悅的祭」（來13:15, 16），這必須伴隨著我們「感謝祂的名」。如果上帝厚待了我們，我們至少可以回報的是厚待窮人（詩16:2, 3）。我們為何要將不費我們分毫的東西獻給上帝呢？ [3] 「我要稱頌耶和華的名。」他曾應許（第2節），在此又重複（第13節），並再次重複（第17節）。如果我們從像我們一樣的人那裡得到恩惠，我們會告訴他，我們希望永遠不再麻煩他；但上帝卻樂意將祂子民的禱告視為對祂的榮耀和喜悅，而不是麻煩；因此，為了感恩過去的憐憫，我們必須向祂祈求更多的憐憫，並繼續「稱頌祂」。
(2) 他將永遠對上帝懷有美好的思想，認為祂非常關心祂子民的生命和安慰（第15節）：「在耶和華眼中，祂聖徒的死是寶貴的」，如此寶貴，以至於祂不會讓掃羅、押沙龍或大衛的任何敵人，因他的死而稱心如意，無論他們多麼渴望。大衛在極度困境和危險中曾以此真理安慰自己；而事件證實了這一點後，他也以此安慰那些可能同樣面臨危險的人。上帝在這個世界上有一群人，他們是祂的聖徒，祂的憐憫人，或蒙憐憫的人，他們從祂那裡領受了憐憫，並為祂的緣故施憐憫。上帝的聖徒是會死的；不，有些人渴望他們的死，並竭盡所能加速他們的死，有時甚至成功地致他們於死地；但這在「耶和華眼中是寶貴的」；他們的生命也是如此（王下1:13）；他們的「血」也是如此（詩72:14）。上帝常常奇妙地阻止祂聖徒的死亡，當他們與死亡只有一步之遙時；祂特別關心他們的死亡，以最好的方式安排其所有情況；無論誰殺害他們，無論他們對此多麼輕視，當追討聖徒的血時，他們都將為此付出沉重代價（太23:35）。雖然「無人放在心上」當「義人滅亡」時，上帝會讓世人明白祂是放在心上的。這應當使我們樂意去死，為基督而死，如果我們蒙召如此，因為我們的死將被記錄在天上；讓那對上帝寶貴的，也對我們寶貴。
(3) 他將終生立志作上帝的僕人。他問：「我拿什麼報答呢？」在此他獻上自己，這「比一切燔祭和祭物更美」（第16節）：「耶和華啊，我真是你的僕人。」這裡有： [1] 大衛所宣稱他與上帝的關係：「我是你的僕人；我選擇如此；我決心如此；我將在你的服事中生，在你的服事中死。」他稱上帝所親愛的人為「祂的聖徒」；但當他應用到自己身上時，他沒有說：「我真是你的聖徒」（這對他自己來說似乎是過高的稱號），而是說：「我是你的僕人。」大衛是一位君王，但他以此為榮，因為他是上帝的僕人。對地上最偉大的君王來說，作天上上帝的僕人，並非羞辱，而是榮耀。大衛在此並非像世人常說「我是你的僕人，先生」那樣恭維上帝。不；「主啊，我『真是你的僕人』；你無所不知，你知道我確實如此。」他重複這句話，因為他樂於思想此事，並決心堅守：「我是你的僕人，我是你的僕人。讓別人服事他們想服事的主人，『我真是』你的『僕人』。」 [2] 這種關係的基礎。人成為僕人有兩種方式： 首先，藉著出生。「主啊，我生在你的家中；我是你婢女的兒子，因此我是你的。」成為敬虔父母的子女是一項極大的恩惠，因為這使我們有責任，並可向上帝懇求憐憫。 其次，藉著救贖。那使俘虜獲釋的人，就收他為僕。「主啊，你已經解開我的捆綁；那些纏繞我的死亡的愁苦，你已將我從中釋放，因此『我是你的僕人』，有權蒙你的保護，也有義務為你工作。」「你所解開的捆綁，將使我更緊密地與你連結。」——帕特里克。
(4) 他將認真償還他的誓願，並履行他在患難之日所許下的所有承諾，不僅獻上他所誓願帶來的讚美祭，而且履行他對上帝的所有其他承諾（第14節）：「我要向耶和華還我的願」；又（第18節）「現在在祂眾民面前」。注：誓願是必須償還的債務，因為不許願比許願不還更好。他將償還他的誓願： [1] 立刻；他不會像糟糕的債務人那樣拖延償還，或請求延期；而是「我現在就償還」（傳5:4）。 [2] 公開地；他不會在角落裡草草了事地讚美，而是他為上帝所做的一切服事，他都會「在祂眾民面前」做；不是為了炫耀，而是為了表明他不以服事上帝為恥，並且其他人可能會被邀請與他一同參與。他將在會幕的院子裡，在眾多以色列人聚集的地方，「在耶路撒冷當中」償還他的誓願，以便使敬虔更受尊重。