詩篇第八十八篇
這篇詩篇是一篇哀歌，是所有詩篇中最憂鬱的一篇；它不像通常的哀歌那樣，以最微小的安慰或喜樂的暗示作結，而是從頭到尾充滿了悲傷和禍患。詩人在此處的抱怨並非出於公眾事務（未提及教會的苦難），而僅僅是個人的緣故，特別是心靈的困擾，以及外在苦難、對罪的記憶和對上帝烈怒的恐懼所加諸他靈魂的悲痛。它被列為悔罪詩篇之一，當我們的恐懼能如此轉向正確的渠道，並從世俗的苦難中找到機會，以敬虔的方式憂傷時，這是極好的。在這篇詩篇中，我們看到：一、詩人所承受的巨大心靈壓力（第3-6節）。二、上帝的烈怒是造成這種壓力的原因（第7、15-17節）。三、他朋友的邪惡（第8、18節）。四、他藉著禱告向上帝的懇求（第1、2、9、13節）。五、他謙卑地與上帝辯論和懇求（第10、12、14節）。那些心靈困擾的人可以感同身受地唱這篇詩篇；那些沒有困擾的人則應當感恩地唱，讚美上帝這不是他們的光景。
悲傷的抱怨；向上帝抱怨。
可拉後裔的詩歌，交與伶長，用麻哈拉利暗俄歌，以斯拉人希幔的訓誨詩。
１ 耶和華—我救恩的上帝啊，我晝夜在你面前呼求。 ２ 願我的禱告達到你面前；求你側耳聽我的呼求！ ３ 因為我的心滿了禍患；我的性命臨近陰間。 ４ 我被列在下坑的人中，我像一個沒有力量的人。 ５ 我被丟棄在死人中，如同躺在墳墓裡的被殺者，你不再記念他們，他們從你手中被剪除。 ６ 你把我安置在最低的坑裡，在黑暗中，在深淵裡。 ７ 你的烈怒重壓在我身上；你用你一切的波浪苦待我。細拉。 ８ 你使我的親友遠離我；你使我為他們所憎惡。我被關閉，不能出來。 ９ 我的眼睛因困苦而昏花。耶和華啊，我天天呼求你，我向你伸出雙手。
從這篇詩篇和下一篇的標題來看，希幔似乎是這篇的作者，以探是下一篇的作者。有兩個同名的人，是猶大兒子謝拉的後裔（歷代志上2:4, 6）。另有兩位以智慧聞名的人（列王紀上4:31），為要彰顯所羅門的智慧，說他「比希幔和以探更有智慧」。我們不確定那些利未人、錫安詩歌的領唱者希幔和以探是否就是這些人，也不確定這些人中的哪一位，或者是否這些人中的任何一位，是這些詩篇的作者。有一位希幔是主要的歌唱者之一，被稱為「王的先見」，在上帝的話語中（歷代志上25:5）；很可能這位也是一位先見，卻無法為自己看見任何安慰，他是他人的教導者和安慰者，卻將安慰從自己身上推開。這篇詩篇的第一句話是整篇詩篇中唯一帶有安慰和支持的話語。他周圍盡是烏雲和黑暗；但在他開始抱怨之前，他稱上帝為「他救恩的上帝」，這暗示他既期待救恩，儘管情況惡劣，也仰望上帝賜予救恩，並倚靠祂成為救恩的作者。現在我們看到詩人：
一、一個禱告的人，一個在任何時候都專心禱告的人，尤其是在他受苦的時候；因為「有人受苦嗎？他就應當禱告。」他的安慰是他已經禱告了；他的抱怨是，儘管他禱告了，他仍然在受苦。
１. 他禱告非常懇切：「我向你呼求」（第1節），並且「我向你伸出雙手」（第9節），如同一個想要抓住你的人，甚至以一種聖潔的恐懼，害怕達不到和錯失恩惠。
２. 他禱告非常頻繁和恆常：「我天天呼求你」（第9節），甚至「晝夜」（第1節）。因為人應當常常禱告，不可灰心；上帝自己的選民晝夜向祂呼求，不僅早晚，以禱告開始每一天和每一夜，而且將晝夜都花在禱告中。這確實是常常禱告；當我們恆切禱告時，我們就會在禱告中蒙應允。
３. 他將禱告指向上帝，並從祂那裡期待和渴望回應（第2節）：「願我的禱告達到你面前，蒙你悅納，而不是在人面前，被人看見，像法利賽人的禱告。」他不希望人聽到他的禱告，而是說：「主啊，求你側耳聽我的呼求，因為我將自己交託給你；請你隨意回應。」
二、一個憂傷的人，因此有些人認為他在這篇詩篇中是基督的預表，基督在十字架上，有時甚至在之前，所發出的抱怨與這篇詩篇的內容非常相似。他呼喊（第3節）：「我的心滿了禍患」；基督也說：「我現在心裡憂愁」；在祂的客西馬尼園禱告中，祂說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」，就像這裡的詩人一樣，因為他說：「我的性命臨近陰間。」希幔是一個非常智慧的人，一個非常善良的人，一個屬上帝的人，也是一個歌唱者，因此可以假設他是一個開朗的人，但現在卻是一個憂傷的人，心靈困擾，瀕臨絕望的邊緣。內心的困擾是最嚴重的困擾，有時上帝最好的聖徒和僕人也會受到嚴峻的考驗。「人的靈」，即使是最偉大的人的靈，也無法永遠承受他的軟弱，而會因此沮喪和沉淪；「心靈憂傷，誰能承當呢？」
三、他視自己為一個將死之人，他的心因憂傷而瀕臨破碎（第5節）：「被丟棄在死人中」（那個可怕的群體之一），「如同躺在墳墓裡的被殺者，他們的腐爛和消逝無人注意或關心，甚至你不再記念他們，不再保護或供應他們的屍體，而是任由他們成為腐朽和蟲子的獵物；他們從你手中被剪除，你的手過去常用來支持他們，伸向他們；但現在不再需要這樣了，他們從你手中被剪除，也被你的手剪除」（因為「上帝不會向墳墓伸出手」，約伯記30:24）；「你把我安置在最低的坑裡，盡可能地低，我的處境低落，我的精神低落，在黑暗中，在深淵裡」（第6節），沉淪，看不到任何逃脫的出路，被帶到最後的絕境，準備放棄一切。好人也可能如此大大受苦，他們可能對自己的苦難有如此悲觀的預感，有時也可能因憂鬱的力量和信心的軟弱，對苦難的結果做出如此黑暗的結論。
四、他最抱怨的是上帝對他的不悅，這將苦膽和苦艾注入了苦難和悲慘之中（第7節）：「你的烈怒重壓在我身上。」如果他能在苦難中辨識出上帝的恩惠和慈愛，苦難就會輕省地壓在他身上；但它卻沉重地，非常沉重地壓在他身上，以至於他幾乎要沉淪和昏厥。這種烈怒對他靈魂的影響是上帝用來苦待他的「波浪」，這些波浪一個接一個地向他襲來，以至於他幾乎還沒從一個黑暗的念頭中恢復過來，就被另一個念頭壓倒；這些波浪帶著喧囂和狂怒向他衝擊；不是一些，而是上帝所有的波浪都被用來苦待他，壓倒他。即使是上帝所愛的兒女，有時也可能認為自己是烈怒的兒女，沒有任何外在的困擾能比這種想法更沉重地壓在他們身上。
五、他的苦難又添一重，就是他的朋友離棄他，對他形同陌路。當我們身處困境時，身邊有愛我們、同情我們的人，是一種安慰；但這位好人卻沒有這樣的朋友，這使他有機會，不是指責他們，也不是控告他們背叛、忘恩負義和不人道，而是向上帝抱怨，並將這部分苦難歸因於上帝的手（第8節）：「你使我的親友遠離我。」護理之工使他們離開，或使他們無法幫助他，或使他們對他的感情疏遠；因為上帝使任何受造物對我們而言，就是那樣（不多也不少）。如果我們的老朋友對我們避而遠之，我們期望得到幫助的人卻變得無情，我們必須以同樣的耐心順服上帝的旨意來承受，就像我們承受其他苦難一樣（約伯記19:13）。不僅如此，他的朋友不僅對他形同陌路，甚至恨他，因為他貧窮困苦：「你使我為他們所憎惡；他們不僅避開我，而且厭惡我，他們看我，不僅帶著輕蔑，而且帶著憎惡。」當希幔這位以智慧聞名的人，在世俗對他冷眼相待時，卻被忽視，如同無用的器皿，就不要認為這樣的試煉是奇怪的。
六、他認為自己的處境無助且可悲：「我被關閉，不能出來」，一個被上帝烈怒逮捕的囚犯，沒有任何逃脫的出路。因此，他躺下，沉淪在苦難中，因為他看不到任何擺脫困境的可能性。他這樣哀嘆自己（第9節）：「我的眼睛因困苦而昏花。」有時，藉著哭泣來宣洩悲傷，能給困擾的心靈帶來一些安慰。然而，哭泣不能阻礙禱告；我們必須含淚撒種：「我的眼睛昏花，但我天天呼求你。」讓禱告和眼淚並行，它們將一同蒙悅納。「我聽見了你的禱告，我看見了你的眼淚。」
與上帝辯論。
１０ 你豈要向死人顯出奇事嗎？難道死人要起來讚美你嗎？細拉。 １１ 你的慈愛豈能在墳墓裡被傳揚嗎？你的信實豈能在毀滅中被傳揚嗎？ １２ 你的奇事豈能在黑暗中被知道嗎？你的公義豈能在遺忘之地被知道嗎？ １３ 耶和華啊，但我向你呼求；我的禱告在早晨必達到你面前。 １４ 耶和華啊，你為何丟棄我的靈魂？為何向我掩面？ １５ 我從幼年受苦，幾乎要死；我受你的驚嚇，以致心神恍惚。 １６ 你的烈怒漫過我身；你的驚嚇把我剪除。 １７ 它們終日像水環繞我；它們一同圍困我。 １８ 你使我的愛者和朋友遠離我，我的親友進入黑暗。
一、詩人就他目前悲慘的處境與上帝辯論（第10-12節）：「你豈要向死人顯出奇事，使他們復活嗎？難道那些已死並埋葬的人要起來讚美你嗎？不；他們將讚美上帝的任務留給他們的兒女，讓他們起來代替他們；沒有人期望他們會這樣做；他們為何要起來，為何要活著，若不是為了讚美上帝呢？我們最初所生的生命，以及我們最終希望復活的生命，都必須如此度過。但是，你對你百姓的慈愛，豈能在墳墓裡被傳揚嗎？無論是藉著那些埋葬在那裡的人，還是向他們傳揚？你的信實對你的應許，豈能在毀滅中被傳揚嗎？你的奇事豈能在黑暗中被行，或在那裡被知道，你的公義豈能在墳墓，這『遺忘之地』，人們什麼都不記得，自己也不被記得的地方被知道嗎？已故的靈魂確實可以知道上帝的奇事，並宣揚祂的信實、公義和慈愛；但已故的身體不能；他們既不能在安慰中領受上帝的恩惠，也不能在讚美中回報祂。」現在我們不會假設這些辯論是絕望的語言，好像他認為上帝不能幫助他或不願幫助他，更不是暗示他不相信末日死人復活；但他如此懇求上帝迅速施予援手：「主啊，你是良善的，你是信實的，你是公義的；你的這些屬性將在我的拯救中彰顯，但如果不及時，就為時已晚；因為我將死去，無法得到幫助，死去，無法得到任何安慰，很快就會如此。」約伯也常常如此懇求（約伯記7:8；10:21）。
二、他決心繼續恆切禱告，而且因為拯救延遲，他更要如此（第13節）：「我曾多次向你呼求，並從中得到安慰，因此我將繼續這樣做；我的禱告在早晨必達到你面前。」請注意，儘管我們的禱告沒有立即得到回應，但我們絕不能因此放棄禱告，因為「這異象自有定期，到了末期必應驗，並不虛謊。」上帝延遲回應，是為了考驗我們禱告的耐心和恆心。他決心清早尋求上帝，那時他的精神活躍，一天的事務還未開始湧入——在早晨，在他經歷了夜晚的寂靜和孤獨中的憂慮和悲傷之後；但他怎麼能說「我的禱告必達到你面前」呢？這並不是說他能比上帝更早醒來聆聽和回應；因為祂不打盹也不睡覺；而是暗示他會比平常更早起來禱告，會「達到」（即早於）他平常的禱告時間。我們的苦難越大，我們在禱告中就應該越懇切和認真。「我的禱告將呈現在你面前，及早與你同在，不會等待恩典開始的鼓勵，而是在天亮之前就以信心和期待伸向它。」上帝常常以祂的恩典先於我們的禱告和期望；讓我們以我們的禱告和期望先於祂的恩典。
三、他將在禱告中向上帝陳述他要說的話。
１. 他將謙卑地與上帝辯論他目前卑微受苦的處境（第14節）：「主啊，你為何丟棄我的靈魂？是什麼激怒你，使你待我如同被遺棄的人？求你指示我，你為何與我爭辯。」他帶著驚訝說出這話，上帝竟然丟棄一個老僕人，丟棄一個決心不丟棄祂的人：「難怪人丟棄我；但是，主啊，你為何丟棄我呢？你的恩賜和呼召是沒有後悔的。你為何掩面，如同對我發怒，要麼對我沒有恩惠，要麼不讓我知道你有恩惠？」沒有什麼比上帝向祂的兒女掩面更令他們悲傷的了，也沒有什麼比上帝丟棄他們的靈魂更令他們恐懼的了。如果太陽被雲遮蔽，大地就會變暗；但如果太陽完全拋棄大地，那將會是怎樣的一個地牢啊！
２. 他將謙卑地重複他之前所發出的抱怨，直到上帝憐憫他。他向上帝陳述了兩件事作為他的苦難：
(1) 上帝對他而言是個恐怖：「我受你的驚嚇」（第15節）。他不斷地對上帝因他的罪而發出的烈怒及其後果感到恐懼。想到上帝，想到落入祂手中，想到在祂面前受審，接受祂的判決，都使他感到恐懼。他因對上帝不悅和祂威嚴的恐懼而流汗顫抖。請注意，即使是那些蒙上帝恩惠的人，有時也可能暫時承受祂的驚嚇。收養的靈首先是使人懼怕的奴役之靈。可憐的約伯抱怨「上帝的驚嚇排陣攻擊他」（約伯記6:4）。詩人在此解釋自己，告訴我們他所說的上帝的驚嚇，就是祂「猛烈的烈怒」。讓我們看看這些驚嚇對他造成了多麼可怕的影響，以及它們對他造成了多麼深的傷害。
[1] 它們幾乎奪去了他的生命：「我受它們的苦，以致幾乎要死」，而且（如經文所說）「幾乎要斷氣。你的驚嚇把我剪除」（第16節）。地獄是什麼？那永恆的剪除，被定罪的罪人永遠與上帝和一切幸福隔絕，不就是上帝的驚嚇抓住並吞噬他們有罪的良心嗎？
[2] 它們幾乎奪去了他理智的運用：「我受你的驚嚇，以致心神恍惚。」主的驚嚇對許多人，包括一些好人，都產生了這種悲慘的影響，使他們完全失去了對自己靈魂的掌控，這是一個最可憐的境況，應當以極大的同情來看待。
[3] 這情況持續了很久：「我從幼年受你的驚嚇。」他從小就受憂鬱症的困擾，在那個學校的紀律下，在悲傷中長大。如果我們以苦難開始我們的日子，並且我們的哀傷日子已經延長了很長時間，我們不要認為這很奇怪，而要讓苦難生出忍耐。值得注意的是，希幔這位後來變得非常智慧和善良的人，卻「從幼年受苦，幾乎要死」，並承受上帝的驚嚇。因此，許多人發現，他們年輕時負軛是好的，悲傷對他們來說比歡笑好得多，而且他們年輕時多受苦難，常常瀕臨死亡，藉著上帝的恩典，他們獲得了習慣性的嚴肅和對世界的超脫，這對他們一生都大有益處。有時，上帝預定要他們擔負重要職務的人，就是藉著這類考驗來預備他們。
[4] 他的苦難現在極其嚴重，比以往任何時候都更糟。上帝的驚嚇現在環繞著他，以至於他從四面八方受到各種苦難的襲擊，他從任何方向都得不到安慰的微風。它們像洪水一樣同時向他衝來；而且每天如此，整天如此；以至於他沒有休息，沒有喘息，沒有絲毫的喘息時間，沒有清醒的時刻，也沒有一絲希望。這就是一個非常智慧和善良的人的悲慘境況；他被驚嚇包圍，以至於找不到任何避難所，也無法在任何地方躲避風雨。
(2) 他在世上沒有任何朋友能安慰他（第18節）：「你使我的愛者和朋友遠離我；」有些人死了，另一些人則在遠方，或許許多人都不友善。僅次於宗教的安慰是友誼和社會的安慰；因此，沒有朋友（就今生而言）幾乎就是沒有安慰；對於那些曾經有朋友卻失去他們的人來說，這種災難更加令人悲痛。詩人在此以這句話結束他的抱怨，彷彿這就是使他的悲傷達到頂點，為這憂鬱的篇章畫上句號的。如果我們的朋友因分散的護理之工而遠離我們，甚至因死亡而使我們的親友進入黑暗，我們有理由將其視為嚴重的苦難，但必須承認並順服上帝的手在其中。
第89章_1
詩篇第八十九篇
許多以抱怨和祈禱開始的詩篇，最終以喜樂和讚美結束；然而，這篇詩篇卻以喜樂和讚美開始，卻以悲傷的抱怨和祈求告終。因為詩人首先追述上帝過去的恩惠，然後藉著這些恩惠的思量，加重了當前的苦難。這篇詩篇的寫作時間不確定；只知道，總體而言，是在大衛家遭受嚴重衰落之時。有些人認為是在巴比倫被擄時期，當時西底家王受到尼布甲尼撒的侮辱和虐待，他們便認為詩篇的標題僅表示這篇詩篇是按著謝拉的兒子以探的一首詩歌（稱為「訓誨詩」）的曲調來譜寫的。另一些人則認為這篇詩篇是以探所寫，他在所羅門的故事中被提及，他活過了那位榮耀的君王，因此哀嘆在下一個王朝中，因著十個支派的反叛，大衛家所遭受的巨大恥辱。
一、詩人在詩篇中喜樂愉悅的部分，將榮耀歸給上帝，並為自己和朋友帶來安慰。他較為簡潔地提及上帝的慈愛和信實（第1節）以及祂的聖約（第2-4節），但在接下來的經文中則更為詳盡： １. 他敬拜上帝的榮耀和完全（第5-14節）。 ２. 他為那些蒙允與上帝相交之人的幸福感到喜悅（第15-18節）。 ３. 他將所有的希望建立在上帝與大衛所立的聖約上，這聖約是基督的預表（第19-37節）。
二、在詩篇中憂鬱的部分，他哀嘆君王和王室當前災難性的處境（第38-45節），為此與上帝理論（第46-49節），然後以祈求補救的禱告作結（第50-51節）。
在歌唱這篇詩篇時，我們必須對上帝有崇高的思想，對祂與救贖主所立的聖約有活潑的信心，並對教會受苦的部分抱有同情。
上帝的慈愛與信實 以探（以斯拉人）的訓誨詩。
１ 我要永遠歌唱耶和華的慈愛；我要用我的口將你的信實傳揚給萬代。 ２ 因我曾說：「慈愛必永遠建立；你的信實必在天上堅立。」 ３ 我與我所揀選的人立了聖約，我向我的僕人大衛起了誓： ４ 「我必永遠堅立你的後裔，建立你的寶座，直到萬代。」（細拉）
詩人對大衛家當時的悲慘境況有著非常沉重的抱怨，然而他卻以讚美之歌開始這篇詩篇；因為我們必須在凡事上，在任何境況中，都獻上感謝；如此，我們便在火中榮耀主。我們以為，當我們身處困境時，抱怨能帶來舒緩；但我們所做的更多——我們藉著讚美獲得喜樂。因此，讓我們的抱怨轉化為感恩；在這些經文中，我們發現，無論是個人還是公共層面，在最糟糕的時期，都有值得我們讚美和感恩的事：
一、無論如何，永恆的上帝是良善和信實的（第1節）。儘管我們可能難以將當前黑暗的護理與上帝的良善和信實調和，但我們必須堅守這個原則：上帝的慈愛是取之不盡的，祂的信實是不可侵犯的；這些必須成為我們喜樂和讚美的主題：「我要永遠歌唱耶和華的慈愛」，唱一首讚美之歌，榮耀上帝；唱一首愉悅之歌，安慰自己；並唱一首「訓誨詩」，教導他人。我們可以永遠歌唱上帝的慈愛，而這個主題永遠不會枯竭。我們必須一生歌唱上帝的慈愛，在我們離世後，訓練他人歌唱祂的慈愛，並盼望在天上永永遠遠地歌唱祂的慈愛；這就是「永遠歌唱耶和華的慈愛」。我要「用我的口」（也用我的筆，因為我們也藉此說話）「將你的信實傳揚給萬代」，從我自己的觀察和經驗向後代保證，上帝對祂所說的每一句話都是信實的，好讓他們學習「將他們的信靠放在上帝身上」（詩篇78:6）。
二、無論如何，永恆的聖約是堅定不移的（第2-4節）。這裡我們看到： １. 詩人的信心和希望：「現在情勢看起來很糟糕，威脅著大衛家徹底滅絕；但我曾說，而且我從上帝的話語中得到權柄說，『慈愛必永遠建立』。」正如上帝本性的良善是我們歌唱的主題（第1節），祂在聖約中為我們建立的慈愛更是如此；它不斷增長，如同正在建造的房屋，並將永遠作為我們的安息之所，如同已建成的房屋。它必永遠建立；因為我們在新耶路撒冷所盼望的永恆居所，就是這座建築。如果慈愛必永遠建立，那麼「大衛倒塌的帳幕」必「從廢墟中被建立起來」，並「像古時一樣被建立」（阿摩司書9:11）。因此，慈愛必永遠建立，因為「你的信實必在天上堅立」。儘管我們在某些特定情況下期望落空，但上帝的應許並未廢止；它們「在天上堅立」（即在祂永恆的預旨中）；它們超越了這下界區域的變化，也超越了地獄和地上一切反對勢力的影響。物質天體的穩定性是上帝話語真實性的象徵；天可能被地上升起的蒸氣遮蔽，但它們無法被觸及，無法被改變。
２. 建立這信心和希望的聖約摘要：「我曾說」，詩人說，因為「上帝起了誓」，好讓應許的繼承者能完全確信祂預旨的不變性。他引述上帝說話（第3節），安慰祂的子民：「我立了聖約，因此我必實現它。」這聖約是與大衛所立的；王權的聖約是與他所立，作為他家族的父親，並藉著他、為他的緣故與他的後裔所立，預表著與基督所立的恩惠聖約，作為教會的元首，並與所有信徒所立，作為祂屬靈的後裔。大衛在這裡被稱為「上帝所揀選的」和「祂的僕人」；正如上帝不會改變而背棄祂自己的揀選，祂也不會不義而拋棄一個服事祂的人。有兩件事鼓勵詩人將他的信心建立在這聖約上： [１] 它的確認；它以誓言堅定：「耶和華起了誓，祂必不後悔。」 [２] 它的永恆性；聖約的祝福不僅保證給大衛本人，而且傳承給他的家族；應許他的家族將持續下去——「我必永遠堅立你的後裔」，這樣「大衛必不缺少一個兒子來作王」（耶利米書33:20-21）；並且它將持續成為一個王室——「我必建立你的寶座，直到萬代」，直到時間的所有世代。這只在基督身上得到成就，祂是大衛的後裔，永遠活著，上帝將祂父親大衛的寶座賜給祂，祂的國度與平安必無窮無盡。關於這聖約，詩人將在第19節等處更詳盡地論述。
上帝的權能與公義；頌讚上帝的榮耀
５ 諸天要讚美你的奇事，耶和華啊！你的信實也要在聖徒的會中被讚美。 ６ 因為在天上有誰能與耶和華相比？在眾子中，有誰能像耶和華？ ７ 上帝在聖徒的會中是極其可畏的，在一切環繞祂的人中，祂是當受敬畏的。 ８ 耶和華萬軍之神啊，有誰像你這樣強大？或像你周圍的信實？ ９ 你統管海的狂傲；當海浪翻騰時，你使它們平靜。 １０ 你曾將拉哈伯擊碎，如同被殺的人；你用你強壯的膀臂驅散你的仇敵。 １１ 諸天是你的，地也是你的；世界和其中所充滿的，都是你所建立的。 １２ 南北是你所創造的；他泊和黑門要因你的名歡呼。 １３ 你有大能的膀臂；你的手強壯，你的右手高舉。 １４ 公義和判斷是你寶座的根基；慈愛和信實行在你面前。
這些經文充滿了對上帝的讚美。請注意：
一、上帝應當在哪裡、由誰來讚美。 １. 上帝被天上的天使讚美：「諸天要讚美你的奇事，耶和華啊！」（第5節）；也就是說，「上界榮耀的居民不斷地頌揚你的讚美。」「你們作祂使者的，都要稱頌耶和華」（詩篇103:20）。上帝的作為對那些最熟悉、最親近祂的人來說，仍然是奇事；上帝的作為越被認識，就越受人景仰和讚美。這應當使我們愛慕天堂，渴望到達那裡，因為在那裡我們除了讚美上帝和祂的奇事之外，別無他事。 ２. 上帝被地上聖徒的會眾讚美（「讚美在錫安等候祂」）；儘管他們的讚美遠不及天使的讚美，但上帝仍樂意留意並悅納，並認為自己因此受榮耀。「你的信實和你的應許的真實，那教會建立其上的磐石，必在聖徒的會中被讚美，他們的一切都歸因於那信實，他們恆久的安慰是，有一個應許，而那應許者是信實的。」上帝地上的聖徒被期望讚美祂；如果他們不讚美，誰會讚美呢？讓每個聖徒都讚美祂，尤其是聖徒的會眾；當他們聚集時，讓他們一同讚美上帝。人越多越好；這越像天堂。關於聖徒的會眾對上帝所獻的榮耀，他再次提及（第7節）：「上帝在聖徒的會中是極其可畏的。」聖徒應當聚集敬拜，以便公開承認他們與上帝的關係，並彼此激勵，將榮耀歸給祂，並在與上帝保持相交的同時，也維持聖徒的相交。在宗教聚會中，上帝應許祂恩惠的同在，但我們也必須在其中仰望祂榮耀的同在，以免我們被允許的親近產生絲毫輕蔑；因為祂在祂的聖所中是可畏的，因此是極其可畏的。在我們所有親近上帝的時刻，即使是私下，也必須有一種聖潔的敬畏感降臨並充滿我們，而公共聚會的莊嚴性則能很好地增添這種敬畏感。上帝必須「在一切環繞祂的人中」受敬畏，那些不斷服事祂的僕人，或因任何特定任務而親近祂的人。參利未記10:3。只有那些「存著敬畏和虔誠的心」服事上帝的人，才能蒙祂悅納（希伯來書12:28）。
二、讚美上帝的意義；就是承認祂是無與倫比的完全存在，沒有任何事物能與祂相比（第6節）。如果真有任何存在能聲稱與上帝匹敵，那肯定是在天使之中；但他們都遠遠不及祂：「在天上有誰能與耶和華相比？」以至於能要求分享唯獨歸於祂的敬畏和崇拜，或與祂爭奪世人的尊崇？他們是「眾子」，但他們之中有誰能「像耶和華」？貴族是君王的同儕；他們之間存在某種平等。但上帝與天使之間沒有任何平等；他們不是祂的同儕。「你們將誰與我相比，使他與我相等呢？」聖者說（以賽亞書40:25）。這在第8節再次強調：「有誰像你這樣強大？」沒有任何天使，任何世上的君王，能與上帝相比，或「有像祂一樣的膀臂」，或能「像祂一樣發出雷鳴般的聲音」。你的「信實環繞著你」；也就是說，「你的天使環繞著你，以讚美服事你，並隨時準備執行你的差遣，他們都是信實的。」或者，更確切地說，「在你所做的一切事上，在各方面，你都證明自己對你的話語信實，超越了任何君王或權勢。」在世人中，常常發現那些最有能力違背諾言的人，卻最不小心遵守諾言；但上帝既強大又信實；祂能做一切事，卻永不做不義之事。
三、我們在讚美中應當將榮耀歸給上帝的幾件事。這裡提到了幾點： １. 上帝對最難駕馭的受造物的統管（第9節）：「你統管海的狂傲」，沒有什麼比這更令人恐懼或威脅，也沒有什麼是人力所能制止的；它不能漲得更高，不能滾得更遠，不能拍打得更猛烈，不能持續更久，也不能造成更大的傷害，除非上帝允許。當「海浪翻騰時，你使它們平靜」，使它們安靜下來，將風暴轉為平靜。這在這裡作為全能的作為出現，那麼主耶穌是怎樣的一個人呢，連「風和海都聽從祂」？ ２. 上帝對祂教會的仇敵所取得的勝利。祂統管海的狂傲並平息其波濤，就是這方面的象徵（第10節）：「你曾將拉哈伯擊碎」，許多「驕傲的仇敵」（其意如此），特別是埃及，有時被稱為「拉哈伯」，將它擊碎，如同被殺的人，完全無法再次抬頭。「頭部被擊碎後，你用你強壯的膀臂驅散了其餘的。」上帝對付祂和祂教會的仇敵，不只一種方式。我們認為祂應當立即殺死他們，但有時祂驅散他們，好讓他們被派往各地，成為祂公義的紀念碑（詩篇59:11）。回憶埃及被擊碎，對教會來說是一種安慰，因為巴比倫當前的權勢；因為上帝始終如一。 ３. 祂對上界和下界所有受造物無可爭議的所有權（第11-12節）：「諸天是你的，耶和華啊！地也是你的；」因此我們讚美你，因此我們信靠你，因此我們不懼怕人能對我們做什麼。「世界和其中所充滿的」，其中所包含的一切財富，其中所有的居民，無論是房產還是住戶，都是你的；因為「你所建立的」，而建立者理應聲稱是所有者。他特別提到： (１) 世界最遙遠的部分，北方和南方，位於兩極之下，無人居住且鮮為人知的國家：「你所創造的」，因此你認識它們，關心它們，並從它們那裡得到讚美。北方被說成是「懸在虛空之上」；然而，那裡無論有什麼豐盛，上帝都是它的所有者。 (２) 世界最高的部分。他提到了迦南的兩座最高山——「他泊和黑門」（一座在西方，一座在東方）；「這些要因你的名歡呼，因為它們在你的護理之下，它們為你的祭壇獻上祭物。」小山被說成因自己的豐盛而歡樂（詩篇65:12）。他泊通常被認為是加利利那座高山，基督在山頂變像；那時它確實可以說因那裡聽到的聲音「這是我的愛子」而歡樂。 ４. 祂治理世界和掌管世人事務的權能、公義、慈愛和信實（第13-14節）。 (１) 上帝能做一切事；因為祂是全能的主上帝。祂的膀臂，祂的手，強大有力，既能拯救祂的子民，又能毀滅祂和他們的仇敵；沒有人能抵擋祂大能之手的力量或承受其重量。「祂的右手高舉」，能觸及最高之處，甚至那些「在星宿之間築巢的」（阿摩司書9:2-3；俄巴底亞書4）；祂的「右手因祂所做的而高舉」，因為在無數事例中祂都彰顯了祂的權能（詩篇118:16）。 (２) 祂從未做過，也永不會做任何不義或不明智的事；因為「公義和判斷是你寶座的根基」。祂所有的訓示或預旨從未偏離公平和智慧的法則，也從未有人能指責上帝不義或愚昧。公義和判斷是祂寶座的「預備」（一些人如此解釋），是它的「建立」（另一些人如此解釋）。祂從永恆的預旨中為祂的治理所做的預備，以及祂的治理在永恆的結果中的建立，都是公義和判斷。 (３) 祂總是對祂的子民仁慈，並與祂所說的話語相符：「慈愛和信實行在你面前」，為你預備道路，如同先鋒為你開路——慈愛在應許中，信實則在履行中——信實是言出必行，慈愛是超越所言。這些在偉人身上是何等值得稱讚，更何況在偉大的上帝身上，在祂裡面這些都臻於完美！
以色列的蒙福被宣告
１５ 知道那歡呼之聲的百姓是有福的！耶和華啊，他們必在你臉上的光中行走。 １６ 他們要因你的名終日歡樂；他們必因你的公義被高舉。 １７ 因為你是他們力量的榮耀；因你的恩惠，我們的角必被高舉。 １８ 因為耶和華是我們的保障；以色列的聖者是我們的君王。
詩人詳細闡述了以色列上帝的蒙福之後，在此展示了上帝以色列的蒙福。正如「沒有人能與耶書崙的上帝相比」，所以「以色列啊，你是有福的！沒有人能與你相比，百姓啊！」特別是作為福音以色列的預表，由所有真信徒組成，他們的幸福在此被描述。
一、榮耀的啟示向他們顯明，好消息傳給他們；他們聽見，他們「知道那歡呼之聲」（第15節）。這可能暗示： １. 勝利軍隊的歡呼，君王的歡呼（民數記23:21）。以色列在戰爭中有上帝同在的記號；「桑樹梢上有腳步的聲音」確實是「歡呼之聲」（撒母耳記下5:24）；他們常常凱旋歸來，使大地迴盪著他們的勝利之歌；這些都是歡呼之聲。 ２. 在獻祭和莊嚴節期所發出的聲音（詩篇81:1-3）。這是以色列的幸福，他們中間有上帝聖潔宗教的自由公開宣稱，以及他們獻祭中的豐盛喜樂。 ３. 禧年號角的聲音；對僕人和債務人來說，這是一個歡呼之聲，向他們宣告釋放。福音確實是一個歡呼之聲，是勝利、自由、與上帝相交的聲音，也是「豐沛雨水」的聲音；知道並歡迎這聲音的百姓是有福的。
二、上帝恩惠的特別記號賜給他們：「耶和華啊，他們必在你臉上的光中行走；」他們必按你的指示行事，必受你的眼目引導；他們必在你的安慰中自樂。他們必得上帝的恩惠；他們必知道自己擁有這恩惠，這將成為他們持續喜樂和歡欣的源泉。他們必在上帝慈愛的強大影響下，經歷聖潔生活的一切操練，這將使他們的職責變得愉快，並使他們在其中真誠，以蒙主悅納為他們的目標。當我們從上帝的恩惠中獲取所有安慰，並非常小心地保守自己在祂的愛中時，我們便是在主的光中行走。
三、他們從不缺少喜樂的理由：上帝的子民是有福的，因為在祂的名裡，在祂藉以顯明自己的一切事上，如果不是他們自己的過錯，他們「必終日歡樂」。那些在基督耶穌裡歡樂，並以上帝為他們極大的喜樂的人，有足夠的理由來平衡他們的苦難，平息他們的悲傷；因此他們的喜樂是滿足的（約翰一書1:4）和恆久的；他們有責任常常喜樂。
四、他們與上帝的關係是他們的榮譽和尊嚴。他們是幸福的，因為他們是高貴的。誠然，在主裡，在主基督裡，他們有「公義和力量」，因此藉著祂蒙神悅納；因此「以色列所有的後裔都必因祂誇耀」（以賽亞書45:24-25）。這裡也是如此（第16-17節）。 １. 「他們必因你的公義被高舉」，而不是因他們自己的任何公義。我們脫離危險，進入尊榮，純粹是藉著基督的公義，這公義既是尊嚴的衣裳，也是防禦的保障。 ２. 「你是他們力量的榮耀」，也就是說，「你是他們的力量，而你是他們的力量是他們的榮耀，也是他們所誇耀的。」「感謝上帝，祂常使我們在基督裡誇勝。」 ３. 「因你的恩惠」，我們藉著基督所盼望的，「我們的角必被高舉」。角象徵美麗、豐盛和權能；那些在蒙愛者中蒙悅納的人擁有這些。世人能獲得比作上帝的寵兒更大的晉升嗎？
五、他們與上帝的關係是他們的保護和安全（第18節）：「因為我們的盾牌是屬耶和華的」（邊註如此），「我們的君王是以色列的聖者」。如果上帝是我們的統治者，祂就會是我們的保護者；那麼誰能傷害我們呢？以色列的幸福在於上帝親自建立他們的堡壘，並指定他們的君王（有些人如此理解）；或者，更確切地說，祂自己是「他們四圍的火牆」，並作為聖者，是他們聖潔宗教的創始者和中心；祂是他們的君王，因此是他們中間的榮耀。基督是以色列的聖者，那聖潔者；而這個獨特的民族最蒙福之處莫過於此，即「祂」是「生來作猶太人之王」的。現在，這對上帝以色列的蒙福的描述在此出現，作為難以與他們當前災難性處境調和的對象。
上帝與大衛所立的聖約
１９ 那時，你在異象中對你的聖者說：「我已將幫助加在一位大能者身上；我已高舉一位從百姓中揀選出來的人。 ２０ 我尋得我的僕人大衛；我用我的聖油膏了他。 ２１ 我的手必與他同在，堅立他；我的膀臂也必堅固他。 ２２ 仇敵必不勒索他；惡人必不苦害他。 ２３ 我必在他面前擊敗他的仇敵，擊殺那些恨他的人。 ２４ 但我的信實和我的慈愛必與他同在；因我的名，他的角必被高舉。 ２５ 我也要使他的手伸到海上，他的右手伸到江河。 ２６ 他要向我呼求：『你是我的父，我的上帝，我救恩的磐石。』 ２７ 我也要立他為我的長子，高於地上的君王。 ２８ 我的慈愛必為他永遠存留，我的聖約必與他堅立。 ２９ 我也要使他的後裔永遠長存，他的寶座如天之久。 ３０ 倘若他的兒女離棄我的律法，不遵行我的典章； ３１ 倘若他們違背我的律例，不遵守我的誡命； ３２ 那麼，我必用杖責罰他們的過犯，用鞭打他們的罪孽。 ３３ 然而，我的慈愛必不全然從他身上收回，也不容我的信實失落。 ３４ 我的聖約必不破壞，我口中所出的話必不更改。 ３５ 我曾一次指著我的聖潔起誓，我必不向大衛說謊。 ３６ 他的後裔必永遠長存，他的寶座在我面前如日之恆。 ３７ 必永遠堅立如月亮，又如天上忠實的見證。」（細拉）
上帝與大衛及其後裔所立的聖約之前已提及（第3、4節）；但在這些經文中，它被詳盡闡述，並向上帝懇求，為現在幾乎沉淪和毀滅的王室施恩；然而，它無疑指向基督，並在祂身上得到成就，遠超大衛；甚至這裡有些經文幾乎完全不適用於大衛，而必須僅理解為指基督（因此祂被稱為「我們的君王大衛」，何西阿書3:5），這些都是對救贖主所作的極其偉大和寶貴的應許，是蒙救贖者建立信心和希望的堅固基礎。我們救贖的安慰源於救贖的聖約；我們所有的泉源都在其中（以賽亞書55:3）：「我必與你們立永遠的聖約，就是應許大衛的可靠恩惠」（使徒行傳13:34）。現在，這裡記載了這些可靠的恩惠。請注意：
一、我們對應許真實性的確信，這可以鼓勵我們建立在它之上。這裡告訴我們： １. 它是如何說出的（第19節）：「你在異象中對你的聖者說。」上帝對大衛的應許，這裡特別指的，是在異象中對先知拿單說的（撒母耳記下7:12-17）。那時，當「以色列的聖者是他們的君王」（第18節）時，祂指定大衛作祂的總督。但對所有先知，那些聖者，祂「在異象中」論到基督，尤其對基督自己，祂從永恆就懷在祂懷裡，並完全熟悉整個救贖計劃（馬太福音11:27）。 ２. 它是如何起誓並確認的（第35節）：「我曾一次指著我的聖潔起誓」，那最寶貴的屬性。指著祂的聖潔起誓，就是指著祂自己起誓；因為祂寧願停止存在，也不願不聖潔。祂起誓一次就足夠了；祂不需要再次起誓，像大衛那樣（撒母耳記上20:17）；因為祂的話語和誓言是兩件不變的事。正如基督被立為祭司，祂也被立為君王，「藉著誓言」（希伯來書7:21）；因為祂的國度和祭司職分都是不變的。
二、對應許對象的揀選（第19、20節）。大衛是上帝自己揀選的君王，基督也是如此，因此兩者都被稱為「上帝的君王」（詩篇2:6）。大衛是大能者，一個有勇氣且適合辦事的人；他是從百姓中揀選出來的，不是從王子中，而是從牧羊人中。上帝尋得他，高舉他，將幫助加在他身上，並吩咐撒母耳膏他。但這尤其適用於基督。 １. 祂是一位大能者，完全有資格承擔祂將要進行的偉大工作，能夠「拯救到底」——在力量上大能，因為祂是上帝的兒子——在愛上大能，因為祂能夠憑經驗同情那些受試探的人。祂是「全能的上帝」（以賽亞書9:6）。 ２. 祂是「從百姓中揀選出來的」，是我們中的一員，骨中的骨，肉中的肉，與我們一同有血肉之軀。祂被立為人類的代表，從人類中被選出，好讓祂的威嚴不使我們懼怕。 ３. 上帝尋得祂。祂是上帝自己預備的救主；因為救恩從始至終純粹是主的作為。祂尋得了贖價（約伯記33:24）。我們永遠無法找到一個適合承擔這項偉大工作的人（啟示錄5:3-4）。 ４. 上帝「將幫助加在他身上」，不僅幫助祂，而且將幫助儲存在祂裡面，為我們預備，將幫助墮落的人重新站起來，幫助蒙揀選的餘民進入天堂，作為祂的職責。我的幫助在你裡面（何西阿書13:9）。 ５. 祂高舉了祂，藉著立祂為教會的先知、祭司和君王，賜予祂權柄，使祂從死裡復活，並使祂坐在自己的右邊。上帝所揀選和使用的人，祂必高舉。 ６. 祂膏了祂，藉著賜予祂聖靈，不是按量，而是無限量地，遠超祂的同伴，從而使祂有資格擔任祂的職位，並確認祂的職位。祂被稱為「彌賽亞」或「基督」，即「受膏者」。 ７. 在這一切中，祂旨意祂作自己的僕人，以成就祂永恆的預旨，並在世人中推進祂國度的利益。
三、對這位蒙揀選者所作的應許，對預表中的大衛和預表應驗中的大衛之子所作的應許，其中不僅有恩惠，也有榮耀的事論到祂。 １. 關於祂自己，作為君王和上帝的僕人：凡對祂有利的，也對所有愛祂的子民有利。這裡應許： (１) 上帝必與祂同在，並在祂的事業中堅固祂（第21節）：「我的手必與他同在，堅立他」，不僅如此，而且「必被堅立」，藉著應許，必如此堅立，以致祂藉此在祂所有的職位上被堅立和確認，這樣祂的任何職位都不會被破壞和推翻，儘管罪人會篡奪和反對所有這些職位。基督有許多艱難的工作要做，有許多艱難的待遇要經歷；但那賜給祂使命的，也賜給祂足夠的力量來執行祂的使命：「我的膀臂也必堅固他」，使他能突破並承受所有困難。上帝自己承諾堅固的人，沒有任何善工會在他們手中失敗。 (２) 祂必戰勝仇敵，他們必不侵犯祂（第22節）：「惡人必不勒索他，也不苦害他。」那起初破壞和平的，必起來反對那承諾締造和平的，並盡其所能破壞祂的計劃：但他只能傷祂的腳跟；他不能再勒索或苦害祂。基督為我們的債務作保，撒旦和死亡因此以為能佔祂的便宜；但祂滿足了上帝公義的要求，然後他們就不能勒索祂。「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有」（約翰福音14:30）。不，他們不僅不能勝過祂，而且必在祂面前跌倒（第23節）：「我必在他面前擊敗他的仇敵」；這世界的王必被趕出去，執政的、掌權的必被剝奪，祂必是死亡的死，墳墓的毀滅（何西阿書13:14）。有些人將此應用於上帝對迫害基督並將祂處死的猶太民族所帶來的毀滅。但所有恨祂、不願祂作王統治他們的基督的仇敵，都必被帶出來，在祂面前被殺（路加福音19:27）。 (３) 祂必是上帝與人之間聖約的偉大受託者，上帝必對我們施恩並信實（第24節）：「我的信實和我的慈愛必與他同在。」它們與大衛同在；上帝繼續對他施慈愛，並證明自己是信實的。它們與基督同在；上帝實現了祂對基督的所有應許。但這還不止於此；上帝對我們的慈愛和對我們的信實都與基督同在；祂不僅喜悅祂，也喜悅在祂裡面的我們；上帝所有的應許在祂裡面都是「是」和「阿們」。
第89章_2
因此，如果任何可憐的罪人希望從神的信實和憐憫中蒙受益處，他們必須知道這恩惠是藉著基督而來；它存放在祂手中，他們必須向祂祈求（v. 28）： 「我必為他永遠保守我的慈愛。」 這慈愛將由祂來支配，因為神聖恩惠的一切泉源將永遠藉著基督的代求管道流淌。因此，我們所仰望的，是「我們主耶穌基督的憐憫，直到永生」（猶大書 21；約翰福音 17:2）。正如神的憐憫藉著祂流向我們，神的應許也藉著祂向我們堅定不移：「我的聖約必與他堅立。」這包括與祂所立的救贖聖約，以及藉著祂與我們所立的恩典聖約。新聖約之所以永遠常新且堅定不移，是因為它存放在一位中保手中（希伯來書 8:6）。聖約之所以堅立，是因為它建立在這個基礎上。這也歸於主耶穌永遠的榮耀，因為神與人之間的大事完全交託給祂，父已將一切審判的權柄交給祂，為要「叫眾人尊敬子」（約翰福音 5:22-23）；因此這裡說：「我必使他的角在我的名裡高舉。」這將是祂的榮耀，因為「我的名在他裡面」（出埃及記 23:21），並且祂奉神的名行事。正如父所吩咐我的，我就照樣行。（4）祂的國度將大大擴張（v. 25）：「我必使他的手伸到海中」（他將擁有海洋和海島的統治權），「他的右手伸到江河」（指那些有河流灌溉的內陸地區）。大衛的國度曾擴展到大海、紅海、埃及河和幼發拉底河。但這應許在彌賽亞的國度中將完全實現，並且會越來越廣，直到「世上的國成了我主和主基督的國」（啟示錄 11:15），「海島都等候他的律法」。 （5）祂將承認神為祂的父，神也將承認祂為自己的兒子，祂的長子（v. 26-27）。這是對拿單關於所羅門（他也是基督的預表，如同大衛一樣）信息中這些話的註釋：「我要作他的父，他要作我的子」（撒母耳記下 7:14），而且這關係將得到雙方的承認。[1]「他要向我呼叫：『祢是我的父。』」所羅門很可能這樣做了；但我們確信基督在祂肉身的日子裡也這樣做了，當祂向神獻上大聲的禱告，稱祂為「聖父」、「公義的父」，並教導我們向祂禱告說「我們在天上的父」。基督在客西馬尼園的痛苦中向神呼求：「祢是我的父」（馬太福音 26:39, 42，「我父啊」），並在十字架上說：「父啊，赦免他們；父啊，我將我的靈魂交在祢手裡。」祂也視祂為自己的神，因此祂在整個救贖事工中完全順服祂，服從祂的旨意（祂是「我的神，也是你們的神」，約翰福音 20:17），並視祂為祂救恩的磐石，祂將扶持祂、幫助祂完成救贖事工，使祂不僅是得勝者，更是完全的救主；因此，祂以無畏的決心「忍受了十字架的苦難，輕看羞辱」，因為祂知道自己必將被稱義和得榮耀。[2]「我必使他作我的長子。」我看不出這如何能應用於大衛；這是基督的特權，祂是「一切受造之物的長子」，並因此是「萬有的繼承者」（歌羅西書 1:15；希伯來書 1:2, 6）。當「天上地下所有的權柄都賜給基督，父將萬有都交給祂」時，神就使祂作祂的長子，遠比地上的君王更偉大、更尊榮；因為祂是萬王之王，「天使、掌權的、有能的都服從了祂」（彼得前書 3:22）。
2. 關於祂的後裔。神的聖約總是包含立約者的後裔；這聖約也是如此（v. 29, 36）：「他的後裔必存到永遠，他的寶座也必如此。」現在，這將根據我們將其應用於基督還是大衛而有不同的理解。（1）如果我們將其應用於大衛，他的後裔是指他的繼承者，所羅門以及後來從大衛後裔中出來的猶大諸王。假設他們可能墮落，不效法他們父親大衛的精神和腳步；在這種情況下，他們必須預期會受到神的責罰，就像大衛家當時所受的（v. 38）。但這應當鼓勵他們，雖然他們受到管教，卻不會被遺棄或剝奪繼承權。這指的是拿單信息的一部分（撒母耳記下 7:14-15）：「他若犯了罪，我必用人的杖責打他，但我的慈愛必不離開他。」大衛的後裔和寶座之所以能永遠存留，是因為儘管他的許多後代作惡，成為他家的恥辱，但他的家族仍然延續，並長期保持帝王尊榮——只要猶大仍是一個王國，大衛的後裔就是它的君王，那個王國的王權從未落入其他家族手中，不像十個支派的王權先在耶羅波安家，然後在巴沙家等等——而且大衛家族一直是一個顯赫的家族，直到那位大衛的子孫來臨，祂的寶座將永遠存留；參見路加福音 1:27, 32；2:4, 11。如果大衛的後裔在後來的時代離棄神和他們的職責，轉向罪惡之道，神會將毀滅性的審判降在他們身上，並毀滅這個家族；然而祂不會將祂的慈愛從大衛身上收回，也不會破壞祂與大衛所立的聖約；因為在彌賽亞身上，祂將從大衛的後裔中出來，所有這些應許都將完全實現。因此，當猶太人被棄絕時，使徒指出神與亞伯拉罕所立的聖約並未被破壞，因為它在亞伯拉罕的屬靈後裔，即因信稱義的繼承者身上得到了應驗（羅馬書 11:7）。（2）如果我們將其應用於基督，他的後裔是指祂的子民，所有信徒，祂的屬靈後裔，神賜給祂的兒女（希伯來書 2:13）。這就是那將永遠存留的後裔，以及祂在他們中間的寶座，在教會中，在心中，「如天之久」。直到末了，基督在世上仍將有一群人來事奉和尊榮祂。祂將看見祂的後裔；祂將延長祂的日子。這聖潔的後裔將在榮耀的狀態中永遠存留，當時間和日子不再有時；這樣，基督的寶座和國度將永遠延續：祂恩典的國度將貫穿所有時代，祂榮耀的國度將延續到永恆的無盡歲月。[1] 基督國度的延續在這裡因祂子民的罪惡和苦難而顯得不確定；他們的罪孽和災難威脅著它的毀滅。這裡提出這種情況，是為了讓我們在事實發生時不致感到困惑，而是要使我們確信，儘管如此，聖約的穩定性仍然存在。首先，這裡假設基督國度的子民中會有許多過失。祂的兒女可能「離棄神的律法」（v. 30），這是疏忽；也可能「違背祂的律例」（v. 31），這是主動的犯罪。有「神的兒女的斑點」（申命記 32:5）。教會內部以及教會成員心中有許多腐敗，這些腐敗會爆發出來。其次，這裡告訴他們必須為此受苦（v. 32）：「我必用杖責罰他們的過犯」，他們的過犯比別人的更快受到責罰。「我只認識你們，所以我要懲罰你們」（阿摩司書 3:2）。他們與基督的關係並不能免除他們被追究責任。但請注意苦難對神的子民來說是什麼。1. 它只是一根杖，不是斧頭，不是刀劍；它是為了管教，不是為了毀滅。這表示苦難是溫和的；它是「人的杖」，是人管教兒女所用的杖；它也表示苦難的目的在於帶來益處，是那結出平安的義果的杖。2. 它是神手中的杖（「我必懲罰他們」），祂是智慧的，知道自己在做什麼；祂是恩慈的，會做最好的事。3. 他們只有在極度需要時才會感受到這杖的痛苦：「如果他們違背我的律法，我就用杖責罰他們的過犯」，否則不會。那時，神的榮耀必須得到維護，他們也必須被謙卑和歸正。[2] 基督國度的延續因神不可侵犯的應許和誓言而確定，儘管有這一切（v. 33）：「然而，我的慈愛必不」完全和最終「從他身上收回。」首先，「儘管他們有諸多挑釁，我的聖約卻不會被破壞。」請注意，苦難不僅與聖約之愛相符，對神的子民來說，苦難更是從聖約之愛中流出的。雖然大衛的後裔受到管教，但這並不意味著他們被剝奪繼承權；他們可能被擊倒，但不會被拋棄。神的恩惠持續賜給祂的子民，1. 為了基督的緣故；在祂裡面，憐憫為我們存留，神說：「我必不從他身上收回」（v. 33），「我必不向大衛說謊」（v. 35）。我們不配，但祂配。2. 為了聖約的緣故：「我的信實必不失敗，我的聖約我必不破壞。」這裡假設他們已經違背了神的律例，玷污和褻瀆了它們（原文如此）；「但是，」神說，「我必不破壞，我必不玷污和褻瀆我的聖約」；這是同一個詞。所說和所誓的是，只要日月存留，神在世上就必有教會（v. 36-37）。日月是天上忠實的見證，見證創造主的智慧、能力和良善，它們將在時間存留期間繼續存在，因為它們是時間的量度；但「基督的後裔必永遠堅立」，如同「世上的光」，在世上發光，當世界終結時，他們將成為在父的穹蒼中永遠發光的燈。
抱怨與懇求；大衛向神的懇求。 38 但祢卻厭棄，憎惡，向祢的受膏者發怒。 39 祢廢棄了祢僕人的聖約，將他的冠冕拋在地上，玷污了它。 40 祢拆毀了他一切的籬笆，使他的堅固城變成廢墟。 41 凡過路的都搶奪他；他成了鄰舍的羞辱。 42 祢高舉了他敵人的右手，使他一切的仇敵歡樂。 43 祢也使他的刀鋒轉向，不使他在戰場上站立。 44 祢使他的榮耀止息，將他的寶座推倒在地。 45 祢縮短了他年輕的日子，使他蒙羞。細拉。 46 耶和華啊，要到幾時呢？祢要永遠隱藏自己嗎？祢的怒氣要像火一樣焚燒嗎？ 47 求祢記念我的時日何其短暫；祢為何使世人虛空呢？ 48 有誰能活著不見死亡呢？誰能救自己的靈魂脫離陰間的權勢呢？細拉。 49 主啊，祢從前向大衛憑祢的信實所起的誓，祢的慈愛在哪裡呢？ 50 主啊，求祢記念祢僕人的羞辱，我將列強的羞辱都擔在懷裡； 51 耶和華啊，祢的仇敵用這羞辱來羞辱祢，他們羞辱了祢受膏者的腳蹤。 52 願耶和華永遠受頌讚。阿們，阿們。
一、對大衛家族目前悲慘境況的極其憂鬱的抱怨，詩人認為這很難與神與大衛所立的聖約相符。「祢說祢必不收回祢的慈愛，但祢卻厭棄了。」有時，要調和神的護理與祂的應許並非易事，但我們確信它們是可調和的；因為神的作為成就祂的話語，從不與之矛盾。
1. 大衛家似乎失去了在神面前的地位，而這曾是它最大的力量和榮美。神曾喜悅祂的受膏者，但現在祂卻「向他發怒」（v. 38），曾與這家族立約，但現在，據他所見，祂卻「廢棄了聖約」，不是破壞了其中一些條款，而是取消了它（v. 39）。如果我們認為護理的責罰廢棄了聖約，那是我們誤解了。當那位偉大的受膏者，基督自己，在十字架上時，神似乎厭棄了祂，向祂發怒，但卻沒有廢棄祂與祂所立的聖約，因為那聖約是永遠堅立的。
2. 大衛家的榮耀喪失殆盡，被踐踏在地：「祢玷污了他的冠冕」（這冠冕一直被視為神聖的），「將它拋在地上」，任人踐踏（v. 39）。「祢使他的榮耀止息」（所有地上的榮耀都是如此不確定，如此迅速枯萎），「祢將他的寶座推倒在地」，不僅廢黜了君王，而且終結了王國（v. 44）。如果這詩是在羅波安時代寫的，那麼對於王國的大部分（六分之五）來說，這是真實的；如果是在西底家時代寫的，那麼對於那可憐的餘民來說，這更是顯著的真實。請注意，寶座和冠冕都是搖搖欲墜的東西，常常被推倒在地；但為基督的屬靈後裔保留著一個永不衰殘的榮耀冠冕。
3. 它被暴露出來，成為所有鄰舍的獵物，他們侮辱這個古老而尊貴的家族（v. 40）：「祢拆毀了他一切的籬笆」（所有保護他們的東西，特別是他們認為神的聖約和應許為他們築起的保護籬笆），「祢使他的堅固城變成廢墟」，以至於它們對他們來說反而是羞辱而不是庇護；然後，「凡過路的都搶奪他」（v. 41），輕易地將他作為獵物；參見詩篇 80:12-13。敵人傲慢地說：「他成了鄰舍的羞辱」，他們因他從如此高的榮譽中墜落而歡呼。甚至每個人都助長了這災難（v. 42）：「祢高舉了他敵人的右手」，不僅賜予他們權力，而且使他們傾向於將權力轉向這個方向。如果教會的敵人舉手攻擊它，我們必須看到神高舉他們的手；因為他們「若不是從天上賜的，就毫無權柄」。但是，當神允許他們對祂的教會造成傷害時，他們卻很高興：「祢使他一切的仇敵歡樂；」這也是為了祢的榮耀，讓那些恨祢的人有幸看到那些愛祢的人的眼淚和苦難。
4. 它無力自救（v. 43）：「祢也使他的刀鋒轉向」，使它變鈍，無法像以前那樣有效執行；而且（更糟的是）祢使他的精神轉向，奪走了他的勇氣，「不使他在戰場上站立」，像他過去那樣。人的精神是萬靈之父和創造者所造的；我們若非蒙神扶持，就無法堅強或堅定。如果人心喪膽，那是神使他們喪志；但當那些本應為教會站立的人無法站立時，教會就處於悲慘境地。
5. 它瀕臨一個不光彩的結局（v. 45）：「祢縮短了他年輕的日子」；它即將被剪除，如同年輕人在盛年時期被剪除一樣。這似乎暗示這詩是在羅波安時代寫的，當時大衛家還處於年輕的日子，卻已經衰老並開始衰敗。因此它蒙羞，這對它來說是極大的羞辱，一個在第一和第二任君王時期如此偉大、如此顯赫的家族，在第三任君王時期卻衰落得如此微不足道，就像羅波安時代的大衛家一樣。但這也可以應用於巴比倫之囚，與預期相比，那只是那個王國的年輕時期。然而，當時的君王們的「年輕日子」確實顯著縮短了，因為耶哥尼雅和西底家在他們年輕的時候，大約三十歲時，就被擄到巴比倫。從所有這些抱怨中，我們應當學習：1. 罪惡對家庭，對高貴的王室家庭，對宗教曾佔主導地位的家庭造成了什麼樣的破壞；當後代墮落時，他們就會蒙羞，罪孽玷污了他們的榮耀。2. 我們多麼容易將教會所應許的榮譽和幸福置於外在的事物上，並認為如果我們對此感到失望，應許就失敗了，聖約就被廢棄了；這是一個錯誤，我們現在如果再犯，就無可推諉了，因為我們的主已經明確告訴我們，祂的國不屬這世界。
二、對神發出極其懇切的懇求。他們向神懇求憐憫，提出四點：
1. 苦難的長期持續（v. 46）：「耶和華啊，要到幾時呢？祢要永遠隱藏自己嗎？」最令他們悲傷的是，神自己，如同不悅一般，沒有藉著祂的先知向他們顯現來安慰他們，也沒有藉著祂的護理為他們顯現來拯救他們，而且祂讓他們長期處於黑暗中；當神隱退時，那似乎是一個永恆的黑夜：「祢要永遠隱藏自己。」不，神不僅向他們隱藏自己，而且似乎與他們為敵：「祢的怒氣要像火一樣焚燒嗎？要焚燒多久呢？難道永遠不會熄滅嗎？地獄是什麼？不就是神的怒氣永遠焚燒嗎？這就是祢受膏者的命運嗎？」
2. 生命的短暫和死亡的必然性：「主啊，求祢止息怒氣，以憐憫歸向我們，記念我的時日何其短暫，我的時日終結何其確定。主啊，既然我的生命如此短暫，不久將結束，求祢不要讓它一直如此悲慘，以至於我寧願完全不存在，也不願如此存在。」約伯也曾如此懇求（約伯記 10:20-21）。詩人在此很可能以大衛家和當時的王子之名提出此點，他們的「年輕日子」被「縮短了」（v. 45）。（1）他懇求生命的短暫和虛空（v. 47）：「求祢記念我的時日何其短暫，我何其短暫」（有人如此說），因此無法承受祢怒氣的權能，因此是祢憐憫的合適對象。「祢為何使世人虛空呢？」或者，「祢為何使亞當的眾子歸於虛空呢？」這可以理解為：[1] 宣告一個偉大的真理。如果所說的「從前的慈愛」（v. 49）被遺忘（那些與來生有關的），那麼人確實是虛空的。考慮到人是必死的，如果死亡之後沒有一個未來的狀態，我們可能會認為人是虛空的，白白被賦予了理性的高貴能力和才幹，並充滿了如此宏大的設計和渴望；但神不會使人虛空；因此，主啊，「求祢記念那些慈愛。」或者，[2] 暗示詩人所處的強烈試探。可以肯定的是，「神並沒有使所有的人」，也沒有使任何一個人「虛空」（以賽亞書 45:18）。因為，首先，如果我們認為神使人虛空，因為許多人在世上生命短暫，苦難漫長，那麼神確實使他們如此，但這並不意味著他們因此是虛空的。因為那些日子短暫且充滿苦難的人，仍然可以榮耀神，做一些善事，可以與神保持交通，並進入天堂，那麼他們就不是虛空的。其次，如果我們認為神使人虛空，因為大多數人既不事奉祂也不享受祂，那麼就他們自己而言，他們確實是虛空的，對他們來說，不如不生，也不要不重生；但他們虛空並非神的錯；那是他們自己的錯；對神而言，他們也不是虛空的，因為祂「造萬物各按其時，連惡人也為禍患的日子所造」，那些不能榮耀祂的人，祂也將在他們身上得榮耀。（2）他懇求死亡的普遍性和不可避免性（v. 48）：「有誰」（什麼「強壯的人」，原文如此）「能活著不見死亡呢？大衛家的君王自己也不能免於這判決，免於這打擊。主啊，既然他必然會死，求祢不要讓他的整個生命都如此悲慘。誰能救自己的靈魂脫離陰間的權勢呢？不，當他的時候到了，他不能。因此，求祢不要讓他在生命垂死之際，在時候未到之前，就被交付陰間的權勢。」我們在此必須學習，死亡是所有人的結局；我們的眼睛不久將閉上，看見死亡；那場戰爭沒有免役，也沒有任何保釋能使我們免於墳墓的監禁。因此，我們必須確保在死亡和墳墓的另一邊有幸福，以便「當我們失落時，可以被接到永恆的居所」。
3. 下一個懇求是基於神對祂僕人大衛的慈愛和與他所立的聖約（v. 49）：「主啊，祢從前向大衛憑祢的信實所起的誓，祢的慈愛在哪裡呢？祢會食言嗎？祢會撤銷祢所做的嗎？祢不仍然是那位嗎？那麼我們為何不能蒙受大衛從前確定的慈愛呢？」神的永不改變和信實向我們保證，神不會拋棄祂所揀選和立約的人。
4. 最後一個懇求是基於敵人的傲慢和對神受膏者的侮辱（v. 50-51）：「主啊，求祢記念這羞辱，讓它從我們身上除去，歸到我們的敵人身上。」（1）受羞辱的是神的僕人，對他們的虐待反映在他們的主人身上，特別是因為他們是為了事奉祂而受羞辱。（2）加諸神僕人身上的羞辱，對所有關心神榮耀的人來說，都是極大的重擔：「我將列強的羞辱都擔在懷裡」，甚至被它壓垮；這是我非常放在心上，幾乎無法承受其重而保持精神振奮的。（3）「羞辱我們的，是祢的仇敵；祢難道不作為仇敵來對付他們嗎？」 （4）「他們羞辱了祢受膏者的腳蹤。」他們反思君王在行政過程中採取的一切步驟，追蹤他的一切行動，以便對他所說所做的一切進行惡意的評論。或者，如果我們將其應用於基督，主的彌賽亞，他們用祂的腳蹤來羞辱猶太人，即祂來臨的緩慢。他們羞辱彌賽亞的延遲；哈蒙德博士如此說。他們稱祂為「那將要來的」；但因為祂尚未到來，因為祂現在沒有來將他們從敵人手中拯救出來，當他們無人拯救時，他們就告訴他們祂永遠不會來，他們必須放棄等候祂。末世的譏誚者也同樣羞辱彌賽亞的腳蹤，當他們問：「祂降臨的應許在哪裡呢？」（彼得後書 3:3-4）。「羞辱受膏者的腳蹤」有些人解釋為蛇「傷女人後裔的腳跟」，或指基督跟隨者的苦難，他們追隨祂的腳蹤，為祂的名受羞辱。
三、這詩以讚美作結，即使在如此悲傷的抱怨之後（v. 52）：「願耶和華永遠受頌讚。阿們，阿們。」他以此對抗敵人的羞辱。別人越是褻瀆神，我們就越應當頌讚祂。他以此糾正自己的抱怨，責備自己抱怨神的護理和質疑祂的應許；讓這兩種罪惡的情緒都因讚美神而平息。無論如何，神是良善的，我們絕不會對祂有任何惡意；神是真實的，我們絕不會不信任祂。雖然大衛家的榮耀被玷污，但這將是我們的安慰，因為神永遠受頌讚，祂的榮耀不會被遮蔽。如果我們想從神應許的穩定性中得到安慰，我們就必須將讚美歸給祂；在頌讚神中，我們也鼓勵自己。這裡有雙重的「阿們」，根據雙重含義。阿們——確實如此，神永遠受頌讚。阿們——願如此，願神永遠受頌讚。他以感恩開始這詩，然後才提出抱怨（v. 1）；現在他以頌讚作結。那些為神所做之事感謝祂的人，也可以為祂將要做之事感謝祂；神將以祂的慈愛追隨那些以正確方式以讚美追隨祂的人。