詩篇 詩篇第七十八篇
這篇詩篇是歷史性的；它敘述了上帝賜予以色列的豐盛恩惠，以色列人如何以大罪激怒祂，以及他們因罪所承受的許多不悅的記號。詩人從前一篇詩篇開始，為了在艱難時期鼓勵自己，敘述了上帝古時的奇妙作為；他在那裡突然中斷，但在此處為教會的教化而重拾主題，並詳盡闡述，不僅展示了上帝對他們何等良善，這預示著未來更完全的恩惠，也揭示了他們對上帝何等卑劣的行為，這證明了上帝在此時糾正他們的公義，並禁止一切抱怨。此處有：
一、這段教會歷史的序言，命令當代人留意，並推薦給後代研究， 第1-8節。
二、從摩西到大衛的歷史本身；它被寫成詩歌，以便更好地被記憶並傳給後代，並且歌唱它能比單純的敘述更能感動他們。這篇詩篇的總體宗旨（第9-11節）提及他們當時所受的責備（第9節），導致這些責備的罪（第10節），以及上帝過去對他們的恩惠，這加重了他們的罪（第11節）。至於具體細節，此處告訴我們： １. 上帝為他們所行的奇妙作為，包括帶他們出埃及（第12-16節），在曠野供應他們（第23-29節），懲罰並毀滅他們的敵人（第43-53節），最終使他們佔有應許之地（第54, 55節）。 ２. 他們對上帝的恩惠何等忘恩負義，以及他們犯了多少大罪。他們如何抱怨上帝並不信任祂（第17-20節），以及當祂懲罰他們時，他們只是假裝悔改和順服（第34-37節），如此使祂憂傷並試探祂（第40-42節）。他們來到迦南後，如何以偶像崇拜冒犯上帝（第56-58節）。 ３. 上帝如何公義地懲罰他們的罪（第21, 22節），在曠野中使他們的罪成為他們的懲罰（第29-33節），以及最近，當約櫃被非利士人擄去時（第59-64節）。 ４. 儘管他們屢次冒犯，上帝如何恩慈地饒恕他們，並以恩惠歸向他們。祂過去曾饒恕他們（第38, 39節），而最近，祂已除去他們自招的審判，並使他們在教會和國家中都得到幸福的建立（第65-72節）。
這篇詩篇的總體宗旨，在我們歌唱時，可用來回顧上帝過去為我們和祂的教會所行的，以及我們如何得罪祂；同樣，其具體細節也可用來警惕我們，避免以色列古時所犯的那些不信和忘恩負義的罪，這些記錄是為我們的教訓而保存的。「這些事臨到他們，都是作為鑑戒」（1 Cor. x. 11; Heb. iv. 11）。
宗教教導的重要性 亞薩的訓誨詩
１ 我的民哪，你們要留心我的律法；側耳聽我口中的話。 ２ 我要開口說比喻；我要說出古時的奧秘。 ３ 這些是我們所聽見、所知道的，也是我們的祖宗告訴我們的。 ４ 我們不將這些事向他們的子孫隱瞞，要將耶和華的讚美、祂的能力，和祂所行的奇妙作為，傳給後代。 ５ 因為祂在雅各中設立見證，在以色列中制定律法，就是祂所吩咐我們祖宗的，要他們傳給自己的子孫； ６ 好讓後代，就是將要出生的兒女，可以知道這些事；他們興起時，也要將這些事告訴他們的兒女； ７ 這樣，他們就可以將他們的盼望寄託在上帝身上，不忘記上帝的作為，卻遵守祂的誡命； ８ 免得他們像他們的祖宗，是頑梗悖逆的一代，是心不正直的一代，是心靈對上帝不忠實的一代。
這些經文包含這段歷史的序言，表明這篇詩篇符合其標題；它確實是訓誨詩——一篇提供教導的詩篇；如果我們不接受它所提供的教導，那是我們自己的過失。此處：
一、詩人要求人們留意他所寫的（第1節）：我的民哪，你們要留心我的律法。有些人認為這是詩人的話。大衛作為君王，或亞薩以他的名義，作為他的國務秘書，或以色列甜美歌者的文士，在此呼籲百姓，作為託付給他的民，要留心他的律法。他稱他的教導為他的律法或諭旨；這就是它們本身所具有的命令力量。每一個美好的真理，若以其光照和愛心來接受，都將在良心上具有律法的權能；然而這還不止於此：大衛是君王，他會運用他的王權來教化他的百姓。如果上帝藉著祂的恩惠使偉人成為良善的人，他們將能夠比其他人做更多的好事，因為他們的話將成為周圍所有人的律法，因此他們必須留心聽從；因為如果我們不側耳傾聽，既謙卑自己又致力於聽從並留意，那麼神聖的啟示傳到我們耳中又有何用呢？或者詩人作為先知，以神的口發言，因此稱他們為他的民，並要求他們順服所說的話，如同順服律法。凡有耳的，就當聽聖靈向眾教會所說的話（Rev. ii. 7）。
二、此處給出了幾個理由，說明我們為何應當勤奮留意此處所敘述的事。 １. 此處所討論的事是重要的，值得深思，奇特，需要深思（第2節）：我要開口說比喻，我要說出古時的奧秘。這些是崇高而不尋常的，但卻非常卓越，值得你們的關注；我要說出奧秘，它們挑戰你們最嚴肅的關注，就像東方君王和學者們用來互相考驗的謎語一樣。這些被稱為奧秘，不是因為它們難以理解，而是因為它們極其令人驚嘆，值得仔細探究。這被認為應驗在我們救主所說的比喻中（Matt. xiii. 35），這些比喻（如同此處）是上帝在人間國度狀況的描繪。 ２. 它們是古老的紀念碑——古時的奧秘，是我們的祖宗告訴我們的（第3節）。這些事是無疑確定的；我們已經聽見並知道它們，沒有留下任何質疑其真實性的餘地。路加福音被稱為在我們中間所確信的事的敘述（Luke i. 1），此處所敘述的事也是如此。我們對父母和祖先的敬重，要求我們留意祖宗告訴我們的事，並且，只要它顯為真實和美好，就應以更多的敬畏和尊重來接受。 ３. 它們要傳給後代，我們有責任謹慎地傳承下去（第4節）；因為我們的祖宗告訴我們，我們不將這些事向他們的子孫隱瞞。我們的兒女被稱為他們的，因為他們關心他們的後代，並將他們視為自己的；在教導我們的兒女認識上帝時，我們償還了我們因父母教導我們而欠他們的一些債。不，如果我們沒有自己的兒女，我們也必須將上帝的事告訴他們的兒女，即別人的兒女。我們的關懷必須是為了後代總體而言，而不僅僅是為了我們自己的後代；並且是為了將來的世代，將要出生的兒女，以及正在興起的世代和已出生的兒女。我們必須傳給兒女的，不僅是語言、藝術和科學、自由和財產的知識，更重要的是耶和華的讚美，和祂在所行的奇妙作為中顯出的能力。我們最大的關懷必須是將我們的信仰，這份偉大的託付，純潔完整地交給我們的繼承者。有兩件事，我們必須為我們的繼承人保存其完整而清晰的知識： (1) 上帝的律法；因為這律法特別吩咐他們要殷勤教導他們的兒女（第5節）：祂在雅各中設立見證或聖約，並在以色列中制定律法，賜給他們誡命和應許，祂吩咐他們要將這些事傳給他們的兒女（Deut. vi. 7, 20）。上帝的教會，正如歷史學家論羅馬共和國所說，不是res unius ætatis——一代人的事，而是要從一代傳到另一代；因此，正如上帝為利未支派和亞倫家族的繼承事奉者作了預備，祂也吩咐父母要用祂的律法教導他們的兒女：當他們長大後，他們必須興起將這些事告訴他們的兒女（第6節），這樣，當上帝的僕人和敬拜者一代過去，另一代可以興起，教會，如同大地，可以永遠長存；這樣，上帝在人間的名聲就可以如天之日。 (2) 上帝對他們的護理，包括恩惠和審判。前者似乎是為後者而提及的；既然上帝吩咐祂的律法要傳給後代，那麼祂的作為，即對順從者的應許的實現和對不順從者的威脅的宣告，也必須傳給後代。讓這些事告訴我們的兒女和兒女的兒女， [1] 讓他們得到鼓勵，順從上帝的旨意（第7節）：這樣，他們就不忘記上帝古時所行的作為，他們就可以將他們的盼望寄託在上帝身上，並遵守祂的誡命，使祂的命令成為他們的準則，祂的聖約成為他們的依靠。只有那些憑良心遵守祂誡命的人，才能滿懷信心地盼望上帝的救恩。上帝的作為，若經適當思考，將大大堅固我們將盼望寄託在祂身上並遵守祂誡命的決心，因為祂有能力在這兩方面支持我們。 [2] 讓他們得到警惕，不要效法他們祖宗的榜樣（第8節）：免得他們像他們的祖宗，是頑梗悖逆的一代。此處請看： 首先，他們祖宗的品格。雖然他們是亞伯拉罕的後裔，與上帝立約，而且據我們所知，當時世上只有他們是敬拜上帝的百姓，但他們卻是頑梗悖逆的，與上帝背道而馳，直接反對祂的旨意。他們確實聲稱與祂有關係，但他們心不正直；他們對上帝的承諾不真誠，在敬拜祂時也不與祂親近，因此他們的心靈對上帝不忠實，而是每逢機會就離棄祂。注：虛偽是走向背道的康莊大道。那些心不正直的人，對上帝就不會忠實，而是反覆無常。 其次，對兒女的吩咐：免得他們像他們的祖宗。 注：那些從邪惡不敬虔的祖先傳下來的人，如果他們肯思想上帝的話語和作為，就會看到足夠的理由不步他們的後塵。虛妄的行為是從祖宗傳下來的，這不能成為藉口（1 Pet. i. 18）；因為我們所知道他們邪惡的事，必須成為我們的警誡，使我們像避開那些毀壞他們健康或財產的行為一樣，懼怕那些對他們有害的事。
為以色列所行的奇事；以色列人的罪行
９ 以法蓮的子孫，雖然帶著兵器，拿著弓，卻在爭戰的日子轉身退後。 １０ 他們不遵守上帝的聖約，不肯遵行祂的律法； １１ 又忘記祂的作為，和祂向他們顯出的奇事。 １２ 祂在他們祖宗眼前行了奇妙的事，在埃及地，在瑣安田。 １３ 祂將海分開，使他們過去；又使水立起如壘。 １４ 白晝祂用雲彩引導他們，黑夜祂用火光引導他們。 １５ 祂在曠野劈開磐石，給他們水喝，如同從深淵中湧出。 １６ 祂又使水從磐石中流出，使水像江河般奔流。 １７ 他們卻仍舊得罪祂，在曠野中惹動至高者的怒氣。 １８ 他們在心中試探上帝，為自己的私慾求食物。 １９ 他們甚至說話攻擊上帝，說：「上帝能在曠野擺設筵席嗎？」 ２０ 看哪，祂擊打磐石，水就湧出，溪流也溢滿；祂還能賜糧食嗎？祂能為祂的百姓預備肉嗎？ ２１ 所以耶和華聽見這話就發怒；有火向雅各燒起，怒氣也向以色列發作； ２２ 因為他們不信上帝，不信祂的救恩： ２３ 雖然祂曾吩咐上天的雲彩，又敞開天上的門， ２４ 降嗎哪給他們吃，將天上的糧食賜給他們。 ２５ 人吃天使的食物；祂賜給他們食物，使他們飽足。 ２６ 祂使東風在天上刮起；又用祂的能力引進南風。 ２７ 祂又降肉給他們，多如塵土，有翅膀的飛鳥，多如海沙； ２８ 祂使這些落在他們營中，在他們住處的周圍。 ２９ 他們吃了，而且飽足；因為祂給了他們所求的。 ３０ 他們沒有離棄他們的私慾。但肉還在他們口中的時候， ３１ 上帝的怒氣就臨到他們，殺了他們中間最肥壯的，擊倒了以色列的精兵。 ３２ 雖然如此，他們仍舊犯罪，不信祂的奇妙作為。 ３３ 所以祂使他們的年日虛度，他們的歲月在患難中消逝。 ３４ 當祂殺戮他們時，他們才尋求祂；他們回轉，殷勤尋求上帝。 ３５ 他們也記得上帝是他們的磐石，至高的上帝是他們的救贖主。 ３６ 然而他們口裡奉承祂，舌頭向祂說謊。 ３７ 因為他們的心對祂不正直，在祂的聖約中也不忠實。 ３８ 但祂滿有憐憫，赦免他們的罪孽，沒有毀滅他們：祂屢次轉消祂的怒氣，沒有發盡祂的烈怒。 ３９ 因為祂記得他們不過是血肉之軀，是逝而不返的風。
一、詩人觀察到以色列民最近所受的護理責備，這些責備是他們因對上帝不忠而自招的（第9-11節）。以法蓮的子孫，士羅就在這支派中，雖然他們裝備精良，善於射箭，卻在爭戰的日子轉身退後。這似乎是指以利時代非利士人給予他們的恥辱性失敗，當時他們擄走了約櫃（1 Sam. iv. 10, 11）。詩人在此開始談論此事，並在一段長篇離題後，又回到這個主題（第61節）。這件事在大衛時代，即四十多年後，仍記憶猶新，實屬理所當然，因為約櫃在那場難忘的戰役中被非利士人奪走，雖然很快就脫離了被擄，但直到大衛將它從基列耶琳運到自己的城之前，它一直默默無聞。請注意： １. 以法蓮子孫的恥辱性怯懦，這個以勇士聞名的好戰支派，約書亞的支派；這個支派的子孫，雖然裝備一如既往地精良，卻在面對敵人時轉身退後。注：沒有戰鬥精神，戰爭武器對人幾乎無用，而如果上帝離去，戰鬥精神也就消失了。罪使人喪志，奪去人的心。 ２. 他們怯懦的原因，同樣令人羞恥；這些原因是： (1) 恥辱性地違背上帝的律法和他們與祂的聖約（第10節）；他們卑劣地背信棄義，因為他們不遵守上帝的聖約，並且卑劣地頑固悖逆（如第8節所描述的），因為他們斷然拒絕遵行祂的律法，實際上是當面告訴祂，他們不願受祂管轄。 (2) 對上帝所賜恩惠的恥辱性忘恩負義：他們忘記祂的作為和祂的奇事，即他們本應讚嘆的奇妙作為（第11節）。注：我們忘記上帝的作為是我們不順從祂律法的根源。
二、他藉此機會查閱先例，並將此與他們祖宗的情況進行比較，他們同樣忘記上帝對他們的恩惠，對他們的創始者和偉大施恩者忘恩負義，因此經常招致祂的不悅。這些經文中的敘述非常引人注目，因為它描述了上帝的良善與人的邪惡之間的一種掙扎，而憐憫最終勝過審判。 １. 當上帝首次將以色列民組織起來，使他們成為一個民族時，祂為他們行了大事：祂在他們祖宗眼前行了奇妙的事，不僅在他們眼前，而且是為了他們，為了他們的益處，如此奇特，如此仁慈，令人難以忘懷。祂在埃及地為他們所行的事，此處僅簡略提及（第12節），但隨後在第43節再次詳述。他在此處繼續展示： (1) 祂如何為他們在紅海中開闢一條道路，並使他們有勇氣通過，儘管水立起如壘，高過他們的頭（第13節）。參見Isa. lxiii. 12, 13，那裡說上帝牽著他們的手，彷彿領他們經過深淵，使他們不致跌倒。 (2) 祂如何為他們在曠野無人走過的路徑中提供引導（第14節）；祂一步一步地引導他們，白晝用雲彩，這雲彩也遮蔽他們免受炎熱，黑夜用火光，這火光或許溫暖了空氣；至少它使夜晚的黑暗不那麼可怕，或許還能驅趕野獸（Zech. ii. 5）。 (3) 祂如何在乾旱無水的曠野中為他們的營地提供淡水，不是藉著打開天上的瓶子（那是一種常見的方式），而是藉著劈開磐石（第15, 16節）：祂在曠野劈開磐石，磐石湧出水來，儘管它們既不能從天上的雲彩，也不能從地下的泉水獲得水。祂從乾硬的磐石中賜給他們水喝，不是像蒸餾器一樣一滴一滴地滴出，而是像江河般奔流，如同從深淵中湧出。上帝豐盛地賜予，祂的憐憫豐富；祂適時地賜予，有時讓我們感受到缺乏恩惠，以便我們更好地認識其價值。上帝從磐石中賜給以色列的水，因其是屬靈的飲品而更為寶貴。那磐石就是基督。
２. 當上帝開始這樣賜福他們時，他們卻開始冒犯祂（第17節）：他們卻仍舊得罪祂，比他們在埃及所犯的罪更多，儘管在那裡他們已經夠壞了（Ezek. xx. 8）。他們忍受奴役的苦難比忍受得救的困難更好，他們從未像抱怨摩西和亞倫那樣抱怨他們的工頭；彷彿他們得救是為了行這些可憎的事（Jer. vii. 10）。正如罪有時藉著誡命而發作，有時也藉著得救而變得更加罪惡。他們惹動至高者的怒氣。雖然祂是至高者，他們也知道自己無法與祂匹敵，但他們卻惹動祂，甚至挑戰祂的公義；而且這是在曠野中，在那裡祂掌握他們的生死，因此他們理應為了自己的利益而取悅祂，在那裡祂向他們顯出如此多的憐憫，因此他們理應為了感恩而取悅祂；然而在那裡他們說了做了他們知道會惹怒祂的事：他們在心中試探上帝（第18節）。他們的罪始於心中，並從那裡產生其惡毒。他們心裡常常迷糊（Heb. iii. 10）。他們這樣試探上帝，將祂的忍耐推到極限，看祂是否會容忍他們，實際上是挑戰祂盡其所能。他們以兩種方式惹怒祂： (1) 藉著渴望，或者說要求，祂認為不適合賜給他們的東西：他們為自己的私慾求食物。上帝已在嗎哪中賜給他們食物，滿足他們的飢餓，那是健康美味的食物，而且豐盛；祂已從祂所擊碎的利維坦的頭中賜給他們信心的食物（Ps. lxxiv. 14）。但這一切都不夠；他們必須為自己的私慾求食物，求精緻多樣的食物來滿足奢侈的胃口。沒有什麼比我們抱怨自己的分配和放縱肉體的慾望更惹怒上帝的了。 (2) 藉著不信任祂有能力賜給他們所渴望的。這確實是試探上帝。他們挑戰祂賜給他們肉；如果祂不賜，他們就會說是因為祂不能，而不是因為祂認為不適合他們（第19節）：他們說話攻擊上帝。那些限制上帝能力的人就是攻擊祂。說上帝能在曠野擺設筵席嗎？這是對上帝最有害的誹謗。他們有嗎哪，但他們不認為他們有擺設好的筵席，除非他們有煮的、烤的，第一道、第二道、第三道菜，就像他們在埃及一樣，那裡他們有肉有魚，還有醬汁（Exod. xvi. 3, Num. xi. 5），有肉菜和水果盤。奢侈是多麼不合理、永不滿足的東西啊！這些美食家認為擺設好的筵席是如此了不起的事，以至於他們認為這超出了上帝自己在曠野中能賜予的範圍；然而林中的百獸和山上的飛鳥都是祂的（Ps. l. 10, 11）。他們不信上帝的能力，更糟糕的是，他們同時承認祂已經做了同樣多的事（第20節）：看哪，祂擊打磐石，水就湧出，他們和他們的牲畜都喝了。擺設筵席在曠野中，一個富人就能做到，而從磐石中取水，地上最有權勢的君王也做不到，哪一個更容易呢？從未有過不信，雖然總是不合理，卻提出如此荒謬的問題：「那使磐石融化成溪流的人，還能賜糧食嗎？或者那已賜糧食的人，還能預備肉嗎？」全能者有什麼難成的事嗎？一旦超越了自然的常規力量，上帝就顯露了祂的膀臂，我們必須斷定祂沒有什麼不可能的事。無論我們所求的事多麼重大，我們都應當承認：主啊，你若願意，你就能。
３. 上帝公義地對待這種冒犯，對他們非常不悅（第21節）：所以耶和華聽見這話就發怒。 注：上帝是我們所有抱怨和不信任的見證；祂聽見它們，並對它們非常不悅。有火向雅各燒起；耶和華的火在他們中間焚燒（Num. xi. 1）。或者可以理解為上帝的怒火向以色列發作。對不信者而言，我們的上帝本身就是烈火。那些不相信上帝憐憫能力的人，將感受到祂憤怒的能力，並被迫承認落在永生上帝的手裡，真是可怕的。現在此處告訴我們： (1) 上帝為何如此對待這種冒犯（第22節）：因為藉此顯明他們不信上帝；他們不相信祂向他們所啟示的自己，因為他們不敢將自己交託給祂，也不敢與祂冒險：他們不信祂已開始為他們成就的救恩；因為如果他們相信，他們就不會這樣質疑其進展。那些不能將心放在祂的護理上，以獲得通往最終幸福的適當食物的人，就不能說他們信靠上帝的救恩作為他們最終的幸福。加重他們不信的是他們對上帝能力和良善的經驗（第23-25節）。祂已向他們提供了祂能力無可辯駁的證據，不僅在地上，而且在天上；因為祂吩咐上天的雲彩，如同創造它們並命令它們存在的主宰；祂隨意使用它們。通常它們藉著雨水幫助大地生產穀物；但現在，當上帝如此吩咐它們時，它們自己降下穀物，因此此處稱之為天上的糧食；因為天可以沒有地而工作，但地不能沒有天。上帝，擁有雲彩的鑰匙，敞開天上的門，這比打開窗戶還要多，而打開窗戶卻被視為一大福氣（Mal. iii. 10）。對所有憑信心和禱告祈求、尋找、叩門的人，這些門將隨時敞開；因為天上的上帝對所有呼求祂的人都滿有憐憫。祂不僅維持一個好家，而且敞開家門。上帝理所當然地會對他們不信任祂感到不悅，因為祂對他們如此仁慈，祂降嗎哪給他們吃，那是實質的食物，每天、按時、足夠所有人、足夠每個人。人吃天使的食物，這種食物，如果天使需要食物，他們也會吃並感恩；或者更確切地說，是藉著天使的事奉所賜的，並且（如亞蘭文譯本所讀的）是從天使的居所降下的。每個人，甚至以色列最小的孩子，都吃壯士的食物（邊註如此讀）；最弱的胃也能消化它，然而它卻如此滋養，是壯士的強壯食物。而且，雖然供應如此充足，他們卻沒有受到限制，也從未減少供應；因為祂賜給他們食物，使他們飽足。如果他們收集得少，那是他們自己的過失；然而即使那時他們也沒有缺乏（Exod. xvi. 18）。上帝每天為我們所做的供應，以及自我們出生以來所做的供應，雖然沒有那麼多神蹟，但憐憫卻不少，因此大大加重了我們對上帝的不信任。 (2) 祂如何表達對冒犯的不悅，不是拒絕他們所過度渴望的，而是賜給他們。 [1] 他們質疑祂的能力嗎？祂很快就讓他們清楚地確信祂能在曠野中擺設筵席。雖然風似乎隨意吹動，但當祂願意時，祂能使風成為祂的採購者，帶來食物（第26節）。祂使東風刮起，又引進南風，要麼是東南風，要麼是先刮東風從那個方向帶來鵪鶉，然後刮南風從那個方向帶來更多；這樣，祂降肉給他們，而且是最精緻的肉，不是屠宰的肉，而是野禽，而且數量豐富，多如塵土，多如海沙（第27節），以至於最卑微的以色列人也能得到足夠的；而且他們無需付出任何代價，甚至無需費力從山上取來，因為祂使這些落在他們營中，在他們住處的周圍（第28節）。我們在Num. xi. 31, 32中有記載。看上帝對惡人和忘恩負義的人何等良善，並驚訝於祂的良善為何不能勝過他們的邪惡。看我們有何理由藉著這些恩惠的禮物來判斷上帝的愛；精緻的食物並非祂特別恩惠的標誌。基督給祂所愛的門徒乾糧，卻給出賣祂的猶大蘸了醬的餅。 [2] 他們挑戰祂的公義並誇耀他們已達到目的嗎？祂讓他們為他們的鵪鶉付出沉重代價；因為，雖然祂給了他們所求的，他們卻沒有離棄他們的私慾（第29, 30節）；他們的胃口永不滿足；他們吃飽了卻仍不滿足；因為他們不知道自己想要什麼。這就是私慾的本質；它對任何事物都不滿足，越是縱容它，它就越任性。那些放縱私慾的人永遠不會離棄它。或者這暗示上帝的慷慨並沒有使他們為自己忘恩負義的私慾感到羞恥，如果他們有任何榮譽感的話，本應如此。但結果如何呢？肉還在他們口中的時候，像甜美的點心一樣在舌下滾動，上帝的怒氣就臨到他們，殺了他們中間最肥壯的（第31節），那些最奢侈、最膽大妄為的人。參見Num. xi. 33, 34。他們被餵養如待宰的羊：屠夫先宰最肥壯的。我們可以假設有一些虔誠而知足的以色列人，他們適度地吃了鵪鶉，並沒有因此而受害；因為毒害他們的不是肉，而是他們自己的私慾。讓美食家和縱慾者在此讀到他們的命運。那些以肚腹為神的人，他們的結局就是滅亡（Phil. iii. 19）。愚昧人的亨通必害己，他們的毀滅將更大。
４. 上帝對他們的審判並沒有使他們悔改，也沒有達到目的，就像祂的恩惠一樣（第32節）：雖然如此，他們仍舊犯罪；他們像以前一樣抱怨並與上帝和摩西爭吵。雖然上帝發怒並擊打他們，他們卻仍然心裡剛硬，走自己的路（Isa. lvii. 17）；他們不信祂的奇妙作為。雖然祂公義的作為與祂憐憫的作為一樣奇妙，一樣是祂能力的偉大證明，但他們卻沒有因此而敬畏上帝，也沒有被說服與祂為友對他們有多麼重要。那些心腸剛硬的人，既不會被上帝的憐憫融化，也不會被祂的審判擊碎。
５. 他們堅持犯罪，上帝就繼續施行審判，但這些審判性質不同，不是突然發作，而是緩慢進行。祂現在懲罰他們，不是像那種殺了他們中間最肥壯的急性疾病，而是一種緩慢的慢性病（第33節）：所以祂使他們的年日虛度在曠野中，他們的歲月在患難中消逝。
第78章_2
他們被不可逆轉的預旨定罪，要在曠野中度過三十八個漫長而乏味的歲月，這些歲月確實虛度了；因為在這所有年間，他們沒有向迦南地邁進一步，反而被折回，像在迷宮中一樣來回漂泊，沒有為征服迦南地而奮鬥一絲一毫：不僅虛度，而且充滿苦難，因為他們的屍體被定罪要倒斃在曠野，除了迦勒和約書亞，他們都滅亡了。注：那些持續犯罪的人，就必須預期持續處於困境中。我們之所以在如此多的虛空和苦難中度日，活得如此缺乏安慰、毫無目的，是因為我們沒有憑信心而活。
６. 在這些責備之下，他們聲稱悔改，但他們的聲稱並不真誠。 (1) 他們的聲稱看似合理（v. 34, 35）： 「當祂擊殺他們，」或定罪他們被擊殺時，「他們就尋求祂；」他們承認自己的過犯，並懇求祂的赦免。當一些人被擊殺時，其他人因恐懼而向神呼求憐憫，並承諾他們會悔改並變得非常良善；那時「他們就歸向神，殷勤尋求祂。」因此，人們會認為他們是渴望尋見神的人。他們假裝這樣做，是因為他們以前雖然忘記了，但現在「他們記得神是他們的磐石」，因此現在他們需要祂，就會飛奔到祂那裡，在祂裡面尋求庇護，「並且至高神是他們的救贖主，」祂將他們從埃及領出來，因此他們可以坦然無懼地來到祂面前。苦難的降臨是為了提醒我們神是我們的磐石和救贖主；因為在順境中，我們容易忘記祂。 (2) 他們的聲稱並不真誠（v. 36, 37）： 「他們用口奉承祂，」彷彿他們以為憑著甜言蜜語就能說服祂撤銷判決，解除審判，而心裡卻暗自打算在危險過後就食言；他們沒有「全心歸向神，而是虛情假意，」Jer. iii. 10。他們所有的聲稱、禱告和承諾都是在酷刑之下被迫說出的。很明顯，他們言不由衷，因為他們沒有堅持下去。他們在陽光下融化，卻在陰影下結冰。他們只是「用舌頭向神說謊，因為他們的心不與祂同在，」心不正直，結果證明了這一點，因為「他們在祂的聖約中並不堅定。」他們的悔改不真誠，因為他們不恆久；他們以為這樣就能欺騙鑒察人心的神，實際上是對祂施加了與他們任何其他反叛行為一樣大的侮辱。
７. 於是，神憐憫他們，停止了所威脅並已部分執行的審判（v. 38, 39）： 「但祂滿有憐憫，赦免了他們的罪孽。」人們會認為這種虛假的悔改應該會使他們的罪孽滿盈。還有什麼比「這樣向聖潔的神說謊」，比「這樣扣留價銀的一部分，」即最重要的部分（Acts v. 3），更具挑釁性呢？然而「祂滿有憐憫，赦免了他們的罪孽」，以至於祂沒有毀滅他們，沒有將他們從一個民族中剪除，儘管祂完全可以這樣做，而是饒恕了他們的生命，直到他們養育了另一代人，可以進入應許之地。「不要毀壞它，因為其中有福氣，」Isa. lxv. 8。祂「屢次轉消祂的怒氣」（因為祂是祂怒氣的主宰），「沒有發盡祂的烈怒，」沒有按他們所應得的對待他們：祂為何沒有這樣做？不是因為他們的毀滅會給祂帶來任何損失，而是： (1) 因為祂「滿有憐憫」，當祂要毀滅他們時，「祂的悔意一同發動，」祂說：「我怎能捨棄你，以法蓮？我怎能將你交出，以色列？」Hos. xi. 8。 (2) 因為，雖然他們沒有正確地記得祂是他們的磐石，但祂「記得他們不過是血肉之軀。」祂考慮到他們本性的敗壞，這敗壞使他們傾向於邪惡，祂樂意以此作為饒恕他們的藉口，儘管這實際上並不能成為他們罪惡的藉口。參Gen. vi. 3。祂考慮到他們本性的軟弱和脆弱，以及壓碎他們是多麼容易的事：「他們如一陣風，吹過就不再回來。」他們可能很快就被除滅，但當他們逝去後，就無法挽回了，那麼與亞伯拉罕的聖約將如何成就呢？他們是血肉之軀，他們是風；由此很容易推論他們可以被公正地、立即地剪除，而且不會有任何損失：但神卻反向推論，因此祂不會毀滅他們；因為真正的原因是，「祂滿有憐憫。」
審判與憐憫；為以色列所行的奇事；更新的憐憫
40 他們在曠野中何等屢次惹祂發怒， 在沙漠中何等屢次使祂擔憂！ 41 他們又轉回試探神， 限制以色列的聖者。 42 他們不記得祂的手， 也不記得祂拯救他們脫離仇敵的日子。 43 祂如何在埃及行了祂的神蹟， 在瑣安的田野行了祂的奇事： 44 祂將他們的江河變為血， 使他們的河水不能飲用。 45 祂打發各樣的蒼蠅到他們中間，吞噬他們； 又打發青蛙，毀滅他們。 46 祂也將他們的出產交給毛蟲， 將他們的勞碌交給蝗蟲。 47 祂用冰雹毀壞他們的葡萄樹， 用嚴霜毀壞他們的桑樹。 48 祂也將他們的牲畜交給冰雹， 將他們的羊群交給熱雷電。 49 祂將祂的烈怒、憤怒、惱恨和災禍， 藉著差遣惡使者到他們中間，傾倒在他們身上。 50 祂為祂的怒氣開路； 祂不將他們的性命從死亡中救拔， 反而將他們的生命交給瘟疫； 51 擊殺埃及所有頭生的， 在含的帳棚中，他們力量的初熟果子。 52 祂卻使自己的百姓像羊群一樣出去， 在曠野中引導他們像羊群。 53 祂引導他們安然前行，使他們不懼怕： 但海水淹沒了他們的仇敵。 54 祂帶他們到祂聖所的邊界， 就是祂右手所買來的這山。 55 祂也在他們面前趕出外邦人， 用繩子將產業分給他們， 使以色列的支派住在他們的帳棚中。 56 然而他們仍舊試探、惹動至高神， 不遵守祂的法度： 57 反而轉回，像他們的列祖一樣不忠實： 他們偏離，像一張詭詐的弓。 58 因為他們用他們的高處惹祂發怒， 用他們的雕刻偶像使祂嫉妒。 59 神聽見這事，就發怒， 大大厭惡以色列： 60 以致祂離棄了示羅的帳幕， 就是祂在人間所設立的帳棚； 61 將祂的力量交給擄掠， 將祂的榮耀交在仇敵手中。 62 祂也將祂的百姓交給刀劍； 向祂的產業發怒。 63 火燒滅了他們的青年人； 他們的處女沒有出嫁。 64 他們的祭司倒在刀下； 他們的寡婦沒有哀哭。 65 那時，主像睡醒的人一樣起來， 又像因酒而歡呼的勇士。 66 祂擊打祂的仇敵的後部： 使他們永遠受辱。 67 此外，祂拒絕了約瑟的帳幕， 不選擇以法蓮支派： 68 卻選擇了猶大支派， 就是祂所愛的錫安山。 69 祂建造祂的聖所，像高大的宮殿， 像祂永遠堅立的地球。 70 祂也揀選祂的僕人大衛， 將他從羊圈中召來： 71 從跟隨那些懷孕的母羊， 祂帶他來牧養祂的百姓雅各， 和祂的產業以色列。 72 於是大衛以他心中的正直牧養他們， 以他手中的巧藝引導他們。
這段經文的內容和主旨與前一段相同，都顯示了神賜給以色列何等大的憐憫，他們又是何等惹祂發怒，祂因他們的罪惡而降下何等大的審判，然而在審判中，祂最終仍記念憐憫。那些從神領受憐憫的人，不要因此膽大妄為去犯罪，因為他們所領受的憐憫會加重他們的罪惡，加速其懲罰；然而，那些因罪而受神責備的人，也不要因此灰心喪志而不悔改，因為他們的懲罰是悔改的途徑，並不會阻礙神為他們預備的憐憫。請注意：
一、以色列在曠野中的罪惡再次被提及，因為這些是為我們的警戒而寫的（v. 40, 41）： 「他們在曠野中何等屢次惹祂發怒！」不是一次，也不是兩次，而是許多次；重複的挑釁大大加重了罪惡，地點也是如此，v. 17。神記錄了他們惹祂發怒的次數，儘管他們自己沒有。Num. xiv. 22，「他們已經試探我這十次。」他們惹祂發怒，與其說使祂生氣，不如說使祂擔憂，因為祂視他們為自己的兒女（「以色列是我的兒子，我的長子」），兒女不孝不敬的行為，對慈愛的父母來說，更多的是擔憂而非生氣；他們將其放在心上，認為是不友善的行為，Isa. i. 2。他們使祂擔憂，因為他們迫使祂必須苦待他們，而這並非祂所願。在他們謙卑自己之後，他們「又轉回試探神，」像以前一樣，「限制以色列的聖者，」向祂規定祂應當如何證明祂的能力和與他們同在，以及祂應當採取何種方式引導他們並為他們預備。他們將祂限制在他們的方式和時間裡，彷彿祂沒有注意到他們對祂的抱怨。我們限制「以色列的聖者」是僭越的行為；因為祂既是「聖者」，祂就會做最能榮耀祂自己的事；祂既是「以色列的聖者」，祂就會做最有利於他們的事；如果我們試圖向祂規定，我們就既質疑了祂的智慧，又暴露了我們自己的驕傲和愚蠢。他們將來限制神的原因是他們忘記了祂過去的恩惠（v. 42）： 「他們不記得祂的手，」祂的手是何等強大，又曾如何為他們伸出，也不記得「祂拯救他們脫離仇敵的日子，」就是法老，那個企圖毀滅他們的大仇敵。有些日子因著顯著的拯救而變得非凡，這些日子永遠不應被遺忘；因為記念它們會鼓勵我們在最大的困境中。
二、神對以色列的憐憫，當他們試探神並限制祂時，他們卻忘記了這些憐憫；這份神為他們所行的奇事清單，比之前（v. 12等）的開始更早，延續更久。 １. 這始於他們從埃及得蒙拯救，以及神用來強迫埃及人讓他們離開的災禍：這些是神「在埃及所行的神蹟」（v. 43），祂「在瑣安的田野」所行的「奇事」，也就是在瑣安地區，正如我們所說的「在某某地區」，意指在某個國家。 (1) 這裡列舉了埃及的幾種災禍，這些災禍大聲宣告了神的大能和祂對以色列的恩惠，以及對祂和他們仇敵的恐懼。例如： [1] 將水變為血；他們曾使自己醉飲神百姓的血，甚至嬰孩的血，現在神給他們血喝，「因為他們是配得的，」v. 44。 [2] 侵擾他們的蒼蠅和青蛙，成群結隊的昆蟲，「吞噬他們，毀滅他們，」v. 45。因為神若願意，祂能使最弱小、最卑微的動物成為祂怒氣的工具；它們在力量上的不足可以由數量來彌補。 [3] 蝗蟲之災，吞噬了他們的出產和他們勞碌所得的，「v. 46。」它們被稱為「神的大軍，」Joel ii. 25。 [4] 「冰雹，」毀壞了他們的樹木，特別是「他們的葡萄樹，」最脆弱的樹木（v. 47），以及「他們的牲畜，」特別是「他們的羊群，」最脆弱的牲畜，被「熱雷電」擊殺（v. 48），而「嚴霜，」或凝結的雨（如該詞所指），是如此猛烈，甚至毀壞了「桑樹。」 [5] 擊殺頭生的是埃及最後也是最嚴重的災禍，也是使以色列得蒙拯救的最終一步；它在意圖上是第一位的（Exod. iv. 23），但在執行上是最後的；因為如果較溫和的方法能奏效，這一步就會被避免：但這裡對它進行了詳細描述，v. 49-51。 首先，「神的怒氣是其原因。」怒氣現在已臨到埃及人，達到極點；法老的心在較輕的審判使其軟化之後，屢次剛硬，神現在「發盡祂的烈怒；」因為祂「將祂的烈怒、」最高程度的怒氣，「憤怒和惱恨」——原因，「和災禍」（患難和痛苦，Rom. ii. 8, 9）——結果，傾倒在他們身上。祂從高天將這些傾倒在他們身上，沒有饒恕，他們也無法「逃脫祂的手，」Job xxvii. 22。祂「為祂的怒氣開路，」或（如該詞所示）「祂衡量了祂怒氣的道路。」祂不是不確定地將其傾倒在他們身上，而是按重量傾倒。祂的怒氣在公義的天平上被最精確地衡量；因為在祂最大的不悅中，祂從未，也永遠不會對祂的任何受造物做任何錯事：祂怒氣的道路總是經過衡量的。 其次，「神的使者是執行此事的工具：」祂「差遣惡使者到他們中間，」這些使者並非本性邪惡，而是因其所受的差遣而顯為邪惡；他們是毀滅的使者，或懲罰的使者，他們奉命按照神怒氣所衡量的道路，遍行埃及全地，不殺所有的人，只殺頭生的。良善的使者對罪人來說成了惡使者。那些使聖潔的神成為他們仇敵的人，絕不能指望聖潔的使者成為他們的朋友。 第三，「執行本身非常嚴厲：」祂「不將他們的性命從死亡中救拔，」而是任憑死亡在他們中間凱旋而行，並「將他們的生命交給瘟疫，」瘟疫立即切斷了生命的線；因為「祂擊殺埃及所有頭生的」（v. 51），「他們力量的初熟果子，」他們各自家庭的希望；兒女是父母的力量，而頭生的是「他們力量的初熟果子。」因此，因為以色列在神眼中是寶貴的，祂「將人代替他們，將列邦代替他們的性命，」Isa. xliii. 4。 (2) 藉著這些降在埃及人身上的災禍，神為「祂自己的百姓像羊群一樣出去」開闢了道路，將他們與埃及人區分開來，「如同牧人將綿羊和山羊分開，」藉著塗抹在他們門框上的羔羊血，在這些綿羊身上蓋上了祂自己的印記。祂使他們像羊群一樣出去，「不知道往哪裡去，」並「在曠野中引導他們，」像牧人引導他的羊群一樣，以一切可能的關懷和溫柔，v. 52。祂「引導他們安然前行，」儘管道路危險，所以「他們不懼怕，」也就是說，他們無需懼怕；他們確實曾在紅海邊受驚（Exod. xiv. 10），但對他們說的話和為他們做的事，有效地平息了他們的恐懼。但「海水淹沒了他們的仇敵，」那些膽敢追趕他們進入海中的人，v. 63。對他們來說，那是一條通道，但對他們的迫害者來說，卻是墳墓。
２. 這段經文一直延續到他們在迦南地的定居（v. 54）： 「祂帶他們到祂聖所的邊界，」到那片祂將聖所設立在其間的土地，那聖所是其中心、大都會、冠冕和榮耀。那是一片蒙福的土地，是神聖所的邊界。那片土地的福氣在於神在那裡被認識，那裡有祂的聖所和居所，Ps. lxxvi. 1, 2。整個土地，特別是錫安，是「祂右手所買來的山，」是祂藉著自己的大能為自己分別出來的。參Ps. xliv. 3。祂「使他們騎在地的高處，」Isa. lviii. 14; Deut. xxxii. 13。他們發現迦南人完全而安靜地佔據著那片土地，但神「在他們面前趕出外邦人，」不僅作為全地的至高主權者奪走了他們對土地的所有權，而且親自執行了對他們的判決，並作為萬軍之主，將他們趕出那地，使祂的百姓「以色列踐踏他們的高處，用繩子將產業分給」每個支派，「使他們住在」他們所毀滅之人的房屋中。神本可以將無人居住、未經耕種的曠野（其面積可能與迦南地大致相同）變成肥沃的土地，並將他們安置在那裡；但祂為他們預備的土地是要作為天堂的預表，因此必須是「萬國的榮耀」；它也必須為之爭戰，因為「天國是努力進入的。」
三、以色列在迦南地定居後的罪惡，v. 56-58。 兒女「像他們的列祖一樣，」將他們舊有的敗壞帶入了他們新的居所。儘管神為他們做了這麼多，然而「他們仍舊試探、惹動至高神。」祂將祂的法度賜給他們，但他們不遵守；他們開始時很有希望，但他們「轉回，」對神說好話，卻「不忠實，像一張詭詐的弓，」這弓看似能將箭射向目標，但當拉開時卻斷裂，使箭落在射手腳下，或者甚至反彈到他臉上。他們不可靠，他們的承諾或聲稱都不可信。他們有時看似專心事奉神，但他們立刻「偏離，」並「用他們的高處惹祂發怒，用他們的雕刻偶像使祂嫉妒。」偶像崇拜是他們最容易陷入的罪，儘管他們屢次聲稱悔改，卻又屢次重蹈覆轍。無論是敬拜偶像，還是用偶像來敬拜神，彷彿祂是偶像，都是屬靈的姦淫，因此藉此他們被說成「使祂嫉妒，」Deut. xxxii. 16, 21。
四、神因這些罪惡而降在他們身上的審判。 他們在迦南地的地位，並不能像他們從以色列的血統那樣，在罪惡的道路上保護他們。「在地上萬族中，我只認識你們；所以，我必因你們的一切罪孽刑罰你們，」Amos iii. 2。偶像崇拜在列國中被視而不見，但在以色列中卻不然。 １. 神對他們不悅（v. 59）： 「神聽見這事，」當祂聽見他們罪孽的呼聲，這呼聲達到祂面前時，「祂就發怒，」祂認為這事極其嚴重，也確實如此，祂「大大厭惡以色列，」祂曾大大愛他們並喜悅他們。那些曾是祂所揀選的百姓，成了祂怒氣的世代。僭越的罪，特別是偶像崇拜，甚至使以色列人對神的聖潔來說是可憎的，並易受祂公義的懲罰。 ２. 祂離棄了他們中間的帳幕，並移除了那榮耀上的保護，v. 60。 神從不離開我們，直到我們離開祂，從不撤回，直到我們將祂從我們身邊趕走。祂的名是「嫉妒」，祂是忌邪的神；因此，當祂所許配給自己的百姓擁抱陌生人的懷抱時，祂厭惡並拒絕他們，不再與他們同住，這就不足為奇了。「示羅的帳幕」是「神在人間所設立的帳棚，」神確實要「住在人間地上」；但當祂的百姓詭詐地離棄它時，祂公正地離棄了它，於是它所有的榮耀都離開了。沒有神的同在，以色列從帳幕中得到的喜樂甚少。 ３. 祂將一切交在仇敵手中。 那些被神離棄的人，成了毀滅者輕易的獵物。非利士人是以色列神的死敵，對以色列的神也同樣如此，然而神卻要使用他們作為祂百姓的鞭子。 (1) 神允許他們擄走約櫃，並將其作為他們勝利的戰利品帶走，以表明祂不僅離棄了帳幕，甚至連約櫃本身也離棄了，約櫃現在不再是祂同在的記號（v. 61）： 「祂將祂的力量交給擄掠，」彷彿它已被削弱和擊敗，「將祂的榮耀」落在被遺棄的恥辱之下，「交在仇敵手中。」我們有1 Sam. iv. 11的故事。當約櫃在以色列人中變得像陌生人一樣時，它很快成為非利士人手中的囚犯，這就不足為奇了。 (2) 祂允許以色列的軍隊被非利士人擊潰（v. 62, 63）： 「祂將祂的百姓交給刀劍，」交給祂自己公義的刀劍和仇敵的怒火，因為祂「向祂的產業發怒；」祂的怒氣是「火，燒滅了他們的青年人，」在他們生命的黃金時期，被刀劍或疾病所殺，並對他們造成如此大的破壞，以致「他們的處女沒有出嫁，」也就是說，「沒有嫁人」（這在所有人中都是可敬的），因為沒有青年人可以嫁給他們，而且以色列的困境和災難如此之多，以致婚姻慶典的喜樂被認為不合時宜，並且有人說：「不生育的子宮有福了。」普遍的毀滅導致男性的稀缺。Isa. xiii. 12，「我必使人比精金更稀少，」以致「七個女人將抓住一個男人，」Isa. iv. 1; iii. 25。然而這還不是最糟的： (3) 甚至「他們的祭司，」那些服事約櫃的人，「倒在刀下，」何弗尼和非尼哈。他們倒下是公正的，因為他們使自己卑賤，在主面前大大犯罪；他們的祭司職分非但沒有保護他們，反而加重了他們的罪惡，加速了他們的滅亡。他們倒在刀下是公正的，因為他們在沒有呼召或授權的情況下，將自己暴露在戰場上。當我們離開自己的位置和職責的道路時，我們就將自己置於神的保護之外。當祭司倒下時，「他們的寡婦沒有哀哭，」v. 64。所有的哀悼儀式都消失並埋沒在實質的悲傷中；非尼哈的寡婦，非但沒有哀悼她丈夫的死，反而在她給兒子取名「以迦博」之後，自己也死了，1 Sam. iv. 19等。
五、神在憐憫中歸向他們，並在此之後為他們顯現恩惠。 我們沒有讀到他們的悔改和歸向神，但神「因以色列的苦難而擔憂」（Judg. x. 16），並關心祂自己的榮耀，「恐怕仇敵發怒，恐怕他們行事怪異，」Deut. xxxii. 27。因此，「那時，主像睡醒的人一樣起來」（v. 65），「又像因酒而歡呼的勇士，」不僅像一個從睡夢中醒來，從因飲酒而昏睡中恢復過來的人，他那時會關注他之前似乎完全忽略的事情，而且像一個因睡眠而精神煥發，因適度飲酒而心生喜樂的人，因此更加活潑有力，適合辦事。當神將祂力量的約櫃交給擄掠時，祂像一個嫉妒自己榮耀的人，很快就伸出祂力量的膀臂去拯救它，激發祂的力量為祂的百姓行大事。 １. 祂懲罰了那些擄掠約櫃的非利士人，v. 66。 祂用痔瘡擊打他們「的後部，」從後面擊傷他們，彷彿他們正在逃離祂，即使他們自以為是勝利者。祂使他們受辱，他們自己也藉著他們痔瘡的金像，將其變成了永遠的恥辱，他們將這些金像與約櫃一同歸還，作為贖罪祭（1 Sam. vi. 5），以「作為永久的紀念。」注：神遲早會藉著使祂的仇敵蒙羞來榮耀自己，即使他們在成功中最為得意之時。 ２. 在約櫃被擄數月並隱匿數年之後，祂為約櫃提供了新的安置地。 祂確實「拒絕了約瑟的帳幕；」祂從未將它送回以法蓮支派的示羅，v. 67。那個地方的廢墟是神公義的活生生紀念碑。「神啊，看我對示羅所行的，」Jer. vii. 12。但祂並沒有完全將榮耀從以色列奪走；約櫃的移動並非將其移除。示羅失去了它，但以色列沒有。神在世上必有教會，在人間必有國度，儘管這個或那個地方的燈臺可能被挪去；不，示羅的被棄是以錫安的被揀選為代價，正如很久以後，猶太人的跌倒成了外邦人的富足，Rom. xi. 12。當神「不選擇以法蓮支派」時，約書亞就是這個支派的人，祂「選擇了猶大支派」（v. 68），因為基督要從這個支派而出，祂比約書亞更偉大。約櫃從非利士人手中被救出後，被帶到基列耶琳，那是在猶大支派。在那裡，它佔據了那個支派；但從那裡它被移到錫安，「祂所愛的錫安山」（v. 68），那裡「地勢優美，是全地的喜樂」；在那裡，祂「建造祂的聖所，像高大的宮殿，」又「像地球，」v. 69。大衛確實只為約櫃搭建了一個帳棚，但那時已經設計並預備了一座聖殿，由他的兒子完成；那聖殿是： (1) 一個非常莊嚴的地方。它建造得像君王的宮殿，像地上偉人的宮殿，不，它在輝煌和宏偉上超越了所有這些。所羅門建造了它，但這裡卻說「神建造了它，」因為他的父親曾教導他，或許是針對這項工程，說「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力，」Ps. cxxvii. 1，這是一首為所羅門而作的詩篇。 (2) 一個非常穩固的地方，像地球一樣，雖然不會像地球一樣永遠存續，但在它存續期間，它像地球一樣堅固，神「用祂權能的命令托住萬有，」它直到福音聖殿建立才最終被毀滅，而福音聖殿將「像日月一樣長存」（Ps. lxxxix. 36, 37），「陰間的權柄不能勝過它。」
３. 祂為他們設立了良好的政府，一個君主制，以及一個合祂心意的君王： 祂「揀選祂的僕人大衛，」從以色列所有的千人中，將權杖交在他手中，基督將從他的後裔而出，他將是基督的預表，v. 70。關於大衛，這裡請注意： (1) 他出身的卑微。他的血統確實高貴，因為他出自猶大支派的王子，但他的教育卻貧乏。他不是學者，不是士兵，而是牧羊人。他「從羊圈中被召來，」就像摩西一樣；因為神喜悅將榮耀賜給謙卑勤奮的人，將貧窮人從塵土中提拔起來，使他們與王子同坐；有時祂發現那些在孤獨和沉思中度過早期時光的人，最適合公共事務。大衛的兒子因其出身的卑微而受辱：「這不是那木匠嗎？」大衛被召來，這裡沒有說從帶領公羊，而是「從跟隨那些懷孕的母羊，」這暗示在他所有的牧羊人美德中，他最顯著的特點是對羊群中最需要他照顧的羊的溫柔和憐憫。這種心性使他適合治理，並使他成為基督的預表，基督像牧人一樣牧養祂的羊群時，會特別關懷地「輕輕引導那些懷孕的，」Isa. xl. 11。 (2) 他晉升的偉大。神提拔他「牧養祂的百姓雅各，」v. 71。神將他提升為君王，特別是作雅各和以色列，神獨特的百姓，與祂親近且蒙祂所愛的百姓的君王，這對他來說是極大的榮耀；但同時，當他被委以治理神自己產業的重任時，這也是對他極大的信任。神將他提升到王位，是為了讓他牧養他們，而不是為了讓他養活自己，是為了讓他行善，而不是為了讓他家族顯赫。這是給所有副牧者，包括官長和傳道人，的命令，要他們「牧養神的羊群。」 (3) 他治理的成功。大衛被賦予如此重大的信任，蒙主憐憫，在履行職責時既有技巧又忠心（v. 72）： 「於是大衛以他心中的正直牧養他們；」他治理他們，教導他們，引導和保護他們， [1] 非常誠實；他「以他心中的正直」行事，除了神的榮耀和所託付百姓的益處之外，別無他求；他的信仰原則是他治理的準則，他治理時不是憑著屬世的策略，而是憑著「敬虔的真誠，藉著神的恩惠。」他所做的一切都出於善意，沒有任何私心。 [2] 非常謹慎；他「以他手中的巧藝引導他們。」他不僅在所設計的事上非常真誠，而且在所做的事上也非常謹慎，並選擇最合適的方法來實現他的目標，因為他的神教導他智慧。在這樣的政府下的人民是蒙福的！詩人將此作為神對以色列恩惠的最終和最光榮的例子，這是很有道理的，因為大衛是基督的預表，基督是偉大而良善的牧者，祂先被謙卑，然後被高舉，並且預言祂將充滿「智慧和聰明的靈」，並將「以公義判斷和責備，」Isa. xi. 3, 4。祂所有的子民都可以完全信賴祂心中的正直和手中的巧藝，並且「祂的政權與平安必加增無窮。」