詩篇 詩篇第六十九篇
大衛在受苦時寫下這篇詩篇；其中： 一、他抱怨自己身陷極大的困境與苦難，並懇切祈求上帝施予援手與幫助（第1-21節）。 二、他祈求上帝的審判降臨在他的迫害者身上（第22-29節）。 三、他以喜樂和讚美之聲作結，確信上帝必幫助他，並必善待教會（第30-36節）。
在此，大衛是基督的預表，這篇詩篇中的多處經文在新約中被應用於基督，並被指明在他身上得以應驗（第4、9、21節），而第22節則指向基督的仇敵。因此，這篇詩篇（如同第二十二篇）以基督的降卑開始，以基督的升高作結，其中一個分支是因迫害基督而導致猶太民族的毀滅，這正是此處咒詛的預言。
在頌唱這篇詩篇時，我們必須注目於基督的受苦以及隨之而來的榮耀，也不要忘記基督徒的受苦以及隨之而來的榮耀；因為它能引導我們思想為迫害者預備的毀滅，以及為受迫害者預備的安息。
抱怨與祈求 交與伶長。調用「百合花」。大衛的詩。 1 上帝啊，求你救我！因為大水淹沒了我的靈魂。 2 我陷在深淤泥中，沒有立足之地；我進入深水，大水漫過我身。 3 我因呼求而疲憊，喉嚨乾渴；我等候我的上帝，眼睛昏花。 4 無故恨我的，比我頭髮還多；無理要毀滅我的仇敵，勢力強大；我沒有奪取的，卻要償還。 5 上帝啊，你知道我的愚昧；我的罪孽不能向你隱藏。 6 萬軍之主上帝啊，願那些等候你的，不要因我蒙羞；以色列的上帝啊，願那些尋求你的，不要因我受辱。 7 因我為你的緣故受了凌辱，羞恥遮蓋了我的臉。 8 我成了我弟兄的陌生人，我母親兒女的異鄉人。 9 因我為你的殿心裡焦急，如同火燒；並且辱罵你之人的辱罵都落在我身上。 10 我哭泣，以禁食刻苦己心，這反成了我的羞辱。 11 我又以麻布為衣，就成了他們的笑柄。 12 坐在城門口的議論我，我成了酒徒的歌。
在這些經文中，大衛抱怨他的苦難，並在抱怨中夾雜著一些求助的懇求。
一、他的抱怨非常悲傷，他將這些抱怨傾倒在主面前，如同一個希望藉此減輕沉重負擔的人。
１. 他抱怨苦難對他靈魂造成的深刻影響（第1、2節）：「苦難的水，那些苦水，已經淹沒了我的靈魂，不僅威脅我的生命，也攪擾我的心靈；它們使我的頭腦充滿困惑的憂慮，我的心充滿壓抑的悲傷，以致我無法像往常一樣享受上帝和自己。」如果我們能將苦難與我們的心隔開，我們就能承受苦難；但當苦難使我們失去對自己靈魂的掌控時，我們的處境就糟糕了。人的靈能支撐他的疾病；但當靈魂受傷時，我們該怎麼辦呢？這正是大衛此時的處境。他的思想尋求可以信賴和支持希望的事物，但他一無所獲：他陷在深淤泥中，沒有立足之地，沒有堅實的基礎；過去支持和鼓勵他的考量現在都失效了，或者不在身邊，他幾乎要放棄自己了。他尋求可以安慰自己的事物，卻發現自己身陷深水，大水漫過他身，將他淹沒；他就像一個正在下沉溺水的人，處於極度的混亂和驚恐之中。這指向基督靈魂的受苦，以及他內心的痛苦，當他說：「現在我的心裡憂愁」和「我心裡甚是憂傷」時；因為他獻上自己的靈魂作為贖罪祭。這也教導我們，當我們身處苦難時，要將我們的靈魂交託給上帝保守，使我們既不因不滿而變酸，也不陷入絕望。
２. 他抱怨苦難的長期持續（第3節）：「我因呼求而疲憊。」儘管他無法將頭保持在水面上，但他仍向他的上帝呼求，死亡越是臨近，他的禱告就越有生命力；然而，他並沒有立即得到平安的回應，也沒有得到上帝子民通常在禱告中得到的支持和安慰；以致他幾乎因呼求而疲憊，聲音沙啞，喉嚨乾渴，無法再呼求。他也不再像往常一樣，在相信、希望和期待解脫中得到滿足：「我等候我的上帝，眼睛昏花。」他幾乎望眼欲穿，期待得蒙拯救。然而，他向上帝陳述這一點，表明他決心不放棄相信和禱告。他的喉嚨乾渴，但他的心沒有；他的眼睛昏花，但他的信心沒有。同樣，我們的主耶穌在十字架上呼喊：「你為什麼離棄我？」然而，同時他仍緊緊抓住他與上帝的關係：「我的上帝，我的上帝。」
３. 他抱怨仇敵的惡意和眾多，他們的不義和殘酷，以及他們對他施加的苦難（第4節）。他們恨他，他們要毀滅他，因為仇恨的目標是毀滅被恨的人；但他的罪孽是什麼？他的罪是什麼？他給了他們什麼挑釁，以致他們對他如此惡毒？完全沒有：「他們無故恨我；我從未對他們造成絲毫傷害，以致他們對我懷有如此惡意。」我們的救主將此應用於自己（約翰福音15:25）：「他們無故恨我。」我們傾向於以此為藉口，為我們對那些恨我們的人的憤怒辯護，說我們從未給他們理由恨我們。但這更是一個論據，說明我們應該忍耐，因為那時我們是像基督一樣受苦，並且可以期待上帝會為我們伸冤。「他們無理是我的仇敵，因為我從未是他們的仇敵。」在一個不義盛行的世界裡，我們遇到那些無理與我們為敵的人，我們不必感到驚訝。讓我們小心，永不作惡，這樣我們就能更好地承受不義。這些仇敵不容輕視，他們數量眾多，勢力強大，令人非常畏懼——「他們比我頭髮還多」（基督的仇敵眾多；那些來抓他的人是一大群；那些攪擾他的人何其多啊！）——並且勢力強大——「他們勢力強大」，在權柄和能力上。我們軟弱，但我們的仇敵強大；因為我們與執政的、掌權的爭戰。然後我償還了我沒有奪取的。將此應用於大衛，這是他的仇敵強迫他做的（他們讓他為他從未犯過的罪受苦）；這也是他同意的，如果可能的話，他希望藉此平息他們，使他們與他和睦。他本可以堅持正義和榮譽的法則，前者不要求，後者通常被認為禁止償還我們沒有奪取的東西，因為那樣會損害我們的財富和名譽。然而，有時情況可能如此，這會成為我們的責任。蒙福的保羅，雖然不受任何人轄制，但為了基督的榮耀和教會的造就，卻使自己成為眾人的僕人。但將此應用於基督，這是一個值得注意的描述，說明他藉著他的血為我們的罪向上帝所作的補償：那時他償還了他沒有奪取的；他承受了我們應得的懲罰，償還了我們的債務，為我們的罪受苦。上帝的榮耀，在某些方面，因人的罪而被奪去；人的榮譽、平安和幸福都被奪去；不是他奪去的，然而他藉著他死的功勞恢復了它們。
４. 他抱怨朋友和親戚的無情，這是一種令正直人深感痛苦的怨恨（第8節）：「我成了我弟兄的陌生人；他們對我陌生，待我如陌生人，迴避與我交談，並羞於承認我。」這在基督身上得以應驗，他的弟兄不信他（約翰福音7:5），他來到自己的地方，自己的人卻不接待他（約翰福音1:11），並且他被他的門徒離棄，而他曾與他們親密如弟兄。
５. 他抱怨他所受到的輕蔑和不斷加諸於他的羞辱。尤其在此，他的抱怨指向基督，基督為我們的緣故甘願承受最大的恥辱，使自己沒有名聲。我們因罪損害了上帝的榮耀，基督不僅藉著放棄他作為道成肉身的神所應得的榮耀，而且藉著承受加諸於任何人身上的最大恥辱，來向上帝作出補償。大衛在此指出兩件事，作為對他所受侮辱的加重：
(1) 羞辱的根據和內容（第10、11節）。他們嘲笑他，因為他藉此謙卑自己並榮耀上帝。當人因驕傲和虛榮而自高時，他們因自己的愚蠢而受到嘲笑是理所當然的；但大衛刻苦己心，身穿麻布，他們卻藉著他的自卑來踐踏他。當人羞辱上帝時，他們的行為轉化為他們的羞辱是理所當然的；但當大衛純粹出於對上帝的虔誠，並為了表達對他的敬意，哭泣，以禁食刻苦己心，並以麻布為衣，如同謙卑的悔改者所做的那樣，他們非但沒有稱讚他的虔誠，也沒有將其推薦為敬虔的偉大榜樣，反而竭盡所能地阻止他這樣做，並阻止他人效法他的好榜樣；因為這成了他的羞辱。他們嘲笑他如此刻苦己心是個傻瓜；甚至因此他成了他們的笑柄；他們將他作為他們嘲弄的共同話題。我們不應覺得奇怪，如果我們因做得好，並有理由希望蒙上帝悅納的事而受到惡言相向。我們的主耶穌因他的善行而被石頭打（約翰福音10:32），當他呼喊「以利，以利——我的上帝，我的上帝」時，卻被嘲弄，彷彿他呼喚以利亞。
(2) 羞辱他的人（第12節）。 [1] 甚至是最莊重和最受尊敬的人，那些本應有更好表現的人：「坐在城門口的議論我」，他們的羞辱被視為議員的指示和法官的判決，並因此受到信任。 [2] 最卑微和最可鄙的人，那些被棄絕的人（詩篇35:15），以及鄉村的渣滓，愚昧人的兒女，甚至卑賤人的兒女（約伯記30:8）。這些酒徒使自己變得卑賤，他成了酒徒的歌；他們用他來取樂自己和同伴。看醉酒之罪的惡果；它使人輕視良善的人（提摩太後書3:3）。當王因酒瓶而生病時，他向譏誚者伸出手（何西阿書7:5）。酒徒的座位是譏誚者的座位。看最好的人通常的命運：那些受智者稱讚的人，卻是愚者的歌。但對於那些正確判斷事物的人來說，輕視這種被輕視是容易的。
二、他對罪的認罪非常嚴肅（第5節）：「上帝啊！你知道我的愚昧，什麼是，什麼不是；我所犯的罪不能向你隱藏，因此你知道我對他們指控我的罪行是多麼無辜。」注意，即使當我們對人的不公正指控辯稱「無罪」時，在上帝面前，我們仍必須承認自己應得所有加諸於我們身上的，甚至更糟。這是一個悔改者的真誠認罪，他知道他不能藉著遮掩自己的罪而亨通，因此承認罪是他的智慧，因為罪在上帝面前是赤露敞開的。 １. 他知道我們本性的敗壞：「你知道我心中所捆綁的愚昧。」我們所有的罪都源於我們的愚昧。 ２. 他知道我們生命中的過犯；它們不能向他隱藏，不，甚至我們心中的罪，不，甚至那些最隱秘的罪。它們都是在他眼前所行的，除非悔改並蒙赦免，否則絕不會被拋在腦後。這可以恰當地應用於基督，因為他不知罪，但他為我們成了罪；上帝知道這一切，當主樂意壓傷他，使他受苦時，這一切都沒有向他隱藏。
三、他的懇求非常懇切。 １. 為他自己（第1節）：「上帝啊，救我！救我脫離沉淪，脫離絕望。」因此，基督因他所懼怕的而蒙垂聽，因為他從放棄他的使命中得蒙拯救（希伯來書5:7）。 ２. 為他的朋友（第6節）：「萬軍之主上帝啊，願那些等候你的，以色列的上帝啊，願那些尋求你的（我們應當以這兩種身份尋求上帝，並在尋求他時等候他，作為萬軍之主上帝，他有全能幫助，並作為與他子民立約的以色列的上帝，因此他有責任在榮譽和真理上幫助他們），不要因我蒙羞受辱。」這暗示他擔心，如果上帝不為他顯現，那將會使所有其他善良的人灰心，並會給他們的仇敵機會來戰勝他們，以及他懇切的願望，無論他自己如何，所有尋求上帝並等候他的人都能保持心志和面容，既不灰心喪志，也不受他人輕蔑。如果耶穌基督在他的受苦中沒有蒙他的父承認和悅納，所有尋求上帝並等候他的人都會蒙羞受辱；但他們對上帝有信心，並奉他的名坦然無懼地來到施恩寶座前。
四、他的辯護非常有力（第7、9節）。羞辱是他最大的負擔之一：「主啊，求你除去羞辱，為我伸冤，因為： １. 我是為你受羞辱，為事奉你和信靠你：我為你的緣故受了凌辱。」那些因行善而受惡言相向的人，可以謙卑地信靠上帝，讓祂使他們的義顯如光。 ２. 我是與你一同受羞辱：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」，也就是說，這使我忘記了自己，做了他們惡意轉化為我羞辱的事。那些恨你和你的殿的人，因此恨我，因為他們知道我對它多麼熱心。正是這使他們恨不得吞噬我，並吞噬了我從他們那裡得到的所有愛和尊重。那些褻瀆上帝，說他話語和道路壞話的人，因此羞辱大衛，因為他相信上帝的話語並遵行他的道路。或者，這可以解釋為大衛對上帝殿的熱心的一個例子，他將所有對上帝名譽的侮辱都視為對自己名譽的侮辱。他將所有對上帝的羞辱和對宗教的輕蔑都放在心上；這些他比自己任何外在的苦難都更放在心上。因此，他有理由希望上帝會關心加諸於他的羞辱，因為他一直關心加諸於上帝的羞辱。這節經文的兩部分都應用於基督。 (1) 他對父的愛的一個例子是，當他將買賣的人趕出聖殿時，他為他的殿心裡焦急，如同火燒，這使他的門徒想起這段經文（約翰福音2:17）。 (2) 這也是他捨己的一個例子，他不求自己的喜悅，因為辱罵上帝之人的辱罵都落在他身上（羅馬書15:3），他在其中為我們樹立了榜樣。
抱怨與祈求 13 至於我，耶和華啊，在悅納的時候，我的禱告達到你面前。上帝啊，求你按你豐盛的慈愛，憑你救恩的信實應允我。 14 求你救我脫離淤泥，不要讓我沉下去；求你救我脫離那些恨我的人，脫離深水。 15 不要讓大水漫過我身，不要讓深淵吞沒我，也不要讓坑口向我關閉。 16 耶和華啊，求你應允我，因為你的慈愛本為美好；求你按你豐盛的憐憫轉向我。 17 不要向你的僕人掩面，因為我正在患難中；求你速速應允我。 18 求你親近我的靈魂，救贖它；求你因我的仇敵而拯救我。 19 我的凌辱、我的羞恥、我的羞辱，你都知道；我的仇敵都在你面前。 20 凌辱傷透了我的心，我滿心憂愁；我指望有人憐憫，卻沒有一個；指望有人安慰，卻沒有找到一個。 21 他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。
大衛之前一直在談論他的仇敵對他惡意的羞辱；這裡他補充說：「至於我，耶和華啊，我的禱告達到你面前。」他們因他禁食禱告而說他的壞話，因此他成了酒徒的歌；但儘管如此，他決心繼續禱告。注意，儘管我們可能因行善而受嘲笑，但我們絕不能因此而放棄行善。那些不能忍受嘲諷和惡言，寧願放棄職責的人，為上帝和在人前承認他的名，所能承受的實在太少。大衛的仇敵對他非常惡劣，但他的安慰是，他有一位上帝可以投靠，他會將他的案件交託給上帝。「他們以為可以藉著傲慢和誹謗來贏得他們的案件；但我採用其他方法。無論他們做什麼，至於我，耶和華啊，我的禱告達到你面前！」而且這是在悅納的時候，儘管是患難的時候，但並非因此就不蒙悅納。上帝不會將我們從他身邊趕走，儘管是需要將我們驅使到他面前；不，這反而更蒙悅納，因為上帝子民的苦難和困境使他們更成為他憐憫的對象：當所有其他幫助都失效，他們若不蒙他幫助就必滅亡，並且他們也感受到自己必滅亡時，正是他幫助他們的時機。我們發現這句話也用於基督。以賽亞書49:8：「在悅納的時候，我應允了你。」現在請注意：
一、他的請求是什麼。 １. 願他的抱怨、他苦難的呼求和心中的願望蒙恩惠垂聽。「應允我」（第13節），又說：「耶和華啊，求你應允我！」（第16節），「求你速速應允我」（第17節），不僅聽我所說的，也應允我所求的。基督知道「父常聽他」（約翰福音11:42）。 ２. 願他從苦難中得蒙拯救，從悲傷的重擔下得蒙拯救，不致沉淪（「求你救我脫離淤泥」；有些人認為，不要讓我陷在其中，而是幫助我出來，將我的腳立在磐石上，詩篇40:2），願他從仇敵手中得蒙拯救，使他們不能吞滅他，也不能隨意對付他：「求你救我脫離那些恨我的人，如同羊羔脫離獅子的爪」（第14節）。「雖然我已進入深水（第2節），我幾乎斷定大水會漫過我身，但願我的恐懼得以預防和平息；不要讓大水，即使它流到我身上，漫過我身」（第15節）。「不要讓我陷入絕望的深淵；不要讓那深淵吞沒我；不要讓那坑口向我關閉，因為那樣我就完了。」他在詩篇開頭時認為自己已無可救藥；然而現在他已將頭保持在水面上，並沒有像他自己認為的那樣因呼求而疲憊。 ３. 願上帝轉向他（第16節），願他向他微笑，不要向他掩面（第17節）。上帝對我們的恩惠標誌，以及他面光照耀我們，足以使我們的靈魂在最深的外部苦難淤泥中不致沉淪，我們也不需要更多來使我們安全和安逸（第18節）。「求你親近我的靈魂，向它顯現，那將救贖它。」
二、他用什麼理由來加強這些懇求。 １. 他以神的慈愛和信實為由（第13節）：「求你按你豐盛的慈愛應允我。」上帝有慈愛，有豐盛的慈愛，各種各樣的慈愛，取之不盡的慈愛，足夠所有人的慈愛，足夠每個人的慈愛；我們必須從中獲得禱告的鼓勵。他救恩的信實（他向那些信靠他的人所作的一切救恩應許的信實）是進一步的鼓勵。他重複了他從上帝的慈愛中得到的論據：「應允我，因為你的慈愛本為美好。它本身就是美好的；它是豐富、充足和豐盛的。在所有聖徒眼中也是如此；它對他們來說非常寶貴，它是他們的生命、他們的喜樂、他們的一切。哦，願我能蒙受它的益處！求你按你豐盛的憐憫轉向我」（第16節）。看他對上帝的良善評價多麼高：在他裡面有憐憫，有溫柔的憐憫，而且是豐盛的。如果我們對上帝有好的看法，並在最大的困難下繼續如此，我們就不必擔心上帝不會善待我們；因為他喜悅那些仰望他慈愛的人（詩篇147:11）。 ２. 他以自己的困境和苦難為由：「不要向我掩面，因為我正在患難中」（第17節），因此需要你的恩惠；因此它會及時來到，因此我會知道如何珍惜它。他特別以他所受的羞辱和侮辱為由（第19節）：「我的凌辱、我的羞恥、我的羞辱，你都知道。」看這句話被強調得多麼重；因為在基督為我們受苦時，也許沒有什麼比他所承受的凌辱、羞恥和羞辱更能彌補罪對上帝榮耀的傷害了，上帝注意到了這些，並接受它們作為我們罪所應得的永恆羞恥和輕蔑的超額補償，因此我們必須藉著悔改為自己感到羞恥，並承受我們年輕時的羞辱。如果我們在任何時候被召喚為他的緣故承受凌辱、羞恥和羞辱，這可以成為我們的安慰，因為他知道這一切，而且他既走在我們前面，也不會落在我們後面。詩人說出了一種正直的本性語言，當他說（第20節）：「凌辱傷透了我的心，我滿心憂愁」；因為對於一個知道好名聲價值的人來說，被冠以惡名是很難承受的；但當我們考慮到為上帝受辱是何等榮耀，為他的名受羞辱是何等恩惠（正如他們所認為的，使徒行傳5:41），我們就會看到，這根本沒有理由讓我們如此沉重或傷心。 ３. 他以仇敵的傲慢和殘酷為由（第18節）：「求你因我的仇敵而拯救我」，因為他們正如他之前所描述的那樣（第4節）。「我的仇敵都在你面前」（第19節）；你知道他們是怎樣的人，我從他們那裡面臨什麼危險，他們是你的仇敵，以及他們對我所做和所圖謀的事，你受到了多大的影響。」他們殘忍的一個例子是（第21節）：「他們拿苦膽給我當食物」（這個詞指的是一種苦草，常與苦艾並用），「我渴了，他們拿醋給我喝。」這在基督身上得到了字面上的應驗，而且直接指向他，以致他直到這事應驗才說「成了」；為了讓他的仇敵有機會應驗這事，他說：「我渴了」（約翰福音19:28-29）。有些人認為，他們用醋給他喝時所用的牛膝草，就是他們給他當食物的苦草。看基督的受苦是多麼詳細地被預言，這證明聖經是上帝的話語，以及這些預言在耶穌基督身上是多麼精確地應驗，這證明他是真正的彌賽亞。這就是那將要來的，我們不應再期待別的。 ４. 他以朋友的無情和他們對他的失望為由（第20節）：「我指望有人憐憫，卻沒有一個」；他們都像夏天的溪流一樣離棄了他。這在基督身上得到了應驗，因為在他受苦時，他所有的門徒都離棄他逃走了。我們對人不能期望太少（他們都是可憐的安慰者）；我們對上帝不能期望太多，因為他是憐憫的父，是所有安慰和慰藉的上帝。
向上帝懇求；預言性的咒詛 22 願他們的筵席在他們面前變為網羅，願那本該使他們平安的，變為陷阱。 23 願他們的眼睛昏暗，不能看見；願他們的腰常常顫抖。 24 求你將你的憤怒傾倒在他們身上，願你烈怒的氣追上他們。 25 願他們的住處變為荒場，願他們的帳棚無人居住。 26 因為他們迫害你所擊打的人，他們談論你所傷之人的痛苦。 27 願你在他們的罪孽上加添罪孽，願他們不得進入你的義。 28 願他們從生命冊上被塗抹，不得與義人一同被記錄。 29 但我貧窮憂傷；上帝啊，願你的救恩將我安置在高處。
這些咒詛並非大衛對仇敵的禱告，而是預言基督迫害者，特別是猶太民族的毀滅，這正是我們主自己含淚預言的，並在基督死後約四十年應驗。這段經文的前兩節被使徒明確應用於上帝對不信猶太人的審判（羅馬書11:9-10），因此整段經文都應朝此方向理解。猶太人因拒絕基督而被棄絕，這既是上帝公義的顯著例證，也是上帝最終將對所有頑固不信者施加報應的預兆，同時也是基督教真理的有力證明。起初，對基督教的一個主要反對意見是它廢除了儀式律法；但當上帝藉著聖殿的徹底毀滅，以及那些頑固堅持摩西律法以反對基督福音的人與摩西體系一同沉淪時，基督教廢除儀式律法一事便得到了有效的辯護，那個反對意見也隨之消除。讓我們在此觀察：
一、將臨到釘死基督者身上的審判是什麼；並非所有釘死基督者，因為有些人參與了他的死，卻悔改並蒙了憐憫（使徒行傳2:23；3:14-15），而是那些藉著頑固不信和拒絕他的福音，以及對他的門徒和追隨者根深蒂固的敵意來為此辯護的人及其後裔。參帖撒羅尼迦前書2:15-16。這裡預言：
１. 他們的祭物和供物將對他們造成傷害和損害（第22節）：「願他們的筵席變為網羅。」這可以理解為主的祭壇，被稱為「他的筵席和他們的筵席」，因為他們在獻祭的筵席上是祭壇的參與者。這本應是為了他們的福祉或平安（因為它們是平安祭），但它卻成了他們的網羅和陷阱；因為他們對祭壇的感情和依附使他們堅定不移地不信，並加深了他們對基督的偏見，而那些繼續事奉會幕的人無權吃這祭壇上的東西（希伯來書13:10）。或者，這可以理解為他們日常的物質享受，甚至是他們必需的食物；他們曾給基督苦膽和醋，因此他們的飲食理應變成他們的苦膽和醋。當生命的支撐和感官的愉悅，因我們本性的敗壞，成為我們犯罪的機會，並成為我們肉慾的食物和燃料時，我們的筵席就是一個網羅，這是一個很好的理由，說明我們絕不應無所畏懼地吃喝（猶大書12）。
２. 他們永遠不會得到信徒在基督福音中所蒙福的知識或平安的安慰（第23節），他們將被交給： (1) 司法性的盲目：「願他們的眼睛昏暗，不能看見」基督面上的上帝榮耀。他們的罪是不願看見，而是閉眼不看光，寧愛黑暗；他們的懲罰是他們不能看見，而是被交給他們自己的心慾，這使他們剛硬，這世界的上帝被允許蒙蔽他們的心（哥林多後書4:4）。這事已預言他們（以賽亞書6:10），基督也證實了它（馬太福音13:14-15；約翰福音12:40）。 (2) 司法性的恐懼。有一種恩典的恐懼，為安慰開闢道路，例如保羅的恐懼（使徒行傳9:6）；他戰兢驚訝。但這是一種永不以平安告終的恐懼，而是會使他們的腰常常顫抖，因良心的恐懼，如同伯沙撒，當他腰部的關節鬆開時。願他們被驅入絕望，並充滿持續的混亂。這在羅馬人攻擊猶太人時，猶太人絕望的計謀中得到了應驗。
３. 他們將落在上帝的憤怒和烈怒之下（第24節）：「求你將你的憤怒傾倒在他們身上。」注意，那些拒絕上帝向他們提供的偉大救恩的人，理應懼怕他的憤怒將傾倒在他們身上；因為那些不順服他所愛的兒子的人，必將成為他憤怒的世代。不信基督的人所受的判決是「上帝的憤怒常在他們身上」（約翰福音3:36）；它抓住他們，永不放手。救恩本身不會拯救那些不願受其管轄的人。看上帝的恩慈和嚴厲！
４. 他們的地方和民族將被徹底毀滅，這正是他們所懼怕的，也是他們聲稱為了阻止而迫害基督的原因（約翰福音11:48）：「願他們的住處變為荒場」（第25節），這在羅馬人毀滅他們的國家時應驗了，並且「錫安因他們的緣故，必被耕種像田地」（彌迦書3:12）。聖殿是他們特別引以為傲的殿宇，但這殿「留給他們成為荒場」（馬太福音23:38）。
第69章_2
然而，這還不是全部；如果我們被剝奪了財產的享用權，而當我們被驅逐時，其他人將從中受益，這對我們來說應該是一種滿足。但這裡又補充說：
「願無人居住他們的帳棚。」
這在猶大和耶路撒冷身上得到了顯著的應驗，因為在猶太人被毀滅之後，這片土地長期以來都未能得到有效的居住。然而，聖彼得將此特別應用於猶大（Acts i. 20）。因為他「felo de se」（自殺），我們可以推斷他的產業被沒收了，所以「他的住處荒涼，無人居住其中」，沒有他自己的親屬居住。
５. 他們走向毀滅的道路將是下坡路，沒有任何事物能阻止或介入以預防它（v. 27）：「主啊，任憑他們，讓他們『罪上加罪』。」那些邪惡的人，如果任憑他們隨從自己內心的私慾，他們必然會變得更糟；他們會罪上加罪，甚至「在他們的罪上加添悖逆」（Job xxxiv. 37）。經上說猶太人「常常充滿他們的罪」（1 Thess. ii. 16）。「將罪的刑罰加在他們的罪上」（有些人如此解讀），因為同一個詞既指罪也指刑罰，兩者關係如此緊密。如果人犯罪，上帝必會追究。然而，那些罪惡滔天的人仍可能蒙受恩惠，因為上帝藉著中保的義，廣施赦免；因此，為了斷絕他們一切蒙恩的希望，他補充說：
「願他們不進入你的義中。」
意思是，願他們無法領受上帝的義所帶來的益處，這義是藉著對中保的信心而得的（Phil. iii. 9）。這並非說上帝將任何人排除在這義之外，因為福音不排除任何不因自己的不信而自我排除的人；而是任憑他們走自己的路，他們就永遠不會進入這恩惠的治理中；因為他們不認識上帝的義的要求，反而試圖建立自己的功德，所以「他們不服上帝的義」（Rom. x. 3）。那些如此驕傲自大、不願進入上帝的義的人，將會得到相應的審判；他們自己已經決定了：「他們將不進入他的義中。」那些不願且不樂意仰賴上帝的義的人，不應期望從中獲得任何益處。
６. 他們將被斷絕一切幸福的希望（v. 28）：「願他們從生命冊上被塗抹。」願他們不再被允許活著，因為他們活得越久，造成的禍害就越大。許多不信的猶太人死於刀劍和飢荒，而那些接受基督教信仰的人中，沒有一個與他們一同滅亡；這個民族，作為一個民族，被塗抹了，不再是一個民族。許多人將此理解為他們被上帝的聖約及其一切特權所棄絕；那便是「生命冊」：「願以色列國本身，肉身的以色列，現在與那應許的聖約疏遠，這聖約迄今為止一直為他們所獨佔。願他們顯明從未被寫在羔羊的生命冊上，反倒願人稱他們為『被棄的銀子』，因為耶和華已經棄絕了他們。願他們『不與義人一同被寫』；也就是說，當所有聖徒聚集在天上有名錄的總會中時，願他們在聖徒的會眾中沒有一席之地」（Ps. i. 5）。
二、這些可怕的審判臨到他們的原因是什麼罪（v. 26）：「他們迫害你所擊打的人，並談論以加增你受傷者的痛苦。」
１. 基督是上帝所擊打的人，因為「耶和華樂意將他壓傷」，他被視為「被擊打、被上帝擊打、受苦的」，因此人們「向他掩面」（Isa. liii. 3, 4, 10）。他們以滔天的怒氣迫害他；他們喊著：「釘他十字架！釘他十字架！」將聖彼得的話與此比較（Acts ii. 23）。雖然他是「按著上帝的定旨和預知被交與人」，但他們卻「藉著惡人的手把他釘在十字架上殺了」。當主耶穌在十字架上時，他們「談論以加增他的痛苦」，說：「他信靠上帝，讓上帝救他吧！」沒有什麼話比這更令人痛苦了。
２. 受苦的聖徒是上帝所傷的，是為他的緣故、為他的事業而受傷的，而他們卻迫害這些人，並「談論以加增他們的痛苦」。因此，「忿怒臨到他們，直到極處」（1 Thess. ii. 16）；參見Matt. xxiii. 34等。這可以更廣泛地理解，它教導我們，沒有什麼比侮辱上帝所擊打的人、在受苦者身上加添苦難更惹上帝發怒的了，因此這裡公正地接著說：「罪上加罪」；參見Zech. i. 15。那些心靈受傷、因屬靈狀況而處於困境和恐懼中的人，應當得到非常溫柔的對待，必須注意不要「談論以加增他們的痛苦」，也不要使義人的心憂傷。
三、詩人在這一切之中對自己的看法（v. 29）：「但我貧窮憂傷；」這是我在外在苦難中最糟糕的情況，然而「被寫在義人之中」，並不像他們那樣處於上帝的憤怒之下。與其富足歡樂卻在上帝的咒詛之下，不如貧窮憂傷卻蒙上帝的賜福。因為那些進入上帝的義中的人，很快就會看到他們的貧窮和憂傷的終結，他的救恩將使他們高升，這正是大衛在此所祈求的（Isa. lxi. 10）。這可以應用於基督。他在降卑時是貧窮憂傷的，是個多愁善感的人，沒有枕頭的地方。但上帝將他高高舉起；為他成就的救恩，藉著他成就的救恩，「使他高升，遠超一切執政的、掌權的。」
受迫害者的安慰；感恩與讚美。
30 我要以詩歌讚美上帝的名，以感謝將他尊為大。 31 這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。 32 謙卑的人看見了就喜樂；尋求上帝的人，你們的心必活過來。 33 因為耶和華聽窮乏人的禱告，不藐視他的被囚者。 34 願天和地讚美他，願海和其中一切游動的讚美他。 35 因為上帝要拯救錫安，建造猶大的城邑；使人住在那裡，得為產業。 36 他僕人的後裔也要承受為業；愛他名的人也要住在其中。
詩人在此，既作為基督的預表，也作為基督徒的榜樣，以聖潔的喜樂和讚美結束了這篇詩篇，而他開頭卻是抱怨和陳述他的悲傷。
一、他決心自己讚美上帝，毫不懷疑自己必蒙上帝悅納（v. 30, 31）：「我要讚美上帝的名，不僅用心，也用我的詩歌，並『以感謝將他尊為大』；」因為他樂意將他百姓感恩的讚美視為對他的尊崇。這暗示所有基督徒都應當「用詩章、頌詞、靈歌」來讚美上帝。而「這便叫耶和華喜悅」，藉著基督這位我們讚美和禱告的中保，這比律法上最有價值的祭物（v. 31），「一隻牛或公牛」更蒙悅納。這清楚地暗示，在彌賽亞的日子，不僅贖罪祭，連那些由禮儀律法所設立的讚美和感恩祭也將終止；取而代之的是，屬靈的讚美和感恩祭蒙悅納——是我們嘴唇的祭，而不是牛棚裡的牛犢（Heb. xiii. 15）。對我們來說，極大的安慰是，謙卑和感恩的讚美比最昂貴、最華麗的祭物更蒙上帝喜悅，無論是過去還是現在。
二、他鼓勵其他良善的人在上帝裡面歡喜，並繼續尋求他（v. 32, 33）：「謙卑的人看見了就喜樂。」他們將會欣慰地觀察到：
１. 聖徒的經歷。他們將看到上帝多麼樂意垂聽窮乏人的呼求，並賜給他們所求的，他絕不藐視他的被囚者；雖然世人藐視他們，他卻以恩惠的眷顧待他們，並會找到時機釋放他們。謙卑的人看見了就喜樂，不僅因為「若一個肢體得榮耀，所有肢體就一同歡樂」，更是因為這鼓勵他們在困境中信靠上帝。這將使那些尋求上帝的人心靈復甦，看到更多印證和證明這真理：雅各的上帝從未對雅各的後裔說：「你們尋求我是徒然的。」
２. 救主的升高，因為詩人一直在談論他，並將自己視為他的預表。當他的憂傷結束，他進入擺在他面前的喜樂時，當他被垂聽並從墳墓的囚禁中釋放時，謙卑的人將會看到並歡喜，那些藉著基督尋求上帝的人將會活過來並得到安慰，他們會得出結論：如果他們與他一同受苦，他們也將與他一同作王。
三、他呼籲所有受造物讚美上帝，包括天、地、海，以及其中一切的居民（v. 34）。天和地，以及兩者的萬象，都是他所造的，因此「願天和地讚美他」。天上的天使和地上的聖徒，各自在他們的居所中，都能為自己提供足夠的材料來不斷讚美。願海中的魚，雖然以沉默著稱，也讚美主，因為海是他的，是他造的。世人的讚美必須為上帝對他教會的恩惠而獻上（v. 35, 36）。因為上帝要拯救錫安，那聖山，他的事奉在那裡得以維持。他將拯救所有被分別為聖歸他的人，所有投身於他敬拜的人，以及所有基督所統治的人；因為他是錫安聖山上的君王。他為猶大的城邑預備了恩惠，基督就是出自這個支派。上帝將為福音教會成就大事，所有對此心存善意的人都應當歡喜。因為：
１. 它將被居住和充滿人口。將有得救的人加添給它。猶大的城邑將被建造，特定的教會將按照福音的模式建立和組織起來，以便有餘民「住在那裡」，並「得為產業」，享受賦予它的特權，並繳納所要求的貢獻和服務。那些愛他名的人，那些對一般宗教懷有善意的人，將會接受基督教信仰，並在基督教會中佔有一席之地；他們將作為公民，作為上帝家裡的人，住在其中。
２. 它將被永續和繼承。基督教並非「res unius ætatis」（一時之物）。不：「他僕人的後裔也要承受為業。」上帝將為自己保守並興起後裔來事奉他，他們將繼承他們父輩的特權；因為應許是給你們和你們的兒女的，就像古時一樣：「我要作你的上帝，也要作你後裔的上帝。」應許之地永遠不會因缺乏繼承人而失落，因為上帝「能從石頭中給亞伯拉罕興起子孫」，而且寧願如此，也不願繼承權被切斷。大衛永不缺少站在他面前的人。救贖主將看見他的後裔，並在他們身上延長他的日子，直到上帝的奧秘完成，奧秘的身體完全。既然聖潔的後裔是世界的實質，如果他們都被聚集起來，世界很快就會終結，那麼為了這對其保存的確信，天和地都應當讚美他，這是理所當然的。