詩篇第六十八篇
這是一篇極其卓越的詩篇，但在許多地方，其真實意義並不容易領會；因為在此篇中，如同其他一些經文一樣，有些事是晦澀難懂的。大衛是何時、因何事寫下這篇詩篇，並不清楚；但很可能是在上帝使他四境太平，脫離一切仇敵之後，他將約櫃（既是上帝同在的記號，也是基督代贖的預表）從俄別以東家中運到他在錫安為約櫃所搭的帳幕時。因為詩篇開頭的話語，正是摩西在約櫃起行時所用的禱告（民數記 10:35）。由此，他被預言之靈引導，說出關於彌賽亞、祂升天以及祂在世上建立國度的榮耀之事。
一、他以禱告開始，既是為抵擋上帝的仇敵（1-2節），也是為祂的百姓（3節）。 二、他接著轉為讚美，這佔據了詩篇的其餘部分，呼籲所有人讚美上帝（4、26、32節），並提出許多值得讚美的事項。 １. 上帝的偉大與良善（4-6節）。 ２. 上帝從前為祂百姓所行的奇妙作為：帶領他們經過曠野（7-8節），使他們定居迦南（9-10節），使他們戰勝仇敵（11-12節），並將他們從壓迫者手中解救出來（13-14節）。 ３. 上帝在祂教會中的特別同在（15-17節）。 ４. 基督的升天（18節）以及祂藉此拯救祂的百姓（19-20節）。 ５. 基督將戰勝祂的仇敵，並將恩惠賜給祂的教會（21-28節）。 ６. 藉由外邦人的加入，教會得以擴展（29-31節）。 他以對上帝榮耀與恩惠的莊嚴承認結束詩篇（32-35節）。在歌唱這篇詩篇時，我們應當努力讓這些偉大的事在我們心中產生應有的感動。
為上帝仇敵的驅散而禱告
交與伶長。大衛的詩，或作歌。
１ 願上帝興起，使祂的仇敵四散；願那恨祂的人，在祂面前奔逃。 ２ 他們被驅逐，如煙被風吹散；惡人見上帝的面，就消滅，如蠟被火鎔化。 ３ 惟願義人歡喜，在上帝面前快樂；願他們大大歡喜。 ４ 你們要向上帝歌唱，歌頌祂的名；為那坐車行過曠野的，修平大道。祂的名是耶和華，要在祂面前歡樂。 ５ 上帝在祂的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。 ６ 上帝使孤獨的有家，使被囚的得釋放，享豐盛；惟有悖逆的，住在乾旱之地。
一、大衛禱告願上帝顯現祂的榮耀， １. 為要使祂的仇敵混亂（1-2節）：「願上帝興起，如同審判官宣判他們，如同將軍上陣執行審判；願他們四散，在祂面前奔逃，因為他們無法站穩腳跟，更不用說與祂對抗了。願上帝興起，如同太陽以其能力發出光芒；黑暗之子必四散，如同黃昏的陰影在旭日東昇時消散。願他們被驅逐，如煙被風吹散，煙升起彷彿要遮蔽太陽，卻立刻消散，不留痕跡。願他們如蠟被火鎔化，迅速消融。」大衛如此闡釋摩西的禱告，不僅重複並應用於自己和他的時代，更加以擴展，引導我們如何使用聖經中的禱告。不僅如此，這也預示了救贖主戰勝祂國度的仇敵，因為祂是聖約的天使，引導以色列經過曠野。 默想： (1) 總是有、曾經有、也將永遠有那些與上帝為敵、恨祂的人，他們與那古蛇一同反對上帝在人間的國度，反對女人的後裔。 (2) 只有惡人，而且是惡人，才是上帝的仇敵，是那惡者的兒女。 (3) 雖然我們應當為仇敵禱告，但我們應當為抵擋上帝的仇敵禱告，抵擋他們對上帝的敵意以及他們對上帝國度的一切企圖。 (4) 只要上帝興起，所有不悔改、不可和解的仇敵，那些不願悔改歸榮耀給祂的人，必將迅速而確實地四散、被驅逐，並在祂面前滅亡；因為從來沒有人硬著心抵擋上帝而亨通的。審判之日將是不敬虔之人完全而最終的滅亡之日（彼得後書 3:7），他們將在那烈火中如蠟鎔化，那時主將顯現（帖撒羅尼迦後書 1:8）。
２. 為要使祂的百姓得安慰和喜樂（3節）：「願義人歡喜，他們現在雖在憂傷中；願他們在上帝面前，在祂施恩的同在中快樂。上帝是祂百姓的喜樂；願他們每逢來到上帝面前都歡喜，是的，願他們大大歡喜，願他們以極大的喜樂歡喜。」 默想：那些在上帝裡面歡喜的人，有理由以極大的喜樂歡喜；我們應當將這喜樂祝願給所有聖徒，因為這喜樂是屬於他們的。亮光為義人所撒。
二、他讚美上帝榮耀的顯現，並呼籲我們讚美祂，歌頌祂的名，尊崇祂， １. 作為一位偉大的上帝，無限偉大（4節）：祂坐車行過諸天，以祂的名耶和華。祂是所有天體運動的源頭，引導並管理它們，如同駕車者使車輛前行，對天上的影響力擁有至高無上的權柄；祂坐車行過諸天是為幫助祂的百姓（申命記 33:26），如此迅速、如此強大，遠超一切反對勢力。祂以祂的名耶和華（Jah 或 Jehovah）統治這些，祂是自有永有、自給自足的存在；是所有存在、能力、運動和完全的源頭；這是祂永遠的名。當我們如此尊崇上帝時，我們必須在祂面前歡樂。在上帝裡面聖潔的喜樂，與我們應當敬拜祂的敬畏和虔誠，是完全相符的。
２. 作為一位施恩的上帝，一位有憐憫和溫柔慈悲的上帝。祂是偉大的，但祂不輕視任何人，甚至是最卑微的；不，作為一位大有能力的上帝，祂運用祂的能力來幫助那些受困的人（5-6節）。孤兒、寡婦、孤獨者都發現祂是他們全足的上帝。 默想：上帝的良善是祂的榮耀。那位以祂的名耶和華坐車行過諸天的，人們會認為祂應當立刻被尊崇為萬王之王、萬主之主，以及所有國家事務的至高管理者；祂確實如此，但祂更以此為榮，因為祂是孤兒的父。雖然上帝至高，但祂卻顧念卑微的人。那些與這樣一位上帝有關係的人是有福的。那位坐車行過諸天的是一位值得擁有的父；以耶和華為上帝的百姓，是有福的。 (1) 當家庭失去首領時，上帝會照顧他們，祂自己成為他們的頭；寡婦和孤兒將在祂裡面找到他們在逝去的親人身上所失去的，而且是無限更多、更好的。祂是孤兒的父，憐憫他們，賜福他們，教導他們，供應他們，分給他們產業。祂必使他們存活（耶利米書 49:11），他們必在祂那裡蒙憐憫（何西阿書 14:3）。他們有自由稱祂為父，並以他們與祂的關係為他們的監護人來懇求祂（詩篇 146:9；10:14, 18）。祂是寡婦的審判官或保護者，給予她們忠告，糾正她們的冤屈，認可她們並為她們辯護（箴言 22:23）。祂的耳朵向她們所有的抱怨敞開，祂的手向她們所有的需要敞開。祂在祂的聖所中如此行，這可以理解為祂在天上的榮耀居所（在那裡祂預備了祂的審判寶座，孤兒和寡婦可以自由地求助於祂，並受到祂的保護，詩篇 9:4, 7），或者理解為祂在地上恩典的居所；因此，這也指示寡婦和孤兒如何向上帝求助；讓她們到祂的聖所，到祂的話語和典章那裡；在那裡她們可以找到祂，並在祂裡面找到安慰。 (2) 當家庭需要建立時，祂是建立者：上帝使孤獨的有家，使那些孤單的人進入舒適的關係中，使那些不安居的人得到合適的安頓（詩篇 113:9）；祂使那些被迫在外尋求幫助的人安居家中（哈蒙德博士語），使那些貧困的人找到謀生之道，這是人類慈善事業的一個很好的方式，也是上帝恩惠的一個很好的方式。
３. 作為一位公義的上帝， (1) 在解救受壓迫者方面。祂使被囚的得釋放，使那些被不公正監禁和奴役的人獲得自由。任何鎖鏈都無法拘禁上帝要釋放的人。 (2) 在與壓迫者算帳方面：悖逆的住在乾旱之地，他們從欺詐和傷害中所得的，毫無安慰。最好的土地對那些因悖逆而失去上帝賜福的人來說，將是乾旱之地，因為上帝的賜福是我們所有享受的汁液和肥沃。以色列人從埃及被帶到曠野，但在那裡他們比埃及人自己得到更好的供應，埃及人的土地，如果尼羅河枯竭（有時確實如此），就是一片乾旱之地。
感恩的讚美歸於上帝；回憶所蒙的恩惠
７ 上帝啊，你曾在你百姓前頭出來，在曠野行走。細拉。 ８ 那時地見上帝的面而震動，天也降雨；西乃山見上帝的面，就是以色列上帝的面，也震動。 ９ 上帝啊，你降下大雨，你產業疲乏的時候，你使它堅固。 １０ 你的會眾住在其中；上帝啊，你憑你的恩惠為困苦人預備了。 １１ 主發命令，傳好信息的婦女成了大群。 １２ 統兵的君王逃跑了，逃跑了；在家等候的婦女分受掠物。 １３ 你們安臥在羊圈的時候，好像鴿子的翅膀用銀子包裹，其羽毛用黃金遮蓋。 １４ 全能者在那裡趕散君王的時候，西緬山就如撒門的雪白。
詩人在此，因著最近上帝為他和他的百姓所行的偉大之事而有機會感謝上帝，便藉此讚美祂從前為他們的列祖所行的事。新的恩惠應當提醒我們過去的恩惠，並重新喚起我們對它們的感恩之情。願以下這些事永不被遺忘：
一、上帝親自引導以色列人經過曠野；當祂將他們從鎖鏈中帶出來時，祂並沒有將他們留在乾旱之地，而是祂自己在曠野行走，走在他們前頭（7節）。這不是一次旅行，而是一次行軍，因為他們像士兵一樣，像一支帶著旗幟的軍隊前行。埃及人自以為曠野將他們困住了，但他們錯了；上帝的以色列人，有祂作他們的領袖，行過曠野，並沒有迷失其中。 默想：如果上帝將祂的百姓帶入曠野，祂必會走在他們前頭，並將他們帶出曠野（雅歌 8:5）。
二、祂在西乃山向他們顯現祂榮耀的同在（8節）。從來沒有任何百姓像以色列人那樣看見上帝的榮耀，聽見祂的聲音（申命記 4:32-33）。從來沒有任何百姓得到如此卓越的律法，如此闡釋，如此強調。那時地震動，鄰近的國家很可能也感受到了震動；有可怕的雷聲，無疑伴隨著雷雨，其中天似乎降下雨來；而神聖的教義如雨降下（申命記 32:2）。西乃山本身，那座巨大的山，那條長長的山脈，在上帝面前震動；參見士師記 5:4-5；申命記 33:2；哈巴谷書 3:3。神聖威嚴的這種可怕顯現，既會使他們對祂產生敬畏和懼怕，也會鼓勵他們對祂的信心和依賴。無論他們幸福定居的道路上存在什麼困難的山嶺，那位能震動西乃山本身的，也能將它們挪開，也能越過它們。
三、祂在曠野和迦南都為他們提供了非常舒適的供應（9-10節）：你降下大雨，你憑你的恩惠為困苦人預備了。這可能指： １. 在曠野中用嗎哪供應他們的營地，嗎哪像雨一樣降在他們身上，鵪鶉也是如此（詩篇 78:24, 27），這可以恰當地稱為慷慨或豐盛的雨，因為這是神聖恩惠的一個難忘的例子。這堅固了以色列的營地（這裡稱為上帝的產業，因為祂選擇他們作祂自己的特別珍寶），當它疲乏並瀕臨滅亡時：這堅固了他們的信心，是上帝能力和良善的持久證明。即使在曠野中，上帝也為以色列（祂的會眾）找到了舒適的居所。 ２. 或者，指在迦南地，那流奶與蜜之地，據說飲天上的雨水（申命記 11:11），所賜予的及時供應。當那肥沃的土地有時因居住者的罪孽而瀕臨變成荒蕪時，上帝在審判中仍記念憐憫，降下大雨，使其再次恢復生機，以致以色列的會眾住在其中，甚至有足夠的供應來滿足他們的窮人。這進一步指向為上帝的以色列人所作的屬靈供應；恩典的靈和恩典的福音是上帝堅固祂產業的大雨，也是他們結果子的源頭（以賽亞書 45:8）。基督自己就是這雨（詩篇 72:6）。祂必降臨，如雨水滋潤大地。
四、祂常常使他們戰勝仇敵；從他們初入迦南，以及在士師時代直到大衛的日子，軍隊和統兵的君王都起來攻擊他們，但他們最終都戰勝了他們（11-12, 14節）。在此請注意： １. 上帝是他們的總司令：主發命令，如同他們軍隊的將軍。祂為他們興起士師，給予他們委任和指示，並向他們保證成功。上帝在祂的聖潔中說話，然後基列是我的。 ２. 他們有先知，作為上帝的使者，向他們傳達祂的心意。上帝將祂的話語（耶和華的話臨到他們）賜給他們，然後傳好信息的婦女成了大群——先知和女先知，因為「話語」是陰性。當上帝有信息要傳送時，祂不會缺少使者。或者，這可能暗示婦女在勝利時一同歡慶，這是常見的（出埃及記 15:20；撒母耳記上 18:7），她們在其中注意到上帝的話語，對此的歡慶不亞於對祂作為的歡慶。 ３. 他們的仇敵被擊敗，陷入混亂：統兵的君王逃跑了，逃跑了，以最可怕和最倉促的方式逃跑，他們不是戰鬥然後逃跑，而是逃跑再逃跑，不戰而退；他們迅速逃跑，再也沒有集結起來。 ４. 他們因戰場上的掠物而致富：在家等候的婦女分受掠物。不僅是男人，那些留守營地的士兵，根據分配條例，要分享戰利品（撒母耳記上 30:24），甚至那些留在家中的婦女也有一份，這暗示了所獲戰利品的豐盛。 ５. 上帝為他們所行的這些偉大之事，使他們得以聖化，並促成了他們的改革（14節）：全能者在那裡趕散君王的時候（為教會），西緬山就如撒門的雪白，因上帝的憐憫而得以潔淨和煉淨；當軍隊出征攻擊仇敵時，他們保守自己遠離一切邪惡，因此軍隊凱旋歸來，以色列人因勝利而堅固了他們的純潔和虔誠。 以色列人勝利的這段記載，也適用於被高舉的救贖主為屬祂的人戰勝死亡和陰間的勝利。藉著基督的復活，我們的屬靈仇敵被擊退，他們的能力被打破，他們永遠無法傷害上帝的任何百姓。這勝利最初是由婦女（傳好信息的婦女）告知門徒的（馬太福音 28:7），然後由門徒向全世界傳講，而那些留在家中、自己沒有為此做出任何貢獻的信徒，則享受其益處，並分受掠物。
五、他們從卑微受鄙視的境況被提升到輝煌和繁榮。當他們在埃及為奴時，以及後來有時被一個強大的鄰國壓迫，有時被另一個壓迫時，他們彷彿安臥在羊圈或瓦礫堆中，如同被輕視的破碎器皿，或如同毫無價值的器皿——他們是黑的、骯髒的、變色的。但上帝最終將他們從羊圈中解救出來（詩篇 81:6），在大衛時代，他們正走向成為世界上最繁榮的王國之一，在周圍所有人的眼中都可愛，好像鴿子的翅膀用銀子包裹（13節）。哈蒙德博士說：「因此，在基督的國度下，那些被帶到最卑賤、最可鄙的境況，崇拜木頭和石頭，並沉溺於最邪惡情慾的異教偶像崇拜者，將從那可憎的境況被提升到事奉基督，並實踐世界上最偉大的內在美德——所有基督徒美德。」這也可以應用於教會從受苦狀態中得蒙拯救，以及個別信徒在絕望之後所得到的安慰。
錫安的榮耀；錫安的王
１５ 上帝的山是巴珊山；高大的山是巴珊山。 １６ 你們高山為何跳躍呢？這山是上帝所願居住的；耶和華必永遠住在其中。 １７ 上帝的戰車有二萬，千千萬萬；主在其中，好像在西乃聖山一樣。 １８ 你已經升上高天，擄掠了仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間，受了恩賜，叫耶和華上帝可以與他們同住。 １９ 願頌讚歸與主，天天背負我們重擔的上帝，就是拯救我們的上帝。細拉。 ２０ 上帝是為我們施行拯救的上帝；人能脫離死亡，是在乎主耶和華。 ２１ 但上帝要打破祂仇敵的頭，就是那常行罪惡之人的髮頂。
大衛在讚美上帝為以色列人所行的事，作為以色列的上帝（8節）之後，在此特別讚美祂為錫安的上帝；比較詩篇 9:11：「歌頌住在錫安的耶和華」，因此錫安被稱為上帝的山。
一、他將錫安與巴珊山和其他高大肥沃的山比較，並將錫安置於它們之上（15-16節）。的確，錫安與它們相比，既小又低，也沒有像它們那樣遍布羊群和牛群，然而，因此，它在所有這些山中都佔有優勢，因為它是上帝的山，是祂所願居住的山，是祂選擇顯現祂特別同在記號的地方（詩篇 132:13-14）。 默想：對上帝聖潔，遠比在世上高大偉大更為尊貴。「你們高山為何跳躍呢？你們為何輕視貧窮的錫安，誇耀自己的高度呢？這山是上帝所揀選的，因此，雖然你們在體積上超過它，是頭等山，但因為王旗在此升起，你們都必須向它降帆。」錫安之所以特別尊貴，是因為它是福音教會的預表，因此被稱為錫安山（希伯來書 12:22），這在此處有所暗示，當他說耶和華必永遠住在其中時，這必須在福音的錫安中實現。世界上沒有任何國度可以與救贖主的國度相比，沒有任何城市可以與藉福音憲章所建立的城市相比，因為上帝住在其中，並將永遠住在其中。
二、他將錫安與他曾提及的西乃山（8節）比較，並表明錫安擁有神聖的同在（Shechinah），其真實性不亞於西乃山，儘管不如西乃山那樣可感（17節）。天使是上帝的戰車，是祂用來對抗仇敵的戰車，是祂用來接送朋友的戰車，就像祂為以利亞所做的（拉撒路據說是由天使抬去的），是祂的榮耀戰車，在其中祂顯現祂的榮耀和能力。它們數量龐大：二萬，千千萬萬。在天上的耶路撒冷有無數的天使（希伯來書 12:22）。大衛所對抗的仇敵有戰車（撒母耳記下 8:4），但它們的數量或力量如何能與上帝的戰車相比呢？當大衛有這些戰車在他這邊時，他無需懼怕那些信賴戰車和馬匹的人（詩篇 20:7）。上帝在西乃山顯現，有千萬天使隨侍，律法就是藉著他們的傳達而賜下的（使徒行傳 7:53）。祂帶著千萬聖者降臨（申命記 33:2）。而在錫安，上帝仍然顯現祂的榮耀，並真實地同在，有祂天軍的眾多隨從，這由基路伯所象徵，上帝據說住在其間。因此，正如一些人讀這節經文的最後幾個字：「西乃在聖所中」；也就是說，聖所對以色列人來說，取代了西乃山，他們從那裡領受神聖的諭旨。我們的主耶穌擁有這些戰車的指揮權。當長子被帶到世上時，祂被吩咐說：願上帝所有的使者都拜祂（希伯來書 1:6）；他們在所有場合都服侍祂，祂現在在他們中間，天使、掌權的、有能力的都服從了祂（彼得前書 3:22）。新約也暗示天使在基督徒莊嚴的宗教聚會中同在（哥林多前書 11:10）。女人因為天使的緣故，應當在頭上戴帕；並參見以弗所書 3:10。
三、錫安山的榮耀是上帝立在祂聖山上的王（詩篇 2:6），祂來到錫安的女子那裡（馬太福音 21:5）。詩人在此談論祂的升天，他的話語被明確應用於此（以弗所書 4:8）：你已經升上高天（18節）；比較詩篇 47:5-6。基督升上高天在此被說成是已經發生的事，如此確定；並被說成是祂的榮耀，如此偉大。這可能包括祂整個被高舉的狀態，但特別指向祂升天到父的右邊，這對我們來說是極大的益處，如同對祂的提升一樣。因為： １. 祂那時戰勝了陰間的權勢。祂擄掠了仇敵；也就是說，祂凱旋地帶領祂的俘虜，如同偉大的征服者常做的那樣，公開地顯明他們（歌羅西書 2:15）。祂擄掠了那些曾擄掠我們的人，如果祂沒有介入，那些人將永遠將我們擄掠。不，祂擄掠了擄掠本身，完全打破了罪和撒旦的權勢。正如祂是死亡的死亡，祂也是擄掠的擄掠（何西阿書 13:14）。這暗示了耶穌基督對我們屬靈仇敵所取得的完全勝利；這勝利是如此徹底，以致藉著祂，我們也得勝有餘，也就是說，是凱旋者（羅馬書 8:37）。 ２. 祂那時為所有信徒打開了天堂之門：你受了恩賜，為人。祂將恩賜賜給人，使徒如此讀它（以弗所書 4:8）。因為祂領受是為了施予；聖靈的恩膏澆灌在祂頭上，好讓它從祂身上降到祂衣裳的邊緣。祂也施予祂所領受的；祂既領受了賜永生的權柄，就將它賜給所有賜給祂的人（約翰福音 17:2）。你受了恩賜，為人，不是為天使；墮落的天使不能成為聖徒，站立的天使也不能成為福音的執事（希伯來書 2:5）。不僅為猶太人，也為所有的人；凡願意的人都可以從這些恩賜中受益。使徒告訴我們這些恩賜是什麼（以弗所書 4:8），先知、使徒、傳福音的、牧師和教師，福音事工的設立以及為此裝備人，這兩者都應被視為天上的恩賜和基督升天的果實。你受了恩賜在人裡面（邊註），也就是說，在基督樂意披戴的人性中，好使祂成為慈悲忠信的大祭司，辦理屬上帝的事。在祂裡面，作為中保，一切的豐盛都居住著，好讓我們從祂的豐盛裡領受。為了彰顯基督為我們領受這些恩賜的慈愛和恩典，詩人指出： (1) 我們曾喪失了這些恩賜。祂也為悖逆的人領受了這些恩賜，為那些曾悖逆的人；所有世人都在他們墮落的狀態中如此。或許這特別指外邦人，他們曾心裡與上帝為敵，行惡事（歌羅西書 1:21）。這些恩賜是為他們領受的，是賜給他們的，好讓他們放下武器，使他們的敵意被除去，好讓他們歸順。這極大地彰顯了基督的恩典，藉著祂，叛逆者在順服之後，不僅得到赦免，而且得到提升。他們在基督之下得到委任，有人說，在我們的法律中，這相當於撤銷了剝奪公民權的判決。基督來到一個悖逆的世界，不是要定罪它，而是要藉著祂，世界可以得救。 (2) 這些恩賜為我們所預備的恩惠：祂為悖逆的人領受了恩賜，叫耶和華上帝可以與他們同住，好讓祂在一個悖逆的世界中建立教會，祂將藉著祂的話語和典章居住其中，如同古時在聖所中一樣，好讓祂建立祂的寶座，基督可以居住在那些曾悖逆的個別人的心中。基督承擔使命的恩典意圖是建立上帝的帳幕在人間，好讓祂與他們同住，他們自己成為活的聖殿來讚美祂（以西結書 37:27）。
四、錫安王的榮耀是，祂是所有樂意順服祂的百姓的救主和施恩者，也是所有持續悖逆祂的人的烈火（19-21節）。我們在此看到善與惡、生與死、祝福與咒詛擺在我們面前，如同馬可福音 16:16 所說的：信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。 １. 那些以神為他們的上帝，並因此將自己獻給祂作祂的百姓的人，將被祂的恩惠所充滿，祂將成為他們的拯救之神。如果我們真誠地承認上帝是我們的上帝，並如此尋求祂， (1) 祂將不斷地施恩於我們，並為我們提供讚美的機會。在提及基督為我們所領受的恩賜（18節）之後，他恰當地在接下來的話語中補充說：願頌讚歸與主；因為我們得以存活，得以舒適地生活，並天天背負我們重擔，都是由於基督的代贖。上帝對我們慷慨的恩賜如此之多，如此重要，以致可以真實地說祂背負我們重擔；祂傾倒祝福，直到無處可容（瑪拉基書 3:10）。它們如此恆常，祂施恩於我們如此不倦，以致祂天天背負我們重擔，正如每天的需要所要求的那樣。 (2) 祂最終將成為我們的拯救之神，永遠的拯救，上帝的拯救，祂將向那些行為正直的人顯明（詩篇 50:23），靈魂的拯救。那位天天背負我們重擔的，不會以現世的事物作為我們的份，而是將成為我們拯救的上帝；祂現在賜給我們的，是作為拯救的上帝所賜的，是為了我們拯救的偉大目的。祂是我們的上帝，因此祂將成為我們永遠拯救的上帝；因為只有這樣才能滿足祂作為我們的上帝，與我們立約關係的廣闊範圍。但祂有能力完成這拯救嗎？是的，當然；因為人能脫離死亡，是在乎主耶和華。陰間和死亡的鑰匙都交在主耶穌手中（啟示錄 1:18）。祂自己在復活中脫離了死亡，祂有權柄和能力將屬祂的人從死亡的權勢中解救出來，藉著在他們死時改變死亡對他們的性質，並在他們復活時賜予他們對死亡的完全勝利；因為盡末了所毀滅的仇敵就是死。對於那些將永遠脫離死亡，並找到這樣一個出口，以致不被第二次的死所傷害的人來說，從暫時的死亡中得蒙拯救確實是恩典，並且來自上帝，作為他們拯救的上帝（哥林多後書 1:10）。
２. 那些持續與祂為敵的人必將滅亡（21節）：上帝要打破祂仇敵的頭，——那古蛇撒旦的頭（創世記 3:15 的第一個應許預言女人的後裔將打破牠的頭），——所有抵擋祂和祂在人間國度的列國權勢，無論是猶太人還是外邦人（詩篇 110:6，祂必打破多國的頭），——所有那些不願讓祂作王統治他們的人，因為祂將他們視為仇敵，他們將被帶出來並在祂面前殺死（路加福音 19:27）。祂將打破那常行罪惡之人的髮頂。 默想：那些持續行惡，不願悔改的人，上帝將他們視為仇敵，並將如此對待他們。將頭稱為髮頂，或許是暗指押沙龍，他濃密的頭髮成了他的絞索。或者，這表示祂最兇猛和野蠻的仇敵，他們讓頭髮生長，使自己看起來更可怕，或者祂最精緻和嬌弱的仇敵，他們對頭髮很講究：無論是哪一種，都無法保護自己免受神聖公義將給那些持續犯罪之人的頭部造成的致命創傷。
上帝百姓的救贖；恩典啟示所強化的職責
第68章_2
22 主說：我必從巴珊領回，我必從深海領回我的百姓：23 好叫你的腳踏在仇敵的血中，你的狗舌頭也舔這血。24 神啊，他們看見了你的行進，我的神、我的王在聖所中的行進。25 歌唱的在前，作樂的在後；其中有擊鼓的少女。26 你們當在會眾中稱頌神，從以色列的泉源稱頌主。27 那裡有小小的便雅憫，和他們的領袖，猶大的王子和他們的議會，西布倫的王子，和拿弗他利的王子。28 你的神已經命定你的力量：神啊，求你堅固你為我們所成就的。29 因你耶路撒冷的聖殿，列王必將禮物獻給你。30 求你斥責槍兵的群眾，公牛的眾多，和百姓中的牛犢，直到每個人都帶著銀塊順服：求你驅散那些喜愛戰爭的百姓。31 王子必從埃及出來；古實必速速向神伸出手來。
在這些經文中，我們有三件事：
一、神對祂百姓的救贖，以及他們勝過祂和他們仇敵的恩惠應許（v. 22, 23）：
主說，在祂自己恩惠的預旨和應許中，「我必為我的百姓行大事，作為他們救恩的神」（v. 20）。那些憑信心以祂為神的人，神必不辜負他們的期望。應許如下：
１. 祂必使他們脫離危險，安然無恙，如同祂從前所行的：「我必再次從深海領回他們」，如同祂帶領以色列人脫離埃及的奴役，進入曠野的安逸和自由；「我必再次從巴珊領回他們」，如同祂帶領以色列人脫離曠野的缺乏和漂流，進入迦南地的豐盛和定居；因為巴珊地在約旦河對岸，他們在那裡與西宏和噩爭戰，然後才遷入迦南。
注：神從前為祂百姓所顯現的能力和恩惠，應當鼓勵他們對祂未來的信心和盼望，相信祂所行的，必會再次行。祂必「再次伸手，第二次救回祂百姓所餘剩的」（賽十一11）；我們或許會再次看見「我們列祖所告訴我們的一切奇事」。
但這還不止於此：
２. 祂必使他們勝過仇敵（v. 23）：「好叫你的腳踏在仇敵的血中」，當你經過時，仇敵的血像水一樣大量流出，「你的狗舌頭也舔這血」。狗舔了亞哈的血；在毀滅敵基督世代時，我們讀到血「高到馬的嚼環」（啟十四20）。神賜福大衛軍隊勝過以色列仇敵的勝利，在此被預言，但這些勝利是基督為祂自己和所有信徒，藉著祂的復活（以及因祂的復活而來的信徒的復活）從地裡勝過死亡和墳墓的預表，也是基督和祂教會的仇敵被毀滅的預表，他們必有血給他們喝，因為他們是配得的。
二、神的百姓將如何歡迎祂恩典的這些榮耀啟示，無論是在祂的話語中還是在祂的作為中。祂是否已在祂的聖潔中說話？祂是否已說祂必「從巴珊領回」？那麼，我們應當如何回應呢？
１. 我們要留意祂的行進（v. 24）：「他們看見了，你的百姓看見了，你的行進，神啊！當別人不留意主的作為，也不留意祂手所行的時，他們卻看見了我的神、我的王在聖所中的行進。」在此請看：
(1) 活躍的信心如何將神歸為己有；祂是神和王；但這還不止，祂是「我的」神和「我的」王。那些如此以祂為自己的人，可以在祂一切的行進中看見祂，作為他們的神，作為他們的王，為他們的益處而行動，並回應他們的禱告。
(2) 神最顯著的行進在哪裡，就是在聖所中，在祂的話語和典章中，並藉著它們，尤其是在福音教會中祂的百姓中間，在其中並藉著它，神多樣的智慧得以顯明。祂在聖所中的這些行進，遠遠超越了早晨和傍晚的行進，更響亮地宣告了祂永恆的能力和神性。
(3) 我們對這些行進的責任是什麼，就是留意它們。這是神的指頭。神確實與我們同在。
２. 我們要以最虔誠莊重的方式將榮耀歸給祂。當我們看見祂「在聖所中的行進」時：
(1) 那些直接受僱於聖殿事奉的人要讚美祂（v. 25）。利未人中，有些是歌唱的，有些是作樂的，他們最接近看見祂「在聖所中的行進」，因此應當帶頭讚美祂。而且，由於這是一個特別凱旋的日子，其中有「擊鼓的少女」，以完成合奏。「因此（正如哈蒙德博士所說），當基督升天後，使徒們將向全世界慶祝並宣揚這事，甚至那些見證這事的婦女也將熱情地與他們一同傳揚。」
(2) 以色列所有百姓在他們莊嚴的宗教聚會中都要將榮耀歸給神：「在會眾中稱頌神」，不僅在聖殿中，也在會堂或先知學校中，或任何有「從以色列泉源出來」的會眾的地方，即雅各的後裔，讓他們一同稱頌神。我們共同分享的公共恩惠，需要公共的感恩，所有人都應當參與。「因此（正如哈蒙德博士所說），所有基督徒都將有義務莊嚴地尊崇彌賽亞的名，為此，要經常聚集在會眾中。」
(3) 在他們當中，那些無論因何緣故最傑出、最顯赫的人，應當在讚美神的事上走在前面（v. 27）。有「小小的便雅憫」（在掃羅時代是王室支派）「和他們的領袖，猶大的王子」（在大衛時代是王室支派）「和他們的議會」，他們的將領或領袖。在大衛統治初期，猶大和便雅憫之間曾有長期的戰爭，但現在他們都一同讚美神，因為他們在共同的敵人面前取得了成功。但為什麼特別提到西布倫和拿弗他利支派呢？或許是因為這些支派位於北方，最容易受到敘利亞人和其他騷擾他們的鄰居的侵擾，因此應當特別感謝這些勝利。哈蒙德博士給了另一個理由，即這兩個是學術支派。「拿弗他利發出美言」（創四十九21），西布倫有「執筆寫字的人」（士五14）。這些人將一同讚美神，尤其是他們的王子。當那些在尊嚴、權力和聲譽上超越他人的人，在敬拜神的事上走在前面，並積極運用他們的影響力和權勢來推動任何要為祂做的事奉時，這對神的榮耀大有助益。哈蒙德博士由此指出，彌賽亞的國度最終將被世上所有有權勢和有學問的人所順服。
３. 我們要尋求祂，並依靠祂，以完成祂所開始的工作（v. 28）。在這節經文的前半部分，詩人對以色列說：「你的神已經命定你的力量」；也就是說，無論為你做了什麼，或你所有幫助自己的力量，都來自神，祂的能力和恩惠，以及祂所命定的話語；當你有神所命定的力量時，你沒有理由懼怕，當你沒有任何力量不是祂所命定時，你沒有理由誇口。在後半部分，他因自己的經歷而受鼓勵，對神說：「神啊，求你堅固你為我們所成就的。主啊，求你堅固你所命定的，成就你所應許的，並將你如此榮耀地開始的善工帶到一個圓滿的結局。」神所成就的，祂必堅固；祂所賜予真恩惠的，祂必賜予更多恩惠。有些人將這整節經文視為信徒對彌賽亞的禱告，大衛稱祂為「神」，如同他先前在詩篇四十五篇6、8節所行的。「你的神」（父神）「已經命定你的力量」，使你為祂自己剛強，如同「祂右手邊的人」（詩八十17），在你裡面為我們積蓄了力量；因此我們禱告，願你，神子啊！「堅固你為我們所成就的」，藉著完成你我們裡面的善工，來成就你為我們所承擔的。
三、這將對那些在外面的人產生強大的邀請和引導，使他們進來並加入教會（v. 29-31）。這在某種程度上應驗於大衛和所羅門時代，許多歸信者加入了猶太教；但它將在外邦人歸信基督的信仰，並使他們與以色列的後裔同為後嗣，同為一體（弗三6）時，得到完全的成就。
１. 有些人將因懼怕而順服（v. 30）：「槍兵的群眾」，他們抵擋基督和祂的福音，不願受祂的統治，迫害傳講和宣稱祂名的人，他們像「公牛的眾多」一樣狂暴，像「百姓中的牛犢」一樣肥胖放縱（這是對那些反對基督福音並盡力阻止祂國度在世上建立的猶太人和外邦人的描述），「主啊，斥責他們，減輕他們的驕傲，平息他們的惡意，混淆他們的計謀，直到他們被良心的定罪和護理的許多制止所征服，最終每個人都帶著銀塊順服，好像樂意以任何條件與教會和好。」甚至猶大也帶著銀塊順服，當他帶著這句認罪的話歸還銀塊時：「我賣了無辜人的血。」參見啟示錄三章9節。許多人因被斥責而得以從毀滅中蒙福得救。但對於那些不顧這些斥責仍不順服的人，他為他們的驅散禱告，這相當於一個預言：「驅散那些喜愛戰爭的百姓」，他們如此樂於反對基督，以至於永遠不會與祂和好。這可能指那些不信的猶太人，他們樂於向聖潔的後裔開戰，不願順服，因此被驅散到地面上。大衛自己曾是個戰士，但他可以向神申訴，他從未為了戰爭和流血本身而樂在其中；至於那些這樣做的人，因此不願順服最公平的和平條件，他毫不懷疑神會驅散他們。那些喜愛戰爭並樂於爭鬥的人，已經失去了所有神聖的人性原則和基督教原則，讓他們預期，遲早他們會受夠了（賽三十三1；啟十三10）。
２. 其他人將甘心順服（v. 29, 31）：
「因你耶路撒冷的聖殿」（大衛憑信心說這話，因為耶路撒冷的聖殿在他時代尚未建成，只是材料和模型已預備好）「列王必將禮物獻給你」；必有豐富的禮物獻上，是適合列王獻上的；甚至那些非常注重榮譽和特權的列王，也將不惜重金尋求基督的恩惠。在神的聖殿中，在事奉神和與祂相交中，以及在從耶路撒冷傳出的基督福音中，有足夠的美麗和益處，足以邀請列王自己將禮物獻給神，將自己獻給祂作為活祭，並與自己一同獻上最好的事奉。他提到「埃及」和「古實」，這兩個國家最不可能有臣民和懇求者（v. 31）：「王子必從埃及出來」，作為使者尋求神的恩惠並順服祂；他們將被接納，因為「萬軍之耶和華」必因此「賜福他們，說：埃及我的百姓，蒙福了」（賽十九25）。甚至曾向神的以色列伸出手的古實（代下十四9），現在也必「向神伸出手來」，在禱告中，在禮物中，並抓住祂，而且很快。速速與你的對頭和好。從萬國中，必有人被召集到基督那裡，並被祂認可。
讚美神至高無上的主權。
32 地上的列國啊，你們當向神歌唱；哦，當向主歌唱；細拉：33 向那駕馭古老諸天之上的主歌唱；看哪，祂發出聲音，而且是強大的聲音。34 你們當將能力歸給神：祂的威嚴在以色列之上，祂的能力在雲中。35 神啊，你從你的聖所顯為可畏：以色列的神是那賜力量和能力給祂百姓的。願神受稱頌。
詩人禱告並預言外邦人的歸信後，在此邀請他們進來，與虔誠的以色列人一同讚美神，暗示他們加入教會將是他們喜樂和讚美的事（v. 32）：願「地上的列國向主歌唱」；他們都應當這樣做，當他們成為主和祂基督的國度時，他們就會這樣做。神在此被提出，作為讚美的合適對象，原因有幾點：
一、因為祂至高無上的主權：祂「駕馭古老諸天之上的諸天」（v. 33）；比較v. 4。祂從起初，甚至在萬有之先，就預備了祂的寶座；祂坐在諸天的環繞中，引導所有天體的運動；從最高的諸天，祂榮耀的居所，祂將祂能力和恩惠的影響力分賜給這個下界。
二、因為祂可畏可懼的威嚴：祂「發出聲音，而且是強大的聲音」。這可能普遍指雷聲，雷聲被稱為「主的聲音」，並被說成是「有能力，滿有威嚴」（詩二十九3, 4），或者特別指神在西奈山對以色列說話時的雷聲。
三、因為祂強大的能力：「你們當將能力歸給神」（v. 34）；承認祂是一位能力無可抵擋的神，與祂爭競是愚蠢的，順服祂是智慧的；承認祂有足夠的能力保護祂忠心的臣民，並毀滅祂頑固的對手；並將祂全能的一切彰顯歸於祂的榮耀。「國度、權柄、榮耀，全是你的。」我們必須承認祂的能力：
１. 在恩典的國度中：「祂的威嚴在以色列之上」；祂在保護和治理祂的教會中顯出祂至高無上的關懷；這是祂能力的卓越之處，這能力被用來造福祂的百姓。
２. 在護理的國度中：「祂的能力在雲中」，從那裡發出祂能力的雷聲，祂能力的「小雨和大雨」。雖然神的能力在雲中，但祂卻屈尊將祂的以色列聚集在祂翅膀的蔭下（申三十三26）。
四、因為祂聖所的榮耀和在那裡所行的奇事（v. 35）：「神啊！你從你的聖所顯為可畏。」所有在祂聖所中事奉祂，領受祂神諭，觀察祂按此行事，並向祂獻上敬意的人，都應當以敬畏和虔誠的心敬佩和崇拜祂。祂從祂的聖所中顯明，大聲宣告祂必在親近祂的人中被尊為聖。從天上，祂在上的聖所，祂確實會，也將會顯明自己是一位可畏的神。對罪人而言，神的任何屬性都沒有比祂的聖潔更可怕的了。
五、因為祂賜給祂百姓的恩惠：「以色列的神是那賜力量和能力給祂百姓的」，列國的偶像，那些虛空和謊言，無法賜給牠們的敬拜者；牠們連自己都無法幫助，又怎能幫助牠們的敬拜者呢？以色列人所有勝過仇敵的力量都來自神；他們承認自己「沒有能力」（代下二十12）。我們所有屬靈工作和爭戰的充足，都來自神的恩惠。我們是藉著基督加給我們力量，才能做萬事，否則不能；因此，我們所做的一切都必須歸榮耀給祂（詩一百十五1），並謙卑地感謝祂使我們能夠做這些事，並接納祂在我們裡面所行的工作。如果賜力量和能力給祂百姓的是以色列的神，他們就應當說：「願神受稱頌。」如果一切都來自祂，就讓一切都歸於祂。
第69章_1
詩篇 詩篇第六十九篇
大衛在受苦時寫下這篇詩篇；其中： 一、他抱怨自己身陷極大的困境與苦難，並懇切祈求上帝施予援手與幫助（第1-21節）。 二、他祈求上帝的審判降臨在他的迫害者身上（第22-29節）。 三、他以喜樂和讚美之聲作結，確信上帝必幫助他，並必善待教會（第30-36節）。
在此，大衛是基督的預表，這篇詩篇中的多處經文在新約中被應用於基督，並被指明在他身上得以應驗（第4、9、21節），而第22節則指向基督的仇敵。因此，這篇詩篇（如同第二十二篇）以基督的降卑開始，以基督的升高作結，其中一個分支是因迫害基督而導致猶太民族的毀滅，這正是此處咒詛的預言。
在頌唱這篇詩篇時，我們必須注目於基督的受苦以及隨之而來的榮耀，也不要忘記基督徒的受苦以及隨之而來的榮耀；因為它能引導我們思想為迫害者預備的毀滅，以及為受迫害者預備的安息。
抱怨與祈求 交與伶長。調用「百合花」。大衛的詩。 1 上帝啊，求你救我！因為大水淹沒了我的靈魂。 2 我陷在深淤泥中，沒有立足之地；我進入深水，大水漫過我身。 3 我因呼求而疲憊，喉嚨乾渴；我等候我的上帝，眼睛昏花。 4 無故恨我的，比我頭髮還多；無理要毀滅我的仇敵，勢力強大；我沒有奪取的，卻要償還。 5 上帝啊，你知道我的愚昧；我的罪孽不能向你隱藏。 6 萬軍之主上帝啊，願那些等候你的，不要因我蒙羞；以色列的上帝啊，願那些尋求你的，不要因我受辱。 7 因我為你的緣故受了凌辱，羞恥遮蓋了我的臉。 8 我成了我弟兄的陌生人，我母親兒女的異鄉人。 9 因我為你的殿心裡焦急，如同火燒；並且辱罵你之人的辱罵都落在我身上。 10 我哭泣，以禁食刻苦己心，這反成了我的羞辱。 11 我又以麻布為衣，就成了他們的笑柄。 12 坐在城門口的議論我，我成了酒徒的歌。
在這些經文中，大衛抱怨他的苦難，並在抱怨中夾雜著一些求助的懇求。
一、他的抱怨非常悲傷，他將這些抱怨傾倒在主面前，如同一個希望藉此減輕沉重負擔的人。
１. 他抱怨苦難對他靈魂造成的深刻影響（第1、2節）：「苦難的水，那些苦水，已經淹沒了我的靈魂，不僅威脅我的生命，也攪擾我的心靈；它們使我的頭腦充滿困惑的憂慮，我的心充滿壓抑的悲傷，以致我無法像往常一樣享受上帝和自己。」如果我們能將苦難與我們的心隔開，我們就能承受苦難；但當苦難使我們失去對自己靈魂的掌控時，我們的處境就糟糕了。人的靈能支撐他的疾病；但當靈魂受傷時，我們該怎麼辦呢？這正是大衛此時的處境。他的思想尋求可以信賴和支持希望的事物，但他一無所獲：他陷在深淤泥中，沒有立足之地，沒有堅實的基礎；過去支持和鼓勵他的考量現在都失效了，或者不在身邊，他幾乎要放棄自己了。他尋求可以安慰自己的事物，卻發現自己身陷深水，大水漫過他身，將他淹沒；他就像一個正在下沉溺水的人，處於極度的混亂和驚恐之中。這指向基督靈魂的受苦，以及他內心的痛苦，當他說：「現在我的心裡憂愁」和「我心裡甚是憂傷」時；因為他獻上自己的靈魂作為贖罪祭。這也教導我們，當我們身處苦難時，要將我們的靈魂交託給上帝保守，使我們既不因不滿而變酸，也不陷入絕望。
２. 他抱怨苦難的長期持續（第3節）：「我因呼求而疲憊。」儘管他無法將頭保持在水面上，但他仍向他的上帝呼求，死亡越是臨近，他的禱告就越有生命力；然而，他並沒有立即得到平安的回應，也沒有得到上帝子民通常在禱告中得到的支持和安慰；以致他幾乎因呼求而疲憊，聲音沙啞，喉嚨乾渴，無法再呼求。他也不再像往常一樣，在相信、希望和期待解脫中得到滿足：「我等候我的上帝，眼睛昏花。」他幾乎望眼欲穿，期待得蒙拯救。然而，他向上帝陳述這一點，表明他決心不放棄相信和禱告。他的喉嚨乾渴，但他的心沒有；他的眼睛昏花，但他的信心沒有。同樣，我們的主耶穌在十字架上呼喊：「你為什麼離棄我？」然而，同時他仍緊緊抓住他與上帝的關係：「我的上帝，我的上帝。」
３. 他抱怨仇敵的惡意和眾多，他們的不義和殘酷，以及他們對他施加的苦難（第4節）。他們恨他，他們要毀滅他，因為仇恨的目標是毀滅被恨的人；但他的罪孽是什麼？他的罪是什麼？他給了他們什麼挑釁，以致他們對他如此惡毒？完全沒有：「他們無故恨我；我從未對他們造成絲毫傷害，以致他們對我懷有如此惡意。」我們的救主將此應用於自己（約翰福音15:25）：「他們無故恨我。」我們傾向於以此為藉口，為我們對那些恨我們的人的憤怒辯護，說我們從未給他們理由恨我們。但這更是一個論據，說明我們應該忍耐，因為那時我們是像基督一樣受苦，並且可以期待上帝會為我們伸冤。「他們無理是我的仇敵，因為我從未是他們的仇敵。」在一個不義盛行的世界裡，我們遇到那些無理與我們為敵的人，我們不必感到驚訝。讓我們小心，永不作惡，這樣我們就能更好地承受不義。這些仇敵不容輕視，他們數量眾多，勢力強大，令人非常畏懼——「他們比我頭髮還多」（基督的仇敵眾多；那些來抓他的人是一大群；那些攪擾他的人何其多啊！）——並且勢力強大——「他們勢力強大」，在權柄和能力上。我們軟弱，但我們的仇敵強大；因為我們與執政的、掌權的爭戰。然後我償還了我沒有奪取的。將此應用於大衛，這是他的仇敵強迫他做的（他們讓他為他從未犯過的罪受苦）；這也是他同意的，如果可能的話，他希望藉此平息他們，使他們與他和睦。他本可以堅持正義和榮譽的法則，前者不要求，後者通常被認為禁止償還我們沒有奪取的東西，因為那樣會損害我們的財富和名譽。然而，有時情況可能如此，這會成為我們的責任。蒙福的保羅，雖然不受任何人轄制，但為了基督的榮耀和教會的造就，卻使自己成為眾人的僕人。但將此應用於基督，這是一個值得注意的描述，說明他藉著他的血為我們的罪向上帝所作的補償：那時他償還了他沒有奪取的；他承受了我們應得的懲罰，償還了我們的債務，為我們的罪受苦。上帝的榮耀，在某些方面，因人的罪而被奪去；人的榮譽、平安和幸福都被奪去；不是他奪去的，然而他藉著他死的功勞恢復了它們。
４. 他抱怨朋友和親戚的無情，這是一種令正直人深感痛苦的怨恨（第8節）：「我成了我弟兄的陌生人；他們對我陌生，待我如陌生人，迴避與我交談，並羞於承認我。」這在基督身上得以應驗，他的弟兄不信他（約翰福音7:5），他來到自己的地方，自己的人卻不接待他（約翰福音1:11），並且他被他的門徒離棄，而他曾與他們親密如弟兄。
５. 他抱怨他所受到的輕蔑和不斷加諸於他的羞辱。尤其在此，他的抱怨指向基督，基督為我們的緣故甘願承受最大的恥辱，使自己沒有名聲。我們因罪損害了上帝的榮耀，基督不僅藉著放棄他作為道成肉身的神所應得的榮耀，而且藉著承受加諸於任何人身上的最大恥辱，來向上帝作出補償。大衛在此指出兩件事，作為對他所受侮辱的加重：
(1) 羞辱的根據和內容（第10、11節）。他們嘲笑他，因為他藉此謙卑自己並榮耀上帝。當人因驕傲和虛榮而自高時，他們因自己的愚蠢而受到嘲笑是理所當然的；但大衛刻苦己心，身穿麻布，他們卻藉著他的自卑來踐踏他。當人羞辱上帝時，他們的行為轉化為他們的羞辱是理所當然的；但當大衛純粹出於對上帝的虔誠，並為了表達對他的敬意，哭泣，以禁食刻苦己心，並以麻布為衣，如同謙卑的悔改者所做的那樣，他們非但沒有稱讚他的虔誠，也沒有將其推薦為敬虔的偉大榜樣，反而竭盡所能地阻止他這樣做，並阻止他人效法他的好榜樣；因為這成了他的羞辱。他們嘲笑他如此刻苦己心是個傻瓜；甚至因此他成了他們的笑柄；他們將他作為他們嘲弄的共同話題。我們不應覺得奇怪，如果我們因做得好，並有理由希望蒙上帝悅納的事而受到惡言相向。我們的主耶穌因他的善行而被石頭打（約翰福音10:32），當他呼喊「以利，以利——我的上帝，我的上帝」時，卻被嘲弄，彷彿他呼喚以利亞。
(2) 羞辱他的人（第12節）。 [1] 甚至是最莊重和最受尊敬的人，那些本應有更好表現的人：「坐在城門口的議論我」，他們的羞辱被視為議員的指示和法官的判決，並因此受到信任。 [2] 最卑微和最可鄙的人，那些被棄絕的人（詩篇35:15），以及鄉村的渣滓，愚昧人的兒女，甚至卑賤人的兒女（約伯記30:8）。這些酒徒使自己變得卑賤，他成了酒徒的歌；他們用他來取樂自己和同伴。看醉酒之罪的惡果；它使人輕視良善的人（提摩太後書3:3）。當王因酒瓶而生病時，他向譏誚者伸出手（何西阿書7:5）。酒徒的座位是譏誚者的座位。看最好的人通常的命運：那些受智者稱讚的人，卻是愚者的歌。但對於那些正確判斷事物的人來說，輕視這種被輕視是容易的。
二、他對罪的認罪非常嚴肅（第5節）：「上帝啊！你知道我的愚昧，什麼是，什麼不是；我所犯的罪不能向你隱藏，因此你知道我對他們指控我的罪行是多麼無辜。」注意，即使當我們對人的不公正指控辯稱「無罪」時，在上帝面前，我們仍必須承認自己應得所有加諸於我們身上的，甚至更糟。這是一個悔改者的真誠認罪，他知道他不能藉著遮掩自己的罪而亨通，因此承認罪是他的智慧，因為罪在上帝面前是赤露敞開的。 １. 他知道我們本性的敗壞：「你知道我心中所捆綁的愚昧。」我們所有的罪都源於我們的愚昧。 ２. 他知道我們生命中的過犯；它們不能向他隱藏，不，甚至我們心中的罪，不，甚至那些最隱秘的罪。它們都是在他眼前所行的，除非悔改並蒙赦免，否則絕不會被拋在腦後。這可以恰當地應用於基督，因為他不知罪，但他為我們成了罪；上帝知道這一切，當主樂意壓傷他，使他受苦時，這一切都沒有向他隱藏。
三、他的懇求非常懇切。 １. 為他自己（第1節）：「上帝啊，救我！救我脫離沉淪，脫離絕望。」因此，基督因他所懼怕的而蒙垂聽，因為他從放棄他的使命中得蒙拯救（希伯來書5:7）。 ２. 為他的朋友（第6節）：「萬軍之主上帝啊，願那些等候你的，以色列的上帝啊，願那些尋求你的（我們應當以這兩種身份尋求上帝，並在尋求他時等候他，作為萬軍之主上帝，他有全能幫助，並作為與他子民立約的以色列的上帝，因此他有責任在榮譽和真理上幫助他們），不要因我蒙羞受辱。」這暗示他擔心，如果上帝不為他顯現，那將會使所有其他善良的人灰心，並會給他們的仇敵機會來戰勝他們，以及他懇切的願望，無論他自己如何，所有尋求上帝並等候他的人都能保持心志和面容，既不灰心喪志，也不受他人輕蔑。如果耶穌基督在他的受苦中沒有蒙他的父承認和悅納，所有尋求上帝並等候他的人都會蒙羞受辱；但他們對上帝有信心，並奉他的名坦然無懼地來到施恩寶座前。
四、他的辯護非常有力（第7、9節）。羞辱是他最大的負擔之一：「主啊，求你除去羞辱，為我伸冤，因為： １. 我是為你受羞辱，為事奉你和信靠你：我為你的緣故受了凌辱。」那些因行善而受惡言相向的人，可以謙卑地信靠上帝，讓祂使他們的義顯如光。 ２. 我是與你一同受羞辱：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」，也就是說，這使我忘記了自己，做了他們惡意轉化為我羞辱的事。那些恨你和你的殿的人，因此恨我，因為他們知道我對它多麼熱心。正是這使他們恨不得吞噬我，並吞噬了我從他們那裡得到的所有愛和尊重。那些褻瀆上帝，說他話語和道路壞話的人，因此羞辱大衛，因為他相信上帝的話語並遵行他的道路。或者，這可以解釋為大衛對上帝殿的熱心的一個例子，他將所有對上帝名譽的侮辱都視為對自己名譽的侮辱。他將所有對上帝的羞辱和對宗教的輕蔑都放在心上；這些他比自己任何外在的苦難都更放在心上。因此，他有理由希望上帝會關心加諸於他的羞辱，因為他一直關心加諸於上帝的羞辱。這節經文的兩部分都應用於基督。 (1) 他對父的愛的一個例子是，當他將買賣的人趕出聖殿時，他為他的殿心裡焦急，如同火燒，這使他的門徒想起這段經文（約翰福音2:17）。 (2) 這也是他捨己的一個例子，他不求自己的喜悅，因為辱罵上帝之人的辱罵都落在他身上（羅馬書15:3），他在其中為我們樹立了榜樣。
抱怨與祈求 13 至於我，耶和華啊，在悅納的時候，我的禱告達到你面前。上帝啊，求你按你豐盛的慈愛，憑你救恩的信實應允我。 14 求你救我脫離淤泥，不要讓我沉下去；求你救我脫離那些恨我的人，脫離深水。 15 不要讓大水漫過我身，不要讓深淵吞沒我，也不要讓坑口向我關閉。 16 耶和華啊，求你應允我，因為你的慈愛本為美好；求你按你豐盛的憐憫轉向我。 17 不要向你的僕人掩面，因為我正在患難中；求你速速應允我。 18 求你親近我的靈魂，救贖它；求你因我的仇敵而拯救我。 19 我的凌辱、我的羞恥、我的羞辱，你都知道；我的仇敵都在你面前。 20 凌辱傷透了我的心，我滿心憂愁；我指望有人憐憫，卻沒有一個；指望有人安慰，卻沒有找到一個。 21 他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。
大衛之前一直在談論他的仇敵對他惡意的羞辱；這裡他補充說：「至於我，耶和華啊，我的禱告達到你面前。」他們因他禁食禱告而說他的壞話，因此他成了酒徒的歌；但儘管如此，他決心繼續禱告。注意，儘管我們可能因行善而受嘲笑，但我們絕不能因此而放棄行善。那些不能忍受嘲諷和惡言，寧願放棄職責的人，為上帝和在人前承認他的名，所能承受的實在太少。大衛的仇敵對他非常惡劣，但他的安慰是，他有一位上帝可以投靠，他會將他的案件交託給上帝。「他們以為可以藉著傲慢和誹謗來贏得他們的案件；但我採用其他方法。無論他們做什麼，至於我，耶和華啊，我的禱告達到你面前！」而且這是在悅納的時候，儘管是患難的時候，但並非因此就不蒙悅納。上帝不會將我們從他身邊趕走，儘管是需要將我們驅使到他面前；不，這反而更蒙悅納，因為上帝子民的苦難和困境使他們更成為他憐憫的對象：當所有其他幫助都失效，他們若不蒙他幫助就必滅亡，並且他們也感受到自己必滅亡時，正是他幫助他們的時機。我們發現這句話也用於基督。以賽亞書49:8：「在悅納的時候，我應允了你。」現在請注意：
一、他的請求是什麼。 １. 願他的抱怨、他苦難的呼求和心中的願望蒙恩惠垂聽。「應允我」（第13節），又說：「耶和華啊，求你應允我！」（第16節），「求你速速應允我」（第17節），不僅聽我所說的，也應允我所求的。基督知道「父常聽他」（約翰福音11:42）。 ２. 願他從苦難中得蒙拯救，從悲傷的重擔下得蒙拯救，不致沉淪（「求你救我脫離淤泥」；有些人認為，不要讓我陷在其中，而是幫助我出來，將我的腳立在磐石上，詩篇40:2），願他從仇敵手中得蒙拯救，使他們不能吞滅他，也不能隨意對付他：「求你救我脫離那些恨我的人，如同羊羔脫離獅子的爪」（第14節）。「雖然我已進入深水（第2節），我幾乎斷定大水會漫過我身，但願我的恐懼得以預防和平息；不要讓大水，即使它流到我身上，漫過我身」（第15節）。「不要讓我陷入絕望的深淵；不要讓那深淵吞沒我；不要讓那坑口向我關閉，因為那樣我就完了。」他在詩篇開頭時認為自己已無可救藥；然而現在他已將頭保持在水面上，並沒有像他自己認為的那樣因呼求而疲憊。 ３. 願上帝轉向他（第16節），願他向他微笑，不要向他掩面（第17節）。上帝對我們的恩惠標誌，以及他面光照耀我們，足以使我們的靈魂在最深的外部苦難淤泥中不致沉淪，我們也不需要更多來使我們安全和安逸（第18節）。「求你親近我的靈魂，向它顯現，那將救贖它。」
二、他用什麼理由來加強這些懇求。 １. 他以神的慈愛和信實為由（第13節）：「求你按你豐盛的慈愛應允我。」上帝有慈愛，有豐盛的慈愛，各種各樣的慈愛，取之不盡的慈愛，足夠所有人的慈愛，足夠每個人的慈愛；我們必須從中獲得禱告的鼓勵。他救恩的信實（他向那些信靠他的人所作的一切救恩應許的信實）是進一步的鼓勵。他重複了他從上帝的慈愛中得到的論據：「應允我，因為你的慈愛本為美好。它本身就是美好的；它是豐富、充足和豐盛的。在所有聖徒眼中也是如此；它對他們來說非常寶貴，它是他們的生命、他們的喜樂、他們的一切。哦，願我能蒙受它的益處！求你按你豐盛的憐憫轉向我」（第16節）。看他對上帝的良善評價多麼高：在他裡面有憐憫，有溫柔的憐憫，而且是豐盛的。如果我們對上帝有好的看法，並在最大的困難下繼續如此，我們就不必擔心上帝不會善待我們；因為他喜悅那些仰望他慈愛的人（詩篇147:11）。 ２. 他以自己的困境和苦難為由：「不要向我掩面，因為我正在患難中」（第17節），因此需要你的恩惠；因此它會及時來到，因此我會知道如何珍惜它。他特別以他所受的羞辱和侮辱為由（第19節）：「我的凌辱、我的羞恥、我的羞辱，你都知道。」看這句話被強調得多麼重；因為在基督為我們受苦時，也許沒有什麼比他所承受的凌辱、羞恥和羞辱更能彌補罪對上帝榮耀的傷害了，上帝注意到了這些，並接受它們作為我們罪所應得的永恆羞恥和輕蔑的超額補償，因此我們必須藉著悔改為自己感到羞恥，並承受我們年輕時的羞辱。如果我們在任何時候被召喚為他的緣故承受凌辱、羞恥和羞辱，這可以成為我們的安慰，因為他知道這一切，而且他既走在我們前面，也不會落在我們後面。詩人說出了一種正直的本性語言，當他說（第20節）：「凌辱傷透了我的心，我滿心憂愁」；因為對於一個知道好名聲價值的人來說，被冠以惡名是很難承受的；但當我們考慮到為上帝受辱是何等榮耀，為他的名受羞辱是何等恩惠（正如他們所認為的，使徒行傳5:41），我們就會看到，這根本沒有理由讓我們如此沉重或傷心。 ３. 他以仇敵的傲慢和殘酷為由（第18節）：「求你因我的仇敵而拯救我」，因為他們正如他之前所描述的那樣（第4節）。「我的仇敵都在你面前」（第19節）；你知道他們是怎樣的人，我從他們那裡面臨什麼危險，他們是你的仇敵，以及他們對我所做和所圖謀的事，你受到了多大的影響。」他們殘忍的一個例子是（第21節）：「他們拿苦膽給我當食物」（這個詞指的是一種苦草，常與苦艾並用），「我渴了，他們拿醋給我喝。」這在基督身上得到了字面上的應驗，而且直接指向他，以致他直到這事應驗才說「成了」；為了讓他的仇敵有機會應驗這事，他說：「我渴了」（約翰福音19:28-29）。有些人認為，他們用醋給他喝時所用的牛膝草，就是他們給他當食物的苦草。看基督的受苦是多麼詳細地被預言，這證明聖經是上帝的話語，以及這些預言在耶穌基督身上是多麼精確地應驗，這證明他是真正的彌賽亞。這就是那將要來的，我們不應再期待別的。 ４. 他以朋友的無情和他們對他的失望為由（第20節）：「我指望有人憐憫，卻沒有一個」；他們都像夏天的溪流一樣離棄了他。這在基督身上得到了應驗，因為在他受苦時，他所有的門徒都離棄他逃走了。我們對人不能期望太少（他們都是可憐的安慰者）；我們對上帝不能期望太多，因為他是憐憫的父，是所有安慰和慰藉的上帝。
向上帝懇求；預言性的咒詛 22 願他們的筵席在他們面前變為網羅，願那本該使他們平安的，變為陷阱。 23 願他們的眼睛昏暗，不能看見；願他們的腰常常顫抖。 24 求你將你的憤怒傾倒在他們身上，願你烈怒的氣追上他們。 25 願他們的住處變為荒場，願他們的帳棚無人居住。 26 因為他們迫害你所擊打的人，他們談論你所傷之人的痛苦。 27 願你在他們的罪孽上加添罪孽，願他們不得進入你的義。 28 願他們從生命冊上被塗抹，不得與義人一同被記錄。 29 但我貧窮憂傷；上帝啊，願你的救恩將我安置在高處。
這些咒詛並非大衛對仇敵的禱告，而是預言基督迫害者，特別是猶太民族的毀滅，這正是我們主自己含淚預言的，並在基督死後約四十年應驗。這段經文的前兩節被使徒明確應用於上帝對不信猶太人的審判（羅馬書11:9-10），因此整段經文都應朝此方向理解。猶太人因拒絕基督而被棄絕，這既是上帝公義的顯著例證，也是上帝最終將對所有頑固不信者施加報應的預兆，同時也是基督教真理的有力證明。起初，對基督教的一個主要反對意見是它廢除了儀式律法；但當上帝藉著聖殿的徹底毀滅，以及那些頑固堅持摩西律法以反對基督福音的人與摩西體系一同沉淪時，基督教廢除儀式律法一事便得到了有效的辯護，那個反對意見也隨之消除。讓我們在此觀察：
一、將臨到釘死基督者身上的審判是什麼；並非所有釘死基督者，因為有些人參與了他的死，卻悔改並蒙了憐憫（使徒行傳2:23；3:14-15），而是那些藉著頑固不信和拒絕他的福音，以及對他的門徒和追隨者根深蒂固的敵意來為此辯護的人及其後裔。參帖撒羅尼迦前書2:15-16。這裡預言：
１. 他們的祭物和供物將對他們造成傷害和損害（第22節）：「願他們的筵席變為網羅。」這可以理解為主的祭壇，被稱為「他的筵席和他們的筵席」，因為他們在獻祭的筵席上是祭壇的參與者。這本應是為了他們的福祉或平安（因為它們是平安祭），但它卻成了他們的網羅和陷阱；因為他們對祭壇的感情和依附使他們堅定不移地不信，並加深了他們對基督的偏見，而那些繼續事奉會幕的人無權吃這祭壇上的東西（希伯來書13:10）。或者，這可以理解為他們日常的物質享受，甚至是他們必需的食物；他們曾給基督苦膽和醋，因此他們的飲食理應變成他們的苦膽和醋。當生命的支撐和感官的愉悅，因我們本性的敗壞，成為我們犯罪的機會，並成為我們肉慾的食物和燃料時，我們的筵席就是一個網羅，這是一個很好的理由，說明我們絕不應無所畏懼地吃喝（猶大書12）。
２. 他們永遠不會得到信徒在基督福音中所蒙福的知識或平安的安慰（第23節），他們將被交給： (1) 司法性的盲目：「願他們的眼睛昏暗，不能看見」基督面上的上帝榮耀。他們的罪是不願看見，而是閉眼不看光，寧愛黑暗；他們的懲罰是他們不能看見，而是被交給他們自己的心慾，這使他們剛硬，這世界的上帝被允許蒙蔽他們的心（哥林多後書4:4）。這事已預言他們（以賽亞書6:10），基督也證實了它（馬太福音13:14-15；約翰福音12:40）。 (2) 司法性的恐懼。有一種恩典的恐懼，為安慰開闢道路，例如保羅的恐懼（使徒行傳9:6）；他戰兢驚訝。但這是一種永不以平安告終的恐懼，而是會使他們的腰常常顫抖，因良心的恐懼，如同伯沙撒，當他腰部的關節鬆開時。願他們被驅入絕望，並充滿持續的混亂。這在羅馬人攻擊猶太人時，猶太人絕望的計謀中得到了應驗。
３. 他們將落在上帝的憤怒和烈怒之下（第24節）：「求你將你的憤怒傾倒在他們身上。」注意，那些拒絕上帝向他們提供的偉大救恩的人，理應懼怕他的憤怒將傾倒在他們身上；因為那些不順服他所愛的兒子的人，必將成為他憤怒的世代。不信基督的人所受的判決是「上帝的憤怒常在他們身上」（約翰福音3:36）；它抓住他們，永不放手。救恩本身不會拯救那些不願受其管轄的人。看上帝的恩慈和嚴厲！
４. 他們的地方和民族將被徹底毀滅，這正是他們所懼怕的，也是他們聲稱為了阻止而迫害基督的原因（約翰福音11:48）：「願他們的住處變為荒場」（第25節），這在羅馬人毀滅他們的國家時應驗了，並且「錫安因他們的緣故，必被耕種像田地」（彌迦書3:12）。聖殿是他們特別引以為傲的殿宇，但這殿「留給他們成為荒場」（馬太福音23:38）。
第69章_2
然而，這還不是全部；如果我們被剝奪了財產的享用權，而當我們被驅逐時，其他人將從中受益，這對我們來說應該是一種滿足。但這裡又補充說：
「願無人居住他們的帳棚。」
這在猶大和耶路撒冷身上得到了顯著的應驗，因為在猶太人被毀滅之後，這片土地長期以來都未能得到有效的居住。然而，聖彼得將此特別應用於猶大（Acts i. 20）。因為他「felo de se」（自殺），我們可以推斷他的產業被沒收了，所以「他的住處荒涼，無人居住其中」，沒有他自己的親屬居住。
５. 他們走向毀滅的道路將是下坡路，沒有任何事物能阻止或介入以預防它（v. 27）：「主啊，任憑他們，讓他們『罪上加罪』。」那些邪惡的人，如果任憑他們隨從自己內心的私慾，他們必然會變得更糟；他們會罪上加罪，甚至「在他們的罪上加添悖逆」（Job xxxiv. 37）。經上說猶太人「常常充滿他們的罪」（1 Thess. ii. 16）。「將罪的刑罰加在他們的罪上」（有些人如此解讀），因為同一個詞既指罪也指刑罰，兩者關係如此緊密。如果人犯罪，上帝必會追究。然而，那些罪惡滔天的人仍可能蒙受恩惠，因為上帝藉著中保的義，廣施赦免；因此，為了斷絕他們一切蒙恩的希望，他補充說：
「願他們不進入你的義中。」
意思是，願他們無法領受上帝的義所帶來的益處，這義是藉著對中保的信心而得的（Phil. iii. 9）。這並非說上帝將任何人排除在這義之外，因為福音不排除任何不因自己的不信而自我排除的人；而是任憑他們走自己的路，他們就永遠不會進入這恩惠的治理中；因為他們不認識上帝的義的要求，反而試圖建立自己的功德，所以「他們不服上帝的義」（Rom. x. 3）。那些如此驕傲自大、不願進入上帝的義的人，將會得到相應的審判；他們自己已經決定了：「他們將不進入他的義中。」那些不願且不樂意仰賴上帝的義的人，不應期望從中獲得任何益處。
６. 他們將被斷絕一切幸福的希望（v. 28）：「願他們從生命冊上被塗抹。」願他們不再被允許活著，因為他們活得越久，造成的禍害就越大。許多不信的猶太人死於刀劍和飢荒，而那些接受基督教信仰的人中，沒有一個與他們一同滅亡；這個民族，作為一個民族，被塗抹了，不再是一個民族。許多人將此理解為他們被上帝的聖約及其一切特權所棄絕；那便是「生命冊」：「願以色列國本身，肉身的以色列，現在與那應許的聖約疏遠，這聖約迄今為止一直為他們所獨佔。願他們顯明從未被寫在羔羊的生命冊上，反倒願人稱他們為『被棄的銀子』，因為耶和華已經棄絕了他們。願他們『不與義人一同被寫』；也就是說，當所有聖徒聚集在天上有名錄的總會中時，願他們在聖徒的會眾中沒有一席之地」（Ps. i. 5）。
二、這些可怕的審判臨到他們的原因是什麼罪（v. 26）：「他們迫害你所擊打的人，並談論以加增你受傷者的痛苦。」
１. 基督是上帝所擊打的人，因為「耶和華樂意將他壓傷」，他被視為「被擊打、被上帝擊打、受苦的」，因此人們「向他掩面」（Isa. liii. 3, 4, 10）。他們以滔天的怒氣迫害他；他們喊著：「釘他十字架！釘他十字架！」將聖彼得的話與此比較（Acts ii. 23）。雖然他是「按著上帝的定旨和預知被交與人」，但他們卻「藉著惡人的手把他釘在十字架上殺了」。當主耶穌在十字架上時，他們「談論以加增他的痛苦」，說：「他信靠上帝，讓上帝救他吧！」沒有什麼話比這更令人痛苦了。
２. 受苦的聖徒是上帝所傷的，是為他的緣故、為他的事業而受傷的，而他們卻迫害這些人，並「談論以加增他們的痛苦」。因此，「忿怒臨到他們，直到極處」（1 Thess. ii. 16）；參見Matt. xxiii. 34等。這可以更廣泛地理解，它教導我們，沒有什麼比侮辱上帝所擊打的人、在受苦者身上加添苦難更惹上帝發怒的了，因此這裡公正地接著說：「罪上加罪」；參見Zech. i. 15。那些心靈受傷、因屬靈狀況而處於困境和恐懼中的人，應當得到非常溫柔的對待，必須注意不要「談論以加增他們的痛苦」，也不要使義人的心憂傷。
三、詩人在這一切之中對自己的看法（v. 29）：「但我貧窮憂傷；」這是我在外在苦難中最糟糕的情況，然而「被寫在義人之中」，並不像他們那樣處於上帝的憤怒之下。與其富足歡樂卻在上帝的咒詛之下，不如貧窮憂傷卻蒙上帝的賜福。因為那些進入上帝的義中的人，很快就會看到他們的貧窮和憂傷的終結，他的救恩將使他們高升，這正是大衛在此所祈求的（Isa. lxi. 10）。這可以應用於基督。他在降卑時是貧窮憂傷的，是個多愁善感的人，沒有枕頭的地方。但上帝將他高高舉起；為他成就的救恩，藉著他成就的救恩，「使他高升，遠超一切執政的、掌權的。」
受迫害者的安慰；感恩與讚美。
30 我要以詩歌讚美上帝的名，以感謝將他尊為大。 31 這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。 32 謙卑的人看見了就喜樂；尋求上帝的人，你們的心必活過來。 33 因為耶和華聽窮乏人的禱告，不藐視他的被囚者。 34 願天和地讚美他，願海和其中一切游動的讚美他。 35 因為上帝要拯救錫安，建造猶大的城邑；使人住在那裡，得為產業。 36 他僕人的後裔也要承受為業；愛他名的人也要住在其中。
詩人在此，既作為基督的預表，也作為基督徒的榜樣，以聖潔的喜樂和讚美結束了這篇詩篇，而他開頭卻是抱怨和陳述他的悲傷。
一、他決心自己讚美上帝，毫不懷疑自己必蒙上帝悅納（v. 30, 31）：「我要讚美上帝的名，不僅用心，也用我的詩歌，並『以感謝將他尊為大』；」因為他樂意將他百姓感恩的讚美視為對他的尊崇。這暗示所有基督徒都應當「用詩章、頌詞、靈歌」來讚美上帝。而「這便叫耶和華喜悅」，藉著基督這位我們讚美和禱告的中保，這比律法上最有價值的祭物（v. 31），「一隻牛或公牛」更蒙悅納。這清楚地暗示，在彌賽亞的日子，不僅贖罪祭，連那些由禮儀律法所設立的讚美和感恩祭也將終止；取而代之的是，屬靈的讚美和感恩祭蒙悅納——是我們嘴唇的祭，而不是牛棚裡的牛犢（Heb. xiii. 15）。對我們來說，極大的安慰是，謙卑和感恩的讚美比最昂貴、最華麗的祭物更蒙上帝喜悅，無論是過去還是現在。
二、他鼓勵其他良善的人在上帝裡面歡喜，並繼續尋求他（v. 32, 33）：「謙卑的人看見了就喜樂。」他們將會欣慰地觀察到：
１. 聖徒的經歷。他們將看到上帝多麼樂意垂聽窮乏人的呼求，並賜給他們所求的，他絕不藐視他的被囚者；雖然世人藐視他們，他卻以恩惠的眷顧待他們，並會找到時機釋放他們。謙卑的人看見了就喜樂，不僅因為「若一個肢體得榮耀，所有肢體就一同歡樂」，更是因為這鼓勵他們在困境中信靠上帝。這將使那些尋求上帝的人心靈復甦，看到更多印證和證明這真理：雅各的上帝從未對雅各的後裔說：「你們尋求我是徒然的。」
２. 救主的升高，因為詩人一直在談論他，並將自己視為他的預表。當他的憂傷結束，他進入擺在他面前的喜樂時，當他被垂聽並從墳墓的囚禁中釋放時，謙卑的人將會看到並歡喜，那些藉著基督尋求上帝的人將會活過來並得到安慰，他們會得出結論：如果他們與他一同受苦，他們也將與他一同作王。
三、他呼籲所有受造物讚美上帝，包括天、地、海，以及其中一切的居民（v. 34）。天和地，以及兩者的萬象，都是他所造的，因此「願天和地讚美他」。天上的天使和地上的聖徒，各自在他們的居所中，都能為自己提供足夠的材料來不斷讚美。願海中的魚，雖然以沉默著稱，也讚美主，因為海是他的，是他造的。世人的讚美必須為上帝對他教會的恩惠而獻上（v. 35, 36）。因為上帝要拯救錫安，那聖山，他的事奉在那裡得以維持。他將拯救所有被分別為聖歸他的人，所有投身於他敬拜的人，以及所有基督所統治的人；因為他是錫安聖山上的君王。他為猶大的城邑預備了恩惠，基督就是出自這個支派。上帝將為福音教會成就大事，所有對此心存善意的人都應當歡喜。因為：
１. 它將被居住和充滿人口。將有得救的人加添給它。猶大的城邑將被建造，特定的教會將按照福音的模式建立和組織起來，以便有餘民「住在那裡」，並「得為產業」，享受賦予它的特權，並繳納所要求的貢獻和服務。那些愛他名的人，那些對一般宗教懷有善意的人，將會接受基督教信仰，並在基督教會中佔有一席之地；他們將作為公民，作為上帝家裡的人，住在其中。
２. 它將被永續和繼承。基督教並非「res unius ætatis」（一時之物）。不：「他僕人的後裔也要承受為業。」上帝將為自己保守並興起後裔來事奉他，他們將繼承他們父輩的特權；因為應許是給你們和你們的兒女的，就像古時一樣：「我要作你的上帝，也要作你後裔的上帝。」應許之地永遠不會因缺乏繼承人而失落，因為上帝「能從石頭中給亞伯拉罕興起子孫」，而且寧願如此，也不願繼承權被切斷。大衛永不缺少站在他面前的人。救贖主將看見他的後裔，並在他們身上延長他的日子，直到上帝的奧秘完成，奧秘的身體完全。既然聖潔的後裔是世界的實質，如果他們都被聚集起來，世界很快就會終結，那麼為了這對其保存的確信，天和地都應當讚美他，這是理所當然的。