詩篇 詩篇第六十六篇 這是一篇感恩詩，其用途和應用如此廣泛，我們無需假設它是為任何特定場合而寫。這裡呼籲所有人都來讚美上帝：一、為祂在整個受造界中至高主權和能力的普遍彰顯（第1-7節）。二、為祂對教會，即祂的選民，所施恩惠的特殊憑據（第8-12節）。然後，三、詩人為自己親身經歷上帝對他的美善，特別是應允他的禱告而讚美上帝（第13-20節）。如果我們學會在凡事上為古今的恩典、公眾的恩典和個人的恩典獻上感謝，我們就能以恩惠和悟性來歌唱這篇詩篇。 勸勉全人類讚美上帝。 交給詩班長。一首詩歌或詩篇。 1 全地啊，當向神發出歡呼！ 2 歌頌祂名的榮耀，使祂的讚美顯為榮耀。 3 對神說：你的作為何等可畏！因你大能的權勢，你的仇敵必向你屈服。 4 全地都要敬拜你，歌頌你，歌頌你的名。細拉。 5 你們來，看神所行的！祂向世人所行的事是可畏的。 6 祂將海變為乾地，他們步行過河；我們在那裡因祂歡喜。 7 祂以大能永遠掌權；祂的眼目鑒察列國；悖逆的人不可自高。細拉。
一、在這些經文中，詩人呼籲所有人都來讚美上帝，「全地」、「普天下」、「所有能讚美上帝的世人」（第1節）。１. 這彰顯了上帝的榮耀，祂配受萬民讚美，因為祂對萬民都美善，並為每個國家提供讚美祂的理由。２. 這說明了人的責任，所有人都必須讚美上帝；這是創造律的一部分，因此是每個受造物都應盡的義務。３. 這預言了外邦人將歸信基督；時候將到，全地都要讚美上帝，這香在各處都要獻給祂。４. 這表達了詩人對讚美上帝這項美善工作的衷心樂意。他自己將豐盛地讚美上帝，並願上帝能從地上萬國，而不僅僅是從以色列地，領受祂應得的貢獻。他激勵全地： (1) 「向神發出歡呼！」（第1節）。聖潔的喜樂是應當激勵我們所有讚美的虔誠情感；雖然上帝不接受宗教中的喧嘩（偽君子被說成「使他們的聲音在高處聽見」，賽58:4），但在讚美上帝時，[1] 我們必須真心熱切，盡心盡力，用我們裡面的一切來做。 [2] 我們必須公開，像那些不以我們的主為恥的人。這兩點都包含在「發出歡呼」中，即喜樂的歡呼。 (2) 帶著喜悅歌唱，並「歌頌祂名的榮耀」（第2節），為要造就他人，即歌頌祂藉以顯明自己的一切。上帝之名的榮耀應當成為我們讚美的內容。 (3) 盡我們所能「使祂的讚美顯為榮耀」。在讚美上帝時，我們必須這樣做，以榮耀祂，這必須是我們所有讚美的宗旨和目標。有些人認為：「將讚美上帝視為你最大的榮耀。」這是受造物所能達到的最高榮譽，即成為創造主的「名和讚美」。
二、他曾呼籲全地讚美上帝（第1節），他預言（第4節）他們將會這樣做：「全地都要敬拜你。」地上各處，甚至最遙遠的地區，都將有人敬拜祂，因為「永遠的福音要傳給各國、各族」（啟14:6-7），其宗旨就是「敬拜那創造天地的」。這福音既已傳開，就不會徒然返回，而將或多或少地使全地都來敬拜上帝，並向祂歌唱。在福音時代，上帝將藉著歌唱詩篇來受敬拜。他們將「歌頌上帝」，即「歌頌祂的名」，因為我們只能藉著讚美來貢獻於祂的彰顯性榮耀，即祂藉以顯明自己的榮耀，而非祂的本質性榮耀。
三、為了提供讚美的內容，這裡呼籲我們「來，看神所行的！」因為「祂自己的作為讚美祂」，無論我們是否讚美；我們之所以沒有更多更好地讚美祂，是因為我們沒有適當地、專心地觀察祂的作為。因此，讓我們來觀看上帝的作為，並觀察祂在其中所彰顯的智慧、能力和信實（第5節），然後談論它們，並向祂談論它們（第3節）：「對神說：你的作為何等可畏！你所行的事是可畏的！」 １. 上帝的作為本身是奇妙的，當我們仔細思考時，足以使我們充滿驚奇。上帝「在祂的作為中是可畏的」（即令人敬畏的），因祂大能的權勢，這權勢如此偉大，如此明亮、強大地在祂所做的一切中閃耀，以至於可以真實地說「沒有任何作為像祂的作為」。因此，祂被稱為「在讚美中可畏的」（出15:11）。在祂向世人所行的一切事上，祂都是可畏的，應當以聖潔的敬畏來仰望。宗教的很大一部分在於對神聖護理的敬畏。 ２. 祂的作為對祂的仇敵是可怕的，並且多次迫使他們假意屈服（第3節）：「因你大能的權勢」，無人能抵擋，「你的仇敵必向你屈服；他們必向你說謊」（原文如此），也就是說，他們將被迫，極不情願地，在任何條件下與你和好。因懼怕而被迫的順服很少是真誠的，因此武力不是傳播宗教的適當手段，而且那些最終會對教會說謊的歸信者，也不會帶來多少喜樂（申33:29）。 ３. 祂的作為對祂的子民是安慰和有益的（第6節）。當以色列人出埃及時，「祂將海變為乾地」在他們面前，這鼓勵他們跟隨上帝的引導穿越曠野；當他們要進入迦南時，為了鼓勵他們爭戰，約旦河在他們面前分開，「他們步行過那河」；這樣蒙天特別眷顧的腳步，在耶和華的戰爭中，與其說是步兵，不如說是騎兵。在那裡，仇敵在他們面前顫抖（出15:14-15；書5:1），但「我們在那裡因祂歡喜」，既信靠祂的能力（因為信靠上帝常以「因祂歡喜」來表達），也歌頌祂的讚美（詩106:12）。我們在那裡歡喜；也就是說，我們的祖先歡喜，我們在他們裡面也歡喜。我們祖先的喜樂就是我們的喜樂，我們應當視自己為其中的分享者。 ４. 祂的作為對所有人都具有權柄。上帝藉著祂的作為在世上維持祂的統治（第7節）：「祂以大能永遠掌權；祂的眼目鑒察列國。」 (1) 上帝有一雙掌權的眼睛；從高天之上，祂的眼睛鑒察世上所有的居民，祂對他們都有清晰而全面的視野。「祂的眼目遍察全地」；最遙遠和隱蔽的國家都在祂的鑒察之下。 (2) 祂有一隻掌權的膀臂；祂的能力永遠掌權，從不減弱，從不受阻。「祂的手強而有力，祂的右手高舉。」因此他推論：「悖逆的人不可自高。」那些心懷叛逆的人，不可膽敢以任何公開的叛逆行為來反抗上帝，就像亞多尼雅自高說「我必作王」一樣。那些反抗上帝的人，不可自高，彷彿他們有任何可能成功。不；讓他們安靜，因為上帝說：「我必被尊崇」，人不能反駁。
勸勉聖徒讚美上帝。 8 萬民哪，你們當稱頌我們的神，使人得聽讚美祂的聲音。 9 祂使我們的性命存活，也不叫我們的腳搖動。 10 神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。 11 你使我們進入網羅，把重擔放在我們的腰上。 12 你使人坐車軋過我們的頭，我們經過水火；你卻使我們到豐富之地。
在這些經文中，詩人特別呼籲上帝的子民讚美祂。讓全地都這樣做，但特別是以色列地。稱頌我們的上帝；稱頌祂是我們的上帝，是與我們立約的上帝，並像對待自己的子民一樣照顧我們。讓他們「使人得聽讚美祂的聲音」（第8節）；因為讚美祂的聲音應當從誰那裡發出呢？不就是從那些祂特別寵愛和揀選的僕人那裡嗎？我們有兩個理由讚美上帝：
一、普遍的護理（第9節）：「祂使我們的性命存活」，不讓它自行消逝；因為生命不斷在我們手中，容易從指縫中溜走。我們必須承認，是上帝的美善護理使生命和靈魂結合在一起，是祂的眷顧保守我們的靈。原文是「祂將我們的靈魂置於生命中」。那位賜予我們存在的主，藉著不斷更新的行動維繫我們的存在，祂的護理是一種持續的創造。當我們瀕臨昏厥和滅亡時，祂恢復我們的靈魂，彷彿將它置於新的生命中，賜予新的安慰。「活著不是為了存在，而是為了幸福。」但我們容易跌倒，並暴露於許多毀滅性的意外，致命的災難以及致命的疾病，因此在這些方面，我們也受到神聖能力的保護。祂「也不叫我們的腳搖動」，預防了許多我們自己沒有意識到的危險。我們之所以沒有在很久以前就陷入無盡的毀滅，都歸功於祂。祂「必保守祂聖徒的腳」。
二、從巨大困境中獲得特別的拯救。請注意： １. 困境和危險是何等嚴重（第11-12節）。這指的是教會的哪種特定困境並不清楚；它可能只是一些個人或家庭的困境。但無論是什麼，他們都像鳥兒被網羅一樣突然遭遇，像魚兒被網羅一樣被困住和纏繞；他們被重擔壓垮，像「重擔放在他們的腰上」一樣被壓制（第11節）。但他們承認這是上帝的手。我們從未陷入網羅，除非是上帝將我們帶入；從未遭受苦難，除非是上帝將它加在我們身上。還有什麼比水火更危險呢？「我們經過水火」，也就是說，不同種類的苦難；一個困境的結束是另一個困境的開始；當我們擺脫了一種危險，我們發現自己又陷入了另一種危險。上帝最優秀的聖徒也可能遭遇這樣的困境，但祂應許：「你從水中經過，我必與你同在；你從火中行過，必不被燒」（賽43:1）。然而，驕傲和殘酷的人可能像水火一樣危險，甚至更甚。「你們要防備人」（太10:17）。當人起來攻擊我們時，那就是水火，以及所有威脅（詩124:2-4），這裡的情況就是如此：「你使人坐車軋過我們的頭」，踐踏我們，侮辱我們，威嚇和虐待我們，甚至使我們成為完全的奴隸；他們對我們的靈魂說：「你屈身，讓我們過去」（賽51:23）。雖然好君王樂於統治臣民的心，但暴君卻以踐踏臣民的頭為傲；然而，受苦的教會在這方面也承認上帝的手：「你使他們如此虐待我們」；因為最兇猛的壓迫者，其權力也無非是從上頭來的。
２. 上帝將他們帶入這種困境和危險的旨意是何等恩慈。請看其意義（第10節）：「神啊，你曾試驗我們，熬煉我們。」當我們以這種觀點看待苦難時，我們才可能從中受益，因為那時我們才能看到上帝的恩惠和慈愛是其根基，而我們自己的榮耀和益處是其終極目的。藉著苦難，我們被試驗，如同銀子在火中被熬煉。(1) 我們的恩典藉著試驗，得以更加顯明，因此我們被認可，如同銀子被檢驗並標記為純銀，這將「在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚」（彼前1:7），或許也在今世。約伯的正直和堅忍藉著他的苦難得以彰顯。(2) 我們的恩典藉著操練，得以更加堅固和活躍，因此我們得以改進，如同銀子藉著火的提煉，變得更加純淨，除去雜質；這將對我們有莫大的益處，因為這樣我們就「得以分享上帝的聖潔」（來12:10）。公眾的困境是為了潔淨教會（但11:35；啟2:10；申8:2）。
３. 最終的結果是何等榮耀。教會的困境最終必有好結局；這些困境確實如此，因為：(1) 困境的出口是幸福的。他們身處水火之中，但他們安然度過：「我們經過水火，卻沒有在火焰或洪水中滅亡。」無論聖徒的困境是什麼，感謝上帝，總有一條出路。(2) 進入更好狀態的入口更加幸福：「你卻使我們到豐富之地」，到一個「水草豐美」之地（原文如此），「如同耶和華的園子」，因此是豐饒的。上帝使祂的子民進入困境，是為了讓他們之後的安慰更加甜美，也為了讓他們的苦難結出平安的義果，這將使世上最貧瘠的地方也成為豐富之地。
大衛決心讚美上帝；大衛宣告上帝為他的靈魂所行的事。 13 我要帶著燔祭進入你的殿，向你還我的願， 14 就是我在急難時用嘴唇所發的，用口所說的。 15 我要將肥牛作燔祭獻給你，又用公羊的香氣，並獻上公牛和山羊。細拉。 16 凡敬畏神的人，你們都來聽！我要述說祂為我靈魂所行的事。 17 我曾用口向祂呼求，我的舌頭也稱頌祂。 18 我若心裡注重罪孽，主必不聽。 19 但神實在聽見了；祂側耳聽了我的禱告。 20 神是應當稱頌的！祂沒有推卻我的禱告，也沒有使祂的慈愛離開我。
詩人先前已激勵所有的人，特別是上帝的子民，來稱頌主，現在他激勵自己並承諾自己也要這樣做。
一、在他對上帝的敬拜中（第13-15節）。他曾呼籲他人歌頌上帝的讚美，並發出歡呼；但就他自己而言，他的決心更進一步，他將讚美上帝： １. 藉著昂貴的祭物，這在律法之下是為榮耀上帝而獻的。並非所有人都具備獻上這些祭物的財力，或缺乏熱心在讚美上帝上付出如此大的代價；但大衛，就他而言，既有能力，也同樣樂意以這種昂貴的方式向上帝獻上敬意（第13節）：「我要帶著燔祭進入你的殿。」他的祭物應當是公開的，在上帝所選擇的地方：「我要帶著它們進入你的殿。」基督是我們的聖殿，我們必須將我們的屬靈恩賜帶到祂那裡，並藉著祂使它們成聖。它們應當是最好的祭物——「燔祭」，這些祭物完全在祭壇上焚燒，以榮耀上帝，獻祭者沒有任何份；而且是「肥牛作燔祭」，不是瘸腿或瘦弱的，而是餵養最好的，以及在他自己的餐桌上最受歡迎的。上帝是最好的，我們必須用我們最好的來事奉祂。上帝為我們預備的筵席是「肥甘的筵席，滿了骨髓的」（賽25:6），我們也應當獻上這樣的祭物給祂。他將「獻上公牛和山羊」，他將如此慷慨地回報讚美，而不是吝嗇：他不會獻上不費他任何代價的，而是費了他很大代價的。而且這「用公羊的香氣」，也就是用公羊的脂肪，在祭壇上焚燒時，其煙氣會像香一樣升騰。或者「公羊與香」。香預表基督的代求，沒有祂的代求，我們最肥美的祭物也不會蒙悅納。
２. 藉著忠實地履行他的誓願。我們若不認真履行在困境中所許的誓願，就不能蒙悅納地讚美上帝從困境中拯救我們。這是詩人的決心（第13-14節）：「我要向你還我的願，就是我在急難時用嘴唇所發的，用口所說的。」請注意： (1) 當我們遭受任何苦難或追求任何恩典時，許願並在主面前莊嚴地說出這些誓願，以約束自己遠離罪惡，並更緊密地約束自己履行職責，這是非常普遍且值得稱讚的；這並非是上帝恩惠的等價物或有價值的考慮，而是領受恩惠憑據的資格。 (2) 我們在困境中所許的誓願，在困境結束後不可忘記，而應當仔細履行，因為不許願比許願不還更好。
二、在他對朋友的宣告中（第16節）。他召集了一群敬虔的人來聽他感恩地述說上帝對他的恩惠：「凡敬畏神的人，你們都來聽！」因為： １. 「你們將與我一同讚美，並幫助我獻上感謝。」我們應當像渴望敬畏上帝的人幫助我們祈求所缺乏的恩典一樣，渴望他們幫助我們為所領受的恩典獻上感謝。 ２. 「你們將因我所要說的而受教和受鼓勵。」「謙卑的人聽見就歡喜」（詩34:2）。「敬畏你的人看見我就歡喜」（詩119:74），因此讓他們與我同在，我要向他們述說，不是向那些會嘲笑和戲弄的虛浮世俗之人（珍珠不可丟給豬），而是向那些敬畏上帝並會善用它的人，我要述說「祂為我靈魂所行的事」，不是出於驕傲和虛榮，以為他比別人更蒙天恩，而是為了上帝的榮耀，這是我們應盡的債務，也是為了造就他人。請注意：上帝的子民應當彼此分享他們的經歷。我們應當抓住一切機會彼此述說上帝為我們所行的偉大和仁慈之事，特別是祂為我們的靈魂所行的事，即祂在屬天的事上賜給我們的屬靈福氣；我們自己應當最受這些事的感動，因此我們也應當渴望感動他人。那麼，上帝為他的靈魂做了什麼呢？ (1) 祂在他裡面培養了禱告的愛，並藉著祂的恩典使他的心在禱告中擴大（第17節）：「我曾用口向祂呼求。」但如果上帝，在為我們靈魂所行的其他事中，沒有賜給我們兒子的靈，教導並使我們能呼叫「阿爸，父」，我們就永遠不會這樣做。上帝允許我們禱告，命令我們禱告，鼓勵我們禱告，並且（最重要的是）賜給我們禱告的心，這些都是我們有理由感恩地提及以讚美祂的；如果我們用口向祂呼求時，「我的舌頭也稱頌祂」，那就更值得感恩了，也就是說，如果我們藉著信心和盼望，在向祂尋求憐憫和恩典時，能夠將榮耀歸給祂，並為尚未擁有的憐憫而讚美祂。藉著向祂呼求，我們確實稱頌了祂。祂樂意將正直人謙卑信心的禱告視為榮耀祂的，這是祂為我們靈魂所行的一件大事，祂樂意與我們如此聯合，以至於我們在尋求自己的福祉時，也尋求祂的榮耀。「祂的尊崇在我舌下」（也可以這樣讀）；也就是說，我在心裡思考如何尊崇和頌揚祂的名。當禱告在我們口中時，讚美必須在我們心中。
(2) 祂在他裡面培養了對罪惡的恐懼，視罪惡為禱告的敵人（第18節）：「我若心裡注重罪孽，我深知主必不聽我。」一些帶有法利賽人酵母（即偽善）的猶太作者，對這些話作了非常腐敗的解釋：「我若心裡注重罪孽」，也就是說（他們說），如果我只容許自己犯心裡的罪，而罪孽沒有在我的言語和行為中爆發出來，「上帝就不會聽我」，也就是說，祂不會因此而生氣，不會注意到它，也不會將它歸咎於我；彷彿心裡的罪在上帝看來就不是罪。我們救主在祂對律法的屬靈解釋中（太5章）已經揭示了這種說法的虛假。但這段經文的意思很清楚：「我若心裡注重罪孽」，也就是說，「如果我對罪孽抱有有利的想法，如果我愛它，縱容它，並容許自己犯它，如果我將它視為朋友並歡迎它，為它預備，不願與它分離，如果我像含著甜食一樣含著它，即使這只是心裡的罪，卻如此被縱容和珍視，如果我內心喜悅它，上帝就不會聽我的禱告，不會接受它，也不會喜悅它，我也不能指望得到平安的答覆。」請注意：心裡注重的罪孽，必會破壞禱告的安慰和成功；因為「惡人的祭物是耶和華所憎惡的」。那些繼續愛罪並與罪結盟的人，在應許和中保中都沒有份，因此不能指望禱告成功。
(3) 祂恩慈地應允了他的平安禱告（第19節）：「但神實在聽見了；」雖然我自知有許多過失，開始擔心我的禱告會被拒絕，但令我欣慰的是，我發現上帝樂意垂聽它們。上帝藉著應允他的禱告，為他的靈魂做了這件事，祂賜給他一個恩惠的憑據，證明祂在他裡面行了善工。因此他總結說（第20節）：「神是應當稱頌的！」前面兩節是三段論的大前提和小前提：我若心裡注重罪孽，主必不聽我的禱告；這是大前提：但神實在聽見了；這是小前提，從中他本可以合理地推斷出：「因此我心裡沒有注重罪孽」；但他沒有將安慰歸於自己，而是將讚美歸於上帝：「神是應當稱頌的！」無論前提是什麼，上帝的榮耀永遠必須是結論。上帝聽見了我，因此神是應當稱頌的。請注意：我們藉著禱告所贏得的，必須藉著讚美來穿戴。應允禱告的恩典，特別使我們有義務感恩。祂「沒有推卻我的禱告，也沒有使祂的慈愛離開我」。為了避免有人認為拯救是因他禱告的某些價值而賜予的，他將其歸因於上帝的慈愛。他補充這一點是為了糾正：「不是我的禱告帶來了拯救，而是祂的慈愛差遣了它。」因此，上帝不推卻我們的禱告，因為祂不推卻祂自己的慈愛，因為那是我們希望的基礎和安慰的泉源，因此也應當是我們讚美的內容。