詩篇 詩篇第三十四篇
這篇詩篇是因著一個特殊事件而寫的，正如其標題所示。然而，其中關於該事件的內容甚少，反倒多是普遍性的教導，既有對上帝的感恩，也有對我們的訓誨。一、他讚美上帝，因為他與他人皆經歷過上帝的良善（第1-6節）。二、他鼓勵所有敬虔之人信靠上帝並尋求祂（第7-10節）。三、他像對待兒女一般，給予我們所有人良善的忠告，要我們謹防罪惡，並在對上帝和對人的職責上盡心盡力（第11-14節）。四、為加強這些忠告，他闡明上帝對義人的恩惠，以及對惡人的不悅，藉此將善與惡、祝福與咒詛呈現在我們面前（第15-22節）。因此，在頌唱這篇詩篇時，我們既要將榮耀歸給上帝，也要教導並勸誡自己與彼此。
讚美與感恩 大衛在亞比米勒面前裝瘋，被他趕出去，就走了。那時作的詩。
1 我要時時稱頌耶和華；讚美祂的話必常在我口中。 2 我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見了就喜樂。 3 你們和我一同尊耶和華為大；一同高舉祂的名。 4 我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離一切的懼怕。 5 凡仰望祂的，便有光榮；他們的臉必不蒙羞。 6 我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切的患難。 7 耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。 8 你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了！ 9 耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。 10 少壯獅子尚且缺食忍餓，但尋求耶和華的甚麼好處都不缺。
這篇詩篇的標題告訴我們，是誰寫的，以及是在什麼情況下寫的。大衛因掃羅的怒氣，被迫逃離他的國家，那裡對他來說太危險了，於是他盡可能地在附近尋求庇護，到了非利士人的地界。在那裡，他很快就被認出來，並被帶到王面前。在敘事中，這位王被稱為亞吉（他的本名），但在這裡則稱為亞比米勒（他的頭銜）。為了避免被視為間諜或懷有惡意而來的人，他假裝自己是個瘋子（每個時代都有這樣的人，甚至連白痴也能教導人為自己擁有理性而感謝上帝），好讓亞吉將他視為一個無足輕重的人而打發走，而不是將他視為危險人物而加以處理。這果然達到了他想要的效果；藉著這個計謀，他逃脫了原本會嚴厲對待他的手。現在，１. 我們不能為大衛的這種偽裝辯護。一個誠實人假裝自己不是什麼，一個有尊嚴的人假裝自己是個傻子和瘋子，這是不合宜的。如果我們在玩鬧中模仿那些我們認為不如我們聰明的人，我們就忘記了上帝可能讓他們的情況成為我們的。２. 然而，我們不能不驚訝於他心靈的鎮定，以及當他改變行為時，他的心靈卻沒有絲毫改變。即使在那種驚恐中，或者說只是在危險中，他的心依然堅定，信靠上帝，甚至在那時，他寫下了這篇卓越的詩篇，其中所展現的平靜沉著的心靈，不亞於聖經中任何一篇詩篇；而且其結構也有些巧妙，因為這是一篇所謂的字母詩，也就是說，每節詩都按照希伯來字母的順序以不同的字母開頭。那些即使在被誘惑改變行為時，仍能保持冷靜，並讓恩典持續運作的人，是有福的。在這篇詩篇的前半部分，
一、大衛激勵自己讚美上帝。 儘管他改變行為是他的過錯，但他的逃脫卻是上帝的憐憫，而且這憐憫更為偉大，因為上帝沒有按照他偽裝的罪過來對待他，我們必須凡事謝恩。他決心：１. 他要持續不斷地讚美上帝：「我要時時稱頌耶和華」，在所有場合。他決心為這項職責設定固定的時間，抓住所有機會，並在每次有新的事情提供讚美素材時，重新發出讚美。如果我們希望在永恆中讚美上帝，那麼我們就應該盡可能多地將時間花在這項工作上。２. 他要公開地讚美上帝：「讚美祂的話必常在我口中。」如此，他將表明他多麼樂意承認自己對上帝憐憫的虧欠，以及他多麼渴望讓他人也意識到他們的虧欠。３. 他要全心全意地讚美上帝：「我的心必因耶和華誇耀，因我與祂的關係，我在祂裡面所擁有的，以及我對祂的期望。」在耶和華裡面誇耀並非虛榮。
二、他呼籲他人與他一同讚美上帝。 他期望他們會如此（第2節）：「謙卑人聽見了，」既聽見我的蒙拯救，也聽見我的感恩，「就喜樂」，因為一個良善的人蒙受如此多的恩惠，一位良善的上帝蒙受如此多的尊榮。那些謙卑，對自己的功勞和能力最不自信的人，在上帝對他人和對自己的憐憫中，獲得最大的安慰。大衛想到上帝對他的恩惠會使每個以色列人心中喜樂，這讓他感到欣慰。他希望我們所有人都能與他一同做到三件事：
１. 對上帝懷有偉大而崇高的思想，我們應當藉著尊崇祂和高舉祂的名來表達（第3節）。我們無法使上帝比祂本來更偉大或更高；但如果我們將祂視為無限偉大，高於至高者，祂就樂意將此視為尊崇和高舉祂。我們必須一同這樣做。上帝的讚美以合唱的形式最為悅耳，因為我們如此讚美祂，就像天使在天上讚美祂一樣。所有分享上帝恩惠的聖徒，都應該一同讚美祂；我們應該像渴望朋友在禱告中幫助我們一樣，渴望他們在為蒙恩而感恩時幫助我們。我們有理由一同感謝上帝， (1) 因為祂樂意垂聽禱告，所有聖徒都曾從中得到安慰；因為祂從未對他們中的任何一人說過：「你們尋求我，是徒然的。」 [1] 大衛，就他而言，將親筆證明他發現上帝是垂聽禱告的上帝（第4節）：「我曾尋求耶和華，」在我困苦中，懇求祂的恩惠，祈求祂的幫助，「祂就應允我，」立即回應我的請求，「救我脫離一切的懼怕，」既脫離我所懼怕的死亡，也脫離因懼怕死亡而產生的不安和擾亂。前者祂藉著祂的護理為我們成就，後者祂藉著祂的恩惠在我們裡面運行，使我們的懼怕平息，心靈的騷動止息；後者是兩者中更大的憐憫，因為我們所懼怕的事物只是我們的困擾，但我們不信和不信任的懼怕卻是我們的罪；不，它往往比事情本身更折磨我們，事情本身或許只會觸及骨肉，而懼怕卻會侵蝕心靈，使我們失去對自己靈魂的掌控。大衛的禱告幫助他平息了懼怕；尋求了耶和華，並將他的情況交託給祂之後，他就能以極大的鎮定等待結果。「但大衛是個偉大而傑出的人，我們可能無法期望像他一樣蒙受恩惠；還有其他人曾經歷過禱告的同樣益處嗎？」是的， [2] 除了他之外，許多人也曾藉著信心和禱告「仰望上帝，並因此蒙光照」（第5節）。這奇妙地使他們復甦和安慰；哈拿就是見證，她禱告之後，「就走開，吃飯，她的臉色不再憂愁。」當我們仰望世界時，我們變得黑暗，我們困惑，不知所措；但當我們仰望上帝時，我們從祂那裡得到指引和喜樂的光，我們的道路變得清晰而愉快。這裡所說的那些仰望上帝的人，他們的期望被提升，結果也沒有讓他們失望：「他們的臉必不蒙羞」於他們的信心。「但或許這些人也像大衛本人一樣，是傑出的人物，因此蒙受厚待，或者他們的數量使他們顯得重要；」不， [3] 「我這困苦人呼求，」一個單獨的人，卑微而微不足道，沒有人以任何尊重看待他，也沒有人以任何關心尋找他；然而他像大衛或他任何一位勇士一樣，蒙恩來到施恩寶座前：「耶和華便垂聽，」留意他的情況和他的禱告，「救我脫離一切的患難」（第6節）。上帝必「顧念窮乏人的禱告」（詩篇102:17）。參見以賽亞書57:15。
(2) 為著天使對我們的服事（第7節）：「耶和華的使者，」一群天使（有人如此認為），但他們在服事上同心合意，彷彿只有一位，或是一位守護天使，「在敬畏上帝的人四圍安營，如同護衛隊環繞君王，搭救他們。」上帝使用良善天使的服事，保護祂的子民免受邪惡靈體的惡意和權勢；聖天使每天為我們做的善事，比我們意識到的還要多。儘管他們在尊嚴和本性能力上遠遠優於我們——儘管他們保持了我們所失去的原始正直——儘管他們在天上世界有持續不斷的事奉，即讚美上帝的事奉，並有權在那裡享受持續的安息和福樂——然而，為了順服他們的創造主，並出於對那些有祂形象之人的愛，他們屈尊服事聖徒，並為他們抵擋黑暗的權勢；他們不僅探訪他們，而且在他們四圍安營，為他們的益處而行動，其真實性不亞於為雅各（創世記32:1）和以利沙（列王紀下6:17）所做的，儘管不如那樣明顯。願一切榮耀歸給天使的上帝。
２. 他要我們與他一同對上帝懷有仁慈和美好的思想（第8節）：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善！」上帝的良善包括祂本體的美麗和可愛，以及祂護理和恩典的豐盛和仁慈；因此，(1) 我們必須嘗嘗祂是慷慨的施恩者，品味上帝在祂所有賜予我們的禮物中的良善，並將其視為禮物的風味和甘甜。讓上帝的良善像甜美的點心一樣在舌下回味。(2) 我們必須看見祂是美麗的存有，並在默想祂無限的完全中喜樂。藉著品嘗和看見，我們既能發現，也能感到滿足。嘗嘗並看見上帝的良善，也就是說，留意它並從中得到安慰（彼得前書2:3）。祂是良善的，因為祂使所有信靠祂的人真正蒙福；因此，我們應當如此確信祂的良善，以致在最糟糕的時刻也能因此而受鼓勵去信靠祂。
３. 他要我們與他一同決心尋求上帝、事奉祂，並持續敬畏祂（第9節）：「耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂。」當我們嘗嘗並看見祂是美善時，我們不可忘記祂是偉大且極其可畏的；不，甚至祂的良善也是兒女般敬畏和敬畏的恰當對象。「他們必敬畏耶和華和祂的恩惠」（何西阿書3:5）。「敬畏耶和華；」也就是說，敬拜祂，並在凡事上盡心盡力履行對祂的職責，不是懼怕祂而躲避祂，而是懼怕祂而尋求祂（第10節），如同百姓尋求他們的上帝；歸向祂，並以祂為自己的份。為了鼓勵我們敬畏上帝並尋求祂，這裡應許說，那些這樣做的人，即使在這個缺乏的世界中，「甚麼好處都不缺」（希伯來文：他們不會缺乏所有好東西）；他們將擁有所有好東西，以致他們沒有理由抱怨缺乏任何東西。至於來世的事物，他們將有足夠的恩典來維持屬靈的生命（哥林多後書12:9；詩篇84:11）；至於今生，他們將從上帝手中得到維持生命所必需的：作為一位父親，祂將以合宜的食物餵養他們。他們所渴望的進一步安慰，只要無限的智慧認為是好的，他們就會得到，他們在一件事上所缺乏的，將在另一件事上得到彌補。上帝拒絕他們的東西，祂會賜予他們恩典去滿足於沒有，那麼他們就不會缺乏（申命記3:26）。保羅擁有一切並綽綽有餘，因為他知足（腓立比書4:11, 18）。那些憑信心活在上帝全足全能中的人，一無所缺；因為在祂裡面，他們擁有一切。
「少壯獅子」常常「缺食忍餓」——那些靠著普遍護理而活的人，就像獅子一樣，將缺乏那些憑信心活在應許中的人所擁有的滿足；那些信靠自己，認為自己的手足夠應付的人，將會缺乏（因為「糧食不常歸給智慧人」）——但那些信靠上帝並渴望由祂供應的人，必會得到餵養。那些貪婪，掠奪周圍一切的人，將會缺乏；但「謙卑人必承受地土」。那些安靜工作，專心自己的事的人，將不會缺乏；心地單純的雅各擁有足夠的紅豆湯，而狡猾的獵人以掃卻幾乎餓死。
勸誡敬畏上帝；義人的特權。
11 來啊，你們眾子，當聽我的話！我要將敬畏耶和華的道教訓你們。 12 有何人喜愛生命，愛慕長壽，得享美福？ 13 就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。 14 要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。 15 耶和華的眼目看顧義人；祂的耳朵聽他們的呼求。 16 耶和華向行惡的人變臉，要從地上除滅他們的名號。 17 義人呼求，耶和華聽見了，便救他們脫離一切患難。 18 耶和華親近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。 19 義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。 20 又保全他一身的骨頭，連一根也不折斷。 21 惡必害死惡人；恨惡義人的，必被定罪。 22 耶和華救贖祂僕人的靈魂；凡投靠祂的，必不致定罪。
大衛在這篇詩篇的後半部分，承擔起教導孩童的責任。儘管他是一位戰士，並被膏立為王，他卻不認為這有損他的身份；儘管他當時心頭充滿憂慮，手頭事務繁忙，但他仍能找到心力與時間，從自己的經驗中給予年輕人良善的忠告。當時他似乎沒有自己的孩子，至少沒有長大到可以受教的孩子；但他藉著神聖的啟示，教導他百姓的孩童。那些年長的人不願受他教導，儘管他曾向他們提供幫助（詩篇32:8）；但他希望那些幼嫩的枝條更容易彎曲，孩童和年輕人會更聽話，因此他召集了一群他們（第11節）：「來啊，你們眾子，」你們正處於學習的年齡，現在要積累知識，你們必須終生以此為生，你們這些愚昧無知，需要受教的孩童。或許他特別指那些父母疏於教導和教理問答的孩童；讓那些父母無力教導的孩童上學，就像餵養那些父母無糧的孩童一樣，是極大的慈善。請注意：１. 他對他們的期望：「當聽我的話，」放下你們的玩耍，收起你們的玩具，聽我對你們說的話；不僅要聽我說，還要留意並順從我。２. 他承諾教導他們什麼——「敬畏耶和華的道」，這包括所有宗教職責。大衛是一位著名的音樂家、政治家、戰士；但他沒有對孩童說：「我要教你們彈豎琴，或使用刀劍或長矛，或拉弓，或我要教你們治國方略；」而是說：「我要將敬畏耶和華的道教訓你們，」這比所有藝術和科學都好，比所有燔祭和祭物都好。這就是我們自己應該熱切學習，並教導我們孩子的。
一、他假設我們都以幸福為目標（第12節）：「有何人喜愛生命？」也就是說，不僅要看見許多日子，而且要看見美好舒適的日子。*Non est vivere, sed valere, vita*——生命不在於存在，而在於活得好。有人問：「誰希望活得長久而愉快？」答案很容易：「誰不希望呢？」這肯定要超越時間和今生；因為人在世上的生命，充其量不過是短暫的日子，而且充滿了苦難。有何人希望永恆幸福，希望看見許多日子，像天上的日子一樣多，希望在那個一切福樂都完美無瑕，沒有絲毫雜質的世界中看見美好？有何人希望現在藉著信心和盼望看見眼前的美好，並很快享受它？有何人希望呢？唉！很少有人這樣想。大多數人問：「誰能指示我們什麼是好？」但很少有人問：「我們該做什麼才能承受永生？」這個問題暗示確實有這樣的人。
二、他指明了今生和來世幸福的真正且唯一的道路（第13、14節）。如果我們想舒適地度過今生和離開世界，我們必須持續關心保持良善的良心；為此，１. 我們必須學會勒住舌頭，謹慎言行，絕不說錯話，以免羞辱上帝或損害鄰舍：「禁止舌頭不出惡言，說謊，和毀謗。」這在信仰中佔有如此重要的地位，以致「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人」；而若沒有這一點，信仰就微不足道，因為對於「不勒住舌頭」的人，聖經宣告：「他的宗教是虛空的。」２. 我們所說的一切話都必須正直真誠，不可口是心非。我們的言語必須表達我們的心思；我們的嘴唇必須禁止對上帝或人說詭詐的話。３. 我們必須離棄所有的罪，並決心不再與它們有任何瓜葛。我們必須「離惡」，離棄惡行和作惡的人；離棄別人所犯的罪，以及我們過去曾容許自己犯的罪。４. 光是不在世上作惡是不夠的，我們必須努力成為有用的人，活出意義。我們不僅要離惡，而且要「行善」，為自己行善，特別是為自己的靈魂，善用它們，為它們積累美好的財寶，並使它們適應另一個世界；而且，只要我們有能力和機會，我們也必須對他人行善。５. 既然沒有什麼比紛爭和爭吵更與那永不失敗的愛（這是律法和福音、恩典和榮耀的總結）相悖，因為它們帶來混亂和各樣的惡事，我們就必須「尋求和睦，一心追趕」；我們必須表現出和平的性情，研究那些有助於和平的事，不做任何破壞和平和製造麻煩的事。如果和平似乎離我們而去，我們必須追趕它；「與眾人和睦」，不惜勞苦，不惜代價，以維護和恢復和平；為了和平的緣故，願意在榮譽和利益上犧牲許多。這些通往生命和美好的卓越指示被抄錄到新約中，成為我們福音職責的一部分（彼得前書3:10, 11）。而且，大衛在警告我們不要說詭詐的話時，或許反思了他自己改變行為的罪。那些真正悔改自己所犯錯誤的人，會警告他人謹防重蹈覆轍。
三、他藉著將敬虔之人在上帝的愛和恩惠中的幸福，以及惡人在上帝不悅下的悲慘境況呈現在我們面前，來加強這些指示。 這裡清楚地擺明了生命與死亡、善與惡、祝福與咒詛，好讓我們選擇生命而活。參見以賽亞書3:10, 11。
１. 惡人有禍了，他們必遭惡報，無論他們如何自以為是。 (1) 上帝與他們為敵，那麼他們就必然悲慘。那人因自己的罪使他的創造主成為他的敵人、他的毀滅者，他的情況是何等悲哀。「耶和華向行惡的人變臉」（第16節）。有時聖經說上帝「轉臉不顧他們」（耶利米書18:17），因為他們離棄了祂；這裡說祂「向他們變臉」，因為他們與祂為敵；上帝絕對能夠勝過最驕傲和膽大妄為的罪人，並能以祂的怒容將他們打入地獄。(2) 毀滅擺在他們面前；如果上帝與他們為敵，這自然會隨之而來，因為祂既能殺死，也能將人投入地獄。 [1] 活人之地將不再有他們或他們的後裔。當上帝向他們變臉時，祂不僅會剪除他們，而且會「除滅他們的名號」；當他們活著時，祂會將他們埋沒在默默無聞中；當他們死了時，祂會將他們埋沒在遺忘中。祂會根除他們的後裔，藉此他們將被記住。祂會羞辱他們的成就，他們曾以此為榮，並認為自己會因此被記住。可以肯定的是，沒有持久的榮耀，除非是來自上帝的榮耀。 [2] 他們的死亡將帶有毒刺：「惡必害死惡人」（第21節）。他們的死亡將是悲慘的；這確實會如此，即使他們死在柔軟的床上或榮譽的戰場上。死亡對他們來說帶有咒詛，是恐怖之王；對他們來說，它是惡，唯有惡。哈蒙德博士觀察得很好，這裡「害死惡人」的「惡」與第19節中用於義人苦難的「苦難」是同一個詞，單數形式，暗示敬虔的人有許多苦難，但這些苦難對他們沒有傷害，反而使他們得益處，因為上帝會救他們脫離這一切；而惡人苦難較少，臨到他們的惡事較少，或許只有一件，但那一件卻可能導致他們徹底毀滅。一件帶有咒詛的苦難會殺死並執行刑罰；但許多帶有祝福的苦難卻是無害的，甚至是有益的。 [3] 荒涼將是他們永恆的份。那些本身邪惡的人常常恨惡義人，恨惡他們的名和實質，對他們和他們的義懷有不共戴天之仇；但他們「必被定罪」，必被判為有罪，並永遠被毀滅，必永遠被上帝和所有良善的天使和人所離棄和拋棄；那些如此的人確實是荒涼的。
２. 然而，要對義人說：「他們必得福樂。」 所有良善的人都在上帝特別的恩惠和保護之下。這裡以各種實例和表達方式向我們保證這一點。 (1) 上帝特別留意良善的人，並留意誰的眼目常向著祂，誰在對祂的職責上盡心盡力：「耶和華的眼目看顧義人」（第15節），引導他們，保護他們。非常疼愛孩子的父母不會讓孩子離開他們的視線；上帝的孩子沒有一個會離開祂的眼目，祂以獨特的喜悅，以及警醒和溫柔的關懷看顧他們。 (2) 他們的禱告必蒙平安的應允。上帝的所有子民都是禱告的子民，他們在禱告中呼求，這表示極大的懇切；但這有意義嗎？是的， [1] 上帝留意我們所說的話（第17節）：「他們呼求，耶和華聽見了，」而且聽見了，以致顯明祂顧念他們。「祂的耳朵聽他們的呼求，」接受他們所有的禱告，並樂意迅速地接受。儘管自從人開始呼求耶和華的名以來，祂一直是垂聽禱告的上帝，但祂的耳朵並不發沉。呼求中沒有修辭，沒有迷人的東西，但上帝的耳朵卻向它敞開，就像慈母的耳朵向她吃奶孩子的哭聲敞開一樣，而別人可能不會留意：「義人呼求，耶和華聽見了」（第17節）。這暗示敬虔的人在困境中呼求上帝是他們一貫的習慣，而上帝垂聽他們是他們一貫的安慰。 [2] 祂不僅留意我們所說的話，而且隨時準備幫助我們（第18節）：「祂親近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」請注意， 第一，義人的特徵是傷心和痛悔的靈（也就是說，為罪謙卑，倒空自我）；他們在自己眼中是卑微的，對自己的功勞和能力沒有信心，只信靠上帝。 第二，那些如此的人有上帝親近他們，安慰和支持他們，使靈性不致過度破碎，免得在祂面前衰竭。參見以賽亞書57:15。儘管上帝至高，住在高處，但祂卻親近那些靈性痛悔的人，他們知道如何珍視祂的恩惠，並將他們從重擔下沉淪中拯救出來；祂親近他們，是為了美好的目的。
(3) 他們蒙受神聖治理的特別保護（第20節）：「祂保全他一身的骨頭；連一根也不折斷。」不僅是他的靈魂，還有他的身體；不僅是他的身體整體，而是他身體的每一根骨頭：「連一根也不折斷。」那傷心的人，他的骨頭必不折斷；因為大衛自己曾發現，當他心靈痛悔時，「破碎的骨頭」就「歡樂」（詩篇51:8, 17）。人們不會期望在這裡遇到任何關於基督的內容，然而這段經文卻說在他身上應驗了（約翰福音19:36），當時士兵打斷了與他一同釘十字架的兩個強盜的腿，卻沒有打斷他的腿，他們是在這個應許和預表的保護之下，甚至逾越節的羔羊（「他的一根骨頭也不可折斷」）；這些應許在基督身上應驗，藉著他，對所有後裔都是確定的。這並不意味著一個好人不會有骨折；但藉著上帝對他的警醒護理，這樣的災難常常奇妙地被預防，他骨頭的保全就是這個應許的結果；而且，如果他有骨折，遲早會痊癒，最遲在復活時，那以軟弱撒下的，必以能力復活。
(4) 他們已經，也將從他們的苦難中被拯救出來。 [1] 假設他們在這個世界上有他們的苦難，或許比別人更多。在世上他們必有苦難，好使他們既順服上帝的旨意，也效法基督的榜樣（第19節）；「義人多有苦難，」大衛和他的苦難就是見證（詩篇132:1）。有那些恨惡他們的人（第21節），他們不斷地企圖傷害他們；他們的上帝愛他們，因此管教他們；所以，在天上的憐憫和地獄的惡意之間，義人的苦難必然是多的。 [2] 上帝已應許拯救他們：「祂救他們脫離一切患難」（第17、19節）；祂拯救他們（第18節），所以，儘管他們可能陷入苦難，但這不會是他們的毀滅。這個關於他們蒙拯救的應許在第22節得到解釋。無論他們遭遇什麼苦難， 第一，它們不會傷害他們更好的部分。「耶和華救贖祂僕人的靈魂」脫離墳墓的權勢（詩篇49:15），並脫離一切苦難的毒刺。祂保守他們在苦難中不犯罪，這是唯一會傷害他們的事情，並保守他們不絕望，不失去對自己靈魂的掌控。 第二，它們不會阻礙他們永恆的福樂。「凡投靠祂的，必不致定罪；」也就是說，他們不會沒有安慰，因為他們不會與上帝的交通隔絕。沒有人是荒涼的，除非是上帝離棄的人，也沒有人是毀滅的，除非他身在地獄。那些忠心事奉上帝，以討祂喜悅為己任，以尊榮祂為事業，並在這樣做的時候信靠祂的保護和賞賜，對祂懷有美好的思想，並將自己交託給祂的人，無論遭遇什麼，都有理由感到安心，因為他們是安全的，並且將會幸福。
在頌唱這些經文時，讓我們堅定我們所選擇的上帝之道；讓我們在事奉祂上更加積極，並因祂所賜予的保證，即祂對所有忠心跟隨祂的人的特別關懷，而大受鼓勵。
第35章_1
詩篇 詩篇第三十五篇
大衛在這篇詩篇中，向天地間公義的審判者申訴，控告那些恨他、逼迫他的仇敵。據推測，他所指的是掃羅及其黨羽，因為他與他們有最大的爭鬥。
一、他向神抱怨他們對他造成的傷害：他們與他爭鬥，攻擊他（第1節），逼迫他（第3節），圖謀他的毀滅（第4、7節），誣告他（第11節），惡意凌辱他（第15、16節），並傷害他所有的朋友（第20節），且向他誇勝（第21、25、26節）。 二、他為自己的清白辯護，聲明他從未激怒他們（第7、19節），反之，他曾努力善待他們（第12-14節）。 三、他向神禱告，求神保護並拯救他，為他顯現（第1、2節），安慰他（第3節），親近他並搭救他（第17、22節），為他伸冤（第23、24節），挫敗他仇敵一切的計謀（第3、4節），使他們對他跌倒的期望落空（第19、25、26節），最後，求神眷顧並鼓勵他所有的朋友（第27節）。 四、他預言逼迫他的人將被毀滅（第4-6、8節）。 五、他期許自己將會看到更好的日子（第9、10節），並應許神屆時將以讚美事奉祂（第18、28節）。
在歌唱和禱告這篇詩篇時，我們必須謹慎，不可將其應用於我們自己微不足道的爭吵和仇恨，也不可藉此表達任何不仁慈、報復性的傷害怨恨；因為基督已教導我們要饒恕仇敵，不要禱告攻擊他們，而是要為他們禱告，正如祂所行的。然而： １. 我們可以藉著良心對我們清白的見證來安慰自己，針對那些以任何方式傷害我們的人，並懷抱希望，相信神將以祂自己的方式和時間為我們伸冤，同時也將扶持我們。 ２. 我們應將其應用於基督及其國度的公敵，這些公敵由大衛及其國度所預表。我們應當為基督的尊榮所受的侮辱感到憤慨，向神禱告，求祂為基督教和敬虔的實踐信仰伸張公義和受冤屈的事業，並相信神將在適當的時候，藉著毀滅所有不肯悔改歸榮耀給祂的教會之不共戴天仇敵，來榮耀祂自己的名。
祈求神聖保護 大衛的詩。
１ 耶和華啊，求你與那與我相爭的爭鬥，與那攻擊我的爭戰。 ２ 拿起大小盾牌，起來幫助我。 ３ 抽出槍來，擋住那追趕我的人的路；對我的靈魂說：「我是你的救恩。」 ４ 願那尋索我性命的，蒙羞受辱；願那圖謀害我的，退後蒙羞。 ５ 願他們像風前的糠秕，願耶和華的使者追趕他們。 ６ 願他們的道路又黑又滑，願耶和華的使者追趕他們。 ７ 因為他們無故為我暗設網羅，無故為我挖坑。 ８ 願毀滅不知不覺臨到他身上；願他所暗設的網羅纏住自己，願他自己落入那毀滅中。 ９ 我的靈魂必因耶和華歡樂，必因祂的救恩快樂。 １０ 我全身的骨頭都要說：「耶和華啊，誰能像你？你搭救困苦人脫離那比他強壯的，搭救困苦窮乏人脫離那搶奪他的。」
在這些經文中，我們看到：
一、大衛向神陳述他的處境，描繪他逼迫者無休止的狂怒和惡意。 他是神的僕人，蒙神明確揀選，順從神的引導，在盡本分的道路上以神的榮耀為目標，正如聖保羅所說，他「在神面前行事為人，良心無虧，直到今日」；然而，仍有人與他爭鬥，竭力阻撓他的晉升，並盡其所能地與他作對；他們攻擊他（第1節），不僅暗中破壞他，更公開反對他，竭力加害於他。他們以不倦的敵意逼迫他，「尋索他的性命」（第4節），即他的生命，他們的嗜血之心非此不能滿足；他們旨在擾亂他的心靈，使他陷入混亂。他們對他的仇恨並非一時的衝動，而是根深蒂固的惡意：「他們圖謀害他」，他們絞盡腦汁，運用智慧，不僅要加害於他，更要找出毀滅他的方法。他們對待這位國家最大的祝福，彷彿他就是國家的咒詛和瘟疫；他們像追捕危險的野獸一樣追捕他；他們為他挖坑，設下網羅，以便將他置於他們的掌控之下（第7節）。他們在逼迫他方面付出了巨大的努力，因為他們挖了坑（詩篇七篇15節）；他們在實施計謀時非常隱密和狡猾；那古蛇教導他們詭詐：他們將網羅藏起來，不讓大衛和他的朋友知道；但這是徒勞的，因為他們無法瞞過神。最後，他發現自己與他們的力量懸殊。他的仇敵，尤其是掃羅，「比他強壯」（第10節），因為掃羅掌握軍權，獨攬立法和審判的權力，隨意定罪和處決他所不悅的人，手中拿的不是權杖，而是標槍，隨時準備投向任何阻礙他的人；這就是王的行事方式，他身邊所有的人都被迫聽從他的命令，無論對錯。王的命令就是法律，一切都必須以高壓手段執行；他擁有田地、葡萄園和官職的支配權（撒母耳記上二十二章7節）。但大衛卻是困苦窮乏的，沒有什麼可以結交朋友，因此除了那些（如我們所說）破產的人（撒母耳記上二十二章2節）之外，沒有人為他撐腰；所以掃羅搶奪他僅有的財產和影響力，也就不足為奇了。如果地上的君王起來攻擊耶和華和祂的受膏者，誰能與他們抗衡呢？注： 最公義的人和最公義的事業，遇到許多強大而惡毒的仇敵，這並非新鮮事：基督自己也曾被爭鬥和攻擊，聖潔的後裔也曾遭受戰爭；我們對此不必感到驚訝：這是蛇的後裔對女人的後裔古老仇恨的結果。
二、他向神申訴自己的正直和事業的公義。 如果有同胞冤枉他，他可以像聖保羅一樣向君王申訴；但當君王冤枉他時，他便向他的神申訴，因為神是地上君王的君王和審判者：「耶和華啊，求你與我爭鬥！」（第1節）。注： 一個公義的事業，可以懷著最大的滿足感呈獻給公義的神，並交由祂來判斷；因為祂完全了解其是非曲直，持守著絕對的平衡，在祂那裡沒有偏待人的事。神知道他們無故與他為敵，也無故為他挖坑（第7節）。注： 當人冤枉我們時，如果我們的良心能為我們作證，我們從未冤枉過他們，這將是我們的安慰。聖保羅也是如此（使徒行傳二十五章10節）：「我向猶太人並沒有行過什麼不義的事。」我們往往以此來為我們因人所加的傷害而感到的不安辯護，認為我們從未給他們任何理由如此對待我們；然而，這更應該使我們感到安心，因為這樣我們就可以更自信地期待神會為我們伸冤。
三、他向神禱告，求神在此試煉中為他顯現，並向他顯現。 １. 為他。 他禱告求神「攻擊」他的仇敵，使他們無法傷害他，並挫敗他們對他的計謀（第1節），求神「拿起大小盾牌」，因為耶和華是戰士（出埃及記十五章3節），並求神「起來幫助他」（第2節），因為他很少有人會為他挺身而出，即使有再多的人，若沒有神，他們也無濟於事。他禱告求神「擋住他們的路」（第3節），使他們在他逃跑時無法追上他。我們可以向我們的逼迫者發出這樣的禱告，求神約束他們，擋住他們的路。 ２. 向他。 「對我的靈魂說：『我是你的救恩』；讓我在這一切外在的患難中得到內在的安慰，以支持他們所攻擊的我的靈魂。讓神成為我的救恩，不僅是救我脫離現今患難的救主，更是我永恆的福樂。讓我得到那不僅是祂所成就的救恩，更是包含在祂恩惠中的救恩；讓我確知我在其中有份；讓我在自己心中得到那安慰的確據。」如果神藉著祂的靈向我們的靈魂作見證，說祂是我們的救恩，我們就擁有了足夠的一切，我們不需要再渴望什麼來使我們幸福；當人逼迫我們時，這是一個強大的支持。如果神是我們的朋友，誰是我們的仇敵都無關緊要。
四、他預見仇敵的毀滅，他為此禱告，並非出於惡意或報復。 我們看到他多麼耐心地忍受示每的咒罵（「任憑他咒罵吧，因為耶和華吩咐他如此」）；我們不能假設一個在言行上如此溫和的人，會在禱告中發洩任何過度的熱情或情緒；然而，藉著預言的靈，他預言了神將因他們的極大邪惡、惡意、殘忍和背信，特別是他們對神旨意的敵意、對宗教利益的敵意，以及對他們知道大衛一旦掌權就會成為其工具的改革的敵意，而降臨在他們身上的公義審判。他們似乎在罪中剛硬，屬於那些犯了至於死的罪，不應為他們禱告的人（耶利米書七章16節；十一章14節；十四章11節；約翰一書五章16節）。至於掃羅本人，大衛很可能知道神已經棄絕他，並禁止撒母耳為他哀哭（撒母耳記上十六章1節）。這些預言看得更遠，預示了基督及其國度仇敵的命運，正如羅馬書十一章9、10節所比較的那樣。大衛在此禱告： １. 攻擊他的眾多仇敵（第4-6節）： 「願他們蒙羞受辱，等等。」或者，正如哈蒙德博士所讀的：「他們必蒙羞受辱，他們必退後。」這可以被視為為他們的悔改禱告，因為所有悔改的人都為自己的罪蒙羞，並從罪中回轉。或者，如果他們不悔改，大衛禱告求他們在對他的計謀上被挫敗和失望，從而蒙羞。儘管他們在某種程度上會得勝，但他預見最終這將導致他們自己的毀滅：「他們必像風前的糠秕」，邪惡的人在神的審判面前將如此無力站立，他們必被審判驅散（詩篇一篇4節）。他們的道路將「又黑又滑」（邊註讀作「黑暗和滑溜」）；罪人的道路就是如此，因為他們在黑暗中行走，不斷有陷入罪惡、陷入地獄的危險；最終也將證明如此，因為「他們的腳必在適當的時候滑跌」（申命記三十二章35節）。但這還不是最糟糕的。即使是風前的糠秕，也許會被阻擋，找到一個安息之處，而且儘管道路又黑又滑，一個人也可能站穩腳跟；但這裡預言「耶和華的使者必追趕他們」（第5節），使他們找不到安息，必「逼迫他們」（第6節），使他們不可能逃脫毀滅的深淵。正如神的使者安營攻擊那些與祂爭戰的人一樣。他們是祂公義的執行者，也是祂憐憫的執行者。那些以神為敵的人，就是以所有聖天使為敵。 ２. 攻擊他那一個強大的仇敵（第8節）： 「願毀滅臨到他身上。」他很可能指的是掃羅，掃羅為他設下網羅，旨在毀滅他。大衛發誓他的手不會加害於他；他不會在自己的案件中作判官。但同時，他預言「耶和華必擊打他」（撒母耳記上二十六章10節），這裡說他所暗設的網羅必纏住自己，他必落入那毀滅中。這在掃羅的毀滅中得到了顯著的應驗；因為他曾設下計謀，要使大衛「死在非利士人手下」（撒母耳記上十八章25節），那是他假裝榮耀大衛而為他設下的網羅，而他自己卻被那網羅纏住，因為當他跌倒的日子來到時，他死在非利士人手下。
五、他預見自己的得救，他既已將自己的事業交託給神，對此毫不懷疑（第9、10節）。 １. 他希望自己能從中得到安慰：「我的靈魂必歡樂，不是因我自己的安逸和安全，而是因耶和華和祂的恩惠，因祂的應許和祂照著應許所賜的救恩。」在神和祂的救恩中歡樂，是唯一真實、堅實、令人滿足的喜樂。那些在耶和華裡憂傷的靈魂，那些流淚撒種、按著神的意思憂愁的人，不必懷疑他們的靈魂必在適當的時候因耶和華歡樂；因為喜樂已為他們撒下，他們最終必「進入他們主的喜樂」。 ２. 他應許屆時神必因此得榮耀（第10節）：「我全身的骨頭都要說：『耶和華啊，誰能像你？』」 (1) 他將以全人讚美神，以他裡面的一切，以他靈魂所有的力量和活力，這由他的骨頭所暗示，骨頭在身體內部，是身體的力量。 (2) 他將讚美祂為無與倫比的完美者。我們無法表達神是何等偉大和美好，因此必須藉著承認祂是獨一無二的來讚美祂。耶和華啊，誰能像你？沒有如此保護受壓迫的清白者，沒有如此懲罰囂張的暴君。我們骨頭的奇妙、精巧的構造（傳道書十一章5節；詩篇一百三十九篇16節），我們骨頭的功用，以及它們的保存，特別是復活時將吹在枯骨上的生命，使它們像草一樣茂盛，這一切都使我們身體的每一根骨頭，如果能說話，都會說：「耶和華啊，誰能像你？」並樂意為祂承受任何事奉或苦難。
祈求拯救；悲傷的抱怨。
１１ 假見證起來，他們指控我所不知道的事。 １２ 他們以惡報善，以致我的靈魂受損。 １３ 但我，當他們生病時，我穿麻衣；我以禁食刻苦己心；我的禱告歸回我自己的懷中。 １４ 我待他們如同朋友或兄弟；我彎腰悲傷，如同為母親哀哭的人。 １５ 但在我遭難時，他們卻歡喜，聚集起來；甚至卑賤的人也聚集攻擊我，我卻不知道；他們撕裂我，並不停止。 １６ 在宴席上，他們與假冒為善的嘲笑者一同向我切齒。
大衛在此指控他的仇敵兩件極其邪惡的事，以支持他向神提出的申訴——偽證和忘恩負義。
一、偽證（第11節）。 當掃羅要以叛國罪名起訴大衛，以便將他放逐時，他或許是按照法律程序進行的，找來證人發誓指控大衛某些叛國言論或公開行為，而大衛當時不在場為自己辯護（或者即使在場，結果也一樣），掃羅就判他為叛徒。他在此抱怨這是極其不公義的事：「假見證起來，他們什麼都敢發誓；他們指控我所不知道的事，也從未想過的事。」看哪，即使是最好的人，他們的榮譽、財產、自由和生命，都多麼容易受到最壞的人的擺佈，在他們的假誓面前，清白本身也無法防禦；我們多麼有理由感恩地承認神對惡人良心的掌控，正因為如此，才沒有更多這方面的惡行發生。大衛所受的這份冤屈是預表性的，並在大衛的兒子身上應驗了，假見證也起來攻擊祂（馬太福音二十六章60節）。如果我們在任何時候被指控我們無辜的事，不要覺得奇怪，彷彿有什麼新奇的事發生在我們身上；他們就是這樣逼迫先知，甚至是大先知。
二、忘恩負義。 稱一個人忘恩負義，你就無法再說他更壞了。這就是大衛仇敵的特徵（第12節）：「他們以惡報善。」他為他的王做了許多好事，他的琴、歌利亞的刀、非利士人的包皮都可以作證；然而他的王卻誓要他的命，他的國家也容不下他。這「以致他的靈魂受損」；這種卑鄙無情的待遇奪走了他的安慰，比任何事都更讓他心碎。不，他不僅對公眾有功，也對那些現在最痛恨他的特定個人有功。很可能當時大家都知道他指的是誰；掃羅本人可能就是其中之一，大衛曾被召去服侍他，當時他憂鬱生病，大衛不僅用琴，更用禱告幫助他驅趕惡靈；對其他朝臣，他很可能也曾表示過這種敬意，當他住在宮廷時，而現在這些人卻比任何人都更惡意地對待他。在這方面，他是基督的預表，這個邪惡的世界對基督也是極其忘恩負義的（約翰福音十章32節）：「我從我父那裡顯出許多善事給你們看；你們為哪一件善事拿石頭打我呢？」大衛在此表明：
１. 他對他們在患難中是多麼溫柔，多麼真誠地關懷（第13、14節）： 「他們生病。」注： 即使是王宮和朝廷，也無法免於死亡的權柄和疾病的探訪。現在，當這些人生病時： (1) 大衛為他們哀悼，並在他們的悲傷中與他們同情。他們與他沒有親屬關係；他對他們沒有任何義務；他們的死不會讓他有任何損失，甚至可能因此獲益；然而他卻表現得彷彿他們是他最親近的親屬，純粹出於憐憫和人道的原則。大衛是個戰士，有著勇敢堅毅的精神，卻如此容易受到同情的感動，忘卻了英雄的英勇，似乎完全由愛和憐憫組成；這是堅韌與溫柔、勇氣與同情在同一胸膛中罕見的結合。請注意，他為他們哀悼，如同為兄弟或母親哀悼，這暗示著我們有責任，也應當將我們近親的疾病、悲傷和死亡放在心上。那些不這樣做的人，被貼上缺乏天生情感的標籤是理所當然的。 (2) 他為他們禱告。他不僅展現了人的溫柔情感，也展現了聖徒的虔誠情感。他關心他們寶貴的靈魂，既然他以禱告向神祈求憐憫和恩典；一個在天上有如此大影響力的人的禱告，其價值可能比他們所知道或考慮的更高。他將禁食和刻苦己心與禱告結合起來，無論是在飲食上（他禁食，至少不吃美味的食物），還是在衣著上；他穿上麻衣，以此表達他的悲傷，不僅為他們的苦難，也為他們的罪；因為這是悔改者的姿態和做法。我們應當為那些不為自己罪惡哀悼的人哀悼。他的禁食也使他的禱告更加懇切，並表達了其熱切；他專心於禱告，以至於沒有食慾，也不允許自己有時間吃飯：「我的禱告歸回我自己的懷中；我因盡了本分，並證明自己是個有愛心的鄰舍而感到安慰，儘管我無法藉此贏得他們，也無法使他們成為我的朋友。」我們為任何人所做的善事，無論他們多麼忘恩負義，我們都不會有所損失；因為我們的喜樂將是「我們良心的見證」。
２. 他們對他表現得是多麼卑鄙、傲慢，帶著野蠻的敵意，甚至比野蠻更甚（第15、16節）； 「在我遭難時，他們卻歡喜。」當他受到掃羅的冷遇，被逐出宮廷，並被當作罪犯逼迫時，他們卻很高興，為他的災難感到高興，並在他們的酒館裡聚集，彼此取笑這位曾受寵的大臣的恥辱。他稱他們為「卑賤的人」是理所當然的，因為沒有什麼比在一個如此清白、品德高尚的人跌倒時幸災樂禍更卑鄙下流的了。但這還不止於此。 (1) 他們撕裂他，無情地毀壞他的好名聲，盡其所能地說他的壞話，並將他們惡毒的智慧和惡意所能達到的所有羞辱都加在他身上。 (2) 「他們向我切齒」；他們提到他時總是帶著極大的憤怒，彷彿恨不得把他吞噬。大衛成了戲中的傻瓜，他的失意成了宴席上假冒為善的嘲笑者茶餘飯後的談資；這是醉漢的歌謠。那些喜劇演員，可以恰當地稱為「假冒為善的嘲笑者」（因為偽君子不就是戲子嗎？），他們的喜劇很可能在宴席和舞會上演出，他們選擇大衛作為題材，嘲弄和侮辱他，而聽眾則以嗡嗡聲和「切齒」來表示他們對劇情的認同。這往往是最好的人所遭遇的悲慘命運。使徒們成了世界的戲劇。大衛之所以受到惡意對待，沒有別的原因，只因為他受到百姓的愛戴。這是一種心靈的煩惱，即使是正當的工作也會伴隨著「人因這事被鄰舍嫉妒」（傳道書四章4節）。「誰能抵擋嫉妒呢？」（箴言二十七章4節）。
悲傷的抱怨；大衛向神的申訴和禱告。
１７ 主啊，你觀看要到幾時呢？求你救我的靈魂脫離他們的毀滅，救我的獨一者脫離獅子。 １８ 我要在大會中稱謝你，我要在眾民中讚美你。 １９ 不要讓那些無故與我為敵的仇敵向我歡喜；也不要讓那些無故恨我的向我眨眼。 ２０ 因為他們不說和平的話，卻圖謀詭詐的事，攻擊那些在地上安靜的人。 ２１ 他們張大口攻擊我，說：「啊哈！啊哈！我們的眼睛看見了。」 ２２ 耶和華啊，這你都看見了；求你不要靜默，耶和華啊，求你不要遠離我。 ２３ 我的神，我的主啊，求你奮興，醒起，為我伸冤，為我的案件。 ２４ 耶和華我的神啊，求你按著你的公義判斷我，不要讓他們向我歡喜。 ２５ 不要讓他們心裡說：「啊！這正是我們所願的！」不要讓他們說：「我們已經把他吞吃了！」 ２６ 願那些因我受害而歡喜的，一同蒙羞受辱；願那些向我自大的，披上羞恥和恥辱。 ２７ 願那些喜愛我公義事業的，都歡呼快樂；願他們常常說：「願耶和華為大，祂喜悅祂僕人的興盛。」 ２８ 我的舌頭必終日述說你的公義和你的讚美。
在這些經文中，如同前文所述，
一、大衛描述了他的逼迫者極大的不義、惡意和傲慢，以此向神懇求，作為神應當保護他、並與他們作對的理由。 １. 他們極其不義；他們無故與他為敵，因為他從未激怒他們：「他們無故恨他」；不，他們恨他，反而是因為他們本應愛戴和尊敬他的事。這句話被引用並應用於基督，並說在祂身上應驗了（約翰福音十五章25節）：「他們無故恨我。」 ２. 他們極其粗魯；他們不願對他表現出基本的禮貌：「他們不說和平的話」；如果他們遇到他，他們甚至沒有禮貌地向他問好；就像約瑟的哥哥們，「不能與他說和睦的話」（創世記三十七章4節）。 ３. 他們極其驕傲和輕蔑（第21節）：「他們張大口攻擊我」；當他們看到他跌倒時，他們歡呼雀躍；當他被迫離開宮廷時，他們在他身後大喊：「啊哈！啊哈！這正是我們渴望看到的日子。」 ４. 他們極其殘忍和卑鄙，因為他們在他倒下時踐踏他，為他的傷害歡喜，並「向他自大」（第26節）。「羅馬群眾，總是隨著命運的轉變而改變意見，必然會詛咒那些失敗的人。」因此，當大衛的兒子被統治者追趕時，百姓喊著：「釘祂十字架！釘祂十字架！」 ５. 他們攻擊所有歸附大衛的正直善良之人（第20節）：「他們圖謀詭詐的事」，以陷害和毀滅「那些在地上安靜的人」。注： (1) 地上敬虔之人的特徵是他們是「在地上安靜的人」，他們在主裡順服政府和統治者，盡其所能與所有人和睦相處，儘管他們可能被誤解為凱撒的敵人，對君王和省份有害。「我願和平」（詩篇一百二十篇7節）。 (2) 儘管神的子民是，並努力成為一個安靜的子民，但他們的仇敵慣常的做法是圖謀詭詐的事來攻擊他們。所有惡毒和虛假的陰謀詭計都被用來使他們變得可憎或可鄙；他們的言行被曲解，甚至他們所憎惡的事也被歸咎於他們，法律被制定來陷害他們（但以理書六章4節等），所有這些都是為了毀滅他們，將他們連根拔起。那些恨大衛的人，像哈曼一樣，不屑於只對付他一人，而是圖謀將地上所有敬虔的人都捲入與他相同的毀滅中。
二、他向神申訴，向「伸冤的神」申訴，向祂的知識申訴（第22節）： 「這你都看見了。」他們曾誣告他，但無所不知的神知道他並沒有誣告他們，也沒有將他們說得比實際更壞。他們曾極其秘密地策劃攻擊他（第15節）：「我卻不知道，直到很久以後，當他們自己為此誇耀時；但你的眼睛在他們秘密的會議中看見了他們，你是他們對我及你的子民所說所做一切的見證。」他向神的公義申訴：「我的神，我的主啊，求你奮興，醒起，為我伸冤，為我的案件」（第23節）。「耶和華我的神啊，求你按著你的公義判斷我，」對這申訴作出判決，「按著你本性和治理的公義」（第24節）。參閱所羅門的解釋（列王紀上七章31、32節）：「當人向你申訴時，求你在天上垂聽，並判斷，定惡人的罪，稱義人的為義。」
三、他懇切禱告神，求神恩慈地為他和他朋友顯現，攻擊他和他們的仇敵，使這場爭鬥藉著神的護理，以大衛的榮耀和安慰，以及他逼迫者的定罪和羞辱告終。 １. 他禱告神為他行動，而不是袖手旁觀（第17節）：「主啊，你觀看要到幾時呢？你容忍惡人的邪惡要到幾時呢？求你救我的靈魂脫離他們所圖謀的毀滅；救我的獨一者，我的獨一生命，脫離獅子。我的靈魂是我的獨一者，因此如果我忽略它，羞恥就越大，如果我失去它，損失就越大：它是我的獨一者，因此應當是我的至愛，應當受到仔細的保護和供應。是我的靈魂處於危險之中；主啊，求你拯救它。它以一種特殊的方式屬於眾靈之父，因此求你認領你的；它是你的，求你拯救它。主啊，求你不要靜默，彷彿你同意他們對我所做的一切！主啊，求你不要遠離我（第22節），彷彿我是個你毫不關心的陌生人；不要讓我被遠遠地看著，如同驕傲的人一樣。」 ２. 他禱告他的仇敵沒有理由歡喜（第19節）：「不要讓他們向我歡喜」（再次，第24節）；這不僅是因為被卑賤的人踐踏會讓他感到羞辱，更是因為這會損害神的榮耀，並羞辱他對神的信心。這會使他的仇敵在邪惡中剛硬，並堅定他們對他的敵意，也會極大地打擊所有支持他公義事業的虔誠猶太人。他禱告他永遠不會處於如此危險的境地，以至於他們會「心裡說：『啊！這正是我們所願的！』」（第25節），更不要說他不會被逼到如此絕境，以至於他們會說：「我們已經把他吞吃了！」因為那樣他們就會反省神自己。相反地，他禱告他們會「一同蒙羞受辱」（第26節，如同前文第4節）；他渴望他的清白能被如此澄清，以至於他們會為他們加在他身上的誹謗感到羞恥，他的地位能被如此鞏固，以至於他們會為他們對他的計謀和對他毀滅的期望感到羞恥，他們要麼被帶到那將是他們改革一步的羞恥，要麼那將是他們永恆痛苦的份。 ３. 他禱告他的朋友有理由歡喜並歸榮耀給神（第27節）。儘管有人用詭計抹黑大衛，使他可憎，並恐嚇人們不承認他，但仍有一些人「喜愛他公義的事業」，他們知道他受了冤屈，並對他懷有好感；他為他們禱告： (1) 願他們與他一同歡喜。所有善良的人看到一個正直的人和一個正直的事業得勝興盛，都會感到極大的喜悅；那些真心擁護神子民利益的人，即使在他們被壓制和踐踏時也願意與他們同甘共苦，必在適當的時候歡呼快樂，因為公義的事業最終必是得勝的事業。 (2) 願他們與他一同讚美：「願他們常常說：『願耶和華為大，祂喜悅祂僕人的興盛。』」
第35章_2
注：
１. 偉大的上帝喜悅祂良善子民的昌盛，不僅是祂的大家庭——普世教會的昌盛，也包括祂家中每一位僕人的昌盛。祂喜悅他們屬世和屬靈事務的昌盛，不喜悅他們的憂傷；因為祂不甘心使人受苦（Lam. 3:33）。因此，我們也應當喜悅他們的昌盛，而不應嫉妒。
２. 當上帝在祂的護理中顯明祂對僕人昌盛的善意，以及祂對此所取的喜悅時，我們應當以感恩的心承認，歸榮耀於祂，並說：「願耶和華被尊為大！」
四、他藉著禱告所盼望得著的憐憫，他應許要以讚美來持守：「我要感謝祢，因為祢是我的拯救者（v. 18），我的舌頭要述說祢的公義，就是祢判斷的公義和祢一切作為的公平。」這將是：
１. 公開的。他樂於承認自己對上帝的虧欠，絲毫不以為恥。他要在「大會中」和「眾民之中」這樣做，好使上帝得榮耀，許多人得造就。
２. 持續的。他要「每天」（亦可譯作「終日」）述說上帝的讚美；因為這是一個永不枯竭的主題，即使聖徒和天使無盡的讚美也無法窮盡。