詩篇 詩篇第二十三篇
大衛的許多詩篇充滿了抱怨，但這一篇卻滿溢著安慰，以及對上帝偉大恩惠的喜悅和對祂的信靠。這是一篇被虔誠基督徒傳唱的詩篇，並且將在世上永遠被傳唱，帶來極大的喜樂與滿足。一、詩人在此宣稱他與上帝的關係，稱上帝為他的牧者（第1節）。二、他細數上帝作為他的牧者，為他所行的美事（第2、3、5節）。三、因此他推論他將不致缺乏任何美善（第1節），他無需懼怕任何邪惡（第4節），上帝必不以恩慈的方式離棄他；因此他決心永不以盡職的方式離棄上帝（第6節）。在此，他所注視的，不僅是上帝護理的祝福，使他外在的境況昌盛，更是上帝恩惠的交通，藉著活潑的信心領受，並以熱切的敬虔回報，使他的靈魂充滿了無法言喻的喜樂。正如前一篇詩篇描繪基督為祂的羊群而死，本篇則描繪基督徒領受這位偉大而良善的牧者一切關懷與溫柔的益處。
神聖的牧者 大衛的詩。
1 耶和華是我的牧者；我必不致缺乏。 2 他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。 3 他使我的靈魂甦醒；他為自己的名引導我走義路。 4 我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。 5 在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。 6 我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。
大衛在這篇詩篇中，從三個極其安慰人心的前提，推導出三個極其安慰人心的結論，並教導我們也當如此行。我們是因盼望得救的，這盼望必不叫我們羞愧，因為它有穩固的根基。基督徒的責任是靠著他們的主上帝來鼓勵自己；在此我們被引導，要從上帝與我們的關係，以及我們從祂的良善中所得的經驗，來獲得這種鼓勵。
一、從上帝是他的牧者，他推論他將不致缺乏任何對他有益的事物（第1節）。在此請看： 1. 上帝對信徒的極大關懷。祂是他們的牧者，他們可以如此稱呼祂。大衛曾一度是個牧羊人；他從牧放懷孕的母羊中被選召（詩篇78:70-71），因此他憑經驗深知一位好牧者對羊群的關懷與溫柔情感。他記得羊群多麼需要牧者，以及擁有一位熟練而忠心的牧者對牠們是多麼大的恩惠；他曾冒著生命危險去拯救一隻羊羔。因此，他以此來闡明上帝對祂子民的關懷；我們的救主似乎也指涉此點，當祂說：「我是羊的牧者；我是好牧者」（約翰福音10:11）。那位是以色列的牧者，是整個教會的牧者（詩篇80:1），也是每一位個別信徒的牧者；最卑微的也不在祂的認知之外（以賽亞書40:11）。祂將他們帶入祂的羊圈，然後關心他們、保護他們、供應他們，其關懷與恆久性遠勝於一個以牧羊為業的牧者。如果上帝是我們的牧者，我們就必須像羊一樣，溫順、謙和、安靜，在剪毛者面前靜默，甚至在屠夫面前也靜默，有用且合群；我們必須認識牧者的聲音，並跟隨祂。 2. 信徒對上帝的極大信心：「如果耶和華是我的牧者，我的供應者，我就可以斷定我將不致缺乏任何真正必要且對我有益的事物。」如果大衛在登基之前寫下這篇詩篇，儘管他已被預定為王，他也有理由像任何人一樣懼怕缺乏。他曾一次派人向拿八乞討，另一次自己向亞希米勒乞討；然而，當他思想上帝是他的牧者時，他能大膽地說：「我必不致缺乏。」那些由上帝供應並以祂為餵養者的人，不應懼怕挨餓。此處所暗示的遠超過所表達的，不僅是「我必不致缺乏」，更是「我將得到我所需的一切供應；如果我沒有得到我所渴望的一切，我可以斷定它要麼不適合我，要麼對我無益，要麼我將在適當的時候得到它。」
二、從上帝對他履行好牧者的職責，他推論在最大的危險和困難中，他無需懼怕任何邪惡（第2-4節）。他現在經歷到上帝同在與關懷的益處，因此他預期在最需要的時候也能得到這些益處。在此請看： 1. 活著的聖徒所享的安慰。上帝是他的牧者，也是他的上帝——一位在各方面都全備的上帝。大衛發現祂是如此，我們也發現祂是如此。請看聖徒作為上帝草場上的羊群所享的福樂。 (1) 他們被安置得很好，躺臥得很好：「他使我躺臥在青草地上。」我們從上帝的恩手得到今生的支持與安慰，從祂作為我們的父得到日用的飲食。最豐盛的供應對惡人而言不過是乾枯的草場，他們只享受其中滿足感官的部分；但對敬虔的人而言，他們在一切享受中品嚐上帝的良善，並藉著信心品嚐那良善，即使他們在世上擁有的不多，那也是青草地（詩篇37:16；箴言15:16-17）。上帝的典章是青草地，為所有信徒預備了食物；生命之道是新人的滋養。它是嬰孩的奶，羊群的草場，永不貧瘠，永不被吃光，永不枯竭，而是信徒永遠可以餵養的青草地。上帝使祂的聖徒躺臥；祂賜予他們內心的平靜與滿足，無論他們的境遇如何；他們的靈魂在祂裡面安息，這使每一個草場都成為青草地。我們是否蒙福擁有典章的青草地？我們不要以為穿過它們就夠了，而要躺臥在其中，常住在其中；這是我永遠的安息。靈魂是藉著恩典之道的恆常供應而得到餵養的。 (2) 他們被引導得很好，帶領得很好。以色列的牧者引導約瑟如同羊群；每一位信徒都處於同樣的引導之下：「他領我在可安歇的水邊。」那些以享受上帝良善為食的人，必須跟隨祂的指引；祂藉著祂的護理、祂的話語、祂的聖靈引導他們，按照祂的預旨為他們安排事務，按照祂的命令安排他們的感情和行動，引導他們的眼目、他們的道路和他們的心歸向祂的愛。祂所引導他們的可安歇的水邊，不僅給他們帶來愉悅的景色，也帶來許多清涼的飲品，許多提神的補品，當他們口渴疲憊時。上帝為祂的子民預備的，不僅是食物和安息，還有提神和喜樂。上帝的安慰，聖靈的喜樂，就是這些可安歇的水，聖徒被引導到這裡，這些水流自活水泉源，使我們上帝的城歡樂。上帝引導祂的子民，不是到腐敗積垢的死水，不是到動盪不安的海洋，也不是到湍急的洪流，而是到靜謐潺潺的流水；因為靜謐卻流動的水最適合那些流向上帝卻又默默無聲的靈魂。他們所受的神聖引導，其比喻被剝離了（第3節）：「他引導我走義路」，在我的職責之路上；祂藉著祂的話語教導我，藉著良心和護理引導我。這些是所有聖徒渴望被引導和保守的道路，永不偏離。而且，只有那些行走在義路上的人，才被引導到可安歇的安慰水邊。盡職的道路才是真正愉悅的道路。公義的果效就是平安。在這些道路上，除非上帝引導我們進入並引導我們行走，否則我們無法行走。 (3) 當他們有任何不適時，他們得到很好的幫助：「他使我的靈魂甦醒。」 [1] 「當我迷失時，他使我甦醒。」沒有任何生物比羊更容易迷失，牠們如此容易走失，然後又如此不善於找回歸途。最好的聖徒都意識到自己容易「像迷失的羊一樣走迷了路」（詩篇119:176）；他們迷失方向，偏離正道；但當上帝向他們顯明他們的錯誤，賜予他們悔改，並使他們回到自己的職責時，祂就使靈魂甦醒；如果祂不這樣做，他們將會無止境地迷失並毀滅。當大衛犯了一次罪後，他的心責備他，又犯了另一次罪後，拿單被差遣去告訴他：「你就是那人」，上帝就使他的靈魂甦醒。儘管上帝可能允許祂的子民陷入罪中，祂卻不會允許他們繼續沉溺其中。 [2] 「當我生病時，他使我康復，當我虛弱時，他使我振作，因此使那將要離去的靈魂甦醒。」祂是耶和華我們的上帝，醫治我們（出埃及記15:26）。許多時候，若非我們相信，我們早就昏厥了；是那位好牧者使我們免於昏厥。 2. 請看一位垂死聖徒的勇氣（第4節）：「我一生一世，在六次患難和七次患難中，都經歷了上帝的恩惠，因此我永不懷疑祂，即使在最後的極端時刻也不會；更何況祂迄今為我所做的一切，並非出於我的功勞或配得，而純粹是為祂自己的名，為履行祂的話語，為成就祂的應許，並為祂自己的屬性以及祂與祂子民的關係的榮耀。因此，那個名仍將是我的堅固高臺，並向我保證，那位一生引導我、餵養我的，最終也不會離棄我。」在此有： (1) 假設的迫在眉睫的危險：「我雖然行過死蔭的幽谷，也就是說，我雖然處於死亡的危險中，雖然身處危險之中，深如幽谷，暗如陰影，可怕如死亡本身」，或者更確切地說，「我雖然被死亡逮捕，在我自己裡面已經領受了死亡的判決，並且有充分的理由將自己視為一個垂死之人，但我卻感到安然。」那些生病的人，那些年老的人，都有理由將自己視為身處死蔭的幽谷。這裡確實有一個詞聽起來很可怕；那就是「死亡」，我們都必須面對它；「那場戰爭沒有退役」。但是，即使在困境的假設中，也有四個詞減輕了恐懼：——擺在我們面前的確實是死亡；但是，[1] 它只是死亡的「陰影」；其中沒有實質的邪惡；蛇的影子不會咬人，劍的影子也不會殺人。[2] 它是死亡陰影的「幽谷」，確實深邃、黑暗、污穢；但幽谷是肥沃的，死亡本身對上帝的子民而言也是充滿安慰的。[3] 這只是在這幽谷中的「行走」，一次溫和愉快的行走。惡人被趕出世界，他們的靈魂被要求；但聖徒卻像告別今生一樣，愉快地走向另一個世界。[4] 這是「穿過」它的一次行走；他們不會迷失在這幽谷中，而是安全地到達另一邊的香料山。 (2) 這種危險被輕視，並在充分的理由下被戰勝。死亡是萬王之王，但對基督的羊群而言卻不是；他們對死亡的顫抖，不比那些被指定宰殺的羊群更多。「即使在死蔭的幽谷中，我也不怕遭害。這些事都不能動搖我。」請注意，上帝的兒女可以帶著聖潔的平安和心靈的寧靜，迎接死亡的使者，接受死亡的召喚。吃奶的嬰孩可以在毒蛇的洞口玩耍；那藉著恩典斷絕了對世界依戀的斷奶嬰孩，可以把手放在這毒蛇的巢穴上，聖潔地蔑視死亡，如同保羅所說：「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？」這種信心有充分的根據，[1] 因為對上帝的兒女而言，死亡沒有任何邪惡；死亡不能使我們與上帝的愛隔絕，因此它不能對我們造成任何實質的傷害；它殺死身體，卻不能觸及靈魂。當其中沒有任何有害之物時，為何要懼怕呢？[2] 因為聖徒在他們臨終的時刻有上帝恩典的同在；祂那時在他們右邊，因此他們為何要動搖呢？好牧者不僅會引導，還會護送祂的羊群穿過幽谷，在那裡他們有被掠食性野獸、兇猛的狼群襲擊的危險；祂不僅會護送他們，還會在他們最需要安慰的時候安慰他們。祂的同在將安慰他們：「你與我同在。」祂的話語和聖靈將安慰他們——「你的杖，你的竿」，這是指牧羊人的彎杖，或羊群被數點時所經過的杖（利未記27:32），或是牧羊人用來趕走會驅散或騷擾羊群的狗的杖。對聖徒而言，當他們臨終時，上帝顧念他們（祂認識屬祂的人），祂會斥責仇敵，祂會用祂的杖引導他們，用祂的竿扶持他們，這是一種安慰。福音被稱為「基督權能的杖」（詩篇110:2），其中有足夠的安慰，使聖徒在臨終時得到安慰，並且「在他們下面是永遠的膀臂」。
三、從上帝現在對他慷慨的恩賜，他推論祂的慈愛是恆久不變的（第5-6節）。在此我們可以觀察到： 1. 他如何高度讚美上帝對他的恩慈眷顧（第5節）：「你為我擺設筵席；你為我預備了生命和敬虔所需的一切，身體和靈魂所需的一切，今生和永恆所需的一切。」上帝對祂所有的子民都是如此慷慨的施恩者；他們應當像大衛在此一樣，豐盛地宣揚祂的偉大恩惠，他承認： (1) 他有合宜的食物，擺設的筵席，滿溢的杯，滿足他飢餓的食物，滿足他口渴的飲品。 (2) 他得到細心而迅速的預備。他的筵席不是隨手可得的任何東西，而是「預備」好的，並且「在我面前」預備好的。 (3) 他沒有受到限制，沒有受到束縛，而是豐盛有餘：「我的福杯滿溢」，足夠我自己和我的朋友。 (4) 他不僅有必需品，還有裝飾和喜悅：「你用油膏了我的頭。」撒母耳膏立他為王，這是進一步恩惠的確切保證；但這更像是上帝賜福他豐盛的例子，或是指款待特別朋友的特殊宴席，他們會用油膏抹客人的頭（路加福音7:46）。不，有些人認為他仍然將自己視為一隻羊，但卻是「窮人的小母羊羔」（撒母耳記下12:3），吃自己的食物，喝自己的杯，睡在自己的懷裡；上帝的兒女不僅如此高貴，而且如此溫柔地被照料。為他們的身體、為他們的靈魂、為今生和來世，都預備了豐盛的供應。如果護理沒有如此豐盛地賜予我們自然生命所需，那麼如果我們沒有在屬靈的祝福中得到補足，那就是我們自己的過錯了。 2. 他如何自信地指望上帝恩惠的持續性（第6節）。他曾說（第1節）：「我必不致缺乏」；但現在他更肯定、更全面地說：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。」他的盼望提升，他的信心因著操練而增強。請注意： (1) 他對自己所應許的——恩惠和慈愛，所有從源頭流出的慈愛之流，赦免的慈愛、保護的慈愛、扶持的慈愛、供應的慈愛。 (2) 傳遞的方式：它將「隨著」我，如同磐石出的水隨著以色列營穿過曠野；它將隨著我進入所有地方和所有境況，將永遠預備好。 (3) 它的持續性：它將「我一生一世」隨著我，直到最後；因為上帝所愛的人，祂愛到底。 (4) 它的恆常性：「我一生一世」，如同每日來臨一樣；它將「每早晨都是新的」（耶利米哀歌3:22-23），如同每日賜給以色列人的嗎哪。 (5) 它的確定性：「必有」。它像真理上帝的應許一樣確定；我們知道我們所信的是誰。 (6) 在此展望未來狀態的完全福樂。有些人如此理解後面的子句：「恩惠和慈愛既然在我今生所有日子都隨著我，當今生結束時，我將遷往一個更好的世界，『住在耶和華的殿中，直到永遠』，在我們天父的家中，那裡有許多住處。我對我所擁有的感到非常滿意；對我所盼望的感到更加滿意。」這一切，還有天堂！那麼我們所事奉的是一位好主人。 3. 他如何堅決地決定要緊緊跟隨上帝並盡他的職責。我們將最後一句讀作大衛與上帝的聖約：「我將『住在耶和華的殿中，直到永遠』（只要我活著），我將在我有生之年讚美祂。」我們必須像僕人一樣住在祂的殿中，渴望將耳朵鑽到門框上，永遠事奉祂。如果上帝對我們的恩惠像晨光一樣，越照越明直到日午，那麼我們對祂的恩惠就不應像早晨的雲霧和早晨的甘露一樣消逝。那些想飽足於上帝殿中肥甘的人，必須緊守殿中的職責。