詩篇 詩篇第二十一篇
正如前一篇詩篇是為君王祈求上帝的保護與昌盛，本篇則是為上帝所賜予的成功獻上感恩。我們為之禱告的人，也應當為他們獻上感恩，特別是為君王，因為我們共享他們的昌盛。在此，他們被教導：
一、 祝賀君王的勝利與所獲的榮耀（第1-6節）。 二、 確信上帝的大能將徹底毀滅他國度的仇敵（第7-13節）。
其中，也將目光投向彌賽亞君王及其國度的榮耀；因為本詩篇中的多處經文，應用於基督比應用於大衛本人更為貼切。
臣民的感恩 交與伶長。大衛的詩。
1 耶和華啊，王必因你的能力歡喜；因你的救恩，他的快樂何其大！ 2 你將他心裡所願的賜給他，又未嘗不應允他嘴唇所求的。細拉。 3 你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。 4 他向你求壽，你便賜給他，就是日子長久，直到永永遠遠。 5 他因你的救恩大有榮耀；你又將尊榮威嚴加在他身上。 6 你使他永遠蒙福，又使他因你的臉面，極其歡喜。
大衛在此首先為自己發言，聲明他的喜樂在於上帝的能力和救恩，而非他軍隊的力量或成功。他也引導他的臣民與他一同歡樂，並將他所獲得的勝利一切榮耀歸於上帝；這一切都著眼於基督，大衛的勝利不過是基督戰勝黑暗權勢的影子。
１. 他們在此祝賀君王的喜樂，並與他一同歡樂（第1節）：「王歡喜，他慣常因你的能力歡喜，我們也如此；凡王所喜悅的，我們也喜悅」（撒母耳記下3:36）。蒙福的百姓，他們的君王以耶和華的能力為他的信心，以上帝的救恩為他的喜樂，凡上帝國度的進展都使他歡喜，並信靠上帝在他為國度所做的一切事上支持他。我們的主耶穌，在他偉大的使命中，信賴來自天上的幫助，並以他將藉此成就的偉大救恩為樂。
２. 他們將君王喜樂之事的一切讚美歸於上帝。 (1) 上帝垂聽了他的禱告（第2節）：「你將他心裡所願的賜給他」（凡蒙悅納的禱告，無非是心裡所願的），正是他們為他向上帝所求的（詩篇20:4）。注：上帝恩慈地回應禱告，特別需要我們謙卑地獻上讚美。當上帝將列國賜給基督為產業，使他看見他的後裔，並悅納他為所有信徒的代求時，他便將他心裡所願的賜給他。
(2) 上帝以恩惠使他驚喜，遠超他的期望（第3節）：「你以美福迎接他。」我們所有的福分都是美善的福分，完全歸因於上帝的良善，而非我們任何的功德。但詩人在此特別認為，這些福分是以「迎接」的方式賜予的，這使他定睛於上帝，擴展他的心靈，並使他的上帝更為可愛，正如有人所言。當上帝的福分來得比我們想像的更快、更豐盛，當它們在我們禱告之前、在我們準備好之前就賜予，甚至在我們懼怕相反情況時賜予，那時便可真實地說，他以福分迎接了我們。確實，沒有什麼能「迎接」基督，但對人類而言，沒有任何恩惠比藉著基督的救贖和他中保的一切蒙福果實更具「迎接」性質。
(3) 上帝將他提升到最高的榮譽和最廣泛的權力：「你把精金的冠冕戴在他頭上，並保守它在那裡，儘管他的仇敵試圖將它擲下。」注：冠冕由上帝支配；沒有任何頭戴冠冕，除非上帝將它戴上，無論是為了審判他的土地還是為了施恩，結果將會顯明。在基督的頭上，上帝從未戴上金冠，而是先戴荊棘冠，然後是榮耀冠。
(4) 上帝向他保證他國度的永恆，並在此事上為他所做的，遠超他所能求或所能想的（第4節）：「當他進行危險的遠征時，他向你求壽，他當時將生命交在你手中，你不但賜給他生命，而且賜給他日子長久，直到永永遠遠，你不但使他的壽命遠超他的期望，而且向他保證在未來狀態中蒙福的永生，以及他的國度將藉著從他後裔而出的彌賽亞得以延續。」看哪，上帝的恩賜常常超越我們的祈求和希望，由此推斷，他對那些呼求他的人是何等豐盛的恩慈。也要看見並歡喜基督國度的長久。他確實死了，為要使我們藉著他而活；但他活著，並且活到永永遠遠，他的政權與平安必加增無窮；因為他如此活著，我們也必如此活著。
(5) 上帝將他提升到最高的榮譽和尊嚴（第5節）：「他因你為他並藉著他所成就的救恩，大有榮耀，遠超所有鄰近的君王。」每個良善之人所渴望的榮耀，就是看見耶和華的救恩。你又將尊榮威嚴加在他身上，如同他必須承擔的重擔，如同他必須交代的職責。耶穌基督從父上帝領受尊榮和榮耀（彼得後書1:17），就是他與父在創世以前所擁有的榮耀（約翰福音17:5）。普世的治理責任也加在他身上，天上地下所有的權柄都已賜給他。
(6) 上帝使他滿足於成為人類一切福樂的管道（第6節）：「你使他永遠蒙福」（邊註如此讀），「你使他成為世界的普世祝福，世上的萬族都將因他蒙福；你又使他因你對他的事業和他在執行中的支持所顯的臉面，極其歡喜。」看哪，預言之靈在此如何逐漸上升到基督所獨有的，因為除了他以外，沒有人能永遠蒙福，更不用說以如此卓越的方式永遠成為祝福，正如這表達所指的：論到他，經上說上帝使他因他的臉面充滿喜樂。
在歌唱此詩時，我們應當為他的喜樂而歡樂，並為他的高升而歡呼。
臣民的盼望
7 王倚靠耶和華，因至高者的慈愛，他必不動搖。 8 你的手要搜出你的一切仇敵；你的右手要搜出那些恨你的人。 9 你發怒的時候，要使他們如燒著的火爐。耶和華要在他的怒中吞滅他們；那火要把他們燒盡。 10 你必從地上滅絕他們的果子，從人間滅絕他們的後裔。 11 因為他們惡意攻擊你，設下計謀，卻不能成就。 12 你必使他們轉背逃跑，你把你的箭向他們的臉搭在弦上。 13 耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高！這樣，我們就唱詩歌頌你的大能。
詩人教導他的百姓帶著喜樂和讚美回顧上帝為他與他們所做的一切之後，在此教導他們帶著信心、盼望和禱告展望上帝將為他們進一步成就的事：王因上帝歡喜（第1節），因此我們將感恩；王倚靠上帝（第7節），因此我們將得著鼓勵。我們君王基督的喜樂和信心，是我們一切喜樂和信心的基礎。
一、 他們確信大衛國度的穩固。 因至高者的慈愛，而非因他自己的功德或力量，他必不動搖。他昌盛的景況不會被打擾；他對上帝的信心和盼望，作為他心靈的支柱，不會動搖。至高者的慈愛（神聖的良善、能力和主權）足以確保我們的幸福，因此我們對這慈愛的信靠，也應足以平息我們所有的恐懼。上帝在基督受苦時在他右邊（詩篇16:8），而基督在榮耀中在上帝右邊，我們確信他必不動搖，也不能動搖，而是永遠長存。
二、 他們確信大衛國度一切不悔改、不妥協的仇敵必被毀滅。上帝迄今為止賜福大衛軍隊的成功，是上帝將賜予他從四圍仇敵而來的安息的保證，也是基督所有不願他作王統治的仇敵將被徹底推翻的預表。
請注意： １. 對他仇敵的描述。他們是恨他的人（第8節）。他們恨大衛，因為上帝將他分別為聖歸自己；他們恨基督，因為他們恨惡光明；但兩者都無故被恨，而且在兩者身上，上帝也被恨惡（約翰福音15:23, 25）。
２. 他仇敵的圖謀（第11節）：「因為他們惡意攻擊你，設下計謀。」他們假裝只與大衛作戰，但他們的敵意卻是針對上帝本身。那些企圖廢黜大衛的人，實際上是企圖廢黜耶和華上帝。凡是針對宗教，以及針對上帝興起以支持和推進宗教的工具所設計和圖謀的，都是非常邪惡和有害的，上帝將其視為針對他自己所設計和圖謀的，並將為此追究責任。
３. 他們的挫敗：「他們設下計謀，卻不能成就」（第11節）。他們的惡意是無能的，他們圖謀虛妄的事（詩篇2:1）。
４. 他們的被發現（第8節）：「你的手要搜出他們。」儘管他們以友誼的偽裝和聲明巧妙地掩飾，儘管他們混雜在國度的忠實臣民中，難以區分，儘管他們逃避公義，藏匿在隱蔽之處，但你的手必將他們搜出，無論他們身在何處。沒有人能逃脫上帝報應的眼目，沒有人能超出他手的範圍；岩石和山脈最終不會比起初的無花果葉提供更好的庇護。
５. 他們的毀滅；這將是徹底的毀滅（路加福音19:27）；他們將被吞滅和燒盡（第9節）。地獄，作為基督所有仇敵的歸宿，是身體和靈魂的完全悲慘。他們的果子和他們的後裔必被滅絕（第10節）。上帝國度的仇敵，在每個時代，都將遭受同樣的厄運，他們整個世代最終將被根除，所有對抗的權柄、執政者和權勢都將被廢除。上帝憤怒的箭將使他們混亂並使他們逃跑，箭頭對準他們的臉（第12節）。這將是那些膽敢面對上帝的仇敵的命運。上帝憤怒的火將吞滅他們（第9節）；他們不僅將被扔進火爐（馬太福音13:42），而且他將使他們自己成為火爐；他們將成為自己的折磨者；他們自己良心的反省和恐懼將是他們的地獄。那些本可以讓基督統治和拯救他們，卻拒絕他並與他作戰的人，將會發現，即使是那樣的記憶，也足以使他們永遠成為自己的火爐：那是那不死的蟲。
三、 在這信心之中，他們祈求上帝繼續為他的受膏者顯現（第13節），願他以自己的能力，藉著他作為萬軍之主和萬靈之父的直接大能運行，少用方法和工具，為他行事。
１. 藉此他將高舉自己，榮耀自己的名。「我們的力量微小，對你也不像我們應有的那樣積極，這是我們的羞恥；主啊，願你親自承擔這工作，沒有我們也能成就，這將是你的榮耀。」
２. 於是他們將高舉他：「這樣，我們就唱詩歌頌你的大能，更加得勝地。」當拯救正在進行時，上帝從我們的服事中所得越少，當拯救沒有我們而成就時，他從我們的讚美中所得就必須越多。
第22章_1
詩篇 詩篇第二十二篇。在先知們裡面基督的靈，在這篇詩篇中，比舊約任何地方都更清楚、更完整地見證了「基督所受的苦難，和後來所要得的榮耀」（彼得前書一章11節）；毫無疑問，大衛在此所說的，是關於祂，而不是關於他自己，或任何其他人。其中許多內容在新約中明確應用於基督，所有內容都可以應用於祂，而有些內容則必須僅僅理解為關於祂。上帝對大衛的護理是如此非凡，以至於我們可以假設當時有些智慧良善的人，不能不將他視為那將要來者的預表。但特別是他的詩篇的創作，他在其中發現自己被預言的靈奇妙地帶領，遠超乎他自己的思想和意圖，這（我們可以假設）對他自己來說，是一個充分的確據，證明他不僅是彌賽亞的父親，更是彌賽亞的預表。在這篇詩篇中，他談到：一、基督的降卑（第1-21節），大衛作為基督的預表，在許多方面抱怨他所處的極其悲慘的境況。１. 他抱怨，並將安慰與抱怨混合；他抱怨（第1、2節），但安慰自己（第3-5節），再次抱怨（第6-8節），但再次安慰自己（第9、10節）。２. 他抱怨，並將禱告與抱怨混合；他抱怨仇敵的權勢和狂怒（第12、13、16、18節），抱怨自己身體的軟弱和衰敗（第14、15、17節）；但他禱告上帝不要遠離他（第11、19節），禱告上帝拯救並解救他（第19-21節）。二、基督的升高，祂的作為將榮耀上帝（第22-25節），為祂的子民帶來救恩和喜樂（第26-29節），並使祂自己的國度永續（第30、31節）。在歌唱這篇詩篇時，我們必須將思想專注於基督，並因祂的受苦而受感動，以致經歷與祂一同受苦的團契，並因祂的恩惠而受感動，以致經歷其能力和影響。悲傷的抱怨。交與伶長，調用朝鹿。大衛的詩。１我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我？你為什麼遠離不救我，不聽我呻吟的言語？２我的上帝啊，我白日呼求，你不應允；夜間呼求，也不止息。３但你是聖潔的，是住在以色列讚美中的。４我們的列祖倚靠你；他們倚靠，你便搭救他們。５他們哀求你，便蒙搭救；他們倚靠你，就不羞愧。６但我是蟲，不是人，是眾人所羞辱的，是百姓所藐視的。７凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：８他把自己交託給耶和華，讓耶和華搭救他吧！耶和華既然喜悅他，就讓他搭救他吧！９但你是使我出母腹的；我在母懷裡，你就使我有指望。10我自出母胎就被交託給你；從我母親懷裡，你就是我的上帝。有些人認為他們在詩篇的標題中找到了基督，在「朝鹿」（Aijeleth Shahar）上。基督是香草山上敏捷的鹿（雅歌八章14節），是所有信徒可愛的鹿和悅人的母鹿（箴言五章19節）；祂發出美好的言語，如同拿弗他利，被比作「放開的母鹿」（創世記四十九章21節）。祂是朝鹿，從永恆中被上帝的預旨所標記，要被那些圍繞祂的狗追捕（第16節）。但另一些人認為這僅僅表示詩篇所配的曲調。在這些經文中，我們有：
一、對上帝離棄的悲傷抱怨（第1、2節）。１. 這可以應用於大衛，或任何其他上帝的兒女，當他們缺乏上帝恩惠的記號，被祂不悅的重擔壓迫，在其中呻吟，如同被悲傷和恐懼所淹沒，懇切地呼求幫助，在這種情況下，感覺自己被上帝離棄，無人幫助，無人聽見，卻一次又一次地稱祂為「我的上帝」，並日夜不停地向祂呼求，懇切地渴望祂的恩惠歸回。注：(1) 屬靈的離棄是聖徒最痛苦的苦難；當他們的確據被遮蔽，神聖的安慰被暫停，他們與上帝的交通被中斷，上帝的恐懼向他們列陣時，他們的靈魂是何等悲傷，他們所有的安慰是何等無味！(2) 即使他們抱怨這些重擔，也是屬靈生命和屬靈感官被操練的好兆頭。呼喊：「我的上帝，我為什麼生病？我為什麼貧窮？」會讓人懷疑是不滿和世俗。但是，「你為什麼離棄我？」是一個將幸福繫於上帝恩惠的心靈的語言。(3) 當我們哀嘆上帝的離棄時，我們仍然必須稱祂為我們的上帝，並繼續呼求祂為我們的上帝。當我們缺乏確據的信心時，我們必須憑著堅守的信心而活。「無論如何，上帝是良善的，祂是我的；『祂雖然殺我，我仍要信靠祂』；即使祂不立即回應我，我仍會繼續禱告和等候；即使祂沉默，我也不會沉默。」
２. 但這必須應用於基督：因為，在這抱怨的第一句話中，祂在十字架上時，將祂的靈魂傾倒在上帝面前（馬太福音二十七章46節）；祂可能繼續說了後面的話，有些人認為，祂重複了整篇詩篇，如果不是大聲說（因為他們對第一句話吹毛求疵），也是對自己說的。注：(1) 基督在祂的受苦中，懇切地向祂的父呼求祂的恩惠和同在。祂「白日」在十字架上呼求，「夜間」在客西馬尼園的痛苦中呼求。祂向那能救祂的，獻上「大聲哀哭和眼淚，並帶著敬畏的心」（希伯來書五章7節）。(2) 然而上帝離棄了祂，遠離不救祂，也沒有聽祂，這比祂所有的苦難更讓祂抱怨。上帝將祂交在仇敵手中；祂被釘十字架和殺害，是出於上帝的定旨和預知，上帝也沒有賜下可感知的安慰。但是，基督為我們使自己成為罪，與此相符的是，父將祂置於祂對罪的憤怒和不悅的當前印象之下。「耶和華卻喜悅壓傷祂，使祂受痛苦」（以賽亞書五十三章10節）。但即使在那時，祂仍然緊緊抓住祂與父的關係，稱祂為祂的上帝，祂現在受祂差遣，現在服事祂，並將很快與祂一同得榮耀。
二、因此而來的鼓勵（第3-5節）。雖然上帝沒有聽祂，沒有幫助祂，然而，１. 祂會對上帝有好的看法：「但你是聖潔的，在你的任何作為中，都不是不義、不真、不仁的。雖然你沒有立即來幫助你受苦的子民，但你愛他們，忠於你與他們的聖約，並且不縱容他們迫害者的不義（哈巴谷書一章13節）。而且，正如你自己是無限純潔和正直的，你也喜悅你正直子民的服事：你住在以色列的讚美中；你樂意在聖所中向你的子民顯明你的榮耀、恩惠和特別的同在，他們在那裡以讚美事奉你。你在那裡總是樂意接受他們的敬意，對於會幕，你曾說：『這是我永遠的安息之所。』」這表明上帝對祂忠心敬拜者的奇妙俯就——（雖然祂有天使的讚美，但祂卻樂意住在以色列的讚美中），這也可以安慰我們所有的抱怨——雖然上帝似乎暫時對它們充耳不聞，但祂對祂子民的讚美如此喜悅，以致祂會在適當的時候給他們理由改變他們的調子：「要仰望上帝，因為我還要讚美祂。」我們的主耶穌在祂的受苦中，著眼於上帝的聖潔，以維護和提升祂的榮耀，以及祂住在以色列讚美中的恩惠，儘管他們聖潔的事奉中有不義。２. 祂會從歷代聖徒對信心和禱告益處的經歷中得到安慰（第4、5節）：「我們的列祖倚靠你，哀求你，你便搭救他們；因此你也會在適當的時候搭救我，因為從來沒有人仰望你而羞愧，從來沒有人尋求你而徒勞。而且你對你自己和對你的子民，仍然像從前一樣。他們是我們的列祖，你的子民『因列祖的緣故蒙愛』」（羅馬書十一章28節）。聖約的傳承旨在支持忠心者的後裔。我們列祖的上帝必須是我們的上帝，因此也將是我們的上帝。我們的主耶穌在祂的受苦中，以此支持自己——所有在受苦中預表祂的列祖，挪亞、約瑟、大衛、約拿等人，都在適當的時候蒙搭救，也預表了祂的升高；因此祂知道「祂也必不致羞愧」（以賽亞書五十章7節）。
三、對另一種苦難的抱怨再次提出，那就是人的輕蔑和羞辱。這種抱怨絕不像之前對上帝離棄的抱怨那樣痛苦；但正如那觸及恩典的靈魂，這也觸及慷慨的靈魂，在一個非常敏感的地方（第6-8節）。我們的列祖曾受尊崇，列祖在他們的時代，或早或晚，在世人眼中顯得偉大，亞伯拉罕、摩西、大衛；但基督是「蟲，不是人」。祂降卑成為人，這是天使所驚奇的降格；然而，彷彿成為人已經太多、太大了，祂卻成為「蟲，不是人」。祂是「亞當」——一個卑微的人，也是「以挪士」——一個憂患的人，但「非以實」——一個不重要的人：因為祂取了奴僕的形像，而且「祂的面貌比別人憔悴」（以賽亞書五十二章14節）。人，在最好的情況下，也是蟲；但祂卻成為「蟲，不是人」。如果祂沒有使自己成為蟲，祂就不可能像祂那樣被踐踏。這個詞指的是一種用於染猩紅色或紫色的蟲，因此有些人將其比喻為祂流血的苦難。看看祂所受的虐待。１. 祂被辱罵為惡人，如褻瀆者、犯安息日者、好酒者、假先知、凱撒的敵人、與魔鬼之王結盟者。２. 祂被百姓藐視為卑微可鄙的人，不值得注意，祂的家鄉聲名不佳，祂的親屬是貧窮的工匠，祂的追隨者不是官長或法利賽人，而是暴民。３. 祂被嘲笑為愚蠢的人，不僅欺騙別人，也欺騙自己。那些看見祂掛在十字架上的人都嗤笑祂。他們非但不同情祂，不關心祂，反而以各種傲慢的姿態和言辭，嘲諷祂的失敗，加重祂的苦難。他們向祂撇嘴，嘲笑祂，拿祂的苦難開玩笑：「他們撇嘴搖頭，說：這就是那個說他信靠上帝會搭救他的人；現在就讓他搭救他吧！」大衛有時因信靠上帝而受嘲諷；但在基督的受苦中，這得到了字面和精確的應驗。那些嘲笑祂的人使用了同樣的姿態（馬太福音二十七章39節）；他們搖頭，甚至他們的惡意使他們忘記了自己，他們使用了同樣的話（第43節），「他信靠上帝；就讓他搭救他吧！」我們的主耶穌，既然承擔了為我們因罪而對上帝所造成的羞辱作出補償，祂就藉著順服於最低程度的羞辱和恥辱來完成。
四、對此也得到鼓勵（第9、10節）：人藐視我，但「你是使我出母腹的」。大衛和其他良善的人常常以此鼓勵自己，為我們指引方向，上帝不僅是「他們列祖的上帝」（如前第4節），也是他們嬰兒時期的上帝，祂很早就開始照顧他們，從他們一出生就開始，因此，他們希望，祂永遠不會拋棄他們。祂在我們無助無用的狀態下為我們做得如此好，當祂將我們撫養長大，使我們有能力服事祂時，祂就不會離棄我們。看看上帝對我們護理的早期例子：１. 在出生時：「祂也使我們出母腹」，否則我們就會死在那裡，或在出生時窒息。每個人的特定時間都始於上帝護理的這一確鑿證據，正如時間總體上始於創造，那是祂存在的確鑿證據。２. 在哺乳期：「那時你使我有指望」；也就是說，「你為我做了那件事，為我提供食物，保護我免受我所面臨的危險，這鼓勵我一生都仰望你。」乳房的祝福，正如它們加冕了子宮的祝福，它們也是我們一生祝福的保證；餵養我們的人，肯定永遠不會餓死我們（約伯記三章12節）。３. 在我們早期獻身於祂時：「我自出母胎就被交託給你」，這可能指的是他第八天的割禮；那時他被父母交託給上帝，作為他聖約中的上帝；因為割禮是聖約的印記；這鼓勵他信靠上帝。那些認為自己安全的人，是如此早、如此莊嚴地「被聚集在神聖威嚴的翅膀下」。４. 在我們從那時起一直以來所經歷的上帝的良善，以持續不間斷的保守和供應系列展開：「你是我從母腹中，也就是從我來到世上直到今日的上帝」，供應我並看顧我，使我得益。如果我們一有能力運用理性，就將我們的信心放在上帝身上，將我們自己和我們的道路交託給祂，我們就不必懷疑祂會永遠記得「我們幼年的恩愛，和我們訂親的愛情」（耶利米書二章2節）。這適用於我們的主耶穌，祂的道成肉身和出生，神聖的護理以特別的關懷看顧著，當祂出生在馬槽裡，被放在馬槽中，立即暴露在希律的惡意之下，被迫逃往埃及。當祂還是個孩子時，上帝愛祂，並從那裡呼召祂（何西阿書十一章1節），對此的記憶安慰了祂在受苦中的心。人羞辱祂，並阻撓祂對上帝的信心；但上帝卻尊榮祂，並鼓勵祂對祂的信心。彌賽亞的受苦；彌賽亞在受苦中得到支持。11求你不要遠離我！因為患難臨近，沒有人幫助我。12許多公牛圍繞我；巴珊強壯的公牛圍困我。13牠們向我張口，如同撕裂吼叫的獅子。14我如水被倒出來；我的骨頭都脫了節；我的心在我裡面如蠟融化。15我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭緊貼上顎；你將我安置在死地的塵土中。16因為犬類圍繞我；惡黨環繞我；他們扎了我的手，我的腳。17我的骨頭，我都能數過；他們瞪著眼看我。18他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。19耶和華啊，求你不要遠離我！我的力量啊，求你快來幫助我！20求你救我的靈魂脫離刀劍；救我的生命脫離犬類的力量。21求你救我脫離獅子的口；你曾應允我，使我脫離野牛的角。
在這些經文中，我們看到基督受苦和基督禱告，這引導我們在苦難中尋求十字架，並仰望上帝。
一、這是基督受苦。大衛確實常常處於困境，被仇敵圍困；但這裡所列舉的許多細節，有些從未發生在大衛身上，因此必須專屬於基督在祂降卑的深處。１. 祂在這裡被朋友離棄：「患難和困境臨近，沒有人幫助，沒有人扶持」（第11節）。祂獨自踹酒榨；因為祂所有的門徒都離棄祂逃跑了。當所有其他幫助和支持都失敗時，上帝的榮耀就在於祂的幫助。２. 祂在這裡被仇敵侮辱和圍困，這些仇敵有些是較高階層的，因其力量和狂怒，被比作公牛，「巴珊強壯的公牛」（第12節），肥壯飽食，傲慢而兇惡；這些就是迫害基督的祭司長和長老；另一些是較低階層的，被比作狗（第16節），污穢貪婪，不知疲倦地追捕祂。有一個惡黨密謀反對祂（第16節）；因為祭司長們開會，商議如何捉拿基督。這些仇敵眾多且同心：「許多人，而且他們之間有不同和衝突的利益，如希律和彼拉多，都同意圍困我。他們已經將他們的陰謀推得很遠，似乎已經達到了目的，因為他們『圍困我』」（第12節）。「他們環繞我」（第16節）。他們是可怕和威脅的（第13節）：「他們向我張口，表明他們要吞噬我；而且這帶著如同吼叫撕裂的獅子撲向獵物一樣的力量和兇猛。」
３. 祂在這裡被釘十字架。祂死亡的方式被描述出來，儘管在猶太人中從未使用過：「他們扎了我的手，我的腳」（第16節），這些手腳被釘在可咒詛的樹上，整個身體就這樣懸掛著，其結果必然是最極致的痛苦和折磨。在舊約中，沒有任何一段經文像這段一樣，被猶太人如此刻意地篡改，因為它是對基督之死如此顯著的預言，並且如此精確地應驗了。
４. 祂在這裡垂死（第14、15節），在痛苦和煎熬中垂死，因為祂要為罪償還，罪帶來了痛苦，否則我們將永遠處於痛苦之中。這裡有：(1) 祂身體整個結構的瓦解：「我如水被倒出來」，軟弱如水，屈服於死亡的力量，將祂人性的一切支持都傾倒出來。(2) 祂骨頭的脫臼。有人小心翼翼地確保祂的骨頭沒有一根被折斷（約翰福音十九章36節），但祂的骨頭都脫了節，因為祂的身體在十字架上被暴力拉伸，如同在刑架上。或者這可能表示祂在客西馬尼園的痛苦中，當祂開始極其驚恐時所抓住的恐懼，其結果可能是（正如巨大的恐懼有時會導致的，但以理書五章6節），「祂腰部的關節鬆開，膝蓋彼此相碰」。祂的骨頭脫臼，是為了使罪所造成的整個創造再次復原，並使我們破碎的骨頭歡樂。(3) 祂靈魂的融化：「我的心如蠟」，融化以接受上帝對祂所承擔的罪的憤怒的印象，像垂死之人的內臟一樣融化；正如這滿足了我們心靈的剛硬，對此的思考也應有助於軟化我們的心。(4) 祂自然力量的衰竭：「我的精力枯乾」，以致祂變得像瓦片一樣乾枯易碎，根本的水分被神聖憤怒的火焰消耗，吞噬著祂的靈魂。那麼，誰能抵擋上帝的憤怒呢？或者誰知道它的力量呢？如果這是在青樹上發生的，那麼在枯樹上將會發生什麼呢？(5) 祂口中的黏膩，這是臨近死亡的常見症狀：「我的舌頭緊貼上顎」；這在祂在十字架上的口渴（約翰福音十九章28節）和祂在受苦中的沉默中都應驗了；因為「祂像羊羔在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口」，也沒有反對任何對祂所做的事。(6) 祂斷氣：「你將我安置在死地的塵土中」；我正要墜入墳墓；因為只有這樣才能滿足神聖的公義。罪人的生命被沒收了，因此祭物的生命必須作為贖價。上帝對亞當所判的死刑是這樣表達的：「你必歸於塵土。」因此，基督在順服死亡時，著眼於那句話，這裡使用了類似的表達：「你將我安置在死地的塵土中。」
５. 祂被剝去衣服。赤身露體的羞恥是罪的直接後果；因此我們的主耶穌在被釘十字架時被剝去衣服，以便祂能用祂公義的袍子遮蓋我們，使我們赤身露體的羞恥不致顯露。現在這裡告訴我們：(1) 祂的身體被剝去衣服後是什麼樣子：「我的骨頭，我都能數過」（第17節）。祂那蒙福的身體因著祂整個事奉期間的勞苦、悲傷和禁食而瘦弱憔悴，這使祂看起來像將近50歲，而祂當時只有33歲，正如我們在約翰福音八章57節所見。祂的皺紋現在為祂作證，祂絕不是所謂的「貪食好酒的人」。或者祂的骨頭可以被數出來，因為祂的身體在十字架上被拉伸，這使得數祂的肋骨很容易。「他們瞪著眼看我」，也就是說，我的骨頭是這樣，因為扭曲，沒有肉覆蓋，正如約伯所說（約伯記十六章8節），「我的瘦弱，在我身上興起，在我面前作證。」或者「旁觀者，路過的人，驚訝地看到我的骨頭這樣突出；他們非但不同情我，反而對這樣一個悲慘的景象感到高興。」(2) 他們如何處理祂的衣服，他們從祂身上取走的（第18節）：「他們分我的外衣，為我的裡衣，那件無縫的衣服，拈鬮。」這個細節在約翰福音十九章23、24節中得到了精確的應驗。雖然這不是基督受苦的一個重大例子，但它是聖經在祂身上應驗的一個重大例子。聖經是這樣寫的，因此基督必須這樣受苦。因此，讓這堅固我們對祂是真彌賽亞的信心，並激發我們對祂是最好的朋友的愛，祂愛我們並為我們受了這一切。
二、這是基督禱告，並以此支持自己承受苦難的重擔。基督在祂的痛苦中懇切禱告，禱告那杯可以離開祂。當這世界的王帶著祂的恐懼攻擊祂，「向祂張口如同吼叫的獅子」時，祂就俯伏在地禱告。大衛在這裡的禱告就是那次的預表。祂稱上帝為祂的「力量」（第19節）。當我們不能以歌聲在上帝裡面歡樂時，讓我們仍然以祂為我們的力量來支持自己，並在無法獲得屬靈喜樂時，從屬靈的支持中得到安慰。祂禱告：１. 上帝與祂同在，不要遠離祂：「求你不要遠離我」（第11節），再次在第19節。無論誰遠離我的痛苦，主啊，求你不要。患難的臨近應該激勵我們親近上帝，然後我們就可以希望祂會親近我們。２. 祂會幫助祂，並快來幫助祂，幫助祂承受苦難，使祂不致失敗或灰心，使祂不致退縮或沉淪。父「聽了祂的禱告，因祂的敬畏」（希伯來書五章7節），並使祂能夠完成祂的工作。３. 祂會搭救祂並拯救祂（第20、21節）。(1) 留意祂所關心的寶貝是什麼：「我靈魂的安全，我的生命；讓它從墳墓的權勢中被救贖」（詩篇四十九章15節）。父啊，我將它交託在你的手中，安全地送到樂園。」詩篇作者在這裡稱他的靈魂為他的「生命」，他的「獨一的」（原文如此）：「我的靈魂是我的獨一的。我只有一個靈魂要照顧，因此如果我忽略它，我的羞恥就越大，如果我讓它滅亡，損失就越大。作為我的獨一的，它應該是我的生命，我應該深切關心它的永恆福祉。我沒有把我的靈魂當作我的生命來使用，除非我小心保護它免受一切會傷害它的事物，並為它提供一切必需品，並完全關心它的福祉。」(2) 留意祂禱告要從什麼危險中被搭救：「脫離刀劍」，那轉動的火焰之劍，神聖憤怒的火焰之劍。祂最害怕這個（創世記三章24節）。上帝的憤怒是苦杯中的苦艾和膽汁，那杯被放在祂手中。「哦，救我的靈魂脫離那刀劍。主啊，即使我失去生命，也不要失去你的愛。救我脫離犬類的力量，和獅子的口。」這似乎是指撒但，那古老的仇敵，祂傷了女人的後裔的腳跟，這世界的王，祂將與祂進行近身搏鬥，祂看見祂來了（約翰福音十四章30節）。「主啊，救我脫離被祂的恐懼所壓倒。」祂懇求：「你曾應允我，使我脫離野牛的角」，也就是說，「你曾應允我的禱告，救我脫離祂。」這可能指的是基督戰勝撒但和祂的試探（馬太福音四章），那時魔鬼暫時離開祂（路加福音四章13節），但現在以另一種方式回來，用祂的恐懼攻擊祂。「主啊，那時你賜給我勝利，現在也賜給我，使我能敗壞執政的、掌權的，並『趕出這世界的王』。」上帝既然救我們「脫離野牛的角」，使我們不致被拋擲？這應該鼓勵我們希望我們將被救脫離獅子的口，使我們不致被撕裂。那已經搭救的，現在搭救，將來也必搭救。基督的這禱告，毫無疑問得到了應允，因為父總是聽祂的。而且，雖然祂沒有救祂脫離死亡，但祂沒有讓祂見朽壞，而是在第三天將祂從死亡的塵土中復活，這比祂從十字架上被救下來更能證明上帝對祂的恩惠；因為那會阻礙祂的作為，而祂的復活則使祂的作為達到頂峰。在歌唱這篇詩篇時，我們應該默想基督的受苦和復活，直到我們在自己的靈魂中經歷祂復活的能力和祂受苦的團契。彌賽亞的勝利；教會的擴展和永續。22我要將你的名傳給我的弟兄；在會中我要讚美你。23你們敬畏耶和華的人，要讚美祂！雅各的後裔，都要榮耀祂！以色列的後裔，都要敬畏祂！24因為祂沒有輕看，也沒有厭惡受苦者的苦難；祂也沒有向他掩面；當他向祂呼求時，祂就聽了。25我在大會中讚美你的話，是從你而來的；我要在敬畏祂的人面前還我的願。26謙卑的人必吃得飽足；尋求耶和華的人必讚美祂；你們的心必永遠活著。27地的四極都要記念，並歸向耶和華；列國的萬族都要在你面前敬拜。28因為國度是耶和華的；祂是列國的統治者。29地上一切肥壯的都要吃喝敬拜；凡下到塵土中的都要在祂面前屈膝；沒有人能保全自己的性命。30必有後裔事奉祂；這要被算為歸於耶和華的一代。31他們必來，必將祂的公義傳給將要出生的人，說：這是祂所做的。
詩篇開頭抱怨的那位，除了降卑的基督之外，別無他人，祂在這裡以勝利結束，除了升高的基督之外，別無他人。正如抱怨的第一句話是基督自己在十字架上所說的，勝利的第一句話也明確應用於祂（希伯來書二章12節），並成為祂自己的話：「我要將你的名傳給我的弟兄；在教會中我要歌頌你。」基督對擺在祂面前的喜樂的確切展望，不僅給了祂對禱告的滿意答覆，而且將祂的抱怨轉化為讚美；祂看到了祂靈魂的勞苦，並心滿意足，祂最後一口氣說出的那句勝利的話就是明證：「成了。」這裡提到了五件事，對這些事的展望是基督在受苦中的滿足和勝利：—
一、祂將在世上擁有一個教會，並且那些從永恆中賜給祂的人，將在時機成熟時被聚集到祂那裡。這在這裡暗示著；祂將「看見祂的後裔」（以賽亞書五十三章10節）。祂樂意思想，１. 藉著宣揚上帝的名，藉著以其簡潔和純潔傳講永恆的福音，許多人將被有效地呼召到祂那裡，並藉著祂歸向上帝。為此，傳道人將被差遣向世界宣揚這教義，他們將是祂的使者和祂的聲音，以致他們的作為將被視為祂的作為；他們的話語是祂的，藉著他們祂宣揚上帝的名。２. 那些被這樣呼召來的人，將與祂建立非常親近和親愛的關係，作為祂的弟兄；因為祂不僅不以為恥，反而非常樂意稱他們為弟兄；不僅是信主的猶太人，祂的同胞，而且還有那些成為同為後嗣、同為一體的異教徒（希伯來書二章11節）。基督是我們的長兄，祂照顧我們，為我們預備，並期望我們的心願歸向祂，並樂意祂統治我們。３. 這些弟兄將被納入一個會眾，一個大會眾；普世教會就是這樣一個大會眾，所有從祂得名的家庭，所有「散居各地的上帝的兒女都被聚集起來」（約翰福音十一章52節，以弗所書一章10節），並在其中聯合；他們也將被納入較小的團體，作為那個大身體的成員，許多用於神聖敬拜的宗教聚會，基督教的面貌將在其中顯現，其利益將在其中得到支持和推進。４. 這些人將被算為雅各和以色列的後裔（第23節），以便亞伯拉罕的祝福可以臨到他們，儘管他們是外邦人（加拉太書三章14節），並且收養、榮耀、聖約和上帝的服事可以歸於他們，就像它們曾經歸於「按肉體說的以色列人」一樣（羅馬書九章4節，希伯來書八章10節）。福音教會被稱為「上帝的以色列」（加拉太書六章16節）。二、
第22章_2
那教會應當在祂裡面大大尊崇和榮耀上帝。祂父的榮耀是祂在整個事工中一直注視的目標（約翰福音十七4），特別是在祂的受苦中，祂以這莊嚴的請求開始：「父啊，願你榮耀你的名」（約翰福音十二27-28）。祂欣然預見：
１. 上帝將被那將要歸向祂的教會所榮耀，並且他們被呼召和聚集正是為了這個目的，使他們歸於上帝，「為著名聲和讚美」。基督藉著祂的僕人，將上帝的名向祂的弟兄宣告，作為上帝對他們的口；然後藉著他們，作為會眾對上帝的口，上帝的名將被讚美。所有敬畏耶和華的都將讚美祂（第23節），甚至每一個真正的以色列人。參見詩篇一一八2-4；一三五19-20。基督徒的事務，特別是在他們莊嚴的宗教聚會中，是以聖潔的敬畏和對上帝威嚴的尊崇來讚美和榮耀上帝；因此，那些在此被呼召讚美上帝的人，也被呼召敬畏祂。
２. 上帝將在救贖主和祂的事工中被榮耀。因此，基督被稱為「在教會中讚美上帝」，不僅因為祂是上帝受讚美之聚會的主宰，也是所有獻給上帝之讚美的中保，更是因為祂是教會讚美的主題。參見以弗所書三21。我們所有的讚美都必須以救贖工作為中心，我們有充分的理由感恩：
(1) 耶穌基督在祂的事工中蒙父所承認，儘管祂有時感到父已離棄祂（第24節）：「因為祂沒有輕看、也沒有厭惡受苦者的苦難」（即受苦的救贖主），反而恩慈地接納它，作為罪的完全滿足，以及作為賜予所有信徒永生之恩典的寶貴依據。雖然這是為我們這些可憐的罪人獻上的，但祂沒有輕看或厭惡那為我們獻上的人；祂也沒有轉臉不顧那獻上的人，就像掃羅因他兒子為大衛求情而生氣一樣，因為他視大衛為仇敵。但當祂向祂呼求時，當祂的血為我們呼求平安和赦免時，祂聽見了。這既是我們歡樂的緣由，也應當是我們感恩的緣由。那些曾以為自己的禱告被輕視、未蒙垂聽的人，如果他們繼續禱告和等候，就會發現他們沒有徒然尋求。
(2) 祂自己將繼續祂的事工並完成它。基督說：「我將還我的願」（第25節）。祂既然應許要帶領許多兒子進入榮耀，祂就將盡力履行祂的應許，一個也不失落。
三、所有謙卑蒙恩的靈魂都將在祂裡面得到完全的滿足和幸福（第26節）。這安慰了主耶穌在祂受苦中的心，因為藉著祂，所有真信徒都將得到永遠的安慰。
１. 靈裡貧窮的將在祝福中富足，即屬靈的祝福；飢餓的將被美物充滿。基督的犧牲既蒙悅納，聖徒就將以這犧牲為筵席，如同在律法之下，以平安祭為筵席，從而分享祭壇：「謙卑的人將吃飽足」，吃生命之糧，以渴慕的心領受基督中保的教義，這教義對於認識自己本性和境況的靈魂而言，是飲食。那些飢渴慕義的人，在基督裡將得到他們所渴望的一切，使他們滿足和安舒，不再像以前那樣勞碌，卻得不到滿足。
２. 那些多禱告的，將多感恩：「尋求耶和華的必讚美祂」，因為藉著基督，他們確信能尋見祂，懷著這希望，他們有理由在尋求祂時就讚美祂，而且他們越是熱切地尋求祂，當他們尋見祂時，他們的心就越發擴大來讚美祂。
３. 那些獻身於祂的靈魂將永遠與祂同享幸福：「你們的心將永遠活著。」你們這些謙卑的、在基督裡得滿足的、繼續尋求上帝的人；無論你們的身體如何，你們的心將永遠活著；你們所擁有的恩典和安慰將在永生中得以完全。基督曾說：「因為我活著，你們也要活著」（約翰福音十四19）；因此，那生命將像祂的生命一樣確定和長久。
四、基督的教會，以及隨之而來的人類中的上帝國度，將擴展到地極，並將包含各類人。
１. 它將廣泛傳播（第27、28節），即，猶太人長期以來一直是上帝唯一公開承認的子民，現在世界的萬邦都將歸入教會，隔斷的牆被拆毀，外邦人將被接納。這裡預言：
(1) 他們將歸信：他們「將記念，並歸向耶和華」。注意，認真的反思是邁向真正歸信的第一步，也是良好的一步。我們必須思想並轉向。浪子先是醒悟過來，然後才回到他父親那裡。
(2) 然後他們將被接納進入與上帝的交通，以及與事奉祂的聚會的交通：「他們將在你面前敬拜」，因為「在各處，香將獻給上帝」（瑪拉基書一11；以賽亞書六十六23）。那些歸向上帝的人將認真地在祂面前敬拜。萬國的宗族都應當向上帝致敬，這是理所當然的，因為（第28節）「國度是耶和華的」；普世的君權是祂的，而且唯獨是祂的。
[1] 自然的國度是耶和華上帝的，祂的護理在列國中掌權，因此我們有義務敬拜祂；所以基督教的宗旨是復興自然宗教及其原則和律法。基督為我們而死，是為了將我們帶回上帝，就是創造我們的上帝，我們曾背叛祂，並將我們帶回我們原有的忠誠。
[2] 恩典的國度是主基督的，祂作為中保，被任命為列國的統治者，作教會萬有之首。因此，願萬口都承認祂是主。
２. 它將包含許多不同階層的人（第29節）。高低貴賤、貧富、為奴的、自主的，都在基督裡相遇。
(1) 基督將得到許多大人物的敬意。那些「地上肥壯的」，那些生活在奢華和權勢中的人，「將吃喝敬拜」；甚至那些享用美食的人，當他們吃飽喝足之後，也將為他們的豐盛和昌盛而稱頌他們的主上帝。
(2) 窮人也將接受祂的福音：「那些下到塵土的」，那些坐在塵土中的（詩篇一一三7），那些幾乎無法維持生命的人，「將在祂面前下拜」，在主耶穌面前下拜，祂認為作窮人的君王是祂的榮耀（詩篇七十二12），祂的保護以特殊的方式吸引他們的忠誠。或者這可以普遍理解為將死的人，無論貧富。那麼，請看我們的境況——我們正下到塵土，我們被判歸於塵土，不久我們就必須在那裡安息。我們也無法保全自己的靈魂；我們無法長久保全自己的自然生命，我們也無法成為自己屬靈和永恆生命的作者。因此，我們最大的利益和責任，就是向主耶穌下拜，將自己獻給祂，作祂的子民和敬拜者；因為這是唯一的方法，也是確定的方法，可以在我們下到塵土時確保我們的幸福。既然我們無法保全自己的靈魂，那麼藉著順服的信心，將我們的靈魂交託給耶穌基督，祂能拯救並永遠保全它們的生命，這是我們的智慧。
五、基督的教會，以及隨之而來的人類中的上帝國度，將持續到末了，貫穿所有時代。人類藉著世代的傳承而得以延續；因此總有一代人逝去，一代人興起。現在，正如基督將從那逝去和離開世界的人那裡得到榮耀（第29節，「那些下到塵土的將在祂面前下拜」，在基督面前下拜而死是好的；「那些在主裡死了的人有福了」），祂也將從那興起和開始進入世界的人那裡得到榮耀（第30節）。
１. 他們歸向基督：「必有一後裔事奉祂」，將維持對祂的莊嚴敬拜，並公開承認和實踐對祂作為他們的主和主的順服。注意，上帝將在世上擁有一間教會直到時間的盡頭；為此，將有世代相傳的公開承認的基督徒和福音傳道人。必有一後裔事奉祂；將有一個餘民，或多或少，他們將承擔事奉上帝的職責，上帝也將賜恩典給他們事奉祂——也許不是同一批人的後裔，因為恩典不隨血緣傳承（祂沒有說「他們的」後裔，而是「一」後裔）——也許人數不多，但足以維持這份產業。
２. 基督對他們的承認：「他們將被算為祂的一代」；祂對他們將像祂對他們的前輩一樣；祂對朋友的恩慈不會隨他們而逝，而是將延續到他們的繼承人，並且將有兒女代替父親，所有人都將承認他們是「耶和華所賜福的後裔」（以賽亞書六十一9；六十五23）。義人的世代，上帝將恩慈地承認是祂的寶藏，祂的兒女。
３. 他們為祂的作為（第31節）：「他們將來」，將在他們的時代興起，不僅要維持前一代的德行，並完成他們自己一代的工作，而且要為基督的榮耀和未來世代靈魂的福祉服務；他們將把基督的福音（那神聖的託付）純全無缺地傳給將來出生的人；他們將向他們宣告兩件事：
(1) 有一個永恆的義，是耶穌基督帶來的。他們將宣告祂的義，而不是我們自己的任何義，是我們所有希望的基礎和所有喜樂的泉源。參見羅馬書一16-17。
(2) 基督藉著我們的救贖工作是耶和華自己的作為（詩篇一一八23），而不是我們任何人的設計。我們必須向我們的兒女宣告，上帝已經成就了這事；這是祂奧秘中的智慧；這是祂顯露的膀臂。在歌唱這詩篇時，我們必須以基督的名超越萬名而誇勝，我們自己必須歸榮耀給祂，為別人歸榮耀給祂而歡喜，並為我們確信當我們在天上讚美祂時，地上仍將有一群人讚美祂而歡喜。