詩篇 詩篇第一篇
這是一篇關於善惡的教導詩，將生命與死亡、祝福與咒詛擺在我們面前，使我們能選擇通往幸福的正道，並避開那必然導致悲慘與毀滅的歧途。敬虔之人與邪惡之人，事奉上帝者與不事奉上帝者，他們不同的品格與境況，在此以簡潔的言語清楚陳明；因此，每個人若能忠於自己，便可在此看見自己的真面目，並讀到自己的結局。人類被劃分為聖徒與罪人、義人與不義之人、上帝的兒女與那惡者的兒女，這區分自從罪與恩惠、女人的後裔與蛇的後裔之間的爭戰開始以來，便古已有之，且將持續不變，超越所有其他將人劃分為高低、貧富、自主與為奴的區分；因為人的永恆境況將由此決定，這區別將與天堂和地獄同存。本詩篇向我們展示：一、敬虔之人的聖潔與幸福（第1-3節）。二、邪惡之人的罪惡與悲慘（第4-5節）。三、兩者之根源與理由（第6節）。無論是誰（很可能是以斯拉）編輯大衛的詩篇，都很有理由將此篇置於首位，作為其餘詩篇的序言，因為我們若要在上帝面前為義（因為唯有正直人的禱告蒙祂喜悅），我們的敬拜才能蒙悅納；因此，我們必須對幸福的觀念正確，並正確選擇通往幸福的道路。那些不行在正道上的人，不適合獻上美好的禱告。
蒙福之人
1 不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。 2 惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。 3 他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。
詩人以敬虔之人的品格與境況開篇，好讓那些屬於此類的人首先得著安慰。在此有：
一、對敬虔之人靈性與道路的描述，我們應當以此來省察自己。主按名認識屬祂的人，但我們必須藉著他們的品格來認識他們；因為這符合試驗的狀態，使我們能努力符合這品格，這品格確實既是我們有義務遵守的律法命令，也是我們有利益必須實現的應許條件。這裡藉著他所選擇遵循並據以行事的準則，來描述一個好人的品格。我們在起步時和每個轉折點所採取的行為指南，無論是今世的潮流還是上帝的話語，都至關重要。在選擇我們的標準和領袖上犯錯是根本性且致命的；但如果我們在這方面正確，我們就很有可能做得好。
１. 敬虔之人為要避開邪惡，徹底斷絕與惡人的交往，不被他們引導（第1節）：他「不從惡人的計謀」等等。他品格的這一部分被放在首位，因為那些要遵守上帝誡命的人必須對作惡的人說：「你們離開我吧」（詩篇119:115），而離棄邪惡正是智慧的開端。(1) 他看見惡人環繞在他周圍；世界充滿了他們；他們四處行走。他們在此被三種品格描述：惡人、罪人、和褻慢人。看看人是如何一步步達到不敬虔的頂峰的。Nemo repente fit turpissimus——沒有人能一下子達到邪惡的頂峰。他們首先是惡人，拋棄了對上帝的敬畏，生活在對上帝職責的疏忽中：但他們不止於此。當宗教的服事被擱置時，他們就成了罪人，也就是說，他們公然反叛上帝，投身於罪和撒旦的服事。疏忽為犯罪鋪路，藉著這些，人心變得如此剛硬，以至於最終他們成了褻慢人，也就是說，他們公然藐視一切神聖的事物，嘲笑宗教，並將罪惡視為玩笑。因此，不義之路是下坡路；惡人變得更壞，罪人自己也成了他人的誘惑者和巴力的擁護者。我們翻譯為「惡人」的詞，指的是那些不穩定、沒有明確目標、沒有明確規則，而是受制於每個情慾和每個誘惑的人。「罪人」的詞，指的是那些決意實踐罪惡並將其作為職業的人。褻慢人是那些「口出狂言攻擊上天」的人。好人帶著悲傷的心看見這些人；他們不斷地攪擾他的義魂。但 (2) 他無論在哪裡看見他們，都避開他們。他不做他們所做的事；為此，他不與他們親密交往。[1] 他「不從惡人的計謀」。他不參與他們的會議，也不與他們商議；即使他們再怎麼機智、狡猾、有學問，如果他們是不敬虔的，他們就不是他諮詢的對象。他不贊同他們，也不「說他們所說的」（路加福音23:51）。他不從他們的原則中汲取行事準則，也不按照他們所給予和採取的建議行事。惡人樂於提出反對宗教的建議，而且他們處理得如此巧妙，以至於我們有理由認為，如果我們能避免被其污染和誘惑，我們就真是蒙福了。[2] 他「不站罪人的道路」；他避免做他們所做的事；他們的道路不會是他的道路；他不會進入其中，更不會像罪人那樣持續在其中，罪人「定意行不善的道」（詩篇36:4）。他盡可能避免與他們同處。為免模仿他們，他不會與他們為伍，也不會選擇他們為伴。他不會站在他們的道路上被他們撿走（箴言7:8），而是盡可能遠離他們，如同遠離被瘟疫感染的地方或人，以免被傳染（箴言4:14-15）。想要免受傷害的人，必須遠離傷害的道路。[3] 他「不坐褻慢人的座位」；他不與那些安於罪惡、以自己麻木的良心為樂的人同坐。他不與那些秘密結黨、尋找支持和推進魔鬼國度的方法的人為伍，也不與那些公開審判、專橫地定義人為義的人為伍。醉酒者的座位就是褻慢人的座位（詩篇69:12）。從未坐過這座位的人是蒙福的（何西阿書7:5）。
２. 敬虔之人為要行善並持守善，順服上帝話語的引導，並使之與他親近（第2節）。這正是使他遠離惡人的道路，並堅固他抵擋他們誘惑的原因。「藉著你嘴唇的言語，我保守自己不行強暴人的道路」（詩篇17:4）。我們不需要追求罪人的友誼，無論是為了享樂還是為了進步，只要我們與上帝的話語以及藉著祂的話語與上帝自己有交通。你行走，它必引導你；你睡覺，它必保守你；你醒來，它必與你談論（箴言6:22）。我們可以藉著問：「上帝的律法對我們來說是什麼？我們如何看待它？它在我們裡面佔據什麼位置？」來判斷我們的屬靈狀態。在此可見：(1) 好人對上帝律法的全然愛慕：他「喜愛」它。他喜愛它，儘管它是一條律法，一個軛，因為它是上帝的律法，是聖潔、公義、良善的，他自由地同意它，因此「按著裡面的人」喜愛它（羅馬書7:16, 22）。所有樂意有上帝的人，都必須樂意有聖經，有上帝的啟示，有祂的旨意，以及在祂裡面獲得幸福的唯一途徑。(2) 好人與上帝話語保持的親密關係：他「晝夜思想」這律法；由此可見他的喜愛，因為我們所愛的，我們就喜歡思想（詩篇119:97）。思想上帝的話語，就是與自己談論其中所包含的偉大之事，專心致志，思想固定，直到我們被這些事適當地感動，並在我們心中體驗到它們的滋味和能力。我們必須「晝夜」如此行；我們必須對上帝的話語保持一種恆常的習慣性尊重，將其作為我們行動的準則和安慰的泉源，並且在每個場合，無論晝夜，都應當將其放在我們的思想中。任何時候都不是思想上帝話語的不合時宜，也不是這些探訪的不合時宜。我們不僅要在早晚，在一天和一夜的開始時，專心思想上帝的話語，而且這些思想應當與每天的業務和交談，以及每夜的休息和睡眠交織在一起。我醒來的時候，我仍與你同在。
二、對敬虔之人幸福的保證，我們應當以此鼓勵自己符合這樣的品格。１. 總而言之，他是「蒙福的」（詩篇5:1）。上帝賜福於他，那祝福將使他幸福。各樣的福氣都歸於他，上泉和下泉的福氣，足以使他完全幸福；幸福的任何要素都不會缺少。當詩人著手描述一個蒙福的人時，他描述的是一個好人；因為歸根結底，唯有聖潔的人，真正聖潔的人，才是幸福的，真正幸福的；我們更關心知道通往幸福的道路，而不是知道幸福將包含什麼。不，良善和聖潔不僅是通往幸福的道路（啟示錄22:14），而且本身就是幸福；假設此生之後沒有來生，那麼一個堅守職責的人就是一個幸福的人。２. 他的幸福在此藉著一個比喻來闡明（第3節）：他「要像一棵樹」，多結果子，欣欣向榮。這是 (1) 他敬虔實踐的結果；他思想上帝的律法，將其「in succum et sanguinem——化為汁液和血液」，這使他像一棵樹。我們越是與上帝的話語親近，就越能為每一句好話和每一件善工做好準備。或者，(2) 應許之福的結果；他蒙主的賜福，因此他「要像一棵樹」。神聖的祝福產生真實的果效。敬虔之人的幸福在於：[1] 他藉著上帝的恩惠被栽種。這些樹本來是野橄欖，除非重新嫁接，並藉著來自上方的能力栽種，否則仍將如此。從來沒有一棵好樹是自己長出來的；它是「耶和華所栽種的」，因此祂必因此得榮耀（以賽亞書61:3）。「耶和華的樹木滿了汁漿。」[2] 他被安置在恩典的途徑旁，這裡稱為「溪水旁」，那些「使上帝的城歡喜」的河流（詩篇46:4）；從這些河流中，好人獲得力量和活力的供應，但方式是隱秘而難以察覺的。[3] 他的行為將結出果子，豐盛有益（腓立比書4:17）。上帝最初賜福於那些人時說：「要生養眾多」（創世記1:22），而豐盛的安慰和榮譽仍然是勞動的報酬。那些享受恩典憐憫的人，被期望在他們的心性上和生活方式上都符合恩典的意圖，然後他們就結出果子。並且，值得稱讚的是，葡萄園的大園丁，他們「按時候」結出果子（他們被要求結出的果子），那時果子最美麗、最有用，他們利用每一個行善的機會，並在適當的時候行善。[4] 他的信仰將免於玷污和衰敗：「葉子也不枯乾」。至於那些只結出信仰的葉子而沒有任何好果子的人，甚至他們的葉子也會枯乾，他們將會像他們曾經為自己的信仰感到驕傲一樣，為之感到羞恥；但是，如果上帝的話語在心中掌權，那將使信仰保持常青，既帶來我們的安慰，也帶來我們的榮譽；如此贏得的榮耀永不枯萎。[5] 無論他往何處去，繁榮都將伴隨著他，靈魂的繁榮。「凡他所做的」，只要符合律法，就「盡都順利」，並按他的心意或超出他的期望而成功。
在歌唱這些經文時，我們應當適當地感受罪惡的惡毒和危險本質，神聖律法的超凡卓越，以及上帝恩典的能力和功效，我們的果子由此而來。我們必須教導和勸誡自己，並彼此勸誡，要警惕罪惡和一切接近罪惡的行為，要多與上帝的話語交通，並在公義的果子中豐盛；在禱告這些經文時，我們必須向上帝祈求祂的恩典，既要堅固我們抵擋一切邪惡的言語和行為，也要裝備我們行一切善言善行。
惡人的描述與結局
4 惡人卻不是這樣，乃像糠秕被風吹散。 5 因此，當審判的時候，惡人必站立不住；罪人在義人的會中也是如此。 6 因為耶和華知道義人的道路；惡人的道路卻必滅亡。
在此有：一、對惡人的描述（第4節）。１. 總而言之，他們在品格和境況上都與義人相反：「他們卻不是這樣。」七十士譯本強調重複這句話：「惡人不是這樣；他們不是這樣。」他們被惡人的計謀引導，走罪人的道路，坐在褻慢人的座位上；他們不喜愛上帝的律法，也從不思想它；他們不結任何果子，只結出所多瑪的葡萄；他們佔據土地。２. 具體而言，義人像有價值、有用、多結果子的樹木，而惡人「乃像糠秕被風吹散」，是最輕的糠秕，是打穀場主人希望被吹散的塵土，因為它毫無用處。你會看重他們嗎？你會衡量他們嗎？他們像糠秕，在上帝眼中毫無價值，無論他們如何高估自己。你想知道他們的心性嗎？他們輕浮虛妄；他們裡面沒有實質，沒有堅固性；他們很容易被每一陣風和誘惑吹來吹去，毫無堅定。你想知道他們的結局嗎？上帝的憤怒將在他們的邪惡中將他們吹散，如同風吹散糠秕一樣，永不再被收集或尋找。糠秕可能會暫時與麥子混在一起；但那「手裡拿著簸箕」的人即將來到，他將「揚淨他的場」。那些因自己的罪惡和愚昧使自己像糠秕的人，將在神聖憤怒的旋風和烈火面前被發現如此（詩篇35:5），如此無法站立或逃脫（以賽亞書17:13）。
二、惡人的結局已宣判（第5節）。１. 他們在審判時將被定罪，如同被判有罪的叛徒：「他們必站立不住」，也就是說，他們將被判有罪，羞愧地低頭，他們所有的辯詞和藉口都將被駁回為無稽之談。將來有審判，在那裡，每個人的現有品格和行為，無論如何巧妙地隱藏和偽裝，都將真實而完美地被揭露，顯露其本來面目，並據此，每個人的未來境況將由不可逆轉的判決永遠決定。惡人必須出現在那審判中，照著身體所行的受報。他們可能希望脫身，甚至希望光榮脫身，但他們的希望將欺騙他們：「他們必站立不住」，因為證據將如此明確地對他們不利，而審判將如此公正無私。２. 他們將永遠被排除在蒙福者的團體之外。他們「在義人的會中也是如此」，也就是說，在「審判」中（有些人如此解釋），那個法庭，聖徒作為基督的陪審員，將審判世界，那些聖潔的千萬人將與祂一同降臨，對「所有人」執行審判（猶大書14；哥林多前書6:2）。或者在「天堂」中。不久將會看到「長子教會的總會」，一個「義人的會」，所有聖徒的會，而且只有聖徒，以及被成全的聖徒，這樣一個會眾是今世從未有過的（帖撒羅尼迦後書2:1）。惡人將不會在那會眾中佔有一席之地。進入新耶路撒冷的，沒有不潔或未成聖的；他們將看見義人進入天國，而他們自己，將被永遠的煩惱所困擾，被拒之門外（路加福音13:27）。今世的惡人和褻瀆者嘲笑義人和他們的會眾，輕視他們，不喜歡與他們為伍；因此，他們將永遠與他們分離，這是理所當然的。今世的偽君子，在看似合理的信仰偽裝下，可能會混入義人的會眾，並在那裡安然無恙，不被發現；但基督不會被欺騙，儘管祂的僕人可能會；那日子將要來到，祂將「把綿羊和山羊，稗子和麥子」分開；參見馬太福音13:41, 49。那「大日子」（迦勒底譯本在此稱之）將是一個發現的日子，一個區分的日子，一個最終分離的日子。那時你們就必歸回，將義人與惡人，在此有時難以區分的人，分辨出來（瑪拉基書3:18）。
三、解釋了義人與惡人不同境況的原因（第6節）。１. 上帝必須得著義人興盛和幸福的一切榮耀。他們蒙福是因為「耶和華知道他們的道路」；祂揀選他們進入其中，引導他們選擇它，引導他們在其中，並安排他們所有的腳步。２. 罪人必須承擔自己毀滅的一切責任。因此，惡人滅亡，因為他們所選擇並決意行走的道路直接通向毀滅；它自然傾向於毀滅，因此必然以毀滅告終。或者我們可以這樣理解：耶和華喜悅並滿意義人的道路，因此，在祂恩慈的笑容影響下，這道路將興盛並有好結局；但祂對惡人的道路感到憤怒，他們所做的一切都冒犯了祂，因此這道路將滅亡，他們也將在其中滅亡。可以肯定的是，每個人的判斷都來自耶和華，我們的境況是好是壞，以及永恆的境況將如何，都取決於我們是否蒙上帝悅納。讓這支持義人低落的靈魂，因為耶和華知道他們的道路，知道他們的心（耶利米書12:3），知道他們隱密的敬拜（馬太福音6:6），知道他們的品格，無論它被人的指責如何抹黑和玷污，並將很快在世人面前顯明他們和他們的道路，使他們得到不朽的喜樂和榮譽。讓這澆熄罪人的安全感和歡樂，因為他們的道路，雖然現在愉快，最終卻會滅亡。
在歌唱這些經文並為之禱告時，讓我們對惡人的結局懷抱聖潔的敬畏，並以堅定而活潑的信心祈求避免它，期待將來的審判，並激勵自己為之預備，並以聖潔的謹慎在凡事上蒙上帝悅納，全心懇求祂的恩惠。
第2章_1
詩篇 詩篇第二篇。前一篇詩篇是道德性的，向我們展示了我們的職責；而本篇詩篇是福音性的，向我們展示了我們的救主。在大衛王國（這是神所設立的，遭遇許多反對，但最終得勝）的預表之下，預言了彌賽亞、大衛之子的國度，這是本篇詩篇的主要意圖和範圍。我認為，在所有福音詩篇中，本篇詩篇的預表成分最少，而預表所指的實體成分最多，因為其中所說的一切都適用於基督，但有些事情卻完全不適用於大衛（第6、7節：「你是我的兒子」；第8節：「我必將地極賜給你」；第12節：「親吻那子」）。使徒行傳4:24、13:33和希伯來書1:5都將其解釋為指基督。聖靈在此預言：一、彌賽亞的國度將遭遇的反對（第1-3節）。二、這種反對將被挫敗和懲罰（第4、5節）。三、儘管有這種反對，基督的國度仍將被建立（第6節）。四、這國度將被確認和堅立（第7節）。五、應許這國度將擴展和成功（第8、9節）。六、呼召和勸勉列王和君王甘心順服這國度（第10-12節）。或者這樣說：我們在此看到：一、對基督國度仇敵的威脅（第1-6節）。二、對基督本人，即這國度的元首所作的應許（第7-9節）。三、勸告所有人擁護這國度的利益（第10-12節）。本篇詩篇，如同前一篇一樣，非常適合放在這本靈修書卷之前，因為我們蒙神悅納，既需要順服祂律法的誡命，也需要順服祂福音的恩惠，並藉著中保的名來到祂面前。
彌賽亞的仇敵。 １外邦為何喧嚷？萬民為何圖謀虛妄的事？ ２世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者，說： ３「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」 ４那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。 ５那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們： ６「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」
我們在此看到一場關於基督國度的巨大爭戰，地獄與天堂爭奪它；戰場就是這地球，撒但在此長期擁有篡奪的國度，並行使權柄，以至於牠被稱為我們所呼吸的「空中掌權者的首領」和我們所居住的「這世界的神」。牠非常清楚，隨著彌賽亞國度的興起和進展，牠的國度將衰落和失勢；因此，儘管基督的國度必將被建立，但它不會輕易被建立。在此請注意：
一、彌賽亞和祂的國度，祂的聖潔宗教及其所有利益將遭遇的巨大反對（第1-3節）。人們本會預期，如此巨大的祝福將受到全世界的普遍歡迎和擁抱，並且每一捆禾稼都會立即向彌賽亞的禾稼下拜，地上所有的冠冕和權杖都會放在祂的腳下；但結果卻恰恰相反。從未有任何哲學流派的觀念，無論多麼荒謬，也從未有任何君主或國家的權力，無論多麼暴虐，像基督的教義和治理那樣受到如此猛烈的反對——這是一個跡象，表明它來自天堂，因為這種反對顯然最初來自地獄。
１. 我們在此被告知，誰將作為基督的仇敵和魔鬼的工具，反對祂的國度。君王和百姓，朝廷和鄉村，有時利益分離，但在這裡他們卻聯合起來反對基督；不僅是權貴，還有群眾，即「外邦」和「萬民」，他們人數眾多，群體龐大；儘管他們通常熱愛自由，但他們卻厭惡基督來為他們獲得和宣告的自由。不僅是群眾，還有權貴（其中人們本可以期待更多的理智和考慮）也猛烈反對基督。儘管祂的國度不屬於這個世界，也絲毫無意削弱他們的利益，反而如果他們願意，很可能會加強他們的利益，但「世上的君王」和「臣宰」卻立即武裝起來。請看蛇的後裔對女人的後裔那古老仇恨的影響，以及人類敗壞的普遍性和惡毒性。請看教會的仇敵是多麼可怕；他們人數眾多；他們勢力強大。不信的猶太人在此被稱為「外邦」，他們已經從祖先的信心和聖潔中墮落得如此悲慘；他們煽動外邦人，即異教徒，迫害基督徒。正如非利士人和他們的領主、掃羅和他的朝臣、不滿分子和他們的頭目反對大衛登基一樣，希律和彼拉多、外邦人和猶太人也竭盡全力反對基督和祂在人心的利益（徒4:27）。
２. 他們與誰爭吵，並集結所有兵力反對誰？是「敵擋耶和華並祂的受膏者」，也就是說，反對所有宗教，特別是基督教。可以肯定的是，所有敵擋基督的人，無論他們假裝什麼，都是敵擋神自己的人；他們「恨我，也恨我的父」（約15:24）。我們聖潔宗教的偉大創始人在此被稱為「耶和華的受膏者」，或「彌賽亞」，或「基督」，這是暗指大衛受膏為王。祂被授權並具備資格成為教會的元首和君王，正式受任此職，並完全適合此職；然而，有人反對祂；不，他們「因此」反對祂，因為他們不耐煩神的權柄，嫉妒基督的升高，並對聖潔的靈懷有根深蒂固的敵意。
３. 他們所給予的反對在此被描述。 (1) 這是一種最惡毒和惡意的反對。他們「喧嚷」和煩躁；他們因基督國度的建立而氣得咬牙切齒；這給他們帶來極大的不安，使他們充滿憤怒，以至於他們無法享受自己；參路13:14；約11:47；徒5:17, 33；19:28。偶像崇拜者因他們的愚蠢被揭露而憤怒，祭司長和法利賽人因他們的榮耀被遮蔽和他們篡奪的權柄被動搖而憤怒。那些作惡的人因光而憤怒。 (2) 這是一種深思熟慮和策略性的反對。他們「圖謀」或默想，也就是說，他們策劃手段來壓制基督國度日益增長的利益，並且對他們的計謀成功非常有信心；他們向自己保證，他們將擊敗宗教並取得勝利。 (3) 這是一種堅決和頑固的反對。他們「一齊起來」，臉面如堅石，心如金剛石，蔑視理性、良心和主的一切恐懼；他們驕傲而大膽，像巴別塔的建造者一樣，無論發生什麼，都將堅持他們的決心。 (4) 這是一種聯合和同盟的反對。他們「一同商議」，互相幫助和鼓勵這種反對；他們「一致」通過決議，將以最大的力量推動對彌賽亞的不聖潔戰爭：因此召開會議，組成秘密集團，他們所有的智慧都在努力尋找方法和手段，以阻止基督國度的建立（詩83:5）。
４. 我們在此被告知，他們因何事而惱怒，以及他們在這種反對中旨在何事（第3節）：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」他們不願受任何政府的管轄；他們是彼列的兒女，不能忍受軛，至少是主和祂受膏者的軛。他們願意接受關於神國和彌賽亞的觀念，只要這些觀念能幫助他們爭辯並支持他們自己的統治：如果主和祂的受膏者能使他們在世上富足和偉大，他們就會歡迎他們；但如果他們要約束他們敗壞的慾望和情慾，規範和改革他們的心靈和生活，並使他們服從於一種純潔和屬天的宗教的治理，那麼「他們不願意這個人作他們的王」（路19:14）。基督為我們預備了「捆綁」和「繩索」；那些要蒙祂拯救的人必須受祂的管轄；但這些是「人的繩索」，符合正當理性，是「愛的繩索」，有益於我們真正的利益：然而，爭執的卻是這些。人們為何反對宗教，不正是因為他們不耐煩其約束和義務嗎？他們想要掙開他們所受的良心捆綁，以及神誡命的繩索，這些誡命呼召他們遠離一切罪惡，並將自己束縛於一切職責；他們不願接受它們，反而盡可能地將它們拋棄。
５. 他們在此被勸說（第1節）。他們為何這樣做？ (1) 他們無法提出任何正當理由來反對如此公正、聖潔和恩慈的政府，這個政府不會干涉世俗權力，也不會引入任何對君王或省份有害的危險原則；相反，如果普遍接受，它將為地上帶來天堂。 (2) 他們無法指望在反對如此強大、他們完全無法抗衡的國度中取得任何好結果。這是「虛妄的事」；當他們盡其所能時，基督仍將在世上擁有一個教會，而且那個教會將是榮耀和得勝的。它「建立在磐石上，陰間的權柄不能勝過它」。月亮在光明中行走，儘管狗對它吠叫。
二、對所有這些威脅性反對所取得的巨大勝利。如果天堂和地球是交戰雙方，那麼很容易預測誰將是勝利者。那些進行這場巨大鬥爭的是「世上的百姓」和「世上的君王」，他們既然屬於地，就是屬地的；但他們所爭戰的對象是「那坐在天上的」（第4節）。祂在天上，一個視野如此廣闊的地方，祂能俯瞰他們所有的人和他們所有的計畫；祂的權能如此之大，祂能戰勝他們所有的人和他們所有的企圖。祂坐在那裡，如同安逸休息，遠離他們一切無力的威脅和企圖。祂坐在那裡，作為人類兒女一切事務的審判者，完全確信祂自己的一切目的和計畫，儘管有所有反對，都將完全實現（詩29:10）。永恆心靈的完全安息，可以成為我們在所有心靈不安之下的安慰。我們在地上和海中顛簸，但祂坐在天上，在那裡祂為審判預備了祂的寶座；因此，
１. 基督仇敵的企圖很容易被嘲笑。神「發笑」他們，如同嘲笑一群傻瓜。祂「嗤笑」他們和他們所有的企圖，因此「錫安的處女，就是女兒，藐視你」（賽37:22）。罪人的愚蠢是神無限智慧和權能的公正玩物；撒但國度的那些企圖，在我們眼中是可怕的，在祂眼中卻是微不足道的。有時聖經說神「醒起」、「興起」、「奮興」來戰勝祂的仇敵；這裡卻說祂「靜坐」而戰勝他們；因為神全能的最高作為絲毫不費力，也絲毫不打擾祂永恆的安息。
２. 他們受到公正的懲罰（第5節）。儘管神輕視他們無能，但祂並不因此對他們視而不見，而是公正地對他們傲慢和不敬感到不悅，並將使最大膽的罪人知道祂是如此，並在祂面前戰兢。 (1) 他們的罪激怒了祂。祂「發怒」；祂「烈怒」。我們不能期望神與我們和好，或喜悅我們，除非藉著受膏者；因此，如果我們冒犯並拒絕祂，我們就是犯罪反對補救之道，並喪失祂在我們與神之間介入的益處。 (2) 祂的怒氣將使他們煩惱；如果祂只是在怒中對他們說話，即使是祂口中的氣息也將是他們的混亂、殺戮和毀滅（賽11:4；帖後2:8）。祂說話，事就成了；祂在怒中說話，罪人就滅亡了。正如一句話造了我們，一句話也能再毀滅我們。誰知道祂怒氣的權能呢？仇敵喧嚷，卻不能使神煩惱。神靜坐，卻使他們煩惱，使他們驚慌失措（原文如此），並使他們不知所措：祂不顧他們的反對而建立祂兒子的國度，這是對他們最大的煩惱。他們曾使基督的好子民煩惱；但那日子將到，煩惱將報應在他們身上。
３. 他們肯定會被擊敗，他們所有的計謀都將歸於無有（第6節）：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」大衛被提升到寶座上，成為錫安堅固營寨的主人，儘管他王國中的不滿分子給他帶來了困擾，特別是他從錫安的駐軍那裡受到的侮辱，他們用他們的瞎子和瘸子，他們的殘疾士兵來嘲笑他（撒下5:5-6）。主耶穌被高舉到父的右邊，在天上和地上擁有所有的權柄，並作教會萬有之首，儘管祂的仇敵不斷努力阻礙祂的升高。 (1) 耶穌基督是一位君王，並由權能的源頭賦予了在護理和恩典國度中主權君王的尊嚴和權柄。 (2) 神樂意稱祂為「祂的」君王，因為祂是由神所設立，並受神委託，獨自管理政府和審判。祂是祂的君王，因為祂是父所愛的，是父所喜悅的。 (3) 基督沒有自己奪取這榮耀，而是蒙召擔任此職，而召祂的也承認祂：「我已經立祂」；祂的命令，祂的委任，祂是從父那裡領受的。 (4) 蒙召擔任此榮耀後，祂被堅立；我們說高位是滑溜的，但基督被高舉後，就被堅固了：「我已經立祂，我已經堅立祂。」 (5) 祂被立在「錫安」，神的聖山上，這是福音教會的預表，因為聖殿建在那裡，因此整座山被稱為「聖山」。基督的寶座建立在祂的教會中，也就是說，建立在所有信徒的心中和他們所組成的團體中。基督的福音律法被說成是「從錫安而出」（賽2:3；彌4:2），因此錫安被稱為這位將軍的總部，這位君王的王座，人類的兒女將在其中歡樂。我們應當懷著聖潔的歡欣歌唱這些經文，戰勝基督國度的一切仇敵（毫不懷疑他們都將很快成為祂的腳凳），並以耶穌基督為權能的偉大受託者而歡欣；我們應當憑著這裡所給予的確信，堅定地禱告：「天父，願你的國降臨；願你兒子的國降臨。」
彌賽亞的勝利。 ７我要傳耶和華的預旨：祂曾對我說：「你是我的兒子，我今日生你。 ８你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。 ９你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同陶匠的瓦器摔碎。」
我們已經聽見世上的君王對基督國度所說的話，也聽見那坐在天上的駁斥了他們；現在讓我們聽聽彌賽亞自己為祂的國度所說的話，以證明祂的主張，這是地上所有權勢都無法反駁的。
一、彌賽亞的國度建立在神父的預旨，一個永恆的預旨之上。這不是一個突然的決定，也不是一個實驗的嘗試，而是神聖智慧的籌劃和神聖旨意的決定，在萬古之先就已存在，兩者都不能改變——「誡命」或「律例」（有些人如此讀），「聖約」或「盟約」（另一些人如此讀），父與子之間關於人類救贖的盟約交易，由與大衛及其後裔所立的王權之約所代表（詩89:3）。我們的主耶穌經常提及這點，作為祂在整個事工中引導自己的依據：「這是那差我來者的旨意」（約6:40）。「這命令我是從我父領受的」（約10:18；14:31）。
二、這預旨的宣告，其範圍足以滿足所有蒙召並受命順服這位君王的人，並使那些不願讓祂作王的人無可推諉。這預旨是隱密的；是父對子所說的，當祂在祂起初的道路上擁有祂時，在祂古時的作為之前；但它由一位忠實的見證人宣告出來，這位見證人從永恆就臥在父的懷裡，並作為教會的先知來到世上，將祂表明出來（約1:18）。所有存在的源頭，無疑是所有權能的源頭；彌賽亞是藉著、從、並在祂之下主張祂的權利。祂統治的權利來自耶和華對祂所說的話，藉著祂的話，萬物被造並受治理。基督在此為祂的國度提出雙重權利：
１. 繼承權（第7節）：「你是我的兒子，我今日生你。」使徒引用這段經文（來1:5）來證明基督擁有比天使更尊貴的名，但祂是「藉著承受」而得的（第4節）。祂是神的兒子，不是藉著收養，而是祂所生的兒子，父的獨生子（約1:14）。父承認祂，並要將這事向世人宣告，作為祂被立為錫安聖山上的君王的原因；因此，祂毫無疑問地有權利，並完全有資格擔任那項重大的信託。祂是神的兒子，因此與父同性，在祂裡面有神性的一切豐盛，無限的智慧、權能和聖潔。教會的最高治理對任何受造物來說都是過高的榮譽和過於艱難的任務；除了那「與父原為一」並「從永恆就與祂同在，如同被撫養長大」的人之外，沒有人能勝任，祂完全了解祂的一切籌劃（箴8:30）。祂是神的兒子，因此為祂所愛，是祂的愛子，祂所喜悅的；因此，我們應當接受祂為君王；因為「父愛子，已將萬有交在祂手裡」（約3:35；5:20）。身為兒子，祂是萬有的繼承者，父藉著祂創造了世界，因此很容易推斷，祂也藉著祂治理世界；因為祂是永恆的智慧和永恆的道。如果神對祂說：「你是我的兒子」，那麼我們每個人都應當對祂說：「你是我的主，我的主宰。」此外，為了使我們確信祂的國度穩固地建立在祂的子身之上，我們在此被告知祂的子身建立在何處：「我今日生你」，這既指祂永恆的生發本身，因為它被引用（來1:5）來證明祂是「祂父榮耀的光輝，是祂本體的真像」（第3節），也指祂從死裡復活所提供的證據和證明，因為使徒也明確地將其應用於此（徒13:33）。「神叫耶穌復活了，正如經上所記：『你是我的兒子，我今日生你。』」正是藉著從死裡復活，那約拿先知的神蹟，這是最具說服力的，祂「以大能顯明是神的兒子」（羅1:4）。基督被稱為「首先的」和「從死裡首先復活的」（啟1:5；西1:18）。祂復活後立即開始執行祂中保的國度；那時祂說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」，祂特別著眼於此，當祂教導門徒禱告時：「願你的國降臨。」
２. 藉著盟約的權利（第8、9節）。簡而言之，盟約是這樣的：子必須承擔代求者的職責，在此條件下，祂將擁有普世君王的榮譽和權能；參賽53:12，「因此，我要使祂與強者同分，因為祂將自己傾倒，以至於死，又被列在罪犯之中，祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」祂將作祭司坐在寶座上，平安的籌劃必在兩者之間（亞6:13）。 (1) 子必須祈求。這假設祂自願將自己置於低於父的地位，藉著取了人性；因為，作為神，祂在權能和榮耀上與父同等，沒有什麼可求的。這假設藉著其功效必須進行代求的滿足，以及必須以此為基礎支付的代價；參約17:4-5。子在求列國為祂的基業時，不僅旨在祂自己的榮耀，也旨在他們在祂裡面的幸福；因此祂為他們代求，永遠活著這樣做，因此能夠拯救到底。 (2) 父將賜予超過半個國度，甚至整個國度。這裡應許祂： [1] 祂的治理將是普世的：祂將擁有「列國」為祂的基業，不僅是猶太人，教會長期以來僅限於他們的民族，也包括外邦人。那些在「地極」（如我們這個國家）的人將是祂的「田產」，祂將在他們中間擁有眾多甘心樂意的忠誠子民。受洗的基督徒是主耶穌的產業；他們對祂來說是名聲和讚美。當神父藉著祂的靈和恩惠在他們身上動工，使他們順服主耶穌的軛時，祂就將他們賜給祂。這已部分實現；當福音首次傳播時，大部分外邦世界接受了福音，基督的寶座建立在撒但長期以來所佔據的地方。但這將在「世上的國成了我主和主基督的國」時進一步實現（啟11:15）。當神這樣做時，誰能存活呢？ [2] 祂將是得勝的：「你必用鐵杖打破他們」（那些反對你國度的人）（第9節）。這在猶太民族被羅馬權力毀滅時部分實現了，那些堅持不信和敵視基督福音的人，羅馬權力被描繪為（但2:40）鐵腳，如同這裡的鐵杖。它在異教權力被毀滅時得到了進一步的實現，當時基督教得以建立；但它不會完全實現，直到所有敵對的統治、執政和權能最終被廢除（林前15:24；詩110:5-6）。請注意，基督是多麼有權能，祂國度的仇敵在祂面前是多麼軟弱；祂有一根鐵杖，可以擊碎那些不願順服祂金杖的人；他們在祂面前不過像陶匠的瓦器，被祂突然、輕易、不可修復地摔碎（參啟2:27）。「你必這樣做，也就是說，你將被『允許』這樣做。」國家將被毀滅，而不是福音教會不被建立和堅固。「我愛你，所以我將人賜給你」（賽43:4）。「你將有能力這樣做；沒有人能抵擋你；你將有效地這樣做。」那些不願屈膝的將被打破。在歌唱和禱告這些經文時，我們必須將榮耀歸給基督，作為神的永恆之子和我們合法的君主，並從這個應許中得到安慰，並向神懇求，基督的國度將擴展和建立，並戰勝一切反對。
彌賽亞仇敵的警告。 １０現在，你們君王應當省悟！你們世上的審判官應當受教！ １１當存敬畏的心事奉耶和華，又當戰兢而快樂。 １２當親吻那子，免得祂發怒，你們就在路中滅亡，因為祂的怒氣快要發作。凡投靠祂的，都是有福的！
我們在此看到這福音教義關於彌賽亞國度的實際應用，以勸勉世上的君王和審判官。他們聽說反對基督的治理是徒勞的；因此，他們應當為自己明智地順服祂。那有權能毀滅他們的主表明祂不喜悅他們的毀滅，因為祂指示他們一條使自己幸福的道路（第10節）。那些想要明智的人必須受教；那些真正明智的人是從神的話語中領受教導的。君王和審判官在神面前與普通人處於同一水平；他們像其他人一樣，必須敬虔。那些給予他人律法和判斷的人必須從基督那裡領受律法，這樣做是他們的智慧。對他們所說的話也是對所有人說的，也是我們每個人所要求的，只是它針對君王和審判官，因為他們的榜樣會影響他們的下屬，也因為反對基督國度建立的是有權勢和地位的人（第2節）。我們被勸勉：
一、要敬畏神，並對祂心存敬畏（第11節）。這是自然宗教的重大職責。神是偉大的，無限地超越我們，公義聖潔，並因我們而發怒，因此我們應當敬畏祂，在祂面前戰兢；然而祂是我們的主和主人，我們有義務事奉祂，祂是我們的朋友和施恩者，我們有理由在祂裡面歡樂；這兩者非常一致，因為： １. 我們必須在所有敬拜的禮儀和所有敬虔生活的實例中事奉神，但要懷著聖潔的敬畏，對自己保持警惕，並對祂心存敬畏。即使是君王自己，那些受人事奉和敬畏的人，也必須事奉和敬畏神；他們與神之間存在著與他們最卑微的臣民與神之間相同的無限距離。 ２. 我們必須在神裡面歡樂，並在祂之下，我們可以在其他事物中歡樂，但仍然要懷著聖潔的戰兢，如同那些知道祂是何等榮耀和忌邪的神，祂的眼睛總是在我們身上。我們的救恩必須「恐懼戰兢」地作成（腓2:12）。我們應當為基督國度的建立而歡樂，但要「戰兢而快樂」，對祂懷著聖潔的敬畏，對自己懷著聖潔的恐懼，唯恐我們達不到，並對許多寶貴的靈魂懷著溫柔的關懷，對他們來說，祂的福音和國度是叫人死而又死的氣味。無論我們在世上為何事歡樂，都必須始終懷著戰兢，唯恐我們在歡樂中變得虛浮，並因我們所歡樂的事物而驕傲，也因為它們的不確定性以及千百種意外可能很快給我們的歡樂帶來打擊。要「戰兢而快樂」就是「好像不快樂」（林前7:30）。
二、要歡迎耶穌基督並順服祂（第12節）。這是基督教的重大職責；這是所有人都被要求的，甚至包括君王和審判官，這樣做是我們的智慧和利益。在此請注意：
１. 為此目的所發出的命令：「親吻那子。」基督被稱為「子」，因為祂被宣告為如此（第7節），「你是我的兒子。」祂是神藉著永恆生發的兒子，因此，我們應當敬拜祂。祂是「人子」（即中保，約5:27），因此，應當被接受和順服。祂被稱為「子」，以包含這兩者，正如神經常被強調地稱為「父」，因為祂是我們主耶穌基督的父，並在祂裡面是我們的父，我們必須在這兩種考慮下仰望祂。我們對基督的職責在此以比喻的方式表達：「親吻那子」，不是像猶大那樣背叛的親吻，也不是所有假冒為善的人那樣，他們假裝尊敬祂，實際上卻侮辱祂；而是懷著信心的親吻。 (1) 懷著和解與復和的親吻。親吻，然後成為朋友，如同雅各和以掃；讓我們與神之間的爭執終止；讓敵對行為停止，讓我們在基督裡與神和好，祂是我們的和平。 (2) 懷著敬拜和宗教崇拜的親吻。那些崇拜偶像的人親吻偶像（王上19:18；何13:2）。讓我們努力學習如何尊榮主耶穌，並將祂名所當得的榮耀歸給祂。祂是你的主，你當敬拜祂（詩45:11）。我們必須「敬拜羔羊」，以及那坐在寶座上的（啟5:9-13）。 (3) 懷著深情和真誠的愛的親吻：「親吻那子」；與祂建立友誼的盟約，讓祂對你來說非常寶貴和珍貴；愛祂勝過一切，真誠地愛祂，多多地愛祂，就像那多蒙赦免的婦人一樣，並以此為記號親吻祂的腳（路7:38）。 (4) 懷著效忠和忠誠的親吻，如同撒母耳親吻掃羅（撒上10:1）。向祂宣誓效忠和臣服，順服祂的治理，負祂的軛，並將自己完全交給祂的律法治理，由祂的護理安排，並完全獻身於祂的利益。
２. 強化這命令的理由；這些理由是從我們自己的利益出發的，神在祂的福音中對此表示關切。請考慮： (1) 如果我們拒絕和棄絕基督，我們將陷入確定的毀滅：「親吻那子；因為如果你不這樣做，你將自負其責。」 [1] 「這將極大地激怒祂。這樣做，『免得祂發怒』。」父已經發怒了；子是中保，承擔了使人和平的任務；如果我們輕視祂，那麼「父的震怒常在我們身上」（約3:36），不僅如此，還會加上子的震怒，對祂來說，沒有什麼比祂的恩典被輕視和祂的旨意受挫更令人不悅的了。子會發怒，儘管祂是羔羊；祂是猶大支派的獅子，這位君王，這位萬王之王的怒氣將如同獅子的吼叫，甚至會驅使大能者和將軍們徒勞地在磐石和山中尋求庇護（啟6:16）。如果子發怒，誰能為我們代求呢？再沒有別的祭物，也沒有別的名可以使我們得救。不信是反對補救之道的罪。
第2章_2
２. 這將是你們自己的徹底毀滅：
「免得你們在路上滅亡」，或如某些譯本所言，「在你們罪惡的路上滅亡」，以及「從你們虛妄的盼望中滅亡」；免得你們的道路滅亡（如 Ps. i. 6 所言），免得你們最終錯失通往幸福的道路。基督是道路；務要謹慎，免得你們被剪除，無法以祂為通往神的道路。這暗示他們曾經，或至少自以為在正路上；但因著忽略基督，他們就從這路上滅亡了。這更增添了他們的毀滅，因為他們從通往天堂的路上走向地獄，離神的國不遠卻從未抵達。
２. 如果我們將自己降服於基督，我們所確定的幸福。當祂的怒氣發作，即使「只是一點點」，那火花最小的火星也足以使最驕傲的罪人陷入悲慘，如果它附著在他們的良心上；因為它將燃燒到最深的地獄：人們會認為接下來應該是：「當祂的怒氣發作，那些藐視祂的人有禍了」；但詩人對此念頭感到震驚，祈求免除那可怕的厄運，並宣告那些逃脫的人是有福的。那些信靠祂並因此親吻祂的人，是真正幸福的；但當基督的怒氣向其他人發作時，他們將特別顯得如此。在審判之日，那些藉著信靠基督而使祂成為他們的避難所和保護者的人，將是有福的；當其他人的心因恐懼而膽怯時，他們將歡喜地抬起頭來；那時，那些現在藐視基督和祂跟隨者的人，將被迫說出，這將使他們更加羞愧：「現在我們看見，『凡信靠祂的，都是有福的』，而且唯有他們是如此。」
在歌唱和禱告這段經文時，我們的心應當充滿對神的聖潔敬畏，但同時也要因著對基督的歡樂信心而得到支持，在祂的代贖中，我們可以安慰和鼓勵自己和彼此。我們是受割禮的，在基督耶穌裡歡喜。