本章開始記載以色列人在曠野漂流的第四十年（也是最後一年）的歷史。自他們第二年被判在曠野隔離，在那裡度過漫長四十年的歲月以來，直到這最後一年，他們抵達迦南邊界之前，關於他們的記載甚少。而這最後一年的歷史篇幅，幾乎與第一年的歷史一樣長。本章記載了：
一、米利暗的死（第1節）。 二、從磐石取水，其中可觀察到： 1. 以色列人因缺水而陷入困境（第2節）。 2. 他們在困境中的不滿與抱怨（第3-5節）。 3. 上帝的憐憫與大能為他們從磐石中供水（第6-9節）。 4. 摩西和亞倫在此事件中的軟弱（第10-11節）。 5. 上帝對他們的不悅（第12-13節）。 三、與以東人的交涉。以色列人的請求（第14-17節），以及以東人對他們的拒絕（第18-21節）。 四、大祭司亞倫在何珥山去世，以利亞撒繼任，以及百姓為他哀哭（第22節及以後）。
米利暗之死；米利巴水；摩西和亞倫受責備。 （主前1453年）
1 以色列全會眾來到尋的曠野，在第一個月。百姓住在加低斯。米利暗死在那裡，也葬在那裡。 2 會眾沒有水喝，就聚集攻擊摩西和亞倫。 3 百姓與摩西爭鬧，說：「巴不得我們在耶和華面前與我們的弟兄一同死去！」 4 「你們為何把耶和華的會眾領到這曠野，使我們和我們的牲畜都死在這裡呢？」 5 「你們為何使我們從埃及上來，把我們帶到這惡劣的地方呢？這不是種子、無花果、葡萄或石榴之地，也沒有水喝。」 6 摩西和亞倫離開會眾，來到會幕門口，俯伏在地。耶和華的榮光向他們顯現。 7 耶和華曉諭摩西說： 8 「你拿著杖，和你的哥哥亞倫一同招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石，水就從其中流出來。這樣，你就能從磐石中為他們引出水來，給會眾和他們的牲畜喝。」 9 摩西就照耶和華所吩咐的，從耶和華面前取了杖。 10 摩西和亞倫招聚會眾到磐石前。摩西對他們說：「你們這些悖逆的人哪，現在聽著！我們豈能為你們從這磐石中引出水來嗎？」 11 摩西舉手，用杖擊打磐石兩次，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。 12 耶和華對摩西和亞倫說：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進入我所賜給他們的地。」 13 這水名叫米利巴，因為以色列人與耶和華爭鬧，耶和華在他們中間顯為聖。
在曠野中經過三十八年漫長行軍，或者說漫長停留，向紅海方向折返之後，以色列的軍隊如今終於再次面向迦南，並且離他們當初因神聖公義的審判而被判開始漂流的地方不遠了。此前，他們一直像在迷宮中被引導，同時對那些被判刑的叛逆者執行懲罰；但現在他們又被帶回正道：他們住在加低斯（第1節），這不是靠近迦南邊界的加低斯巴尼亞，而是以東邊界上的另一個加低斯，離應許之地更遠，但卻是從紅海返回應許之地的必經之路。
現在，
一、米利暗，摩西和亞倫的姊姊，似乎比他們兩人年長，在這裡去世了。如果她是在摩西被放在蒲草箱裡時看守他的姊姊（出埃及記2:4），那麼她必然年長。米利暗死在那裡（第1節）。她是一位女先知，曾是以色列人蒙受許多益處的工具（彌迦書6:4）。當摩西和亞倫用他們的杖走在前面，為他們行奇事時，米利暗則用她的手鼓走在前面，為這些奇妙的作為讚美上帝（出埃及記15:20），並在此事上為他們提供了實質的服務；然而她也曾抱怨過（民數記12:1），因此不能進入迦南。
二、這裡又發生了另一次米利巴事件。我們之前在他們穿越曠野的初期遇到過一個同名的地方，那裡之所以得名，是「因為以色列人爭鬧」（出埃及記17:7）。現在，在他們行軍的末期，我們又遇到一個地方，因同樣的原因而得此名：「這就是米利巴水」（第13節）。那裡所發生的事，在這裡重演了。
1. 會眾沒有水喝（第2節）。從利非訂磐石流出的水，在需要時一直跟隨著他們；但很可能有一段時間他們身處一個能以常規方式獲得水源的地區，當普遍恩惠供應他們時，神蹟停止是合宜的。然而在這個地方，卻發生了沒有水，或水不足以供應會眾的情況。注：我們生活在一個充滿匱乏的世界，無論身在何處，都必須預期會遇到這樣或那樣的不便。有充足的水是一種極大的恩惠，如果我們曾經歷過缺水，我們就會明白它的價值。
2. 於是他們抱怨、叛變（第2節），「聚集起來」，並「攻擊摩西和亞倫」。他們與摩西爭鬧（第3節），說出與他們祖先之前所說的同樣荒謬和野蠻的話。 (1) 他們寧願像罪犯一樣死於神聖公義之手，也不願暫時被神聖憐憫所忽視：「巴不得我們在耶和華面前與我們的弟兄一同死去！」他們非但沒有為上帝的寬恕而感恩，反而輕視這暫緩的恩典，甚至抱怨，彷彿上帝讓他們活著，使他們成為獵物，從火中搶救出來，是對他們極大的不公。但他們不必希望與他們的弟兄一同死去，他們現在正走上一條很快就會像他們的弟兄一樣死去的道路。禍哉，那些渴望耶和華日子的人（阿摩司書5:18）。 (2) 他們對被帶出埃及，並被引導穿越這曠野感到憤怒（第4-5節）。他們為他們明知是耶和華所做的事與摩西爭吵；他們將這本是對任何民族而言最大的恩惠，描繪成一種傷害。他們寧願選擇奴役而非自由，選擇為奴之家而非應許之地；儘管當時的匱乏僅僅是水，但現在他們既然決意挑剔，就將沒有葡萄、無花果視為無法忍受的苦難。這加重了他們的罪行， [1] 他們曾因祖先的不滿和不信而長期受苦。他們「在曠野中幾乎四十年」承擔了他們的淫行（民數記14:33）；然而他們卻冒險重蹈覆轍，正如對伯沙撒的指控：「你雖知道這一切，卻不謙卑你的心」（但以理書5:22）。 [2] 他們曾長期且持續地經歷上帝的良善，以及摩西和亞倫的溫柔與忠誠。 [3] 米利暗最近去世了；失去了其中一位領袖，他們本應對剩下的領袖更加尊敬；但他們卻彷彿決意激怒上帝，使他們像沒有牧人的羊一樣，對他們變得暴怒：他們非但沒有為姊姊的去世向摩西和亞倫表示哀悼，反而雪上加霜。
3. 摩西和亞倫沒有回答他們，而是退到會幕門口，以了解上帝在此事上的心意（第6節）。他們「俯伏在地」，如同以前在類似場合一樣，祈求上帝的憤怒止息，並懇求祂的指引。這裡沒有提及他們說了什麼；他們知道上帝聽見了百姓的抱怨，在祂面前他們謙卑地俯伏，以「說不出的嘆息」代求。他們在那裡等候命令：「主啊，請說，僕人敬聽。」
4. 上帝顯現，以解決此事；不是在祂的審判寶座上，按叛逆者應得的懲罰來定罪；不，祂「不回頭毀滅以法蓮」（何西阿書11:9），「不永遠責備」（參創世記8:21）。但祂顯現， (1) 在祂榮耀的寶座上，平息他們不公的抱怨（第6節）：耶和華的榮光顯現，藉著使他們心生敬畏來「平息百姓的喧囂」。注：對耶和華榮光的信實看見，將有效遏制我們的私慾和激情，並勒住我們的口。 (2) 在祂恩典的寶座上，滿足他們正當的願望。他們需要水，因此，儘管他們請求水的方式不合規矩且混亂，但上帝並沒有以此為藉口拒絕他們，而是立即下令供應他們（第8節）。摩西必須第二次奉上帝的名，從磐石中為他們引出水來，以表明上帝一如既往地有能力在祂百姓最大的困境中，在次要原因完全失效時，供應他們美好的事物。全能的權能可以從磐石中引出水來，祂已經做過，並且可以再次做到，因為祂的膀臂並未縮短。為了避免有人認為前一個磐石本身有什麼特別之處，有什麼自然界隱藏的秘密泉源，上帝在這裡吩咐他鑿開另一個磐石，並且不像上次那樣指示他該用哪個，而是讓他隨意使用他喜歡的，或他遇到的第一個；對全能者而言，都一樣。 [1] 上帝吩咐他拿著杖，就是那根著名的杖，他曾用它召喚埃及的災禍，並分開紅海，這樣，他手持此杖，他和百姓都能想起上帝以前為他們所行的偉大之事，並能因此鼓勵他們現在信靠祂。這杖似乎保存在會幕中（第9節），因為它是「上帝的杖」，「祂能力的杖」，正如福音書所稱（詩篇110:2），或許是借用此意。 [2] 上帝吩咐他招聚會眾，不僅是長老，還有百姓，作為所行之事的見證人，使他們親眼看見，被說服並為他們的不信感到羞愧。上帝的奇妙作為沒有任何虛假，因此它們不避光，也不避許多見證人的檢視和詢問。 [3] 祂吩咐他對磐石說話，磐石會照吩咐行，以羞辱那些屢次被說話卻不聽從的百姓。他們的心比這磐石更硬，不那麼溫柔，不那麼順從，不那麼聽話。 [4] 祂應許磐石會流出水來（第8節），而且確實如此（第11節）：「水大量流出。」這不僅是上帝大能的例證，祂能如此從磐石中取出「蜂蜜」，從堅硬的磐石中取出「油」，更是祂憐憫和恩典的例證，祂竟為這樣一個惹動祂怒氣的百姓行此奇事。這是新一代（大部分老一輩的人此時已逝去），然而他們和他們的祖先一樣糟糕；抱怨之血流淌在他們體內，但神聖恩惠的繼承並未被切斷，在此例中，神聖的忍耐與神聖的大能一樣光輝燦爛。祂是上帝而非人，在寬恕和赦免上；不，祂不僅在這裡給了他們與牲畜一同飲用的水（第8, 11節），而且在其中使他們喝了屬靈的飲料，這預表了屬靈的福分，因為「那磐石就是基督」。
5. 摩西和亞倫在處理這件事上行為不當，以至於上帝不悅地立即告訴他們，他們將沒有榮耀帶領以色列人進入迦南（第10-12節）。 (1) 這是一段奇特的歷史，卻極具教導意義。 [1] 確定的是，上帝極其惱怒，而且是公義的，因為祂從不無故發怒。儘管他們是祂的僕人，並蒙恩忠心，儘管他們是祂的寵兒，是祂曾高度尊榮的人，但因他們在此事上所想、所說或所做的一些事，祂使他們蒙受羞辱和挫折，像其他不信的以色列人一樣，死在迦南之外。毫無疑問，這罪行配得上這懲罰。 [2] 然而，在此事中究竟是什麼激怒了上帝，卻不確定。這過錯是複雜的。 首先，他們沒有嚴格遵守命令，而是在某些方面偏離了他們的職責；上帝吩咐他們「對磐石說話」，他們卻「對百姓說話」，並「擊打磐石」，這在當時他們並未被吩咐這樣做，但他們認為說話無效。當我們不信賴道（word）的能力，而在純粹的良心事務上訴諸世俗權力時，我們就像摩西在這裡一樣，擊打我們本應只對其說話的磐石。 其次，他們將這奇妙作為的榮耀過多地歸於自己：「我們豈能引出水來？」彷彿這是藉著他們的能力或價值所成就的。因此，他們被指控（第12節）「沒有尊上帝為聖」，也就是說，他們沒有將這神蹟應得的榮耀歸於祂的名。 第三，不信是最大的過犯（第12節）：「你們不信我」；不，這甚至被稱為「悖逆上帝的命令」（民數記27:14）。命令是從磐石中引出水來，但他們卻因不信和懷疑這命令是否會生效而悖逆了它。他們說話時帶著懷疑：「我們豈能引出水來？」而且很可能他們在其他方面也表現出他們自己內心不確定是否會為這樣一個悖逆的世代流出水來。或許他們之所以更懷疑，儘管上帝已應許，是因為耶和華的榮光沒有像在利非訂的磐石上那樣（出埃及記17:6）顯現在這磐石上。他們不願沒有神蹟就相信上帝的話。萊特富特博士對他們不信的看法是，他們懷疑現在，當四十年期滿時，他們是否會進入迦南，以及他們是否會因為百姓的抱怨而被判處另一個勞苦的時期，因為現在又為他們開闢了一個新的磐石來供應他們，他們認為這是他們將停留更長時間的跡象。如果真是如此，那麼他們自己被排除在迦南之外是公義的，而百姓則在指定的時間進入。 第四，他們在憤怒和激情中說話和行事；詩篇106:33對這罪的描述是：「他們惹動他的靈，以致他用嘴說了急躁的話。」他稱他們為「悖逆的人」是在他的怒氣中。的確，他們是悖逆的；上帝也曾這樣稱呼他們；摩西後來在正當的責備中（申命記9:24）也這樣稱呼他們，沒有冒犯；但現在這話是出於被激怒的靈，是急躁說出的：它太像「拉加」和「你這愚頑人」了。他擊打磐石兩次（似乎第一次擊打後根本沒有等待水流出）表明他當時處於激動狀態。同樣的話語和行為，若以溫柔說出和行出，可能是正當的，但若在憤怒中說出和行出，則可能極其應受責備；參雅各書1:20。 第五，加重所有其餘罪行，使其更具挑釁性的是，這是公開的，在「以色列人眼前」，他們本應是信心、盼望和溫柔的榜樣。我們發現摩西曾犯過不信的罪（民數記11:22-23）。那次是上帝與他之間的私事，因此只受到責備。但這次是公開的；它在以色列人面前羞辱了上帝，彷彿祂吝嗇對他們的恩惠，並打擊了百姓對上帝的盼望，因此這受到了嚴厲的懲罰，而且因為犯罪者的尊貴和顯赫地位，懲罰更重。
(2) 從整體來看，我們可以學到： [1] 即使是最好的人也有他們的過失，甚至在他們最傑出的恩典上也是如此。摩西為人極其溫柔，然而在這裡他卻因情緒失控而犯罪；因此，「自以為站立得穩的，務要謹慎，免得跌倒。」 [2] 上帝判斷罪的方式與人不同；我們可能認為摩西所說所做並沒有太多不妥，但上帝卻認為有理由嚴厲懲戒。祂知道人的心靈構造，他們是什麼性情，在特定場合處於什麼情緒，以及言語和行為是從何種思想和意圖發出的；我們確信，因此「祂的判斷是按著真理的」，即使與我們的判斷不符。 [3] 上帝不僅注意到並不悅於祂百姓的罪，而且任何與祂越親近的人，他們的罪就越發令人厭惡（阿摩司書3:2）。似乎詩篇作者指的是摩西和亞倫的這項罪（詩篇99:8）：「你是一個赦免他們的上帝，卻也報應他們的惡行。」正如許多人在今生蒙赦免卻在來生受罰，同樣，許多人在今生受罰卻在來生得救。 [4] 當我們心中火熱時，我們應當謹慎，免得舌頭犯罪。然而， [5] 這證明了摩西的真誠和他寫作的公正，他自己將這件事記錄下來，沒有掩蓋自己的軟弱，由此可見，他在寫作和行事上，都更尋求上帝的榮耀而非自己的榮耀。
最後，這地方因此被稱為「米利巴」（第13節）。它被稱為「米利巴加低斯」（申命記32:51），以區別於另一個米利巴。它是「爭鬧的水」；為要永遠紀念百姓的罪，摩西的罪，以及上帝的憐憫，祂供應他們水，並儘管如此仍承認和尊榮摩西。因此，祂在他們中間顯為聖，作為「以色列的聖者」，當祂的憐憫勝過審判時，祂就被這樣稱呼（何西阿書11:9）。摩西和亞倫沒有在以色列人眼前照他們應當的尊上帝為聖（第12節），但上帝卻在他們中間顯為聖；因為祂不會因任何人而失去祂的榮耀。如果我們不榮耀祂，祂就會在我們身上得榮耀。
派使者往以東。 （主前1452年）
14 摩西從加低斯差遣使者去見以東王，說：「你的弟兄以色列這樣說：你曉得我們所遭遇的一切艱難， 15 就是我們的祖宗下到埃及，我們在埃及住了許久；埃及人苦待我們和我們的祖宗。 16 我們哀求耶和華，祂聽了我們的聲音，差遣使者把我們從埃及領出來。看哪，我們現在在加低斯，就是你邊界上的城。 17 求你容我們從你的地經過。我們不經過田地和葡萄園，也不喝井裡的水，我們只走王的大道，不偏左右，直到我們過了你的境界。」 18 以東王對他說：「你不可從我這裡經過，免得我帶刀出來攻擊你。」 19 以色列人對他說：「我們只走大道；我若和我的牲畜喝你的水，我必付價。我只求步行經過，別無他求。」 20 以東王說：「你不可經過。」以東王就帶領許多人，用強硬的手出來攻擊他們。 21 這樣，以東王不肯讓以色列人從他的境界經過。於是，以色列人轉離他去了。
這裡記載了以色列人向以東人提出的請求。從以色列人現在紮營的地方到迦南最近的路徑是穿過以東的領土。現在，
一、摩西差遣使者去與以東王交涉，請求允許他們經過他的國家，並指示他們該說什麼（第14-17節）。 1. 他們要與以東人攀親：「你的弟兄以色列這樣說。」兩國都源於亞伯拉罕和以撒，他們的共同祖先；以掃和雅各，他們各自民族的兩位父親，是雙生兄弟；因此，基於親屬關係，他們理應期望得到這種善意；以東人也不必擔心他們的弟兄以色列對他們有任何惡意，或會對他們採取任何不利行動。 2. 他們要簡要說明以色列的歷史和現狀，他們認為以東人對此並不陌生。這其中有雙重訴求： (1) 以色列曾被埃及人虐待，因此應當得到親屬的憐憫和幫助：「埃及人苦待我們和我們的祖宗，但我們希望我們的弟兄以東人不會如此苦待我們。」 (2) 以色列曾蒙耶和華奇妙的拯救，因此應當得到支持和恩待（第16節）：「我們哀求耶和華，祂差遣使者，就是祂面前的使者，聖約的使者，永恆的道，把我們從埃及領出來，並引導我們到這裡。」因此，與一個在天上有如此大影響力、如此蒙上帝恩寵的民族交好，是以東人的利益所在，如果他們對以色列人施加任何傷害，那將是他們自取滅亡。善待上帝所喜悅的人，並將祂的百姓視為我們的百姓，是我們的智慧和責任。進來吧，蒙耶和華賜福的人。 3. 他們謙卑地請求通行證，允許他們經過他們的國家。儘管上帝自己，以雲柱和火柱引導以色列人，他們跟隨祂，就可以理直氣壯地經過任何人的土地，對抗全世界，但上帝仍要對以東人表示這份尊重，以表明任何人的財產都不應以宗教為藉口而被侵犯。主權建立在護理之上，而非恩典之上。因此，當基督要經過撒馬利亞的一個村莊時，祂的到來可能會冒犯他們，祂「差遣使者在祂前面」請求允許（路加福音9:52）。那些希望得到善意的人，不應輕視請求。 4. 他們要保證以色列人在這次行軍中的良好行為，他們會走王的大道，不會侵犯任何人的財產，無論是土地還是水，他們甚至不會使用水井而不付費，而且他們會盡快前進，盡可能快地步行（第17, 19節）。沒有什麼比這更公平和友善的提議了。
二、使者帶著拒絕回來了（第18節）。以東，也就是以東王，作為他國家的保護者，說：「你不可從我這裡經過」；當使者進一步懇求時，他重複了拒絕（第20節），並威脅說，如果他們膽敢進入他的國家，那將是他們自取滅亡；他召集了他的精兵來抵抗他們。因此，以東拒絕讓以色列人經過。這歸因於： 1. 他們對以色列人的猜忌；他們擔心會受到傷害。的確，如果這支龐大的軍隊不是在公義的上帝自己（祂既不允許他們做錯事，也不允許他們受委屈）的紀律和指揮之下，這種猜忌可能是有道理的；但他們能從一個擁有「如此公義的律例和典章」的民族那裡懼怕什麼呢？ 2. 這歸因於以掃對雅各的舊仇。即使他們沒有理由擔心會受到傷害，他們也不願對他們表現出如此多的善意。以掃因祝福而恨雅各，現在當祝福即將繼承時，仇恨又重新燃起。上帝藉此揭示以東人的惡劣本性，使他們蒙羞，並考驗以色列人的善良本性，使他們得榮耀：他們「轉離他去了」，沒有藉此機會與他爭吵。注：我們不應覺得奇怪，即使最合理的請求也會被不講理的人拒絕，而且那些蒙上帝恩待的人也會被人冒犯。我像聾子一樣聽不見。在以東人對以色列人施加這份侮辱之後，上帝特別告誡他們「不可憎惡以東人」（申命記23:7），儘管以東人對他們表現出如此的憎惡，這是為了教導我們在這種情況下不要圖謀報復。
以東人拒絕以色列人經過；亞倫之死。 （主前1452年）
22 以色列全會眾從加低斯起行，來到何珥山。 23 耶和華在何珥山，靠近以東地邊界，曉諭摩西和亞倫說： 24 「亞倫必歸到他列祖那裡。他必不得進入我所賜給以色列人的地，因為你們在米利巴水那裡違背了我的話。」 25 「你帶亞倫和他的兒子以利亞撒上何珥山， 26 脫下亞倫的聖衣，給他的兒子以利亞撒穿上。亞倫必歸到他列祖那裡，死在那裡。」 27 摩西就照耶和華所吩咐的行。他們在全會眾眼前上了何珥山。 28 摩西脫下亞倫的聖衣，給他的兒子以利亞撒穿上。亞倫就在山頂上死了。摩西和以利亞撒從山上下來。 29 全會眾看見亞倫死了，就為亞倫哀哭了三十天，就是以色列全家。
本章以米利暗的葬禮開始，以她的哥哥亞倫的葬禮結束。當死亡進入一個家庭時，往往會雙重打擊。以色列人沒有從先知女的死所帶來的先前苦難中得到改善，因此，不久之後，上帝帶走了他們的祭司，試圖看看他們是否會將此事放在心上。這發生在他們遷往何珥山的下一站，他們繞過以東的國家，將其留在左邊。無論我們走到哪裡，死亡都伴隨著我們，墳墓也為我們預備好了。
一、上帝吩咐亞倫去死（第24節）。上帝將摩西和亞倫帶到一旁，告訴他們：「亞倫必歸到他列祖那裡。」這兩位親愛的兄弟被告知他們必須分離。亞倫這位年長的必須先死，但摩西也不會在他之後很久；所以他們的分離只是暫時的，一小段時間。 1. 這些命令中帶有不悅的成分。亞倫不得進入迦南，因為他在爭鬧的水那裡失職了。提到這件事，無疑刺痛了摩西的心，他當時或許知道自己比亞倫更有罪。 2. 其中包含許多憐憫。亞倫雖然因過犯而死，卻不是像罪犯一樣被瘟疫或天火處死，而是安詳而榮耀地死去。他不是「從他百姓中被剪除」，這通常是用來形容那些死於神聖公義之手的人，而是「歸到他列祖那裡」，如同一個死在神聖恩典懷抱中的人。 3. 其中包含許多預表和意義。亞倫不得進入迦南，表明利未祭司職分不能使任何事完全：那必須藉著引進一個更美的盼望來完成。那些祭司因罪和死亡不能長存，但基督的祭司職分是無瑕疵的，是永不改變的，亞倫必須將他所有的榮耀都交給這永存的職分（希伯來書7:23-25）。
二、亞倫順服，並按照所定的方式和方法死去，而且，從所見來看，他死得與去睡覺一樣愉快。 1. 他穿上聖衣，與它們告別，然後與他的兄弟和兒子一同上何珥山頂，很可能還有一些以色列的長老與他同行（第27節）。他們「在全會眾眼前」上去，會眾很可能被告知他們上去的目的；藉著這莊嚴的隊伍，亞倫讓以色列人知道他既不懼怕也不羞於死亡，當新郎來時，他能修剪他的燈，出去迎接他。他上山去死，象徵著聖徒的死亡（亞倫被稱為「耶和華的聖者」）是他們的升天；他們是升上去而不是降下去面對死亡。 2. 摩西，他曾親手為亞倫穿上祭司的聖衣，現在又將它們從他身上脫下；因為出於對祭司職分的敬畏，他不宜穿著它們死去。注：死亡會剝去我們的一切；我們赤身來到世上，也必須赤身離去。如果我們想到死亡很快就會剝奪我們的榮耀，解除我們所有的職務和榮譽，並從我們頭上取下冠冕，我們就會發現沒有什麼理由為我們的衣服、飾物或榮譽標誌而驕傲。 3. 摩西立即將祭司的聖衣穿在他兒子以利亞撒身上，用他父親的袍子給他穿上，並「用他的腰帶使他堅固」（以賽亞書22:21）。現在， (1) 這對摩西來說是極大的安慰，藉著他的手，祭司職分的律法被賜下，他看到它將在繼承中得以維持，並且為受膏者預備了一盞燈，這燈不會被死亡本身熄滅。這對教會來說是一個幸福的預兆和指示，表明上帝會照顧，當一代事奉者和基督徒（屬靈的祭司）過去之後，另一代將會興起取代他們。 (2) 亞倫看到他所愛的兒子如此被提升，他所更愛的職分如此被保存和確保，特別是在這其中看到基督永恆祭司職分的預表，唯有如此他的職分才能永存，這對他來說是極大的滿足。現在，亞倫或許會說：「主啊，現在可以讓你的僕人平安離去，因為我的眼睛已經看見你的救恩。」 (3) 這對百姓來說是極大的恩惠。在亞倫去世之前就立以利亞撒為祭司，將阻止那些對亞倫家族懷有惡意的人，試圖在他去世後另立他人與他的兒子競爭。當事情已經塵埃落定時，他們還能做什麼呢？
第20章_2
這同樣會鼓勵那些敬畏上帝的人，並成為他們蒙福的記號，表明上帝不會離棄他們，也不會讓祂的信實落空。
４. 亞倫死在那裡。他很快被脫去祭司的聖服，然後心滿意足地躺下死去；因為一個好人，如果這是上帝的旨意，會希望不要活得比他的用處更久。我們為何要渴望在這個世界上繼續存在，除非我們能為上帝和我們的世代做些服務呢？
５. 摩西和以利亞撒，以及那些隨行的人，將亞倫埋葬在他死去的地方，正如申命記 10:6 所載，然後「從山上下來」。現在，當他們下來，留下亞倫在山上時，他們或許會適切地想到，亞倫其實是升到了更美好的世界，而把他們留在了後面。
６. 「全會眾為亞倫哀哭了三十天」（v. 29）。儘管以利亞撒的接替很好地彌補了損失，他正值壯年，比亞倫如果活著更適合公共服務，但為他們已故的大祭司哀哭，仍是他們應盡的本分。亞倫活著的時候，他們事事抱怨他，但現在他死了，他們卻為他哀哭。許多人就是這樣學會為失去的恩典而悲傷，卻不曾學會為享受這些恩典而感恩。許多好人，他們的名聲比他們生前所受的尊榮更多，那些生前受迫害的人就是明證，他們死後，墳墓卻被修飾一新。
第21章_1
民數記 第二十一章
以色列的軍隊現在開始走出曠野，進入有人居住之地，準備行動並佔領應許之地的邊界。本章，特別是後半部分，為我們記載了一場輝煌的戰役。內容包括：一、迦南人亞拉得的戰敗（第1-3節）。二、百姓因抱怨而受火蛇的懲罰，以及他們順服後藉著銅蛇獲得的解救（第4-9節）。三、幾次前進的行軍，以及途中發生的一些事件（第10-20節）。四、對亞摩利王西宏（第21-32節）和巴珊王噩（第33-35節）的著名征服，並佔領他們的土地。
亞拉得被制服 （主前1452年）
1 迦南人亞拉得王，就是住在南地的，聽說以色列人從探子的路徑而來，就與以色列人爭戰，擄去了他們幾個人。 2 以色列人向耶和華許願說：「你若將這百姓交在我手中，我就必將他們的城邑盡行毀滅。」 3 耶和華垂聽以色列人的聲音，把迦南人交給他們；以色列人就把他們和他們的城邑盡行毀滅。那地方的名便叫何珥瑪。
１. 迦南人亞拉得對以色列營地的突襲。他聽說以色列人「從探子的路徑而來」。雖然摩西在三十八年前派出的探子當時來去無人察覺，但他們的到來和任務，很可能後來被迦南人得知，給他們敲響了警鐘，促使他們密切關注以色列，並獲取他們所有行動的情報。現在，當他們得知以色列人正轉向迦南時，亞拉得認為將戰火阻擋在遠處是明智之舉，於是對他們發動了攻擊並與他們爭戰。然而，這證明他自找麻煩；如果他安靜不動，他的人民可能是所有迦南人中最後被毀滅的，但現在他們卻是第一批。因此，那些「過於邪惡的，未到期而死」（傳道書7:17）。
２. 他這次嘗試最初的成功。他的先鋒部隊抓獲了一些散兵游勇的以色列人，並將他們擄去（第1節）。這無疑使他驕傲自大，他開始認為自己將有榮譽粉碎這支強大的隊伍，並將他的國家從威脅的毀滅中拯救出來。這也是對以色列人信心的考驗，並對他們的懷疑和不滿給予了制止。
３. 以色列人在此情況下向神謙卑的祈求（第2節）。這對他們來說是一個誘惑，使他們像他們的祖先一樣抱怨，並對佔領迦南感到絕望；但神藉著祂的護理試驗他們，也藉著祂的恩惠使他們在試驗中表現良好，並信靠祂來抵禦這個兇猛而強大的攻擊者。他們藉著長老，為求成功而禱告，「許了願」。 注：當我們渴望並期待神的憐憫時，我們應當以誓約約束我們的靈魂，我們將忠實地履行對祂的職責，特別是我們將以我們所追求的憐憫來榮耀祂。因此，以色列人在此應許要毀滅這些迦南人的城邑，因為它們是歸於神的，並且不將戰利品據為己有。如果神賜予他們勝利，祂將得到所有的讚美，而他們不會從中獲利。當我們處於這種心境時，我們就準備好接受憐憫。
４. 以色列人戰勝迦南人（第3節）。一支強大的隊伍被派出去，很可能在約書亞的指揮下，他們不僅擊退了這些迦南人，還追擊他們到他們的城邑，這些城邑可能位於曠野邊緣，並將它們徹底毀滅，然後返回營地。我們在戰鬥中失敗，但最終我們勝利。關於迦得支派所說的，對所有神的以色列人都是真實的：一支軍隊可能戰勝他們，但他們最終將得勝。那地方被稱為「何珥瑪」，作為毀滅的紀念，以恐嚇迦南人，並可能警告後代不要試圖重建這些被毀滅的城邑，因為它們是歸於神的，是獻給神聖公義的祭物。從耶利哥的例子來看，關於這類城邑的律法似乎是它們永遠不應重建。新約巴比倫傾倒的預言（啟示錄16:16）似乎暗示了這個名字，其中提到它的軍隊聚集在一個名為「哈米吉多頓」的地方——一支軍隊的毀滅。
銅蛇 （主前1452年）
4 他們從何珥山起行，沿著紅海的路徑，繞過以東地。百姓因這路徑，心甚煩躁。 5 百姓就抱怨神和摩西說：「你們為何把我們從埃及領出來，使我們死在曠野呢？這裡沒有糧食，也沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物。」 6 於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列中死了許多人。 7 百姓到摩西那裡說：「我們犯了罪，因為我們抱怨耶和華和你。求你向耶和華禱告，叫這些蛇離開我們。」於是摩西為百姓禱告。 8 耶和華對摩西說：「你製造一條火蛇，掛在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」 9 摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇，就活了。
一、以色列人因繞行以東地而長途跋涉的疲憊，因為他們無法從最近的路徑通過：「百姓因這路徑，心甚煩躁」（第4節）。或許這條路崎嶇不平，或是泥濘不堪；又或許他們因繞遠路而煩躁，不被允許強行通過以東人的國家。那些心懷不滿、易怒的人，總會找到這樣那樣的事情讓自己不安。
二、他們因此而生的不信和抱怨（第5節）。儘管他們剛剛戰勝迦南人，並正繼續征服，但他們卻對神為他們所做的一切感到非常不滿，並對祂將要做的事表示不信任，他們惱怒自己被帶出埃及，惱怒他們不像其他人那樣靠自己的努力和勤奮獲得糧食和水，而是靠神蹟，他們不知道如何。他們「有足夠的糧食，甚至有餘」，然而他們抱怨「沒有糧食」，因為儘管他們吃天使的食物，卻厭倦了；嗎哪本身也被厭惡，被稱為「淡薄的食物」，適合兒童，不適合成年人和士兵。那些連嗎哪都無法取悅的人，還能被什麼取悅呢？那些喜歡爭吵的人，會在沒有錯誤的地方挑剔。因此，那些長期享有恩典之道的人，也容易對天上的嗎哪感到厭倦，並稱之為淡薄的食物。但願一些人對神話語的輕蔑，不要使我們對它的價值有所減損：它是生命的糧，是實質的糧，將滋養那些藉著信心吃它的人，直到永生，無論誰稱它為淡薄的食物。
三、神因他們的抱怨而施加的公義審判（第6節）。祂「使火蛇進入百姓中間」，這些蛇咬死了許多人。他們所經過的曠野一直都有這些火蛇出沒，如申命記8:15所示。但直到現在，神一直奇妙地保守祂的百姓不受其害，直到他們抱怨，為了懲罰他們，這些動物，以前一直避開他們的營地，現在卻入侵了。那些不感謝神恩典的人，理當感受神的審判。這些蛇被稱為「火蛇」，可能是因為它們的顏色，或是因為它們的兇猛，或是因為它們咬傷的影響，使身體發炎，立即引起高燒，並伴有無法滿足的口渴。他們曾不公正地抱怨缺水（第5節），為了懲罰他們，神使他們遭受這種口渴，是任何水都無法止息的。那些無故哭泣的人，理當有理由哭泣。他們不信地斷定他們必「死在曠野」，神就照他們的話成就，選擇他們的迷惑，將他們不信的恐懼帶到他們身上；他們中有許多人死了。他們曾厚顏無恥地公然反對神自己，並且「嘴唇下有蛇的毒氣」，現在這些火蛇（似乎是飛蛇，以賽亞書14:29）飛到他們臉上並毒害他們。他們在驕傲中抬高自己反對神和摩西，現在神藉著這些卑微的動物成為他們的災禍，來使他們謙卑和受辱。以前用來防禦埃及人的武器，現在轉而對付他們。那位賜下鵪鶉來款待他們的神，讓他們知道祂也能賜下蛇來咬他們；整個受造界都與那些反對神的人為敵。
四、他們在這次審判下的悔改和向神的懇求（第7節）。他們承認自己的過犯：「我們犯了罪。」他們具體地承認：「我們抱怨耶和華和你。」恐怕如果他們沒有感受到痛苦，他們就不會承認罪；但他們在杖下悔改；「祂殺戮他們，他們就尋求祂。」他們懇求摩西為他們禱告，因為他們自知不配被垂聽，並確信摩西在天上有很大的影響力。他們的語氣多麼快就改變了！那些剛才還把他當作最壞敵人的人，現在卻把他當作最好的朋友來討好，並選擇他作他們在神面前的代求者。苦難常常改變人們對神百姓的看法，並教導他們珍視那些他們以前曾輕視的禱告。摩西為了表明他已真心原諒他們，就祝福那些咒罵他的人，並「為那些惡待他的人禱告」。在這方面，他是基督的預表，基督為祂的迫害者代求，也是我們效法的榜樣，去照樣行，從而表明我們「愛我們的仇敵」。
五、神為他們提供的奇妙解救。祂沒有讓摩西召喚審判，而是為了使摩西得到百姓的愛戴，讓他在解救他們方面發揮作用（第8、9節）。神吩咐摩西製造一條火蛇的形像，摩西就用銅製造了一條，掛在一根很高的杆子上，這樣營地各處都能看見，凡被火蛇咬傷的人，一望這銅蛇就得了醫治。百姓禱告求神「叫這些蛇離開他們」（第7節），但神認為不這樣做：因為祂以最好的方式，儘管不是我們的方式，賜予有效的解救。因此，那些沒有因抱怨而死的人，仍然為此受苦，以便他們能更真切地悔改並為此謙卑自己；他們也從神那裡，藉著摩西的手，獲得醫治，以便他們能學會，如果可能的話，永遠不再抱怨神和摩西。這種醫治方法完全是神蹟，如果一些博物學家所說的是真的，即看著光亮的黃銅對被火蛇咬傷的人有害，那就更奇妙了。神能藉著相反的手段成就祂的旨意。猶太人自己說，醫治他們的不是看見銅蛇，而是在仰望它時，他們仰望神，視祂為醫治他們的主。但這個安排中蘊含著許多福音的真理。我們的救主已經告訴我們（約翰福音3:14-15），「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。」
那麼，請注意以下相似之處：
１. 他們的疾病與我們的疾病之間。魔鬼是古蛇，一條火蛇，因此他在啟示錄12:3中顯現為「一條大紅龍」。罪就是這火蛇的咬傷；它對驚醒的良心是痛苦的，對麻木的良心是有毒的。撒旦的試探被稱為他的「火箭」（以弗所書6:16）。情慾和激情使靈魂燃燒，全能者的恐懼也是如此，當它們「列陣」時。最終，罪「咬人如蛇，刺人如毒蛇」；甚至它的甜美也變成了毒蛇的膽汁。
２. 他們的補救與我們的補救之間。(1) 是神自己設計並規定了這種對抗火蛇的解藥；同樣，我們藉著基督得救是無限智慧的策劃；神自己找到了贖價。(2) 這是一種非常不可能的醫治方法；同樣，我們藉著基督的死得救，「對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙」。是摩西「在曠野舉蛇」，所以律法是訓蒙的師傅，引導我們歸向基督，摩西也寫過祂（約翰福音5:4-6）。基督被猶太人的統治者舉起來，他們是摩西的繼承者。(3) 醫治之物形狀像那造成傷害之物。同樣，基督雖然自己完全無罪，卻「成了罪身的形狀」（羅馬書8:3），如此相似，以至於人們斷定這個人是罪人（約翰福音9:24）。(4) 銅蛇被舉起來；基督也是如此。祂被舉在十字架上（約翰福音12:33-34），因為祂被世人看為奇觀。祂藉著福音的傳講被舉起來。這裡用來表示「杆子」的詞，意為「旗幟」或「軍旗」，因為被釘十字架的基督「為萬民豎立大旗」（以賽亞書11:10）。有些人認為舉蛇是基督戰勝撒旦，那古蛇的預表，祂在十字架上公開顯明祂所剝奪和毀滅的執政者和掌權者，從而傷了蛇的頭（歌羅西書2:15）。
３. 他們補救的應用與我們補救的應用之間。他們仰望就活了，我們若信，就不致滅亡；我們是藉著信心仰望耶穌（希伯來書12:2）。「你們當轉向我，就必得救」（以賽亞書45:22）。我們必須意識到我們的傷口和危險，接受神關於祂兒子的記載，並信賴祂給我們的保證，如果我們順服祂的引導，我們將藉著祂得醫治和拯救。銅蛇被舉起來，如果沒有人仰望，就無法醫治。如果有人只顧自己的傷口，不願仰望銅蛇，他們就必然死亡。如果他們輕視這種醫治方法，轉而求助於自然藥物，並信賴它們，他們就理當滅亡；同樣，如果罪人輕視基督的義，或對藉著它得益處感到絕望，他們的傷口無疑將是致命的。但無論誰仰望這個醫治的記號，即使是從營地的最遠處，即使帶著虛弱和哭泣的眼睛，也必定得醫治；同樣，凡信基督的，即使信心還很軟弱，也不致滅亡。有「軟弱的弟兄，基督也為他們死了」。或許在蛇被豎立起來後的一段時間裡，以色列營地仍然受到火蛇的侵擾；有些人推測，他們在餘下的旅程中都帶著這條銅蛇，並在他們紮營的地方豎立起來，當他們定居迦南時，將它固定在土地的某個邊界內；因為以色列人不太可能走到這麼遠的曠野去向它燒香，正如我們在列王紀下18:4所讀到的。即使那些從罪的工價——永死中被拯救出來的人，也必須預期在世上感受到罪的痛苦和刺痛；但如果不是我們自己的過錯，我們就可以讓銅蛇伴隨我們，在所有場合都仰望它，藉著不斷地將主耶穌的死帶在身上。
營地的遷移 （主前1452年）
10 以色列人起行，安營在奧伯。 11 他們從奧伯起行，安營在以耶亞巴琳，就是在摩押東邊的曠野。 12 他們從那裡起行，安營在撒烈谷。 13 他們從那裡起行，安營在亞嫩河那邊，就是在亞摩利人境界的曠野；因為亞嫩河是摩押的邊界，在摩押和亞摩利人中間。 14 所以耶和華戰記上說：「在紅海所行的，並在亞嫩河的溪谷所行的， 15 又在溪谷的急流，流向亞珥的住處，靠近摩押的邊界。」 16 他們從那裡到比珥；這比珥就是耶和華對摩西說：「招聚百姓，我好給他們水喝」的地方。 17 那時以色列人唱這歌說：「井啊，湧上水來！你們要向這井歌唱！」 18 眾首領挖這井，百姓的貴冑掘這井，是憑著律法師的指示，用他們的杖。他們從曠野到瑪他拿， 19 從瑪他拿到拿哈列，從拿哈列到巴末， 20 從巴末到摩押地的谷，就是俯視耶示們的毘斯迦山頂。
這裡記載了以色列人幾次遷徙的行程，直到他們來到摩押平原，最終從那裡渡過約旦河進入迦南，正如我們在約書亞記開頭所讀到的。自然運動越接近中心就越快。以色列人現在正接近應許的安息之地，他們現在「起行」，如第10節所說。如果我們在通往天堂的路上也能如此，在旅程的後半段加快腳步，越接近天堂就越加積極和豐盛地做主的工作，那將是很好的。在簡短的記載中，有兩件事特別值得注意：
１. 神在亞嫩河溪谷附近賜予祂百姓的奇妙成功（第13-15節）。他們現在已經繞過以東地（他們不應入侵，甚至不應騷擾，申命記2:4-5），並來到摩押的邊界。幸好通往迦南的道路不止一條。神百姓的敵人可能會延遲他們的通行，但無法阻止他們進入應許的安息之地。經文特意讓我們知道，以色列人在行軍中嚴格遵守神吩咐他們不要與摩押人為敵的命令（申命記2:9），因為他們是義人羅得的後裔；因此他們安營在亞嫩河那邊（第13節），那邊現在被亞摩利人佔領，亞摩利人是受咒詛的民族之一，儘管以前它屬於摩押，如第26、27節所示。他們這種不對摩押人施暴的謹慎，後來被耶弗他長期引用，作為他反對亞捫人的抗議（士師記11:15等），並成為他們的見證。他們在亞嫩河畔安營時的成就，經文沒有詳細說明，而是提到了「耶和華戰記」，或許是從與亞瑪力人戰爭的歷史開始的那本書（出埃及記17:14）。神說：「寫在書上作紀念」，其中加入了以色列人所打的所有其他戰役，按順序排列，其中也包括他們在亞嫩河、瓦合在蘇法（如我們的旁註所讀）以及該河其他地方的行動。或者，（如有些人所讀）「在耶和華戰記的複述或紀念中，將會說到祂在紅海所行的」，當祂帶領以色列人出埃及時，以及「祂在亞嫩河的溪谷所行的」，就在祂帶領他們進入迦南之前。 注：在慶祝神對我們恩惠的紀念時，最好觀察它們的系列，以及神聖的良善和憐憫如何不斷地跟隨我們，甚至從紅海到亞嫩河的溪谷。在我們生命的每個階段，甚至每一步，我們都應該注意神為我們所做的一切；祂在某個時候所做的，以及在某個地方所做的，都應該清楚地記住。
２. 神在「比珥」賜予祂百姓的奇妙供應（第16節），「比珥」意為「井」或「泉源」。經文說（第10節）他們安營在「奧伯」，意為「瓶子」，或許是因為他們在那裡裝滿了水瓶，足夠他們用一段時間；但到這時，我們可以想像，他們的情況就像夏甲一樣（創世記21:15），「瓶子裡的水用盡了」；然而我們沒有發現他們抱怨，因此神憐憫他們，帶他們到一口水井旁，鼓勵他們謙卑地靜默等候祂，並相信祂會恩慈地顧念他們的需要，儘管他們沒有抱怨。在這個世界上，我們充其量只是安營在「奧伯」，我們的安慰都在緊密而稀少的器皿中；當我們來到天堂時，我們將遷到「比珥」，生命的井，活水的泉源。到目前為止，我們發現，當他們得到水供應時，他們是以不公正的不滿來要求，而神則以公正的不悅來賜予；但這裡我們發現： (1) 神以愛賜予（第16節）：「招聚百姓」，讓他們見證這奇蹟，並共同分享這恩惠，「我好給他們水喝」。在他們禱告之前，神就應允了，並以祂的良善祝福預先賜予他們。 (2) 他們以喜樂和感恩的心接受，這使這恩典對他們來說加倍甜美（第17節）。那時他們唱這歌，歸榮耀給神，並彼此鼓勵：「井啊，湧上水來！你們要向這井歌唱！」我們必須歡喜地「從救恩的泉源歡然取水」（以賽亞書12:3）。正如銅蛇是基督的預表，祂被舉起來醫治我們，這井也是聖靈的預表，祂被澆灌下來安慰我們，並從祂那裡流出「活水的江河」給我們（約翰福音7:38）。這井是否在我們靈魂中湧流？我們應該向它歌唱；將安慰歸於自己，將榮耀歸於神；激發這恩賜，向它歌唱：「井啊，湧上水來！你這園中的泉源，來滋潤我的靈魂」（雅歌4:15），懇求這應許，這或許暗示了這個故事（以賽亞書41:17-18），「我必使曠野變為水泉」。 (3) 以前奇蹟的紀念是藉著給地方起名來永存的，這些名字意味著百姓的爭吵和抱怨，現在則藉著一首讚美詩來永存，這首詩記錄了事情的經過（第18節）：「眾首領挖這井」，很可能是七十位長老，「憑著律法師的指示」（即摩西，在神之下）「用他們的杖」；也就是說，他們用他們的杖在柔軟的沙地上挖洞，神使水奇蹟般地從他們挖的洞中湧出。因此，虔誠的以色列人很久以後，「經過巴迦谷」，一個乾旱口渴的地方，挖了井，神藉著從天上降下的雨水充滿了水池（詩篇84:6）。 默想： [1] 神應許給他們水，但他們必須開鑿地面來接受它，並讓它流出。神的恩惠必須在我們力所能及的範圍內使用方法來期待，但能力的卓越仍然歸於神。 [2] 以色列的貴冑們樂意動手做這工作，並使用他們的杖，很可能是他們榮譽和權力的標誌，為公共服務，這被記錄下來以示他們的榮耀。我們可以想像，這對他們在職位上是極大的肯定，對百姓來說也是極大的安慰，因為他們被神聖的力量用作這奇蹟般供應的工具。由此可見，摩西的靈，他不久將去世，在某種程度上安息在以色列的貴冑們身上。摩西沒有像以前擊打磐石那樣親自擊打地面，而是指示他們去做，這樣他們的杖就可以分享他杖的榮譽，他們就可以欣慰地希望，當他離開他們時，神卻不會離開，而且他們在他們那一代也將成為公共的祝福，並且只要他們按照律法師的指示行事，就可以期待神的同在。因為安慰只能在盡職的道路上尋求；如果我們想分享神聖的喜樂，我們就必須仔細遵循神的指示。
西宏和噩被擊敗 （主前1452年）
21 以色列人差遣使者去見亞摩利人的王西宏，說： 22 「求你容我們從你的地經過；我們不轉入田間和葡萄園，也不喝井裡的水，只走王的大道，直到過了你的境界。」 23 西宏不容以色列人從他的境界經過，卻招聚他的眾民，出到曠野，攻擊以色列人，到了雅雜，與以色列人爭戰。 24 以色列人就用刀殺了他，得了他的地，從亞嫩河到雅博河，直到亞捫人之地；因為亞捫人的境界是堅固的。 25 以色列人奪取了這一切城邑，住在亞摩利人的各城，就是希實本和屬希實本的一切鄉村。 26 這希實本是亞摩利王西宏的京城；他曾與摩押的先王爭戰，從他手中奪取了所有的地，直到亞嫩河。 27 所以說諺語的說：「你們來希實本，願西宏的城被建造，被堅立。 28 因為有火從希實本發出，有火焰從西宏的城發出，吞滅了摩押的亞珥，和亞嫩河邊高地的首領。 29 摩押啊，你有禍了！基抹的百姓啊，你們滅亡了！基抹已經把他的兒子們，就是逃脫的，和他的女兒們，都交給亞摩利王西宏擄去了。 30 我們射了他們；希實本滅亡了，直到底本；我們使他們荒廢了，直到挪法，就是達到米底巴的地方。」 31 這樣，以色列人就住在亞摩利人的地。 32 摩西又打發人去窺探雅謝，他們就奪取了雅謝的鄉村，趕出那裡的亞摩利人。 33 他們轉身，沿著巴珊的路徑上去。巴珊王噩和他的眾民都出來，在以得來與他們爭戰。 34 耶和華對摩西說：「不要怕他！因我已將他和他所有的民，並他的地，都交在你手中；你要待他像從前待住希實本的亞摩利王西宏一樣。」 35 於是他們殺了他和他的兒子們，並他所有的民，沒有留下一個；他們就得了他的地。
這裡記載了以色列人戰勝西宏和噩的勝利，這必須分別加以考慮，不僅因為這裡分別記載了它們，而且因為很久以後，它們的紀念被分別慶祝，並分別被指定為永恆憐憫的例證。祂殺了「亞摩利王西宏，因祂的慈愛永遠長存，又殺了巴珊王噩，因祂的慈愛永遠長存」（詩篇136:19-20）。
一、以色列人向亞摩利王西宏發出和平的信息（第21節），但卻得到了不和平的回應，比以東人對類似信息的回應更糟（民數記20:18, 20）。因為以東人只是拒絕他們通行，並自衛以阻止他們進入；但西宏卻帶著他的軍隊「出到曠野，攻擊以色列人」，越過自己的邊界，沒有受到任何挑釁（第23節），因此自取滅亡。耶弗他暗示他是受其政治策略的驅使而這樣做的（士師記11:20），「西宏不信以色列人會從他的境界經過」；但他的政治策略欺騙了他，因為摩西說，「神使他心裡剛硬，性情頑梗，為要將他交在你手中」（申命記2:30）。神教會的敵人常常在他們自認為最明智的謀劃中被迷惑。西宏的軍隊被擊潰，不僅如此，他的整個國家都歸以色列所有（第24、25節）。這次佔領是正當的：
１. 對亞摩利人自己而言，因為他們是侵略者，挑釁以色列人作戰；然而，這或許不足以使以色列人有權佔領他們的土地，但神自己，萬國之王，全地之主，已將這地賜給他們。亞摩利人是受咒詛的民族之一，神曾應許將他們的土地賜給亞伯拉罕和他的後裔，這應許將在亞摩利人的罪惡滿盈時實現（創世記15:16）。耶弗他堅持以這應許作為他們的權利（士師記11:23-24）。神賜予他們戰勝亞摩利人的勝利，使他們佔領了這地，然後，藉著對他們祖先所作的應許賦予他們權利，他們憑藉這權利保有這地。
２. 對摩押人而言，他們以前是這地的領主。如果他們將來聲稱擁有這地，並辯稱神自己曾規定「不可將他們的地賜給以色列為業」（申命記2:9），摩西在此為後代提供了對他們辯詞的反駁，耶弗他也在260年後，當以色列對這地的權利受到質疑時，用它來反駁亞捫人。(1) 辯護本身是，雖然這地確實曾屬於摩押人，但亞摩利人在此之前已經從他們手中奪取了這地，並且現在完全和平地佔領著它（第26節）。以色列人並非從摩押人手中奪取這地，摩押人早已將它輸給了亞摩利人，並被迫放棄對它的主張；當以色列人從亞摩利人手中奪取這地時，他們沒有義務將它歸還給摩押人，因為摩押人對這地的權利早已失效。
第21章_2
在此我們看見世俗財產的不確定性，它們多麼頻繁地更換主人，我們又多麼快地可能失去它們，即使我們自以為最穩妥之時；它們「為自己長出翅膀」。因此，我們的智慧在於確保那不能從我們身上奪走的「上好福分」。我們也看見神聖護理的智慧及其完美的預知，藉此，神所有的預旨都能在適當的時機成就，並早已為此預備。這片土地在適當時候被預定給以色列，因此它預先被交到亞摩利人手中，他們卻絲毫不知自己只是受託管理，直到以色列成年，屆時他們必須交出。我們不明白護理的廣闊範圍，但「神知道他一切的作為」，這在此例中顯明，他「照以色列人的數目，立定萬民的疆界」（申命記 32:8）。他預定給他選民的一切土地，他都交給了那些將被驅逐的列國佔有。
２. 為了證明這項指控，他引用了該國的可靠記錄，因為他們的諺語或歌謠就是如此，他引用了其中一些段落（v. 27-30），這充分證明了所聲稱的，即： [1.] 這裡所提到的一些地方，雖然曾被摩押人佔有，但藉著戰爭權利，已成為亞摩利王西宏的領土。希實本已成為他的城，他對此地取得了如此穩固的佔有，以至於它被建造並為他預備（v. 27），而直到底本和挪法的地區也同樣被征服，並歸入亞摩利人的王國（v. 30）。 [2.] 摩押人已完全無力重新奪回這些領土。即使是摩押的亞珥，雖然沒有被西宏攻取或嘗試攻取，仍然是摩押的首都，但因這次損失而元氣大傷，再也無法振作（v. 28）。摩押人徹底毀滅，甚至他們的偶像基抹也放棄了他們，無法將他們從西宏手中解救出來（v. 29）。從這一切看來，摩押人對這片土地的聲索永遠被排除。
插入這首亞摩利詩歌可能還有更深一層的原因，即要表明惡人的誇勝是短暫的。那些曾征服摩押人並凌辱他們的人，現在卻被神的以色列征服和凌辱。很可能就是那個從摩押人手中奪取這片土地的亞摩利王西宏，現在又將它輸給了以色列人；因為，雖然經文說這地是從摩押前任國王手中奪取的（v. 26），但並非由亞摩利前任國王奪取；這就顯示了有時公義會使人看見他們藉暴力所得、並為之驕傲的利益，最終卻失去。他們「被高舉不過片時」（約伯記 24:24）。
二、巴珊王噩，非但沒有從鄰國的命運中得到警示，與以色列和好，反而被激怒，向他們發動戰爭，結果同樣導致了他的毀滅。噩也是亞摩利人，因此他或許認為自己比鄰國更能對付以色列，也更有可能獲勝，因為他自己擁有巨人般的力量和身材，摩西在申命記 3:11 中提到了這一點，他在那裡更詳細地敘述了這個故事。在此請注意： １. 亞摩利人發動了戰爭（v. 33）：他「出來與以色列爭戰」。他的國家非常富饒宜人。巴珊以其最好的木材（見巴珊的橡樹）和最好的牲畜品種（見巴珊的公牛、母牛、羊羔和公羊，申命記 32:14 中頌揚了這些）而聞名。惡人竭盡全力保護自己和他們的財產免受神的審判，但當他們的日子來到，他們必須倒下時，這一切都是徒勞的。 ２. 神介入這場爭戰，吩咐以色列不要懼怕這威脅性的力量，並應許完全的勝利：「我已將他交在你手中」（v. 34）；這事幾乎已經完成，一切都屬於你，進去佔有吧。在神的能力面前，巨人不過是蟲子。 ３. 以色列不僅是征服者，更是大獲全勝，不僅擊潰了敵人的軍隊，還奪取了敵人的國家，這國家後來成為約旦河東岸首先定居的兩個半支派的產業。神賜予以色列這些成功，當時摩西仍在他們中間，這既是為了安慰他（使他能看見那榮耀工作的開始，儘管他不能活著看見其完成），也是為了鼓勵百姓在約書亞帶領下進行迦南戰爭。雖然這對他們而言，相較之下不過是「微小的事」，但卻是未來「大事」的保證。
第22章_1
民數記 第二十二章
本章開始記載巴勒與巴蘭的著名故事，他們企圖咒詛以色列，但這企圖卻被挫敗。很久以後，上帝的子民被告知要記念摩押王巴勒所籌劃的，以及比珥的兒子巴蘭如何回答他，好使他們知道耶和華的公義（彌迦書 6:5）。在本章中，我們將看到：
一、巴勒對以色列的懼怕，以及他企圖咒詛他們的陰謀（第1-4節）。 二、他派使者去請術士巴蘭來達成目的，以及他第一次派遣使者所遭遇的挫敗（第5-14節）。 三、巴蘭在第二次受邀後前來（第15-21節）。 四、巴蘭在路上所遭遇的阻礙（第22-35節）。 五、巴勒與巴蘭最終的會面（第36節及以後）。
巴勒差遣人去請巴蘭 （主前1452年）
1 以色列人起行，在約旦河東，靠近耶利哥的摩押平原安營。 2 西撥的兒子巴勒看見以色列人向亞摩利人所行的一切事。 3 摩押人因這百姓甚多，就甚懼怕，並且因以色列人而愁煩。 4 摩押人對米甸的長老說：「現在這群人必像牛犢舔盡田間的草一樣，舔盡我們四圍的一切。」那時，西撥的兒子巴勒是摩押人的王。 5 他就差遣使者往大河邊，到他本族人之地毘奪，去召比珥的兒子巴蘭，說：「看哪，有一群百姓從埃及出來，他們遮滿地面，並且住在我的對面。 6 現在，我求你來為我咒詛這百姓，因為他們比我強盛。或許我能擊敗他們，將他們趕出這地；因為我知道，你所祝福的，就蒙祝福；你所咒詛的，就受咒詛。」 7 摩押的長老和米甸的長老手裡拿著占卜的酬金，就去了。他們來到巴蘭那裡，將巴勒的話告訴他。 8 巴蘭對他們說：「你們今夜在這裡住宿，我必照耶和華對我所說的，回覆你們。」於是摩押的領袖們就住在巴蘭那裡。 9 上帝來到巴蘭那裡，說：「這些與你在一起的人是誰？」 10 巴蘭對上帝說：「西撥的兒子巴勒，摩押王，差遣人到我這裡來，說： 11 『看哪，有一群百姓從埃及出來，遮滿地面。現在你來為我咒詛他們，或許我能戰勝他們，將他們趕出去。』」 12 上帝對巴蘭說：「你不可與他們同去，也不可咒詛那百姓，因為他們是蒙福的。」 13 巴蘭早晨起來，對巴勒的領袖們說：「你們回本地去吧，因為耶和華不許我與你們同去。」 14 摩押的領袖們就起來，回到巴勒那裡，說：「巴蘭不肯與我們同來。」
以色列人終於結束了在曠野的漂流，他們從那裡上來（民數記 21:18），現在安營在約旦河附近的摩押平原，他們將在那裡停留，直到摩西死後，在約書亞的帶領下渡過約旦河。現在我們在這裡看到：
一、摩押人因以色列人的逼近而驚恐（第2-4節）。 他們本無需懼怕以色列人會對他們造成任何傷害，如果他們知道（摩西很可能讓他們知道）上帝曾吩咐以色列人不可與摩押人爭戰，也不可對他們採取任何敵意（申命記 2:9）。然而，即使他們有所耳聞，他們也懷疑這只是一個詭計，目的是讓他們鬆懈，以便更容易被征服。儘管亞伯拉罕與羅得之間有著古老的友誼，摩押人卻決心盡其所能毀滅以色列，因此他們毫無根據地斷定以色列人決心毀滅他們。那些圖謀不軌的人，常常假裝自己是受害者；他們毫無根據的猜疑，成了他們無端惡意的藉口。他們聽說以色列人戰勝了亞摩利人（第2節），便認為鄰居的房子著火時，自己的房子也危險了。他們注意到以色列人的人數眾多（第3節）：「他們甚多」；因此推斷，如果不及時採取有效措施阻止他們勝利的進程，以色列人將輕易征服他們的國家及周圍的一切：「他們必像牛犢舔盡田間的草一樣，舔盡我們，以及我們四圍的一切」（第4節），承認自己無法與如此強大的敵人匹敵。因此，他們甚是懼怕，愁煩不已；惡人「在無可懼怕之處，就大大懼怕」（詩篇 53:5）。他們將這些懼怕傳達給他們的鄰居米甸的長老，以便他們之間可以協商出共同的安全措施；因為如果摩押王國淪陷，米甸共和國也無法長久。摩押人如果願意，本可以好好利用以色列人的前進，以及他們戰勝亞摩利人的成功。他們有理由歡喜，並感謝上帝和以色列人使他們擺脫了亞摩利王西宏的威脅勢力，西宏曾奪取了他們部分國土，並可能侵佔其餘。他們也有理由尋求以色列的友誼，並前來協助他們；但他們既已離棄了他們父親羅得的信仰，並沉溺於偶像崇拜，他們就憎恨亞伯拉罕上帝的子民，因此他們的謀劃被公正地迷惑，並陷入困境。
二、摩押王策劃咒詛以色列百姓，即讓上帝與他們為敵，因為他察覺到上帝一直為他們爭戰。 他更信賴他的計謀而非他的武力，他認為如果他能找到某位先知，藉著他強大的咒語，對以色列人施加惡咒，並為自己和他的軍隊祝福，那麼，即使他原本力量不足，也能夠對付他們。這種觀念的產生，１. 源於某些宗教的殘餘；因為它承認對某些可見的、在人類事務中掌權並決定一切的至高權能的依賴，以及我們有義務向這些權能求助。２. 源於真宗教的毀壞；因為如果米甸人和摩押人沒有從他們虔誠的祖先亞伯拉罕和羅得的信仰和敬拜中嚴重墮落，他們就不可能想像，對一個單單持守真上帝事奉的民族施加咒詛，會造成任何傷害，而他們自己卻已背離了真上帝的事奉。
三、他向著名的術士比珥的兒子巴蘭求助，以說服他咒詛以色列。 巴蘭住在很遠的地方，在亞伯拉罕的故鄉，也是拉班居住的地方；然而，儘管可能有很多離家較近的自稱能占卜的人，但沒有人像巴蘭那樣享有盛譽。巴勒將僱用他所能聽到的最好的人，即使要遠道而來，可見他對這個計畫是多麼熱衷。為了說服他，１. 他將巴蘭視為朋友，向他傾訴，如同向知己抱怨他因以色列營地的人數眾多和鄰近而面臨的危險：「他們遮滿地面，並且住在我的對面」（第5節）。２. 他實際上將巴蘭視為他的神，因為他將巨大的權能歸於巴蘭的話語：「你所祝福的，就蒙祝福；你所咒詛的，就受咒詛」（第6節）。博學的派翠克主教（Bishop Patrick）傾向於認為，與許多猶太作家一樣，巴蘭曾是一位偉大的先知，因其預言的應驗以及對善惡禱告的回應，被公正地視為在上帝面前有巨大影響力的人；但後來他變得驕傲和貪婪，上帝就離開了他，然後為了維持他日漸衰落的聲譽，他轉而使用邪術。他被稱為「先知」（彼得後書 2:16），因為他曾經是先知，或者他最初是藉由他的魔法咒語來建立聲譽的，就像行邪術的西門一樣，他迷惑百姓，以至於被稱為「上帝的大能」（使徒行傳 8:10）。上帝的先知奉主的名所發出的咒詛具有奇妙的果效，例如挪亞的咒詛（創世記 9:25）和以利沙的咒詛（列王記下 2:24）。但「無故的咒詛，也必不臨到」（箴言 26:2），就像歌利亞「指著他的神咒詛大衛」一樣（撒母耳記上 17:43），也必不臨到。讓我們渴望得到上帝的僕人和百姓為我們禱告，並懼怕他們反對我們；因為他們的話語深受那位真正賜福和咒詛的上帝所重視。但巴勒不能單靠這些恭維話來說服巴蘭，主要的誘因還在後面（第7節）：他們「手裡拿著占卜的酬金」，就是他「所愛的」不義之財（彼得後書 2:15）。
四、上帝對巴蘭的限制，禁止他咒詛以色列。 巴蘭很可能是一個好奇好問的人，對以色列的情況和特徵並不陌生，他聽說上帝確實與他們同在，所以他本應立即給使者答覆，說他絕不會咒詛上帝所祝福的百姓；但他卻讓使者住宿，並花了一夜的時間考慮該怎麼辦，並從上帝那裡領受指示（第8節）。當我們與試探周旋時，我們就處於被其戰勝的巨大危險之中。夜裡，上帝來到他那裡，可能是在夢中，詢問那些陌生人有什麼事找他。上帝知道，但他要從巴蘭口中得知。巴蘭向他報告了他們的來意（第9-11節），上帝因此吩咐他不可與他們同去，也不可試圖咒詛那蒙福的百姓（第12節）。因此，上帝有時為了保護他的百姓，樂意向惡人說話，例如對亞比米勒（創世記 20:3）和拉班（創世記 31:24）。我們也讀到有些人是作惡的，卻奉基督的名說預言，並「行了許多異能」。巴蘭不僅被吩咐不可去見巴勒，也不可試圖咒詛這百姓，儘管他可能遠距離嘗試；原因已給出：「他們是蒙福的。」這是亞伯拉罕蒙福的一部分（創世記 12:3）：「咒詛你的，我必咒詛他」；因此，試圖咒詛他們不僅徒勞無功，而且危險重重。以色列人在曠野中屢次惹上帝發怒，但他卻不容許他們的仇敵咒詛他們，因為他「不照他們的罪孽報應他們」。那些罪過蒙遮蓋的人，他們的福氣就臨到他們（羅馬書 4:6-7）。
五、使者們沒有帶巴蘭回來。 １. 巴蘭沒有忠實地將上帝的答覆轉告給使者（第13節）。他只告訴他們：「耶和華不許我與你們同去。」他沒有像他應該做的那樣，告訴他們以色列是蒙福的百姓，絕不可咒詛；因為那樣的話，這個計畫就會被粉碎，試探也不會再次出現：但他實際上是請他們向巴勒轉達他的問候，讓他知道他贊同他的計畫，並且非常樂意滿足他，但事實上他有先知的身份，沒有上帝的允許就不能去，而他尚未獲得允許，因此暫時必須推辭。注意：那些輕視神聖禁令的人，將其視為不過是拒絕許可，並認為違背上帝的律法只是沒有得到他的允許，這樣的人很容易成為撒旦試探的目標。２. 使者們也沒有忠實地將巴蘭的答覆轉告給巴勒。他們所報告的全部內容是：「巴蘭不肯與我們同來」（第14節），暗示他只是需要更多的奉承和更高的報酬；但他們不願讓巴勒知道上帝已表示不贊同這個企圖。因此，偉人常常被身邊的奉承者嚴重誤導，這些人竭盡所能阻止他們看清自己的過錯和愚蠢。
巴勒第二次差遣人去請巴蘭 （主前1452年）
15 巴勒又差遣使者，比先前的更多，更尊貴。 16 他們來到巴蘭那裡，對他說：「西撥的兒子巴勒這樣說：『我求你，不要讓任何事阻礙你到我這裡來。 17 因為我必使你大得尊榮，你對我說什麼，我都必照辦。所以，我求你來為我咒詛這百姓。』」 18 巴蘭回答巴勒的僕人說：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我也不能越過耶和華我上帝的命令，行大行小。 19 現在，我求你們今夜也住在這裡，讓我再知道耶和華要對我說什麼。」 20 夜間，上帝來到巴蘭那裡，對他說：「這些人若來召你，你就起來與他們同去；只是我對你說什麼，你就要照辦。」 21 巴蘭早晨起來，備上他的驢，與摩押的領袖們同去了。
我們在這裡看到第二次派往巴蘭的使團，目的是請他來咒詛以色列。如果我們在進行善工時，儘管遭遇挫折，也能像巴勒追求這個邪惡計畫那樣熱切和堅定，那對我們來說是好事。教會的敵人對其的攻擊是永無止境、不知疲倦的；但那坐在天上的卻嗤笑他們。請注意：
一、巴勒為巴蘭設下的誘惑。 他設法使這次攻擊比前一次更猛烈。他很可能讓使者們帶了雙倍的錢；但除此之外，他現在還用榮譽來誘惑他，不僅為他的貪婪，也為他的驕傲和野心設下誘餌。我們應當每天懇求上帝，在我們裡面治死舊人的這兩個肢體！那些懂得用聖潔的輕蔑看待世俗財富和地位的人，會發現保持良心清白並不像大多數人那樣困難。看看巴勒如何巧妙地運用誘惑。１. 他派出的使者「更多，更尊貴」（第15節）。他對這位術士表現出極大的尊重和對其身份的敬意，彷彿他是一位君王，或許他認為巴蘭覺得前一批使者人數少、地位低而受到輕視。２. 請求非常緊急。這位有權勢的君王向他懇求：「我求你，不要讓任何事阻礙你」（第16節），不，連上帝、良心，以及對罪惡或羞恥的任何懼怕都不要。３. 提供的條件很高：「我必使你大得尊榮」在摩押的領袖中；不，他給了他一張空白支票，讓他自己填寫條件：「你對我說什麼，我都必照辦」，也就是說，「你想要什麼，我都給你，你吩咐什麼，我都遵守；你的話就是我的律法」（第17節）。罪人為了滿足他們的奢華或惡意，不惜勞苦，不惜代價，不惜屈尊；那麼，我們在遵守美德的律法時，難道要僵硬和吝嗇嗎？絕不。
二、巴蘭表面上抵制，實際上卻屈服於這個誘惑。 我們可以在巴蘭身上看到他的信念與他的敗壞之間的掙扎。１. 他的信念要求他遵守上帝的命令，他用信念的語言說話（第18節）。沒有人能說得更好：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我也不能越過耶和華我上帝的命令，行大行小。」看他對上帝說話多麼尊崇；他是「耶和華，我的上帝」。注意：許多人稱上帝為他們的上帝，但他們卻不屬於他，不是真正屬於他，因為不是單單屬於他；他們「指著耶和華起誓，又指著瑪勒堪起誓」。看他對上帝的話語說話多麼恭敬，彷彿他決心堅守，絲毫不偏離，又對世上的財富說話多麼輕蔑，彷彿金銀與上帝的恩惠相比微不足道；然而，同時，鑒察人心的上帝知道他「愛不義之財」。注意：惡人說好話，口頭上表現出虔誠，是很容易的事。不能憑人的話語判斷人。上帝知道人心。２. 他的敗壞同時強烈地傾向於違背命令。他似乎拒絕了誘惑（第18節）。但即使在那時，他也沒有表現出對它的厭惡，不像基督在世上的國度被獻給他時所做的（「撒旦，退去吧」），也不像彼得在行邪術的西門獻錢給他時所做的：「你的錢和你的錢一同滅亡吧。」但從（第19節）可以看出，他強烈傾向於接受提議；因為他想進一步等待，要知道上帝會對他說什麼，希望上帝可能會改變主意，允許他去。這是對全能上帝的惡劣反思，彷彿他會改變主意，現在最終允許那些他已宣告蒙福的人被咒詛，彷彿他會被說服允許他已宣告為惡的事。他肯定認為上帝「完全像他自己」。他已經被告知上帝的旨意是什麼，他本應順從，而不應要求重新審理這件已經如此明確決定的案件。注意：乞求允許犯罪是對上帝極大的冒犯，也是心中敗壞掌權的確鑿證據。
三、上帝允許他去（第20節）。 上帝來到他那裡，可能是一位天使，告訴他，如果他願意，可以與巴勒的使者同去。於是上帝任憑他隨從自己的心願。既然你如此想去，那就去吧，但要知道你所踏上的旅程不會給你帶來榮耀；因為雖然你獲准去，但你不會像你所希望的那樣獲准咒詛，因為「我對你說什麼，你就要照辦」。注意：上帝用鎖鏈鎖住惡人；他們「到此為止」是得到他的允許，但不能超越他所允許的範圍。因此，他使人的憤怒讚美他，同時又抑制其餘的憤怒。上帝對巴蘭說「去吧」是出於憤怒，我們有理由認為巴蘭自己也明白這一點，因為當上帝責備他去的時候，我們沒有發現他為自己辯護說得到了允許。注意：正如上帝有時出於愛拒絕他百姓的禱告，他有時也出於憤怒應允惡人的願望。
四、他踏上旅程（第21節）。 上帝允許他去，「如果那些人召他」，但巴蘭對這次旅程如此熱衷，以至於我們沒有發現他等待他們召他，而是他自己「早晨起來」，迅速準備好一切，並「與摩押的領袖們同去了」，那些領袖們因達成目的而頗為自豪。使徒將巴蘭在這裡的罪描述為他「貪婪地奔向錯誤以求報酬」（猶大書 11）。貪財是萬惡之根。
上帝對巴蘭的不悅；巴蘭的驢子的抗議；天使向巴蘭顯現。 （主前1452年）
22 上帝的怒氣因他去而發作；耶和華的使者站在路上，作他的對頭。那時他騎著驢，有兩個僕人跟隨他。 23 驢看見耶和華的使者站在路上，手裡拿著拔出來的刀，驢就從路上轉到田間去。巴蘭就打驢，要叫牠回到路上。 24 耶和華的使者又站在葡萄園的小徑上，這邊有牆，那邊也有牆。 25 驢看見耶和華的使者，就緊靠著牆，將巴蘭的腳擠傷在牆上。巴蘭又打牠。 26 耶和華的使者又往前去，站在一個狹窄的地方，左右都無路可轉。 27 驢看見耶和華的使者，就臥倒在巴蘭底下。巴蘭的怒氣發作，就用杖打驢。 28 耶和華開了驢的口，驢對巴蘭說：「我向你做了什麼，你竟打我這三次？」 29 巴蘭對驢說：「因為你戲弄我！我恨不得手裡有刀，現在就殺了你！」 30 驢對巴蘭說：「我不是你從我屬於你直到今日所騎的驢嗎？我曾這樣待過你嗎？」巴蘭說：「沒有。」 31 於是耶和華開了巴蘭的眼睛，他就看見耶和華的使者站在路上，手裡拿著拔出來的刀。巴蘭就低頭，俯伏在地。 32 耶和華的使者對他說：「你為何這三次打你的驢呢？看哪，我出來阻擋你，因為你的道路在我面前是悖逆的。 33 驢看見我，就這三次從我面前轉開；若不是牠轉開，現在我也早已殺了你，卻讓牠活著。」 34 巴蘭對耶和華的使者說：「我犯了罪，因為我不知道你站在路上阻擋我。現在，如果這事令你不悅，我就回去。」 35 耶和華的使者對巴蘭說：「你與這些人同去吧；只是我對你說什麼，你就要說什麼。」於是巴蘭與巴勒的領袖們同去了。
我們在這裡看到上帝在巴蘭前往摩押的旅途中對他的阻礙；可能那些領袖已經先行，或者走了另一條路，而巴蘭已經指明了他們會面的地點，或者他們應該在哪裡等他，因為在這段敘述中我們沒有讀到關於他們的事，只知道巴蘭，像個有身份的人一樣，有兩個僕人跟隨他——這對這樣一個人來說，想必已足夠榮耀，他無需仰賴巴勒的提拔。
一、上帝因巴蘭踏上這趟旅程而發怒：「上帝的怒氣因他去而發作」（第22節）。 注意：１. 罪人的罪行，不應因上帝允許其發生而認為對上帝的冒犯較輕。我們不應認為，因為上帝沒有藉著他的護理阻止人犯罪，所以他贊同罪，或者罪因此就不為他所憎惡；他容忍罪，卻仍對其發怒。２. 沒有什麼比惡意圖謀傷害他的百姓更令上帝不悅的了；那觸摸他們的人，就是觸摸他眼中的瞳仁。
二、上帝讓巴蘭知道他對他不悅的方式：「一位天使站在路上，作他的對頭。」 現在上帝實現了他對以色列的應許（出埃及記 23:22）：「我必作你敵人的敵人。」聖天使是罪惡的對頭，或許他們在阻止罪惡方面所發揮的作用比我們意識到的更多，特別是在反對那些對上帝的教會和百姓有任何惡意圖謀的人，因為我們的君王米迦勒為他們站立（但以理書 12:1；10:21）。這對所有願以色列的上帝蒙福的人來說，是何等的安慰啊，他從不容許惡人對他們發動攻擊，而不差遣他的聖天使去破壞攻擊，保護他的小羊！當先知看見那四個分散猶大的角時，他也同時看見四個匠人要來驚嚇那些角（撒迦利亞書 1:18及以後）。當「仇敵如洪水沖來，耶和華的靈必舉起大旗抵擋他」。這位天使是巴蘭的對頭，因為巴蘭將他視為對頭；否則，那些阻止我們在罪惡道路上前進的人，才是我們真正的摯友，我們也應當如此看待他們。天使手裡拿著拔出來的刀（第23節），「一把火焰的劍」，就像基路伯手中的劍一樣（創世記 3:24），「四面轉動」。注意：聖天使與上帝所發怒的人為敵，因為他們是上帝公義的執行者。請注意：
１. 巴蘭藉著驢子得到了上帝不悅的警告，但這並沒有使他驚恐。驢子看見了天使（第23節）。巴蘭曾徒然誇口說他是一個「眼目睜開」的人，他「看見全能者的異象」（民數記 24:3-4），然而他所騎的驢子卻比他看得更多，因為他的眼睛被貪婪和野心蒙蔽，被占卜的酬金所迷惑！注意：許多人有上帝和他的聖天使與他們為敵，卻毫無察覺。「牛認識主人」，看見危險，但巴蘭「卻不認識，不思想」（以賽亞書 1:3）。主啊，你的手高舉，他們卻不看見（以賽亞書 26:11）。願那些自以為有異象和啟示的人不要因此驕傲，因為連驢子都看見了天使；然而，那些被告知上帝的憤怒之劍已向他們拔出，卻仍堅持邪惡道路的人，應當為自己的愚蠢感到羞恥，比那些滅亡的牲畜更甚：驢子比他更懂得自保的法則；因為為了拯救自己和牠那愚蠢的騎者， (1) 牠「從路上轉到田間去」（第23節）。巴蘭本應從中得到暗示，並思考他是否偏離了職責的道路；但他卻「打牠回到路上」。那些因故意犯罪而衝向滅亡的人，常常對那些想要阻止他們毀滅的人發怒。 (2) 牠沒走多遠，又看見了天使，於是為了躲避天使，「緊靠著牆」，「將牠騎者的腳擠傷」（第24-25節）。我們在旅途中會遇到多少意外，如果我們得以保全，就必須承認我們對神聖護理的虧欠，它藉著天使的服事「在我們一切所行的路上保護我們，免得我們的腳碰在石頭上」；但如果我們在任何時候遭遇不幸，就應該促使我們反省我們的道路在上帝眼中是否正確。巴蘭的腳被擠傷，雖然救了他的命，卻激怒了他，以至於他第二次打驢，我們常常對那些雖然暫時不適，卻是真正的好意感到憤怒。 (3) 在與天使的下一次遭遇中，驢子臥倒在巴蘭底下（第26-27節）。他本應考慮到這其中肯定有不尋常之處；因為他的驢子並不倔強，也不習慣這樣對待他：但那些「一心作惡」的人，常常猛烈推進，衝破護理為阻止他們、制止他們狂奔而設置的一切困難。巴蘭第三次打他的驢子，儘管牠這次為他做了最好的服務，救他脫離了天使的刀，並藉著牠的臥倒教導他也要這樣做。 (4) 當這一切都無法感動他時，上帝開了驢的口，牠對他說了一次又一次；然而這也未能感動他：「耶和華開了驢的口」（第28節）。這是一個巨大的神蹟，完全超越了自然的力量，是由自然之神的力量所行的，他造了人的口，教導人說話，否則（因為我們純粹是藉著模仿學習說話，因此天生聾啞的人也必然是啞巴）第一個男人和他的後代都不會說話。那位使人說話的，在他願意的時候，也能使驢子「用人的聲音說話」（彼得後書 2:16）。艾因斯沃斯先生在此指出，魔鬼在引誘我們的始祖犯罪時，使用了一條狡猾的蛇，但上帝在要說服巴蘭時，卻使用了一頭愚蠢的驢子，一個愚鈍遲鈍到成為諺語的生物；因為撒旦藉著「那些埋伏欺騙人的詭計」敗壞人的心智，但基督卻「揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」。上帝藉著一頭不會說話的驢子責備了先知的瘋狂，因為他從不缺少責備者，當他願意時，他能使石頭發出聲音為他作見證（路加福音 19:40；哈巴谷書 2:11）。 [1] 驢子抱怨巴蘭的殘忍（第28節）：「我向你做了什麼，你竟打我這三次？」注意：公義的上帝不會坐視最卑微和最弱小的受虐；他們要麼能為自己辯護，要麼他會以某種方式為他們說話。如果上帝不容許一隻牲畜受冤，更何況一個人，一個基督徒，他自己的孩子呢。我們不能像上帝在這裡那樣「開啞巴的口」，但我們能夠也必須「為啞巴開口」（箴言 31:8；約伯記 31:13）。驢子的抱怨是公正的：「我做了什麼？」注意：當我們被促使動手或動口打擊任何人時，我們應該考慮他們對我們做了什麼，以及他們給了我們什麼挑釁。我們聽不見，但整個受造之物都這樣呻吟，背負著重擔（羅馬書 8:22）。巴蘭聽到他的驢子說話，卻沒有驚訝，也沒有感到困惑，這很奇怪：但有些人認為這對他來說並非新鮮事（作為一個術士），他習慣於被他的靈媒這樣說話；另一些人則認為，他那野蠻頑固的激情蒙蔽了他，以至於他無法察覺或思考這件事的奇異之處。沒有什麼比不受約束的憤怒更能使人愚蠢了。巴蘭在狂怒中「恨不得手裡有刀，殺了牠」（第29節）。看他的無能；他能指望藉著他的咒詛傷害以色列，而他卻沒有能力殺死自己的驢子嗎？他做不到，但他卻非常想做；他這樣做能得到什麼呢，除了為了滿足他的激情和報復而使自己更加貧窮（許多人就是這樣）？這就是這位假先知的瘋狂。哈爾主教在此評論道：落入那些連牲畜都覺得殘忍的人手中，是件壞事；因為「義人顧惜他牲畜的命」。 [2] 驢子與他理論（第30節）。上帝不僅使一個不會說話的生物說話，而且使一個遲鈍的生物說話得體。牠從三件事與他爭辯： 首先，牠是他的財產：「我不是你從我屬於你直到今日所騎的驢嗎？」注意：１. 上帝賜予人對受造物的統治權：牠們「交在人手中」供人使用，並「放在人腳下」供人管理。２. 即使是惡人，也有權擁有上帝賜予他們的財產，不應被剝奪。３. 上帝賜予我們對受造物的統治權，是我們不應虐待牠們的好理由。我們是牠們的主人，因此不可成為暴君。 其次，牠對他的服務：「你所騎的。」
第22章_2
注： 我們應當經常思想低等動物對我們有多麼有用，過去和現在都是如此，好叫我們感謝上帝，並溫柔對待牠們。
三、 驢子從未這樣對待過他，以前也從未壓傷他的腳，或在他身下倒下；因此他可以斷定，這次牠這樣做，必有非比尋常的原因。
注： １. 冒犯行為的罕見性應當減輕我們對冒犯者的不悅。 ２. 當受造物偏離了對我們慣常的順服時，我們應當反省自身，並為我們的罪謙卑。
２. 巴蘭最終透過天使得知上帝的不悅，這使他驚恐。 當上帝開了他的眼睛，他看見了天使（v. 31），然後他自己就俯伏在地，敬畏那位榮耀的使者，並懼怕他手中所持的劍。上帝有許多方法可以擊碎並降服剛硬不謙卑的心。
（１）天使責備他的暴怒（v. 32, 33）： 「你為何擊打你的驢呢？」無論我們是否考慮，上帝必會追究我們對祂所造之物的虐待。不只如此，天使還向他指出，他更有理由搥胸自責，而不是這樣對驢子發怒（「你的道路在我面前是乖謬的，那麼你怎能期望亨通呢？」），並指出他的驢子比他自己聰明得多，以及他多麼受惠於驢子的轉向；這是為了他的安全，而不是為了驢子自己，因為如果驢子繼續前行，他就會被殺，而驢子則會活下來。
注： 當我們的眼睛被開啟時，我們就會看見我們在罪惡的道路上所處的危險，以及我們在其中受挫對我們有多麼大的益處，還有我們與那些幫助我們保全性命的挫折爭吵是多麼愚蠢。
（２）巴蘭此時似乎有所悔悟（v. 34）： 「我犯了罪，在踏上這旅程時犯了罪，在如此猛烈地推進時犯了罪。」但他以此為藉口，說他沒有看見天使；然而，現在他看見了，他願意回頭。上帝所不悅的，與其說是他的前行，不如說是他帶著惡意對抗以色列，以及他暗中希望，儘管他的許可附帶了條件，他仍能成功咒詛他們，從而取悅巴勒，並在他手下獲得晉升。似乎他並沒有意識到他內心的這種邪惡，也不願承認，但當他發現無法前進時，他便滿足於（既然別無他法）回頭。這裡沒有跡象表明他的心已轉變，但如果他的手被綁住了，他也無可奈何。許多人只是因為罪惡離棄了他們，才離棄罪惡。生命似乎有所改革，但如果心沒有更新，這又有何益處呢？
（３）然而，天使繼續允許他前行： 「與這些人同去吧」（v. 35）。去吧，如果你想被愚弄，並在巴勒和所有摩押的王子面前蒙羞。去吧，只是我對你說的話，你必須說出來，無論你願不願意。」因為這似乎不是一個命令，而是一個事件的預言，他不僅不能咒詛以色列，反而會被迫祝福他們，這比他回頭更能榮耀上帝，也更能使他自己蒙羞。因此，上帝給了他明確的警告，但他不肯接受；他與巴勒的王子們同去了。因著巴蘭貪婪的罪孽，上帝發怒擊打他，但他卻「仍然隨心所欲地前行」（賽 57:17）。
巴勒與巴蘭的會面（主前 1452 年）
36 巴勒聽見巴蘭來了，就往摩押的一座城去迎接他。這城在亞嫩河邊，在邊界上。 37 巴勒對巴蘭說：「我豈不是懇切地打發人去召你嗎？你為何不來見我呢？我豈不能使你得尊榮嗎？」 38 巴蘭對巴勒說：「看哪，我已經到你這裡來了。現在我豈有能力說什麼呢？上帝放在我口中的話，我必說。」 39 巴蘭就與巴勒同去，他們到了基列戶瑣。 40 巴勒獻了牛羊為祭，又打發人送給巴蘭和與他同來的王子們。 41 次日早晨，巴勒帶巴蘭上巴力的高處，從那裡他可以看見百姓的盡頭。
我們在此看到巴勒與巴蘭的會面，他們是上帝以色列的同盟敵人；但在此他們對成功的期望似乎有所不同。
１. 巴勒滿懷信心地談論此事， 毫不懷疑巴蘭既然來了，他就能達到目的。為此，他出城去迎接他，甚至到了他國家的最邊界（v. 36），部分是為了滿足他急切地想見這位他寄予厚望的人的願望，部分是為了尊榮巴蘭，從而使他盡全力為他服務。看看異教君王對那些僅有先知之名和外表，並聲稱與上天有任何關係的人所給予的尊重；以及一個滿口咒詛的人是多麼受歡迎。那麼，基督的使者受到大多數人的輕視，甚至被某些人鄙視，而那些帶來平安和祝福消息的人卻受到如此冷淡的接待，這是多麼可恥啊！
巴勒現在沒有什麼可抱怨的，只是巴蘭沒有早點來（v. 37）。他認為巴蘭應該考慮巴勒所使用的懇求：「我豈不是懇切地打發人去召你嗎？」（而地位低於君王的人的懇求，已使許多人違背自己的意願），他也應該考慮巴勒對他的意圖：「我豈不能使你得尊榮嗎？」巴勒作為君王，在他自己的國度裡是尊榮的源頭，巴蘭可以選擇他所能賜予的所有高位；因此，他認為巴蘭的延遲是對他的侮辱，這看起來好像巴蘭認為他所預備的尊榮不值得他接受。
注： 晉升尊榮對許多人來說是一個極具誘惑力的誘餌；如果我們能被上帝擺在我們面前的尊榮吸引，來事奉祂，那將是很好的。我們為何遲延不來到祂面前呢？祂豈不能使我們得尊榮嗎？
２. 巴蘭對結果表示懷疑， 並勸巴勒不要過於依賴他（v. 38）：「現在我豈有能力說什麼呢？我已經來了，但我又能怎樣呢？我樂意咒詛以色列；但我不能，我不能，上帝不允許我。」他似乎帶著被鉤子鉤住鼻子、被嚼環勒住下巴的惱怒說話，就像西拿基立被束縛一樣（賽 37:29）。
３. 他們以最快的速度處理事務。 巴蘭當晚受到盛情款待，為這位受歡迎的客人平安抵達，向摩押的眾神獻上感恩祭，並在祭祀後享用宴席（v. 40）。第二天早上，為了不浪費時間，巴勒用他的戰車載巴蘭到他國度的高處，不僅因為他認為那裡的聖潔（無論如何）可能對他的占卜有所助益，而且那裡的高度可以讓他方便地俯瞰以色列的營地，那將是他射出毒箭的目標。現在巴蘭真的像他曾經假裝取悅上帝一樣，急切地想取悅巴勒。看哪，我們多麼需要每天禱告：「我們在天上的父，不要讓我們陷入試探。」
第23章_1
民數記 第二十三章
本章記載巴勒和巴蘭忙於圖謀加害以色列人。從表面看來，摩西和以色列的長老們對此一無所知，也無力打破這個陷阱；然而，那看顧以色列、不打盹也不睡覺的上帝，卻在他們毫無代求或籌劃的情況下，挫敗了這次企圖。本章內容如下：
一、 第一次企圖咒詛以色列。 1. 透過獻祭預備咒詛（第1-3節）。 2. 上帝給巴蘭相反的指示（第4-5節）。 3. 巴蘭被迫對以色列人發出祝福而非咒詛（第7-10節）。 4. 巴勒大失所望（第11-12節）。 二、 第二次企圖，以同樣的方式進行，也以同樣的方式受挫（第13-26節）。 三、 為第三次企圖所做的預備（第27-30節），其結果記載於下一章。
巴蘭被迫祝福以色列；對以色列的祝福。（主前1452年）
1 巴蘭對巴勒說：「你在這裡給我築七座壇，又在這裡給我預備七隻公牛和七隻公羊。」 2 巴勒就照巴蘭的話行了。巴勒和巴蘭在每座壇上獻了一隻公牛和一隻公羊。 3 巴蘭對巴勒說：「你站在你的燔祭旁邊，我且去；或者耶和華會來與我相遇。凡他指示我的，我必告訴你。」他就往高處去了。 4 上帝遇見巴蘭；巴蘭對他說：「我已經預備了七座壇，在每座壇上獻了一隻公牛和一隻公羊。」 5 耶和華把話傳給巴蘭，說：「你回到巴勒那裡，要如此說。」 6 他就回到巴勒那裡，看哪，巴勒和摩押的眾首領都站在他的燔祭旁邊。 7 巴蘭就舉起他的比喻說：「巴勒從亞蘭，從東方的山嶺帶我來，說：『來啊，為我咒詛雅各！來啊，向以色列發怒！』」 8 「上帝沒有咒詛的，我怎能咒詛？耶和華沒有發怒的，我怎能發怒？」 9 「我從巖石頂上觀看他，從山嶺上遙望他。看哪，這百姓獨居，不列在萬民之中。」 10 「誰能數點雅各的塵土？誰能計算以色列的四分之一？願我死得像義人一樣，願我的結局像他們一樣！」 11 巴勒對巴蘭說：「你向我做的是什麼事呢？我帶你來咒詛我的仇敵，看哪，你竟為他們全然祝福！」 12 巴蘭回答說：「耶和華傳給我的話，我豈不謹慎說出來嗎？」
一、 為咒詛以色列所做的盛大預備。其目的是要使以色列的上帝離棄他們，或者站在摩押一邊，或者保持中立。哦，迷信何等愚昧，竟以為上帝會聽從人的吩咐！巴蘭和巴勒以為可以用祭壇和祭物來賄賂上帝，這些祭物是未經上帝授權或設立的，彷彿上帝會「吃公牛的肉，喝公羊的血」一般。這真是荒謬絕倫，以為這些祭物能取悅上帝，贏得祂的恩惠，因為其中既沒有信心也沒有順服的實踐！然而，看來他們是將這些祭物獻給天上的上帝，即至高的神性（*Numen—Divinity*），而非獻給他們任何地方性的神祇。但祭壇的增多，卻是他們背離祖先信仰、轉向偶像崇拜的例證；因為那些增多祭壇的人，也增多了神祇。以法蓮「為罪孽增多祭壇」（何8:11）。他們不喜歡在知識上持守上帝，反倒在思想上變得虛妄；然而，他們卻僭妄地期望藉此使上帝從以色列那裡轉向他們，儘管上帝的聖所和受膏的祭壇都在以色列人中間。
在此請注意： １. 巴蘭何等專橫，他以能指揮君王、向首領發號施令為傲。那自高自大、超過一切稱為神和受人敬拜的惡者，其靈性亦是如此。巴蘭何等權威地發出命令：「你在這裡（我所選定的地方）給我築七座壇」，無論是石壇還是土壇。他如此以虔誠的外表掩蓋他對以色列的惡意，但他的祭物卻是可憎的，因為是帶著「邪惡的心」獻上的（箴21:27）。他所圖謀的不是以公義的祭物榮耀上帝，而是以不義的工價使自己富足。 ２. 巴勒何等順從。祭壇立刻築好，祭物也預備妥當，都是上好的，七隻公牛和七隻公羊。巴勒對費用沒有異議，也沒有輕視，也不覺得「站在他的燔祭旁邊」（如巴蘭所吩咐的）是勞苦或屈辱。
二、 藉著上帝對以色列的愛，以祂至高的護理權能，將咒詛轉變為祝福，這正是摩西對此事的記載（申23:5）。 １. 上帝將祝福的話語放在巴蘭口中。當祭物焚燒時，巴蘭退到一旁；他「獨自」走到高處某個黑暗的樹林中（第3節，旁註）。他知道獨處是與上帝交通的好機會；那些想遇見上帝的人，必須從世界及其事務和交談中退隱，喜愛獨處，認為自己獨處時從不孤單，因為父與他們同在。因此，進入你的內室，關上門，確信如果你「按著正當的次序尋求」上帝，祂必會遇見你。但巴蘭退隱時只帶著「或者」的想法，他有些念頭認為上帝可能會遇見他；但他自知有罪，也知道上帝最近曾發怒遇見他，所以他有理由說得含糊：「或者耶和華會來與我相遇」（第3節）。但這樣的人不要以為他會從上帝那裡得到任何恩惠。不，看來他雖然假裝去遇見上帝，實際上卻打算使用邪術；參（民24:1）。然而，無論他意圖如何，上帝都打算藉著他來成就自己的榮耀，因此「上帝遇見巴蘭」（第4節）。光明與黑暗有何相通呢？我們確信沒有友好的相通。巴蘭的道路依然悖逆，上帝依然是他的對頭；但巴勒既然選擇他為神諭，上帝就要強迫他發出這樣的告白，以榮耀上帝和以色列，使那些將來與他們為敵的人永遠無可推諉。當巴蘭意識到上帝遇見他時，可能是藉著一位天使，他便誇耀自己的作為：「我已經預備了七座壇，在每座壇上獻了一隻公牛和一隻公羊。」他是怎麼做的呢？這並沒有花費他什麼；這是巴勒出錢的；然而， (1) 他誇耀此事，彷彿他做了什麼了不起的事。那些假冒為善的虔誠行為，通常會被驕傲和虛榮所反思。法利賽人上聖殿去誇耀他的宗教（路18:11-12）。 (2) 他堅持以此為理由，要求上帝滿足他咒詛以色列的願望，彷彿他現在已使上帝欠了他債，可以隨意向祂支取。他認為上帝因這些祭物而對他感激不盡，所以作為回報，上帝至少應該將祂的以色列人犧牲給摩押王的惡意。注意：這是惡人常對自己施行的欺騙，以為藉著虔誠的外表，他們可以說服上帝認可他們，並縱容他們最嚴重的道德敗壞，尤其是在逼迫方面（賽66:5）。然而，儘管祭物是可憎的，上帝卻藉著巴蘭的期望，將「話傳給他」（第5節）；因為「舌頭的應對是由耶和華而來」，如此祂要顯明那些說「我們必用舌頭得勝，我們的嘴唇是我們自己的」（詩12:4）的人是何等錯誤。那造人嘴巴的，知道如何運用它，並藉著它成就自己的目的。這對那些「口出狂言攻擊上天」的大膽罪人來說，是個恐懼的警告。上帝能使他們「自己的舌頭」落在他們身上（詩64:8）。這也給上帝的見證人帶來安慰，無論何時上帝呼召他們為祂作見證；如果上帝將話語放在巴蘭口中，而巴蘭本來是要藐視上帝和以色列的，那麼祂肯定不會虧待那些渴望藉著他們的見證榮耀上帝、造就祂子民的人，反倒「在那時候必賜給他們當說的話」。
２. 巴蘭在巴勒耳中宣告祝福。他發現巴勒「站在他的燔祭旁邊」（第6節），專心致志地等候，熱切地期待結果。那些想從上帝那裡得到平安回應的人，必須堅守祭物，並「專心事奉主，不分心」，「行善不倦」。巴蘭在指定地點準備咒詛以色列，或許他已擬好咒詛詞準備發出，但他卻舉起他的比喻，結果卻是祝福（第7節）。他宣告以色列是安全和蒙福的，因此祝福了他們。 (1) 他宣告他們安全，脫離了他惡毒的箭矢。 [1] 他承認其目的是要咒詛他們，巴勒從他本國召他來，他也是帶著這個意圖來的（第7節）。傳給他的信息是：「來啊，為我咒詛雅各！來啊，向以色列發怒！」巴勒打算與他們爭戰，他希望巴蘭能祝福他的軍隊，並預言和祈求以色列的毀滅。 [2] 他承認這個意圖失敗了，他自己也無力完成。他甚至不能給他們一句惡言或一個惡願：「上帝沒有咒詛的，我怎能咒詛呢？」（第8節）。這不是說他因此就不會去做，而是說他因此不能去做。這是一個坦誠的告白： 首先，關於他自己魔法技能的軟弱和無能，儘管別人對他評價很高，他自己也無疑不亞於此。他是那個行業中最著名的人，卻承認自己失敗了。上帝曾警告以色列人不可行占卜（利19:31），而這次護理事件給了他們這條律法一個理由，向他們顯示了占卜的軟弱和愚蠢。正如他們曾見過埃及術士的愚蠢，現在又見到東方大術士的失敗。參（賽47:12-14）。 其次，這是對神聖權能的至高主權和統治的告白。他承認他所能做的，不能超過上帝所允許他做的，因為上帝能掌管他所有的意圖，並使他的計謀歸於無有。 第三，這是對上帝子民不可侵犯之安全的告白。注意：1. 上帝的以色列人蒙祂認可和祝福。祂沒有咒詛他們，因為他們已從律法的咒詛中被救贖；祂沒有藐視他們，也沒有拒絕或拋棄他們，儘管他們卑微。2. 那些蒙天恩的人，必受地獄的惡意；蛇和牠的後裔對他們懷有敵意。3. 儘管上帝子民的仇敵可能在很大程度上勝過他們，但他們不能咒詛他們；也就是說，他們不能對他們造成任何實際的傷害，更不用說毀滅性的傷害，因為他們不能「使他們與上帝的愛隔絕」（羅8:39）。
(2) 他在三件事上宣告他們蒙福： [1] 他們的獨特性和與列國的區別使他們蒙福：「我從巖石頂上觀看他」（第9節）。這似乎讓他大為驚訝，因為很可能他們被描繪成一群粗野無序的烏合之眾，以漫無目的的隊伍騷擾周圍國家，但他卻看到他們是一個有規律、有組織的營地，其中顯露出紀律和秩序的一切標誌；他看到他們是一個獨居的民族，並預見他們將繼續如此，他們的獨特性將是他們無可言喻的榮耀。我們稱有品格的人為「與眾不同」的人；這就是以色列的讚美，儘管他們的仇敵將其轉為他們的羞辱，他們不僅在宗教和神聖禮儀上，而且在飲食、服裝和日常習俗上，都與周圍所有國家不同，因為他們是被從世界中呼召出來的民族，不應與世界同化。他們從未失去聲譽，直到他們「與外邦人混雜」（詩106:35）。注意：那些獻身於上帝的人，其職責和榮耀就是與世界分離，不隨從世界的潮流和習俗。那些謹守特殊職責的人，可以享受特殊特權的安慰，巴蘭在此很可能就是指這些。上帝的以色列人不會與其他國家平起平坐，而是被尊崇在他們之上，作為一個親近上帝、為祂分別出來的民族。 [2] 他們的數量使他們蒙福，不像他們所描繪的那樣稀少和卑微，而是一個無數的群體，這使他們既尊貴又可畏（第10節）：「誰能數點雅各的塵土？」巴勒惱怒的是百姓的數量（民22:3）：「摩押因他們人數眾多而懼怕」；上帝在此藉著巴蘭助長了這種懼怕和惱怒，預言他們將進一步增長。巴勒希望他看到「百姓的盡頭」（民22:41），希望他看到的人越多，就越會對他們感到憤怒，並以更尖銳和狂暴的方式發出咒詛；但結果卻恰恰相反：他非但沒有因他們的數量而生氣，反而讚嘆不已。我們越了解上帝的子民，對他們的評價就越高。他注意到： 首先，雅各的「塵土」的數量；也就是雅各的百姓，關於他們曾預言他們將多如塵土（創28:14）。他如此承認對列祖所作應許的實現，並期望它將進一步成就。或許大衛數點百姓的過錯之一，就是他試圖數點雅各的塵土，而上帝曾說這塵土是不可數的。 其次，以色列「四分之一」的數量，暗指他們營地的形式，分為四個營隊，在四面旗幟之下。注意：上帝的以色列人是一個非常龐大的群體，祂屬靈的以色列人也是如此，當他們在大日都被聚集到祂那裡時，他們將顯明是如此（啟7:9）。 [3] 他們的結局使他們蒙福：「願我死得像義人一樣」，就是那些與上帝立約的以色列人，願我的「結局」，或說「來世」，像他們一樣，或說我的「報償」，即在另一個世界。在此： 首先，假設死亡是所有人的結局；義人自己也必死：我們應當帶著應用來思考這件事，就像巴蘭在此談到他自己的死亡一樣。 其次，他基於靈魂不朽的假設，以及死亡之後不同的狀態，這是一個崇高的見證，也是其古老已知和被相信的證據。因為義人的死，除了它包含著另一個世界的幸福之外，怎能比惡人的死更值得嚮往呢？因為在死亡的方式和情況上，我們看到「萬事臨到眾人都是一樣」。 第三，他宣告義人真正蒙福，不僅在他們活著的時候，而且在他們死的時候，這使得他們的死不僅比別人的死更值得嚮往，甚至比生命本身更值得嚮往；因為他的願望可以從這個意義上理解。不僅是「當我死時，願我死得像義人一樣」；而是「我現在甚至願意死，條件是我能死得像義人一樣，並在這一刻達到我的結局，只要它像他一樣。」在巴蘭現在所在的地方附近，摩押的一座山上，不久之後，摩西去世了，或許上帝將這句話放在他口中，就是為了讓摩西受到鼓勵，去死一個巴蘭自己也希望死的死。 第四，他表明他對宗教的看法比他的決心更好；有許多人渴望死得像義人一樣，卻不努力活得像義人一樣。他們樂意他們的結局像義人一樣，卻不樂意他們的道路像義人一樣。他們想在天堂成為聖徒，卻不想在地上成為聖徒。這是「懶惰人的願望，這願望殺死他，因為他的手不肯勞動」。巴蘭的這句話只是一個願望，不是禱告，而且是一個徒勞的願望，因為它只願望結局，卻不關心手段。這個祝福延伸到死亡，甚至超越死亡，直到最終的結局。
三、 我們被告知： １. 巴勒對此何等惱怒（第11節）。他假裝以祭物尊榮耶和華，並等候上帝給他的回應；然而，當結果不如他所願時，他便忘記上帝，對巴蘭大發雷霆，彷彿這完全是巴蘭的作為：「你向我做的是什麼事呢！你怎能讓我如此失望！」有時上帝使祂教會的仇敵彼此惱怒，而那坐在天上的卻嗤笑他們，以及他們無能惡意的努力。 ２. 巴蘭被迫默許。他順從，因為他別無選擇，但他卻以不小的技巧來應對此事，彷彿他特別有良心，以先知的莊重回答巴勒：「耶和華傳給我的話，我豈不謹慎說出來嗎？」（第12節）。如此，一個邪惡的先知被迫承認上帝至高的護理權能，進一步使一個邪惡的君王蒙羞。
巴蘭再次祝福以色列。（主前1452年）
13 巴勒對巴蘭說：「請你跟我到另一個地方去，從那裡你可以看見他們；你只能看見他們的一部分，不能看見他們全部。你從那裡為我咒詛他們。」 14 巴勒就帶他到瑣腓田，上了毘斯迦山頂，築了七座壇，在每座壇上獻了一隻公牛和一隻公羊。 15 巴蘭對巴勒說：「你站在你的燔祭旁邊，我到那邊去會見耶和華。」 16 耶和華遇見巴蘭，把話傳給他，說：「你回到巴勒那裡，要如此說。」 17 他回到巴勒那裡，看哪，巴勒和摩押的眾首領都站在他的燔祭旁邊。巴勒問他說：「耶和華說了什麼？」 18 巴蘭就舉起他的比喻說：「巴勒啊，起來聽！西撥的兒子啊，側耳聽我說！」 19 「上帝不是人，必不致說謊；也不是人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不成就呢？」 20 「看哪，我奉命祝福；他已祝福，我不能收回。」 21 「他未曾看見雅各中有罪孽，也未曾看見以色列中有乖僻。耶和華他的上帝與他同在，有君王的歡呼聲在他們中間。」 22 「上帝領他們出埃及；他有如野牛之力。」 23 「斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。現在必有人論雅各和以色列說：『上帝行了何等大的事！』」 24 「看哪，這百姓必像母獅起來，又像公獅昂首；牠不躺臥，直到吞吃獵物，喝被殺者的血。」 25 巴勒對巴蘭說：「你既不要咒詛他們，也不要祝福他們。」 26 巴蘭回答巴勒說：「我豈不是告訴過你，凡耶和華所說的，我必須照著行嗎？」 27 巴勒對巴蘭說：「來吧，我請你跟我到另一個地方去；或者上帝會喜歡，你從那裡為我咒詛他們。」 28 巴勒就帶巴蘭到毘珥山頂，這山面對著曠野。 29 巴蘭對巴勒說：「你在這裡給我築七座壇，又在這裡給我預備七隻公牛和七隻公羊。」 30 巴勒就照巴蘭所說的行了，在每座壇上獻了一隻公牛和一隻公羊。
一、 第二次預備，如同前次一樣，為咒詛以色列。 １. 地點改變了（第13節）。巴勒幻想巴蘭從「巖石頂上」（第9節）完全俯瞰以色列全營，要麼是被其美麗所吸引而不願咒詛他們，要麼是被其威嚴所嚇倒而不敢咒詛；因此他要帶巴蘭到另一個地方，從那裡只能看到他們的一部分，這樣看起來會更卑微，他希望至少能獲准咒詛那一部分可見的，如此他就能逐步對他們取得優勢，他無疑打算，如果他達成了這一點，就攻擊巴蘭現在所注視的以色列營地的那一部分，並向其投擲咒詛的火球。看哪，教會的仇敵在惡意圖謀毀滅教會上是何等不倦不休；他們不遺餘力，不放過任何一個計畫，以達成目的。哦，願我們在為上帝榮耀而推動美好計畫上，也能有同樣的巧思和決心！ ２. 祭物再次獻上，新的祭壇築起，每座壇上獻了一隻公牛和一隻公羊，巴勒像以前一樣專心致志地守候他的祭物（第14-15節）。如果我們像巴勒那樣熱切地尋求祝福（他本意是咒詛以色列，實則咒詛自己和他的百姓），我們就不會吝惜宗教操練的費用和勞力。 ３. 巴蘭再次親近上帝，上帝第二次遇見他，並將另一句話放在他口中，不是要推翻前言，而是要證實它（第16-17節）。如果上帝沒有對巴蘭說「徒然尋求」，那麼祂更不會對「雅各的任何後裔」說這話，他們必會尋見祂，不僅像巴蘭一樣，是他們的導師和神諭，更是他們豐厚的賞賜者。當巴蘭回來時，巴勒急切地想知道他帶來了什麼信息：「耶和華說了什麼？還有沒有更好的消息？有沒有成功的希望？」這應該是我們來聽上帝話語時的探詢。參（耶23:35）。
二、 上帝以其至高的護理權能，第二次將咒詛轉變為祝福；這次的祝福比前一次更廣泛、更堅定，徹底斷絕了改變的希望。巴勒既然如此急切地問耶和華說了什麼（第17節），巴蘭現在就特別對他說（第18節）：「巴勒啊，起來聽！西撥的兒子啊，側耳聽我說！」他要傳達的是上帝的信息，巴勒雖然是君王，卻被要求專心聆聽（「聽」和「側耳聽」，要專心致志，不漏掉一個字），並且要恭敬地聆聽：「起來聽」。他的繼任者伊磯倫，當他要領受上帝的信息時，「就從座位上起來」（士3:20）。
１. 巴蘭在此次談話中，向巴勒透露了兩件事，令他極其悲傷和失望： (1) 他沒有理由希望他能毀滅以色列。 [1] 試圖毀滅他們是徒勞無功的，如果他期望如此，他將自欺欺人，原因有三： 首先，因為上帝是不改變的：「上帝不是人，必不致說謊」（第19節）。人會改變心意，因此會食言；他們說謊，因為他們後悔。但上帝兩者都不會。祂從不改變心意，因此從不收回祂的應許。巴蘭曾承認（第8節）他不能改變上帝的旨意，他在此推論說上帝自己也不會改變；這就是人的不完全，也是上帝的完全。上帝不可能說謊（來6:18）。當聖經說祂「後悔」時，並非指祂心意有任何改變（因為「祂心意已定，誰能使祂轉意呢？」），而只是指祂行事方式的改變。這是一個偉大的真理，就是上帝「沒有轉動的影兒」。現在，在此：1. 他向巴勒自己提出質疑：「他說話豈不照著行呢？祂在自己的旨意中說了，豈不在祂的護理中，按照祂旨意的籌算來成就嗎？祂在祂的話語中，在祂的應許中說了，豈不成就嗎？我們怎能不認為上帝是永不改變的，對自己和祂的話語都是真實的呢？祂所有的預旨都是不可更改的，祂所有的應許都是不可侵犯的。」2. 他將這個普遍真理應用到當前的情況（第20節）：「我奉命祝福；他已祝福，我不能收回」，也就是說，「我不能說服祂收回。」以色列自古以來就是蒙福的百姓，是耶和華所祝福的後裔；亞伯拉罕的祝福臨到他們；他們生在聖約的祝福之下，生來就蒙迦南的祝福，因此他們不能被咒詛，除非你假設永恆真理的上帝會違背祂的話語，對自己和祂的百姓不忠。 其次，因為以色列目前是無可指責的：「他未曾看見雅各中有罪孽」（第21節）。這並非說雅各中沒有罪孽，上帝也沒有看見；而是：1. 沒有達到足以激怒上帝離棄他們、任憑他們毀滅的罪孽程度。儘管他們很糟糕，但還沒有糟糕到這種地步。2. 他們中間沒有偶像崇拜，這特別被稱為罪孽和乖僻；自從金牛犢事件以來，我們在以色列中沒有發現任何此類事情，因此，儘管他們在其他方面非常惹人惱怒，但上帝不會拋棄他們。巴蘭知道，除了罪之外，沒有什麼能使他們與上帝分離。只要上帝沒有在他們中間看見掌權的罪，祂就不會將毀滅性的咒詛降在他們中間；因此，只要他們與上帝保持關係，他就絕望於能對他們造成任何傷害。注意：只要我們遠離罪，我們就遠離傷害。有些人對這些話有另一種解釋；他們這樣讀：「他未曾看見雅各受冤屈，也未曾看見以色列受苦害」，也就是說，「祂未曾也不會允許或容忍；祂不會看見以色列受傷害，但祂會為他們伸冤，為他們報仇。」注意：上帝不會容忍祂的教會和子民受到任何傷害；因為凡是針對他們的，祂都視為針對自己，並會照此追究。 第三，因為兩者的力量都是不可抗拒的。他向巴勒表明，與他們爭戰是徒勞無功的，試圖這樣做是沒有意義的；因為：1. 他們有上帝的同在：「耶和華他的上帝與他同在」，以一種特殊的方式，沒有被激怒而離開他們。2. 他們因這種同在而歡樂，並總是在其中得勝：「有君王的歡呼聲」或警報聲「在他們中間」。他們向仇敵歡呼，確信勝利和成功，不斷地以上帝為他們的君王和為他們爭戰的征服者而誇耀。3. 他們曾經歷過上帝同在和祂為他們爭戰的能力所帶來的好處；因為上帝「領他們出埃及」（第22節）。那成就這事的權能，永遠無法被抑制，永遠無法被抵抗；既然如此榮耀地開始，祂無疑也會榮耀地完成。4. 只要他們有上帝的同在，他們就有野牛之力，能夠抵擋所有反對他們的人。參（民24:8）。這就是以色列的上帝賜給祂子民的力量。 [2] 從這一切，他推斷他想藉著他所能使用的所有技藝來傷害他們是徒勞無功的（第23節）。 首先，他承認自己失敗了。斷沒有法術可以害雅各，以致得勝。地獄的咒詛永遠無法勝過天堂的祝福。這並非說不會有這類嘗試，而是說它們必然是徒勞無效的。有些人觀察到，「雅各」指教會低微受苦，「以色列」指教會興盛高升；但無論教會高低，朋友多寡，次要原因順逆，結果都一樣：凡為攻擊它造成的器械，必不成功。注意：上帝輕易就能，也必會挫敗和破壞黑暗權勢對祂教會的一切計謀和設計，使它們無法毀滅教會。 其次，他預見這將在未來被記念。「現在」，也就是說，關於我們現在所做的事，必有人論雅各和以色列說，並由他們自己說：「上帝行了何等大的事！」上帝為祂的子民行了何等大的事！這將帶著驚奇、喜樂和感恩說出，並向周圍列國挑戰，看他們的神是否能為他們提供任何類似的關懷事例。注意：挫敗教會仇敵的計謀，應當永遠被記念，以榮耀上帝。沒有人能像耶書崙的上帝。巴蘭在此所說的關於以色列的上帝超越所有外邦神祇的卓越性，或許摩西在說（申32:31）「他們的磐石不如我們的磐石，連我們的仇敵自己也承認」時，就是指巴蘭特別說的。因此，巴勒沒有毀滅以色列的希望。
(2) 巴蘭向他表明，他更有理由害怕被他們毀滅，因為他們很可能在他的鄰居中造成血腥的殺戮；如果他和他的國家得以倖免，並非因為他太強大，他們不敢招惹，而是因為他不在他們的使命範圍內（第24節）。看哪，並顫抖吧；這百姓現在已安營一段時間，只是像臥著的獅子一樣暫時休息，但不久他們「必像母獅起來」，像昂首的公獅，牠「不躺臥，直到吞吃獵物，喝被殺者的血」。這似乎指向他預見他們將戰勝迦南人，他們絕不會放下武器，直到完全征服他們現在所注視的土地；當鄰居的房子著火時，他有理由認為自己的房子也處於危險之中。
２. 那麼，這次失望的結果是什麼呢？ (1) 巴勒和巴蘭都對這件事感到厭倦。 [1] 巴勒現在願意讓他的術士閉嘴。既然他不能說他想說的，他希望他什麼都不要說：「你既不要咒詛他們，也不要祝福他們」（第25節）。「如果你不能咒詛他們，我懇求你不要祝福他們。如果你不能幫助和鼓勵我的軍隊，至少不要反對和使他們士氣低落。」注意：上帝能使那些偏離祂的人厭倦「他們眾多的計謀」（賽47:13；57:10）。 [2] 巴蘭仍然願意承認自己被上帝掌管，並引用他在這次行動開始時所說的話（民22:38）：「凡耶和華所說的，我必須照著行嗎？」（第26節）。
第23章_2
這段經文首先普遍地指出，人的道路不在自己手中；人心中有許多籌劃，但唯有神的預旨才能堅立。其次，特別地指出，正如任何為攻擊教會而造成的武器都必不成功，同樣，任何在審判中起來攻擊教會的舌頭，神都必加以控制和定罪（Isa. liv. 17）。
然而，他們決心再次嘗試。他們認為受挫是恥辱，因此繼續執行他們的計畫，儘管這只會導致他們進一步的混亂。現在，第三次：
一、他們改變了地點。巴勒最終確信這不是巴蘭的錯，他之前曾將責任歸咎於巴蘭，但現在他明白巴蘭確實受到神的攔阻。因此，他現在希望將巴蘭帶到一個地方，神或許至少會允許他在那裡咒詛以色列人（v. 27）。巴勒和巴蘭可能因此更受鼓勵，重複他們的嘗試，因為神第二次允許巴蘭前往，儘管第一次曾禁止他。既然他們透過重複的嘗試已經達成了這一點，他們希望以同樣的方式達成這次的目標。因此，因為罪人受到寬容，對他們惡行的審判沒有迅速執行，他們的心就更堅定地去作惡。巴勒現在帶巴蘭去的地方是毗珥山頂，這是他全國最顯著的高地，很可能在那裡敬拜巴力，因此被稱為巴力毗珥。他選擇這個地方，希望：
１. 既然這是巴力（他所想像的摩押神）的居所，以色列的神耶和華就不會或不能來到這裡阻礙他們的行動；或者， ２. 既然這是他神所悅納的地方，對耶和華來說也會如此，在那裡祂會心情愉快。愚昧人對神有如此空洞的觀念，他們對祂的想像如此虛妄。正如敘利亞人曾幻想耶和華是山神，而不是谷神（1 Kings xx. 28），彷彿祂在一個地方比在每個地方都更有能力。
二、他們重複他們的獻祭，七隻公牛和七隻公羊，獻在七座祭壇上（v. 29, 30）。他們如此堅持不懈地進行昂貴的獻祭，儘管他們沒有任何應許可以建立他們成功的希望。因此，我們這些有應許說「這異象到了末期必然應驗，毫不虛假」的人，不應因延遲而氣餒，而應恆切禱告，不可灰心（Luke xviii. 1）。