民數記 第十四章
本章記載了上帝與以色列人之間那場致命的爭執，因著他們的抱怨和不信，上帝在怒中起誓，他們必不得進入祂的安息。本章內容如下：
一、 以色列人聽信惡探的惡報後，對上帝發動的叛變與反抗（第1-4節）。 二、 摩西、亞倫、迦勒和約書亞平息騷亂的徒勞努力（第5-10節）。 三、 惱怒的上帝對他們發出應得的徹底毀滅的威脅（第11-12節）。 四、 摩西為他們謙卑的代求（第13-19節）。 五、 上帝回應摩西的禱告，減輕了刑罰；他們不會全部被剪除，但預旨已定，並以誓言確認，向百姓一再宣告，這整個會眾都必在曠野滅亡，除了迦勒和約書亞之外，無人能進入迦南（第20-35節）。 六、 惡探們當場死亡（第36-39節）。 七、 對那些不顧一切仍試圖前進的人的斥責（第40-45節）。
這一切都寫下來作為我們的警戒，使我們「不致重蹈他們不信的覆轍」。
以色列人的抱怨（主前1490年）
1 全會眾就大聲喧嚷，百姓那夜哭號。 2 以色列眾人向摩西和亞倫發怨言；全會眾對他們說：「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野！」 3 耶和華為何把我們帶到這地，使我們倒在刀下？我們的妻子和孩子豈不成為掠物嗎？我們回埃及去豈不更好嗎？ 4 他們彼此說：「我們不如立一個首領，回埃及去吧！」
我們在此看見惡探們不實的報告造成了多大的禍害。我們可以想見，這十二個被選派去窺探迦南地的人，在公開報告之前，已在他們自己中間討論過。迦勒和約書亞很可能已盡力說服其他人與他們意見一致，如果他們同意讓迦勒按照他的提議，作為他們的領頭人為他們所有人發言，一切都會安好；但惡探們似乎故意策劃這場叛變，純粹是為了反對摩西和亞倫，儘管他們無法從中為自己謀取任何好處，除非他們希望成為他們現在正在策劃的返回埃及行動的首領和指揮官。然而，結果如何呢？在這些經文中，我們發現那些他們試圖討好的人陷入了困境，並且在本章結束之前，他們都走向了毀滅。請注意：
一、 百姓如何自尋煩惱：他們「大聲喧嚷，哭號」（第1節）；他們寧願相信探子的報告，也不願相信上帝的話語，並想像他們的處境絕望，於是放任自己的情緒，完全無法保持冷靜。他們像愚蠢任性的孩子一樣，哭鬧起來，卻不知道自己為何哭鬧。當敵人攻破他們的營地，他們看見亞衲族人在營門口時，再哭號也為時不晚；但那些在毫無傷害時哭號的人，理應得到一些讓他們哭號的事情。而且，彷彿一切都已失去，他們坐下來「那夜哭號」。注：不信，或不信靠上帝，是一種自食其果的罪。那些不信靠上帝的人，會不斷地自尋煩惱。世上的哀哭者比上帝的哀哭者更多，而「世俗的憂愁產生死亡」。
二、 他們如何公然反抗他們的領袖——「向摩西和亞倫發怨言」（第2、3節），並藉著他們辱罵耶和華。長老會眾首先表示不滿（第1節），但這種傳染病很快蔓延到整個營地，因為「以色列眾人發怨言」。猜忌和不滿像野火一樣在輕率的群眾中蔓延，他們很容易被教導「輕慢主治的，毀謗在尊位的」。 １. 他們帶著無緣無故的不滿回顧過去。他們希望自己死在埃及，與那些被殺的長子一同死去，或者死在曠野，與那些最近因貪慾而死於瘟疫的人一同死去。看哪，這是何等瘋狂的失控情緒，使人連自然界最珍貴的生命都輕易捨棄。他們出埃及以來所度過的這幾個月，從未如此愉快，他們滿載榮耀，蒙受恩惠，並不斷有令人驚奇的事情發生；然而，彷彿這一切都不值得他們活著，他們卻希望自己死在埃及。他們對上帝因他們的罪而對鄰居施行的可怕審判，竟如此輕視，以至於他們寧願與他們一同遭受瘟疫，也不願冒險進攻迦南。他們寧願作為罪犯死在上帝的公義之下，也不願作為征服者活在祂的恩惠之中。有些人讀作：「巴不得我們早死在埃及，或是死在這曠野！巴不得我們能死！」他們因害怕死亡而希望死亡；卻沒有足夠的理智像那些可憐的痲瘋病人一樣推理，他們寧願冒險進入敵營，也不願當場死去，「他們若殺我們，我們不過是死」（列王紀下7:4）。這些墮落的以色列人是何等卑劣的心靈，他們寧願像爛羊一樣死在曠野，也不願（如果情況最糟）像戰士一樣手持刀劍，死在榮譽的戰場上。 ２. 他們帶著毫無根據的絕望展望未來，斷定（第3節）如果他們繼續前進，他們必倒在刀下，並假裝將他們的恐懼歸咎於他們對妻子和孩子的極大關心，他們斷定妻子和孩子將成為迦南人的掠物。這裡是對上帝本身最邪惡的褻瀆，彷彿祂帶他們到這裡來，就是為了讓他們倒在刀下，讓他們的妻子和孩子，那些無辜的可憐人，成為掠物。他們如此，實際上是將那愛本身就是上帝的上帝，指控為最惡毒的惡意，並將永恆的真理指控為最卑鄙的偽善，暗示祂迄今為止對他們所說和所做的一切仁慈之事，都只是為了引誘他們進入陷阱，並掩蓋一個一直以來旨在毀滅他們的秘密計畫。何等大膽的厚顏無恥！然而，那被地獄之火點燃的舌頭，還有什麼話說不出來呢？魔鬼藉著向人灌輸對上帝的惡念，來維持牠在人心中的影響力，彷彿上帝渴望罪人的死亡，並樂於祂自己僕人的艱難和痛苦，然而祂知道祂對我們的意念（無論我們是否知道）是「賜平安的意念，不是降災禍的意念」（耶利米書29:11）。
三、 他們最終如何做出這個絕望的決定，就是不往前進入迦南，而是回埃及去。這個提議最初只是以疑問的方式提出（第3節）：「我們回埃及去豈不更好嗎？」但由於情緒高漲，百姓的心思傾向於接受任何悖逆的提議，很快就無需辯論而成熟為一個決議（第4節）：「我們不如立一個首領，回埃及去吧！」很久以後，這件事仍被哀嘆（尼希米記9:17），「他們在悖逆中立了一個首領，要回他們為奴之地去」；因為他們知道摩西不會是他們這次撤退的首領。 １. 希望自己身在埃及，或者認為如果他們在那裡會比現在更好，這是世上最大的愚蠢。如果他們不敢往前進入迦南，那麼保持現狀也比回埃及好。他們缺少什麼？他們有什麼可抱怨的？他們有豐盛，有平安，有安息，在一個良好的政府之下，有好的同伴，有上帝同在的憑據，即使在曠野，如果他們有知足的心，也足以讓他們安逸。但他們如此急切地要去哪裡改善自己呢？去埃及！他們這麼快就忘記了在那裡所受的苦役嗎？他們會再次受制於工頭的暴政，並從事製磚的苦工嗎？而且，在埃及為他們所受的一切災禍之後，他們能期望在那裡得到比以前更好的待遇嗎？難道不是更糟嗎？在這麼短的時間內（不到一年半），他們就忘記了所有為奴的嘆息，以及所有得蒙拯救的歌聲！他們像野獸一樣，只顧眼前，他們的記憶，連同理性的其他能力，都犧牲給了他們的情緒。參見詩篇106:7。我們發現申命記28:68威脅說，他們苦難的完成將是他們再次被帶回埃及，然而這正是他們在此所希望的。罪人是自己的敵人；那些不遵行上帝訓誨的人，是在自尋禍害和毀滅。 ２. 談論穿過曠野返回那裡，這是一個最愚蠢可笑的事情。他們能期望上帝的雲柱會引導他們，或者祂的嗎哪會供應他們嗎？如果沒有，以色列的千千萬萬人必不可免地會在曠野中迷失和滅亡。假設征服迦南的困難像他們想像的那麼大，那麼返回埃及的困難則更大。從中我們可以看到： (1) 在外在環境的逆境下，不滿和不耐煩的愚蠢。我們對現狀感到不安，抱怨我們的處境和命運，我們想要改變；但這個世界上有哪個地方或哪個處境，如果我們傾向於不安，就沒有什麼能讓我們不安的呢？改善我們處境的方法是讓我們的精神進入更好的狀態；與其問：「回埃及去豈不更好？」不如問：「知足常樂，盡力而為，豈不更好？」 (2) 離棄上帝道路的愚蠢。天堂是擺在我們面前的迦南，一個流奶與蜜之地；那些即使對它報告再壞的人，也不得不說它確實是一塊美地，只是難以到達。嚴謹和認真的敬虔被視為不可能的事，這阻礙了許多開頭很好的人繼續前進；他們寧願承受宗教生活想像中的艱辛，也不願面對罪惡道路必然的致命後果；因此他們重蹈以色列人的愚蠢，當他們離迦南只有一步之遙時，卻要立一個首領，回埃及去。
約書亞和迦勒的勸說（主前1490年）
5 於是摩西、亞倫就在以色列全會眾面前俯伏在地。 6 窺探那地的人中，嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒撕裂衣服， 7 對以色列全會眾說：「我們所經過、窺探之地是極美之地。 8 耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把那地賜給我們；那地原是流奶與蜜之地。 9 但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物，他們的保護已經離開他們，耶和華與我們同在，不要怕他們。」 10 但全會眾說：「拿石頭打死他們！」忽然，耶和華的榮光在會幕中向以色列眾人顯現。
以色列的朋友們在此介入，如果可能的話，要拯救他們免於自我毀滅，但卻徒勞無功。他們國家的醫生本想醫治他們，但他們不願被醫治；他們的守望者向他們發出警告，但他們不願接受警告，因此他們的血歸到他們自己頭上。
一、 盡了最大的努力來平息騷亂，如果他們現在最終能明白關乎他們平安的事，所有接下來的禍患都將被阻止。 １. 摩西和亞倫盡了他們的本分（第5節）。儘管百姓是向他們發怨言（第2節），但他們卻勇敢地忽視了對他們的侮辱和傷害，並證明自己是那些對他們極度敵對的人的忠實朋友。百姓的喧囂和吵鬧聲如此之大，以至於摩西和亞倫無法被聽見；如果他們命令他們的僕人宣告安靜，憤怒的群眾或許會更加喧囂；因此，為了在全會眾面前獲得聽眾，他們俯伏在地，以此表達： (1) 他們謙卑地向上帝禱告，求祂平息這海的喧囂，海浪的喧囂，甚至是百姓的喧囂。 (2) 他們自己心靈的極大困擾和憂慮。他們俯伏在地，如同受驚嚇、甚至被雷擊的人，驚訝地看見一個民族拋棄自己的恩典：看見那些受過良好教導的人卻如此脾氣暴躁。 (3) 他們極力懇求百姓停止抱怨；他們希望藉著這種謙卑的姿態來感動他們，並說服他們不要堅持他們的叛逆；摩西和亞倫懇求他們，彷彿上帝藉著他們懇求他們與上帝和好。摩西在重複這個故事時，講述了他對百姓說的話（申命記1:29-30）：「不要懼怕，耶和華你們的上帝必為你們爭戰。」注：那些熱心愛護寶貴靈魂的人，為了他們的救恩，會屈尊做任何事。摩西和亞倫，儘管身居高位，卻向百姓俯伏，懇求他們不要毀滅自己。
２. 迦勒和約書亞盡了他們的本分：他們撕裂衣服，以聖潔的憤怒面對百姓的罪，並以聖潔的敬畏面對上帝的忿怒，他們看見這忿怒即將向他們發作。這對這些好人來說是更大的困擾，因為騷亂是由那些與他們一同受命的探子引起的；因此他們認為自己有義務盡力平息他們的同伴所引起的風暴。沒有比他們的推理更貼切和動人的了（第7-9節），他們說話帶著權柄。 (1) 他們向百姓保證他們所窺探之地的美好，那地確實值得冒險，而不是像惡探所說的「吞吃居民之地」。那地是「極美之地」（第7節）；原文是「非常、非常美」，所以他們沒有理由「輕視這美地」。注：如果人們能徹底相信宗教所得的益處是多麼可取，他們就不會拘泥於宗教的服事。 (2) 他們對似乎阻礙他們佔領那地的困難毫不在意：「不要怕那地的居民」（第9節）。無論你們對他們有何等可怕的想像，獅子並不像畫中那麼兇猛。「他們是我們的食物」，也就是說，「他們擺在我們面前，是讓我們吞食，而不是讓我們爭戰的，我們將如此輕易、愉快、並帶著極大的優勢制服他們。」法老被稱為他們的食物（詩篇74:14），迦南人也將如此。他們表明，無論有何相反的暗示，優勢明顯在以色列這一邊。因為： [1] 儘管迦南人住在有城牆的城市裡，他們卻是赤裸的：「他們的保護已經離開他們」；那維護國家權利的普遍護理已經拋棄了他們，將不再是他們的庇護或保護。其他的探子注意到他們的強大，但這些探子注意到他們的邪惡，因此推斷上帝已經離棄了他們，所以「他們的保護已經離開」。當一個民族激怒上帝離棄他們時，他們就無法安全。 [2] 儘管以色列人住在帳篷裡，他們卻是堅固的：「耶和華與我們同在」，祂的名是堅固的保障；「不要怕他們」。注：只要有上帝與我們同在，我們就不必懼怕最强大的敵對勢力。 (3) 他們清楚地向百姓表明，他們所面臨的一切危險都來自於他們自己的不滿，如果他們不把上帝當作敵人，他們就能戰勝所有的敵人。事情的關鍵只在這一點上（第8節）：「耶和華若喜悅我們」，祂當然喜悅我們，如果我們不惹祂發怒，祂就會喜悅我們，「就必將我們領進那美地」；我們必因祂的恩惠和祂臉上的光（詩篇44:3）而毫無疑問地佔領那地，如果我們不喪失祂的恩惠，並因自己的愚蠢而轉離自己的恩典。事情已經到了這個地步（第9節）：「但你們不可背叛耶和華。」注：除了自己的叛逆，沒有什麼能毀滅罪人。如果上帝離棄他們，那是因為他們把祂趕走了；他們死亡是因為他們願意死亡。沒有人被排除在天上的迦南之外，除了那些自我排除的人。現在，事情還能說得更清楚嗎？還能更緊迫地勸說嗎？但結果如何呢？
二、 這一切都毫無用處；他們對這番公正的推理充耳不聞；不，他們反而被激怒了，變得更加暴怒：「全會眾說：『拿石頭打死他們！』」（第10節）。會眾的首領和大人們（帕特里克主教如此說）命令普通百姓攻擊他們，將他們打死。當他們的領袖如此「使他們走錯路」時，他們的情況確實很悲慘。注：那些「一心作惡」的人，常常會對那些給他們好建議的人發怒。那些不願被改革的人，恨惡那些想要改革他們的人，並把他們當作敵人，因為他們告訴他們真相。以色列人如此早就開始虐待先知，並「用石頭打死那些奉差遣到他們那裡的人」，正是這件事填滿了他們罪惡的量（馬太福音23:37）。拿石頭打死他們！為什麼？他們做了什麼惡事？沒有任何罪名可以指控他們；但事實是「這兩個見證人折磨那些」頑固不信的人（啟示錄11:10）。迦勒和約書亞剛才說：「耶和華與我們同在；不要怕他們」（第9節）；如果以色列人不將這些鼓勵的話應用於自己的恐懼，那麼說出這些話的人知道如何用這些話來鼓勵自己，以對抗那些揚言要用石頭打死他們的暴怒群眾，就像大衛在類似情況下所做的那樣（撒母耳記上30:6）。那些無法藉著自己的勸告和安慰來造就他人的人，至少應該努力造就自己。迦勒和約書亞知道他們是為上帝和祂的榮耀而出現，因此毫不懷疑上帝會為他們和他們的安全而出現。他們沒有失望，因為「耶和華的榮光」立刻顯現，使那些想要用石頭打死上帝僕人的人感到恐懼和困惑。當他們褻瀆上帝時（第3節），祂的榮光沒有顯現來制止他們的褻瀆；但當他們威脅迦勒和約書亞時，他們觸動了祂眼中的瞳仁，祂的榮光立刻顯現。注：那些忠心為上帝冒險的人，必蒙祂特別的保護，必被隱藏起來，免受人的怒氣，無論是在天上還是在地上。
摩西的代求（主前1490年）
11 耶和華對摩西說：「這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？ 12 我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得承受產業，也要使你成為比他們更大更強的國。」 13 摩西對耶和華說：「埃及人必聽見這事，因為你曾用大能將這百姓從他們中間領出來。 14 他們必告訴這地的居民；他們已經聽見你耶和華是在這百姓中間，你耶和華是面對面被看見的，你的雲彩停在他們以上，你日間在雲柱中，夜間在火柱中，在他們前面行。 15 如今你若將這百姓如一人擊殺，那些聽見你名聲的列國必說： 16 『耶和華因為不能把這百姓領進祂向他們起誓要賜給他們的地，所以把他們殺在曠野。』 17 現在我懇求你，願我主的大能照你所說的彰顯出來，說： 18 『耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯，萬不以有罪的為無罪，必追討父親的罪，自子孫直到三四代。』 19 求你照你的大慈愛，赦免這百姓的罪孽，正如你從埃及直到如今赦免這百姓一樣。」
一、 上帝因以色列人的抱怨和不信而對他們發出的公義判決，儘管後來有所減輕，但這表明了他們罪惡的應得懲罰和受損公義的要求，以及如果摩西沒有介入，將會發生什麼。當耶和華的榮光「在會幕中顯現」時，我們可以想見摩西認為這是呼召他立即前來侍奉，就像會幕建立之前，他在類似情況下上山一樣（出埃及記32:30）。因此，當百姓試圖羞辱他時，上帝公開地尊榮他，將他視為祂的謀士。現在，這裡告訴我們上帝在那裡對他說了什麼。 １. 祂向他顯明百姓罪惡的嚴重性（第11節）。上帝與以色列人之間的一切都經由摩西之手：當他們對上帝不滿時，他們告訴摩西（第2節）；當上帝對他們不滿時，祂也告訴摩西，將祂的秘密「向祂的僕人眾先知顯明」（阿摩司書3:7）。上帝公正地向摩西抱怨兩件事： (1) 他們的罪。他們「藐視我」，或者（如原文所指）他們「拒絕、辱罵、輕視」我，因為「他們還不信我」。這是結出苦膽和茵陳的苦根。正是他們的不信，使這一天成為曠野中的惹動怒氣之日（希伯來書3:8）。注：不信靠上帝，不信靠祂的能力和應許，本身就是極大的惹動怒氣，也是許多其他惹動怒氣的根源。不信是極大的罪（約翰一書5:10），也是根源之罪（希伯來書3:12）。 (2) 他們持續犯罪：「他們還不信我要到幾時呢？」注：天上的上帝記錄罪人持續惹動祂怒氣的時間；他們持續的時間越長，祂就越不悅。他們罪惡的加重之處在於： [1] 他們與上帝的關係：「這百姓」，一個特殊的百姓，一個自稱屬上帝的百姓。任何人在名義上和信仰上越親近上帝，他們的罪，特別是不信，就越惹祂發怒。 [2] 他們對上帝能力和良善的經歷，在祂「在他們中間行了這一切神蹟」中，這些神蹟，人們會認為，已有效地使他們有義務信靠祂並跟隨祂。上帝為我們做得越多，如果我們不信靠祂，惹動祂怒氣的程度就越大。
２. 祂向他顯明公義對他們所判的刑罰（第12節）。「現在我除了徹底滅絕他們，還能做什麼呢？這事很快就會完成。我要用瘟疫擊殺他們，不留他們一人存活，而是完全抹去他們的名和種族，這樣就使他們不得承受產業，不再為他們煩惱。啊，我要向我的仇敵報仇。他們希望死亡；那就讓他們死吧，不留他們的根和枝。這樣悖逆的兒女理應被剝奪繼承權。」如果有人問：「那麼上帝與亞伯拉罕的聖約怎麼辦呢？」這裡有一個答案：「我將在摩西的家族中被保存：我要使你成為比他們更大更強的國。」因此： (1) 上帝要試驗摩西，看他是否仍然保持著他以前在類似場合所表達的對以色列的感情，即將他們的利益置於自己家族的興盛之上；事實證明，摩西仍然具有同樣的公義精神，無法忍受在以色列名聲毀滅的基礎上建立自己的名聲。 (2) 上帝要教導我們，祂不會因罪人的毀滅而有所損失。如果亞當和夏娃被剪除並剝奪繼承權，祂可以創造另一個亞當和另一個夏娃，並在他們身上榮耀祂的憐憫，就像這裡祂可以在摩西身上榮耀祂的憐憫，儘管以色列人已經毀滅。
二、 摩西為他們所做的謙卑代求。他們的罪在他們防禦的牆上造成了一個致命的缺口，如果摩西沒有及時介入並修補，毀滅肯定會從那裡進入。在這裡，他是基督的預表，基督為迫害祂的人代求，並「為那些惡待祂的人禱告」，為我們留下了祂自己規則的榜樣（馬太福音5:44）。 １. 他祈求的內容，簡而言之，就是「求你赦免這百姓的罪孽」（第19節），也就是說，「不要將他們應得的毀滅降在他們身上。」這是基督為那些釘祂十字架的人所做的禱告：「父啊，赦免他們。」一個國家罪惡的赦免，就其本身而言，在於轉離國家的懲罰；這正是摩西在此如此懇切祈求的。
２. 他的懇求很多，而且很有力。 (1) 他最堅持的懇求是從上帝的榮耀出發的（第13-16節）。他以此開始，而且有些突然，從那句可怕的話語中找到機會：「我要使他們不得承受產業。」主啊（他說），「埃及人必聽見這事。」上帝的榮耀比他自己的任何利益都更貼近他的心。請注意他如何在上帝面前「陳明這案件」。他懇求： [1] 埃及和迦南的眼睛都注視著他們，對他們寄予厚望。他們不可能沒有聽說「你耶和華是在這百姓中間」（第14節）。鄰近的國家都傳遍了，這個民族是何等蒙天特別眷顧，是世上任何民族都未曾有過的。 [2] 如果他們被剪除，將會引起極大的關注。「埃及人必聽見這事」（第13節），因為他們在我們中間有探子，他們必「告訴這地的居民」（第14節）；因為埃及和迦南之間有很大的往來，儘管不是經過這曠野。如果這個引起如此大轟動的民族都被滅絕，如果他們巨大的聲稱都化為烏有，如果他們的光熄滅在煙霧中，這將會被高興地傳到迦特，並在亞實基倫的街上傳揚；異教徒會如何解釋呢？他們不可能將其理解為上帝公義的行為，並因此歸榮耀給上帝；「愚頑人不知道這事」（詩篇92:6）：但他們會將其歸咎於上帝能力的衰竭，從而使祂受辱（第16節）。他們會說：「祂把他們殺在曠野，因為祂不能把他們領進迦南，祂的膀臂縮短了，祂的神蹟用盡了。」現在，主啊，不要讓一個屬性以犧牲另一個屬性為代價而得榮耀；寧願讓憐憫「向審判誇勝」，也不願全能的能力受到質疑。注：禱告中最好的懇求是那些從上帝的榮耀出發的懇求；因為它們與主禱文的第一個祈求相符：「願人都尊你的名為聖。」「不要羞辱你榮耀的寶座。」上帝自己也這樣懇求（申命記32:27），「我懼怕仇敵的忿怒」；我們也應該以此作為勸說自己的論據，在凡事上行事為人，不給主的仇敵任何褻瀆的機會（提摩太前書6:1）。
(2) 他懇求上帝在何烈山宣告祂的名（第17-18節）：「現在我懇求你，願我主的大能彰顯出來。」這裡的「大能」指的是赦罪的憐憫；這是祂對自己怒氣的權能。如果祂毀滅他們，上帝的能力就會受到質疑；如果祂繼續並完成他們的救恩，儘管困難重重，不僅來自他們敵人的力量，也來自他們自己的惹動怒氣，這將極大地彰顯神聖的能力：誰能做不到什麼呢？祂能使一個如此軟弱的民族成為征服者，使一個如此不配的民族成為蒙恩者？別人越有可能羞辱上帝的能力，我們就越應該渴望看見祂的能力得榮耀。為了加強這個懇求，他引用了上帝所說的話：「耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛。」上帝的良善在那裡被稱為祂的榮耀；上帝以此為榮（出埃及記34:6-7）。現在他在此禱告，願上帝在此時榮耀祂的良善。注：我們必須從上帝的話語中獲得禱告的鼓勵，因為祂「使我們有指望」（詩篇119:49）。「主啊，願你照你所說的成就；因為你既已說了，豈不成就嗎？」上帝曾鄭重宣告三件事，摩西在此抓住並加以利用，以加強他的懇求： [1] 上帝本性的良善，祂總體上是「不輕易發怒，並有豐盛的慈愛」；不輕易被激怒，而是對犯罪者溫柔和憐憫。 [2] 祂特別樂意赦免罪：「赦免罪孽和過犯」，各種各樣的罪。 [3] 即使在祂懲罰時，祂也不願走到極端。因為在這種意義上，以下的話可以這樣讀：「萬不以有罪的為無罪，必追討父親的罪，自子孫直到三四代。」上帝確實曾在第二條誡命中說過祂會這樣追討，但這裡祂應許不會一次性徹底滅絕家族、教會和國家；因此這非常適用於此時，因為摩西不能懇求上帝完全不懲罰這罪（如果祂不對這罪表示任何不悅，那將是對叛逆的極大鼓勵），但他懇求上帝不要「將這百姓如一人擊殺」（第15節）。他不是要求他們不受懲罰，而是要求他們不被剝奪繼承權。而且，上帝名的這個宣告對他的目的來說更為恰當，因為它是在赦免他們製造金牛犢的罪時發出的。他們現在所犯的罪雖然很嚴重，但還不是偶像崇拜。
(3) 他懇求過去的經驗：「正如你從埃及直到如今赦免這百姓一樣」（第19節）。這似乎對他不利。為什麼那些在屢次蒙赦免之後，卻越來越悖逆，似乎因著他們上帝的寬容和忍耐，以及他們屢次獲得的赦免，而變得更加剛硬和受鼓勵的人，還要再次蒙赦免呢？
第14章_2
在人看來，在這種性質的請求中提及這樣一個情況，會被認為是不明智的，因為這可能會對請願者不利；然而，正如在其他事情上，在赦免罪惡方面，神的意念和道路都遠超我們的意念和道路（賽五十五9）。摩西將此視為一個好的懇求：「主啊，求你赦免，正如你過去所赦免的。現在赦免，對你的公義不會是更大的羞辱，對你的恩惠也不會是更小的讚美，正如過去一樣。」因此，雅各的子孫沒有被滅絕，因為他們所面對的是一位「不改變的神」（瑪三6）。
神對摩西的回應；以色列人受威脅。（主前1490年）
20 耶和華說：「我照著你的話赦免了。21 然我指著我的永生起誓，遍地要充滿耶和華的榮耀。22 這些人雖然看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟，卻仍然試探我這十次，不聽從我的話；23 他們斷不得看見我向他們祖宗所起誓應許之地，凡藐視我的，一個也不得看見。24 惟獨我的僕人迦勒，他另有一個心志，專心跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。25 （那時亞瑪力人和迦南人住在山谷。）明天你們要轉身，從紅海的路往曠野去。」26 耶和華曉諭摩西、亞倫說：27 「這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言，我都聽見了。28 你們對他們說，耶和華說：我指著我的永生起誓，我必要照你們所說的行在你們身上。29 你們的屍首必倒在這曠野；你們中間凡被數點、從二十歲以外向我發怨言的，都必不得進入我起誓應許你們居住的那地，30 除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞。31 但你們的孩童，就是你們所說要被擄掠的，我必把他們領進去，他們必得知你們所藐視的那地。32 至於你們，你們的屍首必倒在這曠野。33 你們的兒女必在曠野漂流四十年，擔當你們的淫行，直到你們的屍首在曠野消滅。34 按你們窺探那地的四十日，一日頂一年，你們要擔當你們的罪孽四十年，就知道我與你們疏遠了。35 我耶和華說了，我必要這樣待這一切聚集攻擊我的惡會眾。他們必在這曠野消滅，也必在這裡死亡。」
我們在此看到神對摩西禱告的回應，其中既有恩惠也有審判。這回應首先私下賜給摩西（第20-25節），然後指示他向百姓公開（第26-35節）。其中頻繁重複相同的事，表明這些決定是不可更改的。讓我們看看具體細節。
一、極刑被撤銷（第20節）：「我已赦免，以致不將他們全部一次剪除，也不剝奪他們的產業。」看哪，禱告的能力，以及神樂意將榮耀歸於禱告。祂原意要赦免，但摩西將因禱告而獲得這赦免的榮耀：這將「照著你的話」成就；如此，摩西如同君王，在神面前有能力，並且得勝。看哪，神如何鼓勵我們為他人代求，使我們在禱告中能有廣闊的心胸。這裡有一個國家，因著一個義人的有效而熱切的禱告，從毀滅中被拯救出來。看哪，神何等樂意赦免罪惡，何等容易被懇求：「赦免！」摩西說（第19節）；「我已赦免！」神說（第20節）。大衛發現神如此迅速地施恩（詩三十二5）。祂不照我們的罪過待我們（詩一〇三10）。
二、總體上，神已決定要榮耀祂的名（第21節）：經上說，並且起誓：「遍地要充滿耶和華的榮耀。」摩西在禱告中對神的榮耀表現出極大的關切。「讓我來，」神說，「藉著這次的安排，我必有效地確保並提升我的榮耀。」全世界都將看見神如何憎惡罪惡，即使是在祂自己的百姓身上，並將為此追究；然而，祂又是何等恩慈憐憫，不輕易發怒。因此，當我們的救主禱告說：「父啊，願你榮耀你的名！」祂立刻得到回應：「我已經榮耀了，還要再榮耀」（約十二28）。注：那些真誠尋求神榮耀的人，必能確信他們所尋求的。神將這為榮耀祂自己的禱告轉化為應許，我們便可與天使一同將其轉化為讚美（賽六3）：「全地都充滿了祂的榮耀。」
三、百姓激怒神的罪惡在此被加重描述（第22、27節）：這並非將罪惡說得比實際更糟，而是顯明其罪惡之深重。這是一個「惡會眾」，每個人都壞，但聚集在一起，就非常壞。 １. 他們試探神——試探祂的能力，看祂在困境中能否幫助他們；試探祂的良善，看祂是否願意；試探祂的信實，看祂的應許是否會實現。他們試探祂的公義，看祂是否會對他們的挑釁感到不滿並懲罰他們。他們膽敢，實際上是挑戰祂，如同神挑戰偶像一樣（賽四十一23），去「行善」或「行惡」。 ２. 他們向祂發怨言。這一點被多次強調（第27節）。他們既質疑祂將做什麼，又為祂所做或已做的一切事與祂爭吵，不斷抱怨和挑剔。似乎他們並沒有抱怨神所賜的任何律法或條例（儘管這些律法和條例後來證明是沉重的軛），但他們抱怨他們所受的引導和為他們所做的供應。注：我們更容易順從宗教的外在儀式，遵守一切敬虔的形式，卻很難在日常生活中過一種倚靠和順服神護理的生活。 ３. 他們在看見神在埃及和曠野所行的神蹟之後，仍然如此行（第22節）。他們不相信自己的眼睛，而他們的眼睛正是為神作見證，證明祂確實與他們同在。 ４. 他們重複挑釁「十次」，也就是非常多次：猶太拉比們精確地計算，這是會眾第十次激怒神。首先，在紅海（出十四11）。在瑪拉（出十五23-24）。在汛的曠野（出十六2）。在利非訂（出十七1-2）。金牛犢事件（出三十二）。然後在他備拉。然後在基博羅哈他瓦（民十一）。所以這是第十次。注：神會記錄我們重複挑釁的次數，並遲早會將這些罪惡擺在我們面前。 ５. 他們不聽從祂的聲音，儘管祂一再告誡他們他們的罪。
四、因這罪惡而對他們宣判的刑罰。 １. 他們不得看見應許之地（第23節），也不得「進入那地」（第30節）。祂在怒中起誓，他們斷不得進入祂的安息（詩九十五11）。注：不信應許，就是喪失應許的益處。那些藐視美地的人，將被關在外面。神的應許將應驗在他們的後裔身上，但不會應驗在他們身上。 ２. 他們必須立刻「轉回曠野」（第25節）。他們下一次的行動將是撤退。他們必須轉身，不再向前往迦南，而是轉向紅海。他們現在正處於迦南的邊界。「明天你們要轉身」；也就是說，「很快你們就會被帶回那你們厭倦的廣闊而荒涼的曠野。現在是時候為你們自己的安全著想了，因為亞瑪力人埋伏在山谷中，準備在你們前進時攻擊你們。」他們曾不信任地懼怕亞瑪力人（民十三29），現在神就用亞瑪力人來嚇唬他們，這是公義的。惡人的懼怕必臨到他們。 ３. 所有已長大成人者都將死在曠野，不是一次性，而是逐漸地。他們曾希望死在曠野，神就對他們熱情的願望說「阿們」，使他們的罪成為他們的毀滅，用「口中的言語」網羅他們，並使「自己的舌頭落在他們身上」，照他們的話語行事，並決定他們的「屍首必倒在曠野」（第28、29節），又再次說（第32、35節）。看哪，當他們因罪使自己變得卑賤時，他們被何等輕蔑地提及；當耶和華的靈離開他們時，那些勇士不過是屍首。他們都如同死人。他們的祖先如此看重迦南，以至於他們希望將自己的屍體運到那裡埋葬，作為他們倚靠神應許他們將得那地為業的憑據：但這些人，既藐視那美地，又不信那地的應許，就不得榮耀地埋葬在那地，而要在曠野有他們的墳墓。 ４. 為了執行這判決，他們將在曠野漂流四十年，如同迷失方向的旅客；也就是說，從他們出埃及到進入迦南，總共要滿四十年（第33、34節）。他們被困在曠野漂流這麼久， (1) 是為了應驗探子窺探那地的日數。他們甘願等候四十天，聽人的見證，因為他們不肯相信神的話；因此，他們被困在曠野等候神應許的實現四十年，這是公義的。 (2) 是為了使他們悔改，並在來世蒙神的恩惠，無論他們今生如何。現在他們有時間反省自己，思想自己的道路；曠野的不便將有助於他們謙卑自己，考驗他們，並「顯明他們心裡有什麼」（申八2）。他們如此長久地「擔當他們的罪孽」，在刑罰中感受神忿怒的重擔。他們因自己的罪孽而呻吟，這罪孽「重得他們擔當不起」。 (3) 是為了使他們切實感受到，神的聖約子民與祂決裂是多麼危險的事：「你們就知道我與你們疏遠了」，這包括其原因，即這是由你們的罪造成的（因為神從不離開任何人，除非他們先離開祂），以及其後果，即這將導致你們的毀滅；當你們被逐出聖約時，你們就徹底完了。 (4) 是為了在這段時間內興起新的一代，這不是一蹴可幾的。而孩子們在神對他們父親的不悅的標誌下長大，因此「擔當他們的淫行」（也就是他們罪惡的懲罰，特別是他們在金牛犢事件中的偶像崇拜，神現在記起了這罪），可以引以為戒，不再重蹈他們父親不順從的覆轍。他們在曠野漂流這麼久，最終會使迦南對他們來說更加受歡迎。看來摩西就是藉著這次判決寫下了《詩篇》第九十篇，這篇詩非常適合以色列當時的處境，其中教導他們禱告，既然這判決無法撤銷，就求神使其聖化，使他們學會「將心歸於智慧」。
五、這嚴厲判決中夾雜的恩惠。 １. 對迦勒和約書亞的恩惠，儘管他們將與其他人一同在曠野漂流，但他們，而且只有他們，在所有當時二十歲以上的人中，將在流放的歲月後存活下來，並進入迦南。只提到了迦勒（第24節），並給予他特別的榮譽標記， (1) 在對他的描述中：他「另有一個心志」，與其他探子不同，是一種「後來的心志」，使他有第二次的思考，並且他「專心跟從耶和華」，緊守自己的職責，並堅持到底，儘管被拋棄和威脅； (2) 在應許給他的報酬中：「我必把他領進他所去過的那地。」注： [1] 我們每個人都應當盡心竭力地專心跟從主。我們必須在順從神旨意和事奉祂榮耀的過程中，全面地跟從祂，不分心；正直地，不虛偽；喜樂地，不爭辯；恆久地，不退縮；這就是專心跟從祂。 [2] 那些想要專心跟從神的人，必須有「另一個心志」，一個與世界的心志不同，也與他們自己過去的心志不同的心志。他們必須有迦勒的心志。 [3] 那些在普遍背道時期專心跟從神的人，神必在普遍災難時期以獨特的保守來認可和榮耀他們。天上的迦南將是那些專心跟從主之人的永恆產業。當迦勒再次被提及時（第30節），約書亞與他並列，蒙受同樣的恩惠，冠以同樣的榮譽，因為他們在同樣的事奉中與他並肩。 ２. 對這些叛逆者的孩子們的恩惠。他們將有後裔存留，迦南將為這些後裔保留：「你們的孩童，就是你們在不信中說要被擄掠的，我必把他們領進去」（第31節）。他們曾惡意地指責神意圖毀滅他們的兒女（第3節）。但神要讓他們知道，祂能區分有罪的和無辜的，並在不觸及他們兒女的情況下剪除他們。因此，對亞伯拉罕的應許，雖然一時似乎落空，卻沒有永遠落空；儘管神用杖懲罰他們的過犯，但祂的「慈愛卻不全然收回」。
惡探子的死亡。（主前1490年）
36 那些奉摩西差遣窺探那地的人，回來報惡信，叫全會眾向摩西發怨言，37 這些報惡信的人都遭瘟疫，死在耶和華面前。38 其中窺探那地的，只有嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒仍然存活。39 摩西將這些話告訴以色列眾人，他們就甚悲哀。40 次日清早，他們起來上山頂，說：「我們在這裡，我們願意上耶和華所應許之地去，因為我們有罪了。」41 摩西說：「你們為何現在違背耶和華的命令呢？這事必不亨通。42 不要上去，因為耶和華不在你們中間，恐怕你們在敵人面前被擊殺。43 因為亞瑪力人和迦南人都在那裡，你們必倒在刀下；因為你們轉離了耶和華，所以耶和華必不與你們同在。」44 他們卻擅自上山頂去；然而耶和華的約櫃和摩西沒有離開營中。45 於是住在那山上的亞瑪力人和迦南人下來，擊殺他們，把他們擊退到何珥瑪。
一、十個惡探子的突然死亡。當判決正在對百姓宣佈之前，他們「遭瘟疫，死在耶和華面前」（第36、37節）。現在， １. 神藉此顯明祂對那些「犯罪並使以色列人犯罪」之人的特別不悅。 (1) 他們自己犯罪，就是對應許之地報惡信。注：那些歪曲宗教、詆毀宗教、在人心裡製造偏見、或給那些尋找機會的人提供機會的人，都極大地激怒了神。那些將事奉神描繪成卑賤、可鄙、憂鬱、不舒服、困難、不切實際、不必要、無益的人，都是對美地報「惡信」，「顛倒耶和華的正直道路」，實際上是說神說謊。 (2) 他們「使以色列人犯罪」。他們故意「叫全會眾向神發怨言」。注：罪惡的領袖們可以預期會受到神忿怒的特別標記，神將嚴厲追究那些因此流失的靈魂之血。 ２. 神藉此顯明祂對整個會眾所能做的事，並預示了對他們所宣判的刑罰的執行。祂既然能如此剪除一個支派中的一人，就能突然剪除他們整個支派，並且會逐漸地這樣做。注：惡名昭彰的罪人顯著的死亡，是惡人不敬虔之人最終滅亡的預兆（彼後二5-6）。神的忿怒如此顯明，為要使罪人聽見並懼怕。
二、迦勒和約書亞的特別蒙保守：「他們仍然存活」（第38節）。很可能十二個探子都站在一起，因為全以色列的眼睛都注視著他們；因此，經文特別指出，當十個惡探子因瘟疫這種惡性傳染病倒斃時，這兩位站在他們中間的人卻活著，並且安然無恙，這對整個會眾來說是極其顯著且令人感動的。神藉此證實了他們的見證，並使那些說要用石頭打死他們的人蒙羞。祂也向他們保證，當成千上萬的人倒在他們左右時，他們在曠野將繼續蒙保守（詩九十一7）。死亡從不失誤，也不會因疏忽而奪走那些註定要活著的人，即使他們身處於那些將要死去的人中間。
三、將判決公佈給所有百姓（第39節）。摩西將已發出的、不可更改的判決告訴他們，就是他們都必死在曠野，迦南地將為下一代保留。我們不難想像，這對摩西本人（他渴望進入迦南）以及所有百姓來說，都是一個巨大的失望；然而他順從了，但百姓卻「甚悲哀」。摩西確信神將因這判決而得榮耀，這使他感到滿足，而他們自己對罪惡的意識，以及他們自作自受的後果，則使他們感到極大的懊惱。他們「無故哭泣」（第1節），現在卻有了哭泣的理由；抱怨者如此公正地成為哀悼者。如果他們在忠實地受到責備時（第9節）就為罪哀悼，判決就會被阻止；但現在他們只為審判哀悼，他們的悲傷來得太晚，對他們毫無益處；他們「找不著悔改的餘地，雖然他們流淚切求」（來十二12）。地獄裡也有這樣的哀悼，但眼淚不能熄滅火焰，也不能使舌頭涼快。
四、儘管判決已下，一些以色列人仍愚蠢而徒勞地試圖進入迦南。 １. 他們現在急於向迦南前進（第40節）。他們清早起來，集結所有兵力，聚集成群，懇求摩西帶領他們攻打敵人，現在他們不再談論立一個首領回埃及了。他們承認自己的過錯：「我們有罪了」；他們聲稱要悔改：「我們在這裡，我們願意上耶和華所應許之地去。」他們現在渴望他們曾藐視的那地，並對他們曾不信任的應許充滿信心。因此，當神審判時，祂必得勝，並遲早會使罪人確信他們一切不敬虔的行為和剛硬的言語都是邪惡的，並迫使他們收回自己的話。然而，儘管神因他們的悔改而得榮耀，他們卻沒有因此受益，因為這悔改來得太晚了。判決已經發出，毀滅已經註定；他們沒有在神可尋找的時候尋找祂，現在祂就不再被尋找了。哦，如果人們在恩典之日尚存時，能像恩典之日結束後那樣熱切地追求天堂，能像新郎來臨時那樣焦急地為自己預備油，那對他們來說該有多好啊！ ２. 摩西完全不允許他們的行動，並禁止他們正在策劃的遠征：「不要上去」（第41-43節）。 (1) 他警告他們這罪惡；這是「違背耶和華的命令」，因為神曾明確命令他們，當他們行動時，要轉回紅海。注：在適當的時候是職責的事，當時間不對時，就可能變成罪惡。他所指的命令確實帶有懲罰的性質，但那些沒有遵守律法的人，有義務服從刑罰，因為耶和華是我們的審判者，也是我們的立法者。 (2) 他警告他們這危險：「這事必不亨通，絕不要期望它成功。」注：違背神的心意而行事，卻期望成功，這是愚蠢的。 「迦南人就在你們面前」攻擊你們，「耶和華不在你們中間」保護你們並為你們爭戰，所以你們要小心，「恐怕你們在敵人面前被擊殺。」那些偏離職責道路的人，就脫離了神的保護，冒著危險行事。去一個我們不能期望神與我們同去的地方，是危險的。不，他清楚地預見並預言他們的失敗：「你們必倒在刀下」（亞瑪力人和迦南人本應倒在他們的刀下）；「因為你們轉離了耶和華，不跟從祂的誡命和應許的引導，所以耶和華必不與你們同在。」注：神必會離棄那些離棄祂的人；那些被祂離棄的人，就暴露在一切苦難之中。 ３. 他們卻仍然冒險。從來沒有一個民族像他們這樣悖逆，這樣絕望地決意在每件事上都與神作對。神叫他們去，他們不去；神禁止他們去，他們卻去。這就是「肉體的心與神為敵」：「他們卻擅自上山頂去」（第44節）。這裡， (1) 他們反抗神公義的判決，並藐視判決，執意前行。 (2) 他們輕視神同在的標誌，因為他們即使把摩西和耶和華的約櫃留在營中，也要去。他們曾不信任神的力量，現在卻在沒有神的情況下，自恃己力。 ４. 這次遠征果然如預期般失敗了（第45節）。敵人已在山頂設防，以守住那條通道，抵禦入侵者，並從偵察兵那裡得知他們的接近後，便出擊擊敗了他們，很可能許多以色列人被殺。現在，他們的「屍首必倒在曠野」的判決開始執行了。注：凡以罪惡開始的事，絕不會有好結果。與朋友和睦，並戰勝敵人的方法，就是使神成為我們的朋友，並保守自己在祂的愛中。猶太人，就像他們的祖先一樣，當他們拒絕基督的義時，試圖建立自己的義，結果也像這次一樣。