民數記 第十章
本章記載：一、關於製造和使用銀號的命令，這似乎是上帝在西奈山所頒布的最後一條誡命，也是其中最微小的一條，但其意義卻不容忽視（第1-10節）。二、以色列營地從西奈山拔營，並按秩序行進至巴蘭曠野的歷史（第11-28節）。三、摩西與他岳父何巴的交涉（第29-32節）。四、摩西在約櫃起行和安歇時的禱告（第33節及以下）。
營地遷移（主前1490年）
1 耶和華曉諭摩西說：2 「你要用銀子做兩枝號，都要用錘出來的銀子做；為招聚會眾，並為叫營地起行。3 吹這號的時候，全會眾都要聚集到會幕門口你那裡。4 若只吹一枝，那麼以色列的千夫長，就是眾首領，要聚集到你那裡。5 你們吹出號聲，安營在東邊的營地就要起行。6 你們第二次吹出號聲，安營在南邊的營地就要起行；他們要吹出號聲，為他們的行程。7 但招聚會眾的時候，你們要吹號，卻不可吹出號聲。8 亞倫的子孫，就是祭司，要吹這號；這要作你們世世代代永遠的定例。9 你們在自己的地與欺壓你們的仇敵爭戰，就要用號吹出號聲；這樣，你們在耶和華你們的上帝面前必蒙記念，也必從仇敵手中得救。10 在你們歡樂的日子，在你們的節期，並在你們月朔的時候，你們也要在燔祭和平安祭上吹號，作為在你們上帝面前的記念。我是耶和華你們的上帝。」
這裡記載了關於在不同場合，藉著吹號向百姓發出公開通知的指示。在這種性質的事情上，人們可能會認為摩西不需要上帝的教導：他自己的理性或許就能教導他號角的便利性；但以色列的體制在每件事上都必須是神聖的，因此即使在這看似微小的事情上，摩西也在此蒙受指示。
１. 關於號角的製造。它們必須用銀子製造；不是鑄造，而是用錘打出來的（有些人如此解讀），其材質和形狀無疑非常適合其用途。他現在被命令只做兩枝，因為當時只有兩位祭司可以使用它們。但在所羅門時代，我們讀到有120位祭司吹號（2 Chron. v. 12）。這些號角的形狀被認為與我們現今的號角非常相似。
２. 誰來使用它們？不是任何下級人員，而是祭司自己，亞倫的子孫（v. 8）。儘管他們地位崇高，他們也不應認為在上帝的殿中擔任吹號者是一種羞辱；在那裡最卑微的職務也是榮耀的。這象徵著主的僕人應當「揚聲像號角」（Isa. lviii. 1），向百姓顯明他們的罪，並呼召他們歸向基督（Isa. xxvii. 13）。
３. 在什麼場合吹號？ (1) 為「招聚會眾」（v. 2）。因此，他們被告知要在錫安吹號，招聚嚴肅會，使禁食成聖（Joel ii. 15）。應當公開通知宗教聚會的時間和地點；因為對恩惠或聖禮的邀請是普遍的：「凡願意的人，都可以來。」智慧在人潮聚集的主要地方呼喊。但是，為了使號角「不發出不確定的聲音」，他們被指示，如果只是王子和長老要聚集，就只吹一枝號角；較少的號聲就足以召集那些在任何善事上都應當率先垂範的人：但如果全體百姓要聚集，兩枝號角都必須吹響，以便在更遠的地方也能聽到。與此相呼應，那些「聽見歡樂之聲」的人被稱為有福的（Ps. lxxxix. 15），也就是那些被邀請和呼召在公共聖禮中等候上帝的人（Ps. cxxii. 1）。而在大日子的總聚會，將由「天使長的號角聲」召集（Matt. xx四. 31）。
(2) 為「營地起行」，通知每個隊伍何時移動；因為沒有人的聲音能傳達到發號施令。我們這裡訓練有素的士兵可以藉著鼓聲進行操練。當號角為此目的吹響時，它們必須「吹出號聲」（v. 5），一種破碎、顫抖、間斷的聲音，這適合激發和鼓勵人們在行軍中對抗敵人；而持續、平穩的聲音則更適合召集會眾（v. 7）：然而，當百姓被召集起來祈求上帝的審判時，我們發現有號聲吹響（Joel ii. 1）。第一次吹響時，猶大支派的隊伍起行；第二次吹響時，流便支派的隊伍起行；第三次吹響時，以法蓮支派的隊伍起行；第四次吹響時，但支派的隊伍起行（v. 5, 6）。有些人認為這旨在使他們的行軍成聖，因為祭司作為上帝對百姓的代言人，不僅宣告了上帝命令他們移動的旨意，也宣告了上帝在他們所有行動中的祝福。凡有耳可聽的，就當聽，上帝「確實與他們同在」。亞比雅王非常看重自己和他的軍隊這一點（2 Chron. xiii. 12），「上帝自己與我們同在，作我們的元帥，他的祭司也吹著號角。」
(3) 為激勵和鼓勵他們的軍隊，當他們出戰時（v. 9）：「如果你們去打仗，就吹號角，藉此表明你們向天呼求，求上帝裁決爭端，並祈求上帝賜予你們勝利；上帝必認可他自己的這項設立，你們也必在耶和華你們的上帝面前蒙記念。」上帝必留意這號角聲，並參與為他們爭戰，讓所有百姓都留意這號角聲，並受鼓勵為他爭戰，就像大衛聽到「桑樹梢上有腳步的聲音」一樣。這並非說上帝需要被號角聲喚醒，就像基督在風暴中不需要被門徒喚醒一樣（Matt. viii. 25）。但當他意欲施恩時，他希望我們懇求。傳道人必須激勵耶穌基督的精兵勇敢地與罪、世界和魔鬼爭戰，向他們保證基督是「他們救恩的元帥」，並將「把撒旦踐踏在他們腳下」。
(4) 為隆重舉行他們的聖節（v. 10）。他們的一個節期被稱為「吹號的記念」（Lev. xxiii. 23等）。看來他們應當如此為所有節期（Ps. lxxxi. 3）和他們的祭物（2 Chron. xxix. 27）增添莊嚴氣氛，以表明他們對上帝盡職的喜樂和歡欣，並提升那些參與事奉者的心靈，使他們在所敬拜的上帝中聖潔地歡呼。這樣，他們的行為就成了「在上帝面前的記念」；因為當我們在宗教操練中感到喜樂時，他也會喜悅。聖潔的工作應當帶著聖潔的喜樂來完成。
11 第二年二月二十日，雲彩從法櫃的帳幕上升。12 以色列人就從西奈曠野起行，雲彩停在巴蘭曠野。13 他們第一次起行，是照耶和華藉摩西所吩咐的。14 首先起行的是猶大營的旗號，按著他們的軍隊；統領他們軍隊的是亞米拿達的兒子拿順。15 統領以薩迦支派軍隊的是蘇押的兒子拿坦業。16 統領西布倫支派軍隊的是希倫的兒子以利押。17 帳幕就拆卸了；革順的子孫和米拉利的子孫就抬著帳幕先走。18 流便營的旗號按著他們的軍隊起行；統領他們軍隊的是示丟珥的兒子以利蓿。19 統領西緬支派軍隊的是蘇利沙代的兒子示路蔑。20 統領迦得支派軍隊的是丟珥的兒子以利雅薩。21 哥轄的子孫就抬著聖物先走；他們來到之前，帳幕已經搭好了。22 以法蓮營的旗號按著他們的軍隊起行；統領他們軍隊的是亞米忽的兒子以利沙瑪。23 統領瑪拿西支派軍隊的是比大蓿的兒子迦瑪列。24 統領便雅憫支派軍隊的是基多尼的兒子亞比但。25 但營的旗號按著他們的軍隊起行，作眾營的後衛；統領他們軍隊的是亞米沙代的兒子亞希以謝。26 統領亞設支派軍隊的是俄蘭的兒子帕結。27 統領拿弗他利支派軍隊的是以南的兒子亞希拉。28 這就是以色列人按著他們的軍隊起行時的行程。
這裡記載了：
一、以色列營地從西奈山拔營的總體情況。他們在西奈山前安營約一年，在此期間和地點發生了許多值得記念的事情。關於這次拔營，看來上帝在之前就已通知他們（Deut. i. 6, 7）：「你們在這山上住的日子夠長了，轉身起行，往應許之地去。」使徒告訴我們，「西奈山是生養為奴的」（Gal. iv. 24），並指那裡所頒布的律法，律法固然有用，作為訓蒙的師傅引我們歸向基督，但我們不可停留在其中，而必須向著上帝兒女的喜樂和自由前進，因為我們的幸福不是藉著律法，而是藉著應許賜予的。
１. 所發出的信號（v. 11）：「雲彩被收上去」，我們可以想像它停留了一段時間，直到他們準備好行軍；拆卸所有帳篷，打包所有物品，這是一項巨大的工程；但每個家庭都忙於自己的事情，所有人都同時進行，人多手快，很快就完成了。
２. 行軍開始：「他們照耶和華的吩咐起行」，正如雲彩引導他們一樣（v. 13）。有些人認為，本章和前一章如此頻繁地提到「耶和華的吩咐」引導和管理他們所有的行程，是為了反駁後來加諸於以色列的誹謗和指責，說他們在曠野停留那麼久，是因為他們在那裡迷失了方向，找不到出路。不，事情並非如此；在每個階段，每一步，他們都處於神聖的引導之下；如果他們不知道自己在何處，引導他們的那位卻知道。注：那些將自己交託給上帝話語和聖靈引導的人，即使看似迷失方向，也航行著穩定的航線。只要他們確信不會失去他們的上帝和引導者，他們就不必擔心迷失方向。
３. 他們在三天行軍後安歇的地方：他們「從西奈曠野出來」，安歇在「巴蘭曠野」。注：我們在世上所有的遷移都只是從一個曠野到另一個曠野。我們認為會更好的改變，並不總是如此；當我們無論走到哪裡都帶著人性的共同弱點時，我們就必須預期無論走到哪裡都會遇到共同的災難；我們永遠不會安歇，永遠不會在家，直到我們來到天堂，那裡一切都將美好。
二、他們行軍秩序的詳細描繪，按照最新的模式。
１. 猶大支派的隊伍首先行軍（v. 14-16）。現在由該支派掌管的領頭旗幟，是將來在大衛時代要交託給它的權杖的預兆，並進一步指向我們救恩的元帥，關於他，也曾預言「萬民都必歸順他」。
２. 接著是利未人中負責抬帳幕的革順和米拉利兩族。雲彩一被收上去，帳幕就被拆卸，打包準備遷移（v. 17）。這裡有六輛車載著帳幕較笨重的部分。帳幕在他們所有行程中頻繁遷移，象徵著那儀式性制度的可移動性。經常變動的事物最終會消失（Heb. viii. 13）。
３. 流便支派的隊伍接著行軍，排在猶大之後，「照耶和華的吩咐」（v. 18-20）。
４. 接著是哥轄人，帶著他們所負責的聖物，在「營地中央」，這是最安全和最尊貴的位置（v. 21）。他們（邊註說，革順人和米拉利人）「在他們來到之前，帳幕已經搭好了」；或許這樣普遍地表達，是因為如果有需要，不僅這些利未人，而且第一隊的以色列人也會幫忙帳幕，加速其搭建，甚至在他們搭起自己的帳篷之前。
５. 以法蓮支派的隊伍接著約櫃之後行軍（v. 22-24），有些人認為詩篇作者在禱告時暗示了這一點（Ps. lxxx. 2），「在以法蓮、便雅憫、瑪拿西（組成這隊伍的三個支派）面前，求你發動你的能力（約櫃被稱為他的能力，Ps. lxxviii. 61），來拯救我們。」
６. 但支派的隊伍最後行軍（v. 25-27）。它被稱為「後衛」，或「收聚的軍隊」，因為它收聚所有落在後面的人；不是婦女和兒童（我們可以假設這些人由他們各自支派的族長照顧），而是所有不潔淨的、雜居的群眾，以及所有軟弱無力、在行軍中落在後面的人。注：那引導約瑟如羊群的，對落在最後的人（Ezek. xxxiv. 16）有溫柔的關懷，他們無法跟上其餘的人，而且「凡你所賜給我的人，我一個也不失落」（John xvii. 11）。
摩西對何巴的請求（主前1490年）
29 摩西對他岳父，米甸人流珥的兒子何巴說：「我們正往耶和華所說要賜給你們的地方去；請你與我們同去，我們必厚待你，因為耶和華已經應許賜福給以色列。」30 何巴對他說：「我不去，我要回我的本地和我的親族那裡去。」31 摩西說：「求你不要離開我們；因為你知道我們如何在曠野安營，你可以作我們的眼目。32 你若與我們同去，耶和華將來賜給我們什麼好處，我們也必照樣厚待你。」33 他們離開耶和華的山，走了三天的路程；耶和華的約櫃在他們前面走了三天的路程，為他們尋找安歇的地方。34 他們出營的時候，耶和華的雲彩在他們上面。35 約櫃起行的時候，摩西就說：「耶和華啊，求你興起，使你的仇敵四散，叫那恨你的人在你面前逃跑。」36 約櫃安歇的時候，他就說：「耶和華啊，求你回到以色列的千千萬萬人中間。」
一、摩西與何巴之間的對話，當時以色列營地正向迦南推進。有些人認為何巴就是摩西的岳父葉忒羅，而出埃及記第十八章的故事應當放在這裡。更可能的是，何巴是葉忒羅（又名流珥或拉結，Exod. ii. 18）的兒子，當父親年邁回到自己的地方（Exod. xviii. 27）時，他讓兒子何巴與摩西同住，就像巴西萊讓金罕與大衛同住一樣；而且同一個詞可以指「岳父」和「內兄」。現在，當以色列人在西奈山附近安營時，何巴心滿意足地與他們同住，那裡靠近他的家鄉；但現在他們要遷移了，他想回到自己的家鄉和親族那裡去。
１. 摩西熱情地邀請他與他們一同前往迦南（v. 29）。他以一個應許來引誘他，說他們一定會善待他，並以上帝的話語作為保證：「耶和華已經應許賜福給以色列。」彷彿他說：「來吧，與我們同甘共苦，你必與我們同享福樂；我們有上帝的應許，我們必蒙福。」注：那些前往天上迦南的人，應當邀請並鼓勵他們所有的朋友一同前往，因為即使有其他人來分享，我們所擁有的聖約寶藏和天堂的喜樂也不會減少。還有什麼比這更強大的論據，能使我們以上帝的子民為我們的子民呢？那就是上帝「已經應許賜福給他們」。與那些與上帝有交通的人有交通是好的（1 John i. 3），與上帝同在的人同行也是好的（Zech. viii. 23）。
２. 何巴的傾向，以及他當時決定回到自己的家鄉（v. 30）。人們會認為，他既然看見了上帝與以色列同在的許多特殊彰顯，以及他對他們驚人的恩惠記號，就不需要太多的邀請就能與他們一同前行。但他的拒絕必須歸因於他對故鄉和故土的感情，這種感情沒有被對上帝應許的信心和對聖約祝福的重視所勝過，而這本應勝過。他確實是亞伯拉罕的後裔（因為米甸人是亞伯拉罕與基土拉所生），但不是亞伯拉罕信心的繼承者（Heb. xi. 8），否則他就不會這樣回答摩西。注：這世上所見的事物，強烈地吸引人遠離對那看不見的另一世界的追求。這地球的磁力勝過天堂本身的吸引力，對大多數人來說都是如此。
３. 摩西極力勸說他改變主意（v. 31, 32）。他強調： (1) 他可能對他們有用：「我們要在曠野安營」（何巴對那地方很熟悉），「你可以作我們的眼目，不是要指示我們在哪裡安營，也不是要指示我們走哪條路」（這些由雲彩引導），「而是要指示我們所經過和安營之地的便利和不便之處，使我們能盡量利用便利，盡量防範不便。」注：我們信靠上帝的護理，同時也利用朋友在他們能幫助我們的事情上的幫助，這兩者非常一致。即使是那些藉著神蹟引導的人，也不可輕視普通的引導方式。有些人認為摩西向何巴提出這一點，並非因為他期望從何巴的資訊中獲得多少益處，而是為了讓他高興，讓他覺得自己對這麼大的一個群體有所幫助，從而激發他追求這種榮譽的雄心，吸引他與他們同行。加爾文對這段經文給出了完全不同的解釋，與原文非常吻合，但我沒有發現後人有注意到。他說：「求你不要離開我們，我懇求你，與我們一同前往，分享應許之地，因為你已經知道我們在曠野的安營方式，並且你已經作了我們的眼目；我們若不讓你與我們一同前往迦南，就無法補償你與我們一同經歷的艱難，以及你為我們所做的許多善事。肯定是因為這個原因，你才與我們一同出發，以便與我們一同前行。」注：那些已經開始得好的人，應當以此作為堅持下去的理由，因為否則他們就會失去所有已做和已受苦的益處和報酬。
(2) 他們會善待他：「耶和華將來賜給我們什麼好處，我們也必照樣厚待你」（v. 32）。注： [1] 我們只能給予我們所領受的。我們能為朋友做的服務和善事，不能超過上帝樂意賜予我們能力去做的。這就是我們敢於承諾的，照上帝所賜的能力行善。 [2] 那些與上帝的以色列人一同分擔勞苦和艱難的人，也必與他們一同分享安慰和榮耀。那些願意與他們一同在曠野中承受命運的人，也必與他們一同在迦南地得著命運；「我們若與他一同受苦，也必與他一同作王」（2 Tim. ii. 12; Luke xxii. 28, 29）。
我們沒有發現何巴在這裡對摩西有任何回應，因此我們希望他的沉默表示同意，他沒有離開他們，而是當他意識到自己可能有用時，他選擇了這個，而不是滿足自己的傾向；在這件事上，他給我們留下了一個好榜樣。我們發現（Judg. i. 16; 1 Sam. xv. 6）他的家族並沒有因此而蒙受損失。
二、關於上帝與以色列在這次遷移中的交通。他們離開了「耶和華的山」（v. 33），就是他們曾看見他的榮耀、聽見他的聲音、並與他立約的西奈山（他們不應期望上帝對他們如此的顯現會持續不斷）；他們離開了那座著名的山，此後我們在聖經中再也沒有讀到它，除非是提及這些過去的故事；現在，再見了，西奈；「錫安」是上帝所說的「這是我永遠的安息之地」（Ps. cxxxii. 14）的山，我們也必須這樣說。但當他們離開「耶和華的山」時，他們帶走了「耶和華的約櫃」，藉此他們與上帝的固定交通得以維持。因為：
１. 藉著它，上帝「引導他們的道路」。約櫃在他們前面行，有些人認為是在「位置」上，至少在這次遷移中是如此；另一些人則認為只是在「影響」上；儘管它被抬在營地中央，但盤旋在它上方的雲彩引導他們所有的行動。約櫃（也就是約櫃的上帝）被說成是為他們「尋找安歇的地方」；這並非說上帝無限的智慧和知識需要尋找，而是他們所被引導到的每個地方都對他們來說非常便利，就好像他們中間最有智慧的人被派去走在他們前面，為他們標出最有利的營地一樣。因此，迦南被說成是上帝「所窺探」之地（Ezek. xx. 6）。
２. 藉著它，他們「在一切所行的事上都承認上帝」，將它視為上帝同在的記號；當它移動或安歇時，他們都仰望上帝。摩西作為會眾的代言人，在約櫃起行和安歇時都獻上禱告；因此，他們的出入都藉著禱告成聖，這也為我們樹立了榜樣，要以禱告開始和結束每天的旅程和每天的工作。
(1) 這是約櫃起行時的禱告：「耶和華啊，求你興起，使你的仇敵四散」（v. 35）。他們當時身處荒涼之地，但他們正向敵人的國家行進，他們在戰爭中的成功和勝利，以及在曠野中的引導和供應，都依賴於上帝。大衛很久以後也使用了這個禱告（Ps. lxviii. 1），因為他也為耶和華爭戰。注： [1] 世上有些人是上帝的仇敵，恨惡他：有暗中的，也有公開的仇敵；仇恨他的真理、他的律法、他的典章、他的人民。 [2] 擊散和擊敗上帝的仇敵，是所有上帝子民應當熱切渴望並憑信心期待的事。這個禱告是一個預言。那些堅持悖逆上帝的人，正加速走向自己的毀滅。 [3] 為了擊散和擊敗上帝的仇敵，只需要上帝興起。當「上帝興起施行審判」時，工作很快就完成了（Ps. lxxvi. 8, 9）。「耶和華啊，求你興起，像太陽升起驅散黑夜的陰影一樣。」基督從死裡復活擊散了他的仇敵（Ps. lxviii. 18）。
(2) 約櫃安歇時的禱告（v. 36）。 [1] 願上帝使他的子民安歇。有些人如此解讀：「耶和華啊，求你使以色列的千千萬萬人歸回，使他們在疲憊之後再次歸回安息。」因此經上說（Isa. lxiii. 14），「耶和華的靈使他得安息。」他如此禱告，願上帝賜予以色列在國外成功和勝利，在家中平安和寧靜。 [2] 願上帝自己安歇在他們中間。我們如此解讀：「回到以色列的千千萬萬人中間」，原文是「萬萬人」。注： 第一，上帝的教會是一個龐大的群體；有許多千千萬萬的人屬於上帝的以色列。 第二，我們在禱告中應當關心這個群體。 第三，上帝以色列的福祉和幸福在於上帝持續不斷地與他們同在。他們的安全不在於他們的數量，儘管他們是千千萬萬人，而在於上帝的恩惠，以及他恩慈地回到他們中間並與他們同住。這些千千萬萬人是零；他是數字：因此，「以色列啊，你是有福的！有誰像你這樣的人民呢！」
第11章_1
民數記 第十一章。迄今為止，以色列的事情進展順利；自金牛犢事件以來，上帝對他們的恩惠幾乎沒有中斷；百姓在整頓和潔淨營地方面似乎很聽話，王子們在奉獻祭壇方面虔誠慷慨，人們很有希望他們很快就能進入迦南。但在本章，一個悲傷的場景開始了；所有的計畫都破裂了，上帝轉而成為他們的敵人，與他們爭戰——而這一切的禍患都是罪造成的。一、他們的抱怨在他們中間點燃了火，但這火很快就被摩西的禱告熄滅了（第1-3節）。二、審判之火剛熄滅，罪惡之火又再次燃燒，上帝藉此機會彰顯祂的憐憫和公義。１. 百姓因沒有肉吃而煩躁（第4-9節）。２. 摩西因缺乏幫助而煩躁（第10-15節）。現在，(1) 上帝應許滿足他們兩者，為摩西指派幫助（第16, 17節），並給百姓肉吃（第18-23節）。而且，(2) 祂立刻實現了這兩個應許。[1] 上帝的靈使七十位長老具備治理的能力（第24-30節）。[2] 上帝的能力帶來鵪鶉，讓百姓飽餐（第31, 32節）。然而，[3] 上帝的公義因他們的抱怨而懲罰他們（第33節等）。以色列人的抱怨。（主前1490年） １ 百姓發怨言，這在耶和華眼中看為惡；耶和華聽見了，就怒氣發作，耶和華的火在他們中間焚燒，燒滅了營邊的人。２ 百姓向摩西哀求；摩西向耶和華禱告，火就熄滅了。３ 那地方名叫他備拉，因為耶和華的火曾在他們中間焚燒。這裡有：一、百姓的罪。他們「發怨言」（第1節）。他們可以說是抱怨者。邊註就是這樣說的。他們中間有一些隱秘的不滿和怨恨，尚未爆發為公開的叛亂。然而，這點點星火卻點燃了多大的禍患！他們從上帝那裡領受了卓越的律法和典章，但他們一離開耶和華的山，就開始與上帝自己爭吵。從中可見：１. 罪的罪惡性，它藉著誡命而變得更具挑釁性。２. 律法因肉體而顯出的軟弱（羅馬書8:3）。律法顯明了罪，卻不能消滅罪；它抑制了罪，卻不能戰勝罪。他們「發怨言」。解經家探究他們抱怨什麼；確實，當他們有如此多值得感恩的事時，人們不禁要問他們從何處找到抱怨的理由；很可能那些抱怨的人並不都同意抱怨的原因。有些人或許抱怨他們離開了西奈山，在那裡他們已經安歇了這麼久；另一些人則抱怨他們沒有早點離開：有些人抱怨天氣，另一些人抱怨道路：有些人或許認為三天的路程太長，另一些人則認為不夠長，因為這並沒有把他們帶到迦南。當我們考慮他們的營地如何被引導、守護、恩待，他們有什麼好食物和好同伴，以及他們行軍時如何被照顧，使他們的腳不腫，衣服不破（申命記8:4），我們可能會問：「還能為一個民族做什麼，使他們安逸呢？」然而他們卻抱怨。注：那些心懷不滿、抱怨不休的人，無論他們外在的環境多麼有利，總會找到這樣那樣的事情來抱怨。二、上帝對這罪所帶來的冒犯的公義憤怒：「耶和華聽見了」，儘管摩西似乎沒有聽見。注：上帝知曉人心中隱秘的煩躁和抱怨，儘管這些都被刻意隱藏起來。祂所注意到的，祂都非常不悅，而且祂的「怒氣發作」。注：儘管上帝仁慈地允許我們在有理由時向祂抱怨（詩篇142:2），但如果我們在沒有理由時抱怨祂，祂就會公義地被激怒，並認為這是非常惡劣的行為：我們下屬的這種行為也會激怒我們。三、上帝因這罪而懲罰他們的審判：「耶和華的火在他們中間焚燒」，就像從雲中發出的火光，曾吞噬了拿答和亞比戶。他們對上帝的怒火在他們心中燃燒（詩篇39:3），上帝的怒火公義地降在他們的身體上。我們讀到他們在剛出埃及時曾多次抱怨（出埃及記15, 16, 17章）。但我們沒有讀到有任何瘟疫因他們的抱怨而降在他們身上，不像現在這樣；因為現在他們已經大大經歷了上帝對他們的照顧，因此現在不信任祂就更不可原諒了。現在「有火在雅各中間點燃」（詩篇78:21），但為了表明上帝多麼不願與他們爭戰，這火只降在「營邊的人」身上。因此，上帝的審判逐漸降臨在他們身上，好讓他們得到警告。四、他們向摩西哀求，摩西是他們久經考驗的代禱者（第2節）。當祂擊殺他們時，他們就尋求祂，「並向摩西求助，請他作他們的朋友」。注：１. 當我們無故抱怨時，上帝公義地給我們抱怨的理由。２. 那些在順境中輕視上帝朋友的人，在困境中會樂意與他們結交。亞伯拉罕父啊，請打發拉撒路來。五、摩西為他們代禱的功效：「摩西向耶和華禱告」（他總是樂意站在破口中，轉離上帝的怒氣），上帝就顧念他和他所獻的，而且「火就熄滅了」。由此可見，上帝不喜悅懲罰，因為當祂開始爭戰時，很快就被說服放下。摩西是那些「藉著信心滅了烈火的猛勢」的偉人之一。六、因此給那地方起了一個新名字，以永遠銘記抱怨之民的羞恥和公義上帝的榮耀；那地方名叫「他備拉」，意思是「焚燒」（第3節），好讓其他人聽見、懼怕、受警告，不要像他們那樣犯罪，免得像他們那樣受苦（哥林多前書10:10）。４ 在他們中間的閒雜人起了貪慾；以色列人又哭泣說：「誰給我們肉吃呢？５ 我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。６ 現在我們的心靈枯乾了，除了這嗎哪以外，在我們眼前沒有別的了。」７ 這嗎哪彷彿芫荽子，顏色好像珍珠。８ 百姓周圍行走，拾取嗎哪，或用磨推，或用臼搗，煮在鍋裡，又作成餅，滋味好像新油。９ 夜間露水降在營中，嗎哪也隨著降下。１０ 摩西聽見百姓各在自己的帳棚門口哭泣，耶和華的怒氣大大發作；摩西也不悅。１１ 摩西對耶和華說：「你為何苦待僕人，我為何在你眼前不蒙恩，竟把管理這百姓的重擔都加在我身上呢？１２ 這百姓豈是我懷的胎，豈是我生的呢？你竟對我說：『把他們抱在懷裡，像乳養的父親抱吃奶的孩子，直到你起誓應許他們列祖的那地去。』１３ 我從哪裡得肉給這眾百姓吃呢？因為他們向我哭泣說：『給我們肉吃吧！』１４ 我獨自一人不能擔當這眾百姓，因為這太重了。１５ 你若這樣待我，求你立時殺了我吧！我若在你眼前蒙恩，求你不要叫我看見我的苦情。」這些經文描繪了以色列境內事物嚴重失序和混亂的景象，百姓和領袖都感到不安。一、這裡有百姓抱怨，並說話攻擊上帝自己（詩篇78:19如此解釋），儘管上帝曾向他們並為他們顯現榮耀。請注意： １. 誰是罪犯。(1) 「閒雜人」先開始，他們「起了貪慾」（第4節）。那些與他們一同出埃及的烏合之眾，只期望應許之地，卻不期望在前往應許之地的路上經歷考驗。他們是依附者，抓住猶太人的衣襟，只因為他們不知道如何在故鄉生活，並傾向於「出外尋求財富」（正如我們所說）。這些是感染羊群的病羊，是使全團發酵的酵。注：少數好爭吵、不滿、脾氣不好的人，如果沒有妥善處理，可能會在最好的社會中造成很大的危害。這樣的人是「悖逆的世代」，我們明智的做法是「自救」（使徒行傳2:40）。(2) 甚至「以色列人」也受到感染，正如第4節所告知的。聖潔的後裔與這些可憎之民聯合。這裡所說的閒雜人沒有被算在以色列人之中，而是被視為上帝不看重的人；然而以色列人卻忘記了自己的身份和區別，與他們混在一起，學習他們的方式，彷彿營中的渣滓和被棄者成了營中的謀士。以色列人，一個親近上帝並蒙大恩的民族，卻被引誘背叛祂！哦，上帝在世上何等少得榮耀，甚至祂為自己所造、為要彰顯祂榮耀的百姓，竟如此羞辱祂！因此，不要以為他們外在的信仰告白和特權能保證他們免受撒旦誘惑犯罪，或免受上帝因罪而來的審判。參哥林多前書10:1, 2, 12。２. 罪行是什麼：他們貪慾和抱怨。儘管他們最近因這罪受過懲罰，許多人因此被傾覆，就像上帝傾覆所多瑪和蛾摩拉一樣，而且火的氣味仍在他們鼻孔中，他們卻又重蹈覆轍。參箴言27:22。(1) 他們誇大在埃及所享有的豐盛和美食（第5節），彷彿上帝把他們從那裡帶出來是大大虧待了他們。當他們在埃及時，因重擔而嘆息，因為他們的生命因苦役而變得痛苦；然而現在他們卻談論埃及，彷彿他們在那裡都過著王子般的生活，這只是為他們當前的不滿找藉口。但他們怎能厚顏無恥地談論在埃及「不花錢」或「白白地」吃魚，彷彿這沒有花費他們任何代價，而他們卻為此付出了沉重的苦役呢？他們「記得黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜」（真是珍貴的食物，值得喜愛！），但他們不記得磚窯和工頭，壓迫者的聲音和鞭子的疼痛。不，這些都被這些忘恩負義的人遺忘了。(2) 他們厭倦了上帝為他們預備的好食物（第6節）。那是從天上來的糧食，天使的食物。為了表明他們的抱怨是多麼不合理，這裡對其進行了描述（第7-9節）。它既可作食物，又悅人眼目，每一粒都像一顆東方珍珠；它是健康的食物，有營養；它不能被稱為「乾糧」，因為它嘗起來像新油；它令人愉悅（猶太人說，智慧書16:20），適合每個人的口味，嘗起來隨心所欲；而且，儘管它始終如一，但通過不同的烹調方式，它為他們提供了令人愉悅的多樣性；它不花錢，也不費心，因為它在夜間降下，當他們睡覺時；收集它的勞動不值一提；他們靠免費供應生活，然而卻能談論埃及的廉價和他們在那裡「白白地」吃的魚。不，比這一切更有價值的是，嗎哪來自上帝直接的能力和恩惠，不是來自普遍的護理，而是來自特殊的恩惠。它像上帝的憐憫一樣，每天早晨都是新的，總是新鮮的，不像那些在船上生活的人的食物。當他們靠嗎哪生活時，他們似乎免除了罪帶給人類的咒詛，即「汗流滿面才得糊口」。然而他們卻如此輕蔑地談論嗎哪，彷彿它不夠好，不能作豬的食物：「我們的心靈枯乾了。」他們說話彷彿上帝對他們很苛刻，不允許他們有更好的食物。起初他們很欣賞它（出埃及記16:15）：「這是什麼？」意思是「這是多麼奇妙珍貴的東西啊！」但現在他們卻輕視它。注：脾氣暴躁、心懷不滿的人總會挑剔那些本身沒有錯的事物，只因為那些事物對他們來說太好了。輕視上帝的恩惠，並對我們普遍的恩典加上「但是」，這是非常激怒上帝的。那些本可以非常幸福的人，常常因不滿而使自己非常痛苦。(3) 他們不滿足，除非有肉吃。他們從埃及帶出了大量的牛羊；但他們要麼貪婪，不忍心宰殺，以免減少他們的羊群（他們必須像吃餅一樣便宜地吃肉，否則他們就不會高興），要麼他們挑剔，牛肉和羊肉不能滿足他們；他們必須有更精緻美味的東西，就像他們在埃及吃的魚一樣。食物不夠，他們必須大吃大喝。他們曾與上帝一同吃平安祭，他們也有份；但看來上帝沒有為他們預備足夠好的餐桌，他們必須有比任何獻給祂祭壇的更美味的食物。注：當我們急切地想要將感官的一切樂趣和滿足提升到極致時，這是肉體心靈主宰的證據。不要貪戀美食（箴言23:1-3）。如果上帝給我們合宜的食物，我們就應該感恩，即使我們沒有吃肥美的，喝甘甜的。(4) 他們不信任上帝的能力和良善不足以供應他們：「誰給我們肉吃呢？」他們想當然地認為上帝不能。詩篇78:19, 20對這個問題的評論是：「祂也能擺設筵席在曠野嗎？」儘管祂曾一次在祂認為合適的時候給他們肉和餅（出埃及記16:13），而且他們本可以期望祂再次這樣做，而且是出於憐憫，如果他們沒有抱怨，而是禱告的話。注：讓我們的慾望超越我們的信心，這是對上帝的冒犯。(5) 他們的慾望是急切而強烈的；他們「起了貪慾」，原文如此，極其貪婪地慾望，直到他們又因惱怒而哭泣。以色列人是如此幼稚，如此任性，他們因為沒有得到他們想要的東西，也沒有在他們想要的時候得到而哭泣。他們沒有將這個慾望獻給上帝，而是寧願向任何人求助，也不願向祂求助。我們不應該放縱任何我們無法憑信心轉化為禱告的慾望，就像我們「為自己的私慾求食物」時無法做到一樣（詩篇78:18）。因為這罪，「耶和華的怒氣大大發作」，這是為我們的警戒而寫的，叫我們不要「貪戀惡事，像他們貪戀一樣」（哥林多前書10:6）。(6) 肉是好食物，可以合法食用；然而他們卻被說成是貪戀惡事。本身合法的事物，當它不是上帝分配給我們的，而我們卻急切地想要它時，就變成了惡事。二、摩西自己，儘管是如此溫柔善良的人，也因此感到不安：「摩西也不悅」。現在，１. 必須承認，挑釁非常大。他們的這些抱怨大大羞辱了上帝，摩西將對自己的指責銘記於心；他們知道他為他們的好處盡了最大的努力，而且他沒有也不可能在沒有神聖旨意的情況下做任何事；然而，被這樣一群不講理、忘恩負義的人不斷地戲弄和吵鬧，即使是摩西的脾氣也會被打破。上帝考慮到這一點，因此我們沒有發現祂因他的不安而責備他。２. 然而，摩西在這次挑釁中表達自己的方式不合宜，在這些辯解中，他對上帝和以色列的職責都有所不足。(1) 他輕視了上帝賜予他的榮耀，使他成為上帝能力和恩典的傑出僕人，在拯救和引導那個特殊民族方面，這本足以平衡重擔。(2) 他過度抱怨感官上的不適，並將一點點噪音和疲勞看得太重。如果他不能承受治理的辛勞，那只是與步兵賽跑，他怎能承受戰爭的恐怖，那是與馬匹爭戰呢？他本可以輕易地找到足夠的理由來輕視他們的喧囂，不把它當回事。(3) 他誇大自己的表現，說「百姓的重擔都加在他身上」；然而上帝自己實際上減輕了他所有的重擔。摩西不需要操心為他們提供住處或食物；上帝做了一切。而且，如果發生任何困難的情況，他不需要感到困惑，因為他有神諭可以諮詢，其中有神聖的智慧來引導他，神聖的權柄來支持他並為他辯護，以及全能的力量本身來分配獎賞和懲罰。(4) 他沒有充分意識到他因神聖的委任和命令而承擔的義務，即為他的人民盡最大努力，當他暗示因為他們不是他親生的孩子，所以他不關心像父親一樣照顧他們時，儘管上帝自己，可以隨意使用他，已經任命他作他們的父親。(5) 他承擔了太多責任，當他問：「我從哪裡得肉給這眾百姓吃呢？」（第13節），彷彿他是管家，而不是上帝。摩西沒有給他們餅（約翰福音6:32）。也沒有期望他給他們肉，除非作為上帝手中的工具；如果他的意思是：「上帝從哪裡為他們得到肉呢？」他過度限制了以色列聖者的能力。(6) 當他絕望地認為「我獨自一人不能擔當這眾百姓」（第14節）時，他對神聖恩典的說法是懷疑的。如果工作少得多，他憑自己的力量也無法完成；但如果工作大得多，藉著上帝加強他，他就能完成。(7) 最糟糕的是，他情緒激動地希望死亡，並希望立即被殺，因為就在此時，他的生活變得有些不安（第15節）。這是摩西嗎？這是地上所有人類中最溫柔的人嗎？最好的人也有他們的弱點，有時在他們最傑出的恩典的運用上也會失敗。但上帝此時仁慈地忽略了摩西的衝動，因此我們不應嚴厲批評它，而應禱告：「主啊，不要讓我們陷入試探。」為摩西提供協助。（主前1490年） １６ 耶和華對摩西說：「你為我召集以色列的七十位長老，就是你所認識為百姓的長老和官長，把他們帶到會幕那裡，使他們和你一同站在那裡。１７ 我要在那裡降臨，與你說話，也要把降在你身上的靈分賜給他們，他們就和你一同擔當百姓的重擔，免得你獨自擔當。１８ 你要對百姓說：『你們要自潔，預備明天吃肉，因為你們在耶和華耳中哭泣說：「誰給我們肉吃呢？我們在埃及很好。」所以耶和華必給你們肉吃，你們也要吃。１９ 你們不止吃一天、兩天、五天、十天、二十天，２０ 乃要吃一個月，直到從你們鼻孔裡噴出來，使你們厭惡。因為你們藐視在你們中間的耶和華，又在祂面前哭泣說：「我們為何出了埃及呢？」』」２１ 摩西對耶和華說：「我所處的百姓，步行的男人有六十萬，你還說：『我要給他們肉吃一個月。』２２ 難道把牛羊都宰了，才夠他們吃嗎？難道把海裡所有的魚都聚攏來，才夠他們吃嗎？」２３ 耶和華對摩西說：「耶和華的手臂豈是縮短了嗎？現在你要看我的話向你應驗不應驗。」我們在這裡看到上帝對前面兩項抱怨的仁慈回應，其中祂的良善藉著人的惡行顯得更加輝煌。一、為解決摩西抱怨的困難提供了辦法。如果他覺得治理的重擔太重，儘管他在陳述時有些過於激動，但他將得到解脫，不是因為他自己被免職，如果上帝嚴格追究他的過失，他本來可能會被免職，而是因為上帝為他指派了助手，正如使徒所說（哥林多前書12:28），是「幫助，治理的」（也就是治理上的幫助），絲毫不會減損或遮蔽他的榮耀，而是為了使他的工作更容易，並「與他一同擔當百姓的重擔」。為了使這項安排既合適又真正有用： １. 摩西被指示提名人選（第16節）。百姓太過急躁、衝動和喧鬧，不宜委託他們選舉；摩西必須自己選擇，這樣他以後就不會抱怨了。他要選擇的人數是七十人，與下埃及的人數相同。他必須選擇他所認識的長老，也就是有智慧和經驗的人。那些在「千夫長、百夫長」職位上表現最好的人（出埃及記18:25），現在為自己贏得了這個好職位。「選擇你所認識的真正長老，而不僅僅是名義上的長老，是執行職務的官長。」我們讀到同樣數量的長老（出埃及記24:1）與摩西一同上西奈山，但他們只是為那個場合而區分，這些人則是永久性的；根據這個制度，後世在耶路撒冷設立的猶太人公會，或稱大議會，是他們最高的審判機構，由七十人組成。我們的救主在選擇七十位門徒時似乎也考慮到了這一點，他們是使徒的助手（路加福音10:2）。上帝應許使他們具備資格。如果他們不適合這項工作，他們將被裝備起來，否則他們可能會成為摩西的阻礙而不是幫助（第17節）。儘管摩西曾與上帝說話過於大膽，但上帝並沒有因此中斷與他的交通；祂對我們有很大的忍耐，我們也必須彼此忍耐：「我要降臨」（上帝說）「與你說話」，當你更平靜和鎮定時；「我要把降在你身上的同樣的靈」，就是智慧、虔誠和勇氣的靈，「分賜給他們」。這並不是說摩西因他們的分享而減少了靈，也不是說他們因此與他平等；摩西仍然無與倫比（申命記34:10），但他們被賦予了與他們職位相稱的治理之靈，以及證明他們神聖呼召的預言之靈，因為政府是神權政體。注：(1) 上帝所使用的任何僕人，祂都會使他們具備資格，而那些在某種程度上不具備資格的人，不能認為自己是蒙召的。(2) 所有美好的資格都來自上帝；一切「美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從眾光之父那裡降下來的」。二、甚至不滿的百姓的脾氣也將得到滿足，好讓所有人的口都閉上。他們被命令「自潔」（第18節），也就是說，讓自己處於一種姿態，以接受上帝能力的證明，這將是憐憫和審判的標誌。「以色列啊，預備迎見你的上帝」（阿摩司書4:12）。１. 上帝應許（我該說嗎？）——不如說祂威脅，他們將吃肉吃到飽，一個月之久，他們不僅有肉吃，而且有肉宴，除了他們每天的嗎哪；如果他們對食慾的控制不如現在所顯現的，他們將會吃膩（第19, 20節）：「你們要吃，直到從你們鼻孔裡噴出來，使你們厭惡。」這裡請看：(1) 感官一切樂趣的虛空；它們會使人厭倦，卻不能滿足：屬靈的樂趣則相反。正如世界過去，世界的私慾也過去（約翰一書2:17）。曾經貪婪渴望的東西，不久就會令人作嘔。(2) 貪食和醉酒是多麼野蠻的罪（甚至比野蠻更甚）；它們強迫自然，使身體生病，而身體本應健康；這些罪本身就是懲罰，但這還不是最糟糕的。(3) 上帝使人厭惡他們過度貪戀的東西，這是多麼公義的事。上帝能使他們輕視肉，就像他們輕視嗎哪一樣。２. 摩西反對實現這話的可能性（第21, 22節）。這是一個類似門徒所提出的反對意見（馬可福音8:4）：「從哪裡能得餅，叫這些人吃飽呢？」有些人為摩西辯護，將他的話解釋為只是謙虛地詢問供應將從何而來；但這過於流露出對上帝的懷疑和不信任，無法被證明是正當的。他反對百姓的人數，彷彿那位為他們所有人提供餅的上帝，不能憑著同樣無限的能力，也提供肉。他認為肉必須是野獸或魚的肉，因為它們是體積最大的動物，他很少想到鳥肉，小鳥肉，也能達到目的。上帝的看法與人的看法不同，祂的思想高於我們的思想。他反對百姓貪婪的慾望，在「才夠他們吃」這句話中。注：即使是真正偉大的信徒，有時在次要原因的阻礙下，也難以信靠上帝，並「在絕望中仍抱希望而信」。摩西自己也幾乎忍不住說：「上帝能在曠野擺設筵席嗎？」當這已成為普遍的呼聲時。毫無疑問，這是他的軟弱。３. 上帝用一個簡短而充分的問題回答了這個反對意見：「耶和華的手臂豈是縮短了嗎？」（第23節）。如果摩西記得「至高者右手的年代」，他就不會提出所有這些困難；因此上帝提醒他，暗示這個反對意見反映了神聖的能力，而他自己曾多次是這能力的見證者，甚至是工具。他是否忘記了神聖的能力為這個民族行了多少奇蹟，當它降下埃及的災禍，分開紅海，使磐石出水，並從天上降下糧食時？那能力減弱了嗎？上帝比以前更弱了嗎？還是祂因所做的事而疲憊了？無論我們不信的心可能提出什麼相反的意見，可以肯定的是：(1) 上帝的手臂沒有縮短；祂的能力在發揮時，除了祂自己的旨意，沒有任何事物能限制它；在祂沒有難成的事。那測量諸水、量度諸天（以賽亞書40:12）、並掌握風的手臂，沒有縮短（箴言30:4）。(2) 它沒有縮短。祂像以前一樣強壯，「不疲乏，也不困倦」。當我們缺乏方法時，這足以平息我們所有的不信任：「耶和華豈有難成的事嗎？」上帝在這裡將摩西帶回到這個基本原則，讓他重新學習上帝古老的名字，「全能的耶和華上帝」，並將證明放在結果上：「現在你要看我的話向你應驗不應驗。」這將上帝的話語高舉在祂所有的名之上，因為祂的作為從不遜於祂的話語。祂一說，就成了。上帝應許百姓肉吃；以利達和米達的案例。（主前1490年） ２４ 摩西出去，將耶和華的話告訴百姓，又召集了百姓中的七十位長老，使他們圍繞會幕站立。２５ 耶和華在雲中降臨，與摩西說話，把降在他身上的靈分賜給那七十位長老。這靈降在他們身上的時候，他們就說預言，並且沒有停止。２６ 但有兩個人留在營中，一個名叫以利達，一個名叫米達。靈也降在他們身上；他們是那些被記錄在冊的人，卻沒有出來到會幕那裡；他們就在營中說預言。２７ 有一個少年人跑來告訴摩西說：「以利達和米達在營中說預言。」２８ 摩西的僕人，嫩的兒子約書亞，就是他年輕的助手之一，回答說：「我主摩西，禁止他們吧！」２９ 摩西對他說：「你為我的緣故嫉妒嗎？巴不得耶和華的眾民都受感說預言，願耶和華把祂的靈降在他們身上！」３０ 於是摩西和以色列的長老都回到營裡去了。我們在這裡看到上帝對摩西的應許實現了，他將在治理以色列方面得到幫助。一、這是關於七十位謀士的普遍情況。摩西雖然被百姓的喧囂稍微擾亂，但他與上帝的交通使他徹底平靜下來，很快就恢復了正常。事情按照協商好的進行：１. 他盡了他的本分；他將七十位長老呈現在耶和華面前，圍繞會幕（第24節），使他們在那裡準備好接受上帝的恩典，在祂顯現自己的地方，也讓百姓見證他們莊嚴的呼召。注：那些期望從上帝那裡得到恩惠的人，必須謙卑地將自己和他們的服事獻給祂。２. 上帝沒有辜負祂的本分。祂將祂的靈分賜給七十位長老（第25節），這使得那些能力和教育水平與鄰居相當的人，突然間能夠說出和做出非凡的事情，證明他們是受神聖啟示感動的：他們說預言，並且那天沒有停止（有些人認為，只有那天）。
第11章_2
他們向百姓講述上帝的事，或許以令人讚嘆的清晰、豐滿、流暢和貼切的表達，闡釋了他們最近領受的律法，以致所有聽見的人都能看見並說：上帝確實與他們同在（參 1 Cor. xiv. 24, 25）。同樣，很久以後，掃羅因著先知恩賜的降臨，被標記為治理者，這恩賜在他身上持續了一天一夜（1 Sam. x. 6, 11）。當摩西要帶領以色列人出埃及時，亞倫被指定為他的先知（Exod. vii. 1）。但如今上帝已呼召亞倫從事其他工作，摩西便有七十位先知來協助他。注：那些最適合在上帝的以色列中治理的人，是那些熟識神聖事物並善於教導以造就他人的人。
二、這裡特別提到其中兩位，伊利達和米達，他們很可能是兩兄弟。
１. 他們被摩西提名為政府的助手，但他們沒有出去到會幕，不像其他人那樣（v. 26）。加爾文推測，召喚已發給他們，但沒有找到他們，因為他們當時在某處不在場；所以，雖然他們被記錄在名單上，卻沒有被召喚。大多數人認為，他們是出於過度的謙遜和謙卑而拒絕來到會幕；他們意識到自己的軟弱和不配，因此希望免於參與治理。他們的原則值得稱讚，但他們不服從命令的行為卻是他們的過失。
２. 上帝的靈在營中找到了他們，他們藏在物件中，在那裡他們說預言，也就是說，他們在某個私人帳篷裡操練禱告、講道和讚美上帝的恩賜。注：上帝的靈不受會幕的限制，而是像風一樣，隨己意吹動（John iii. 8）。我們能往哪裡去躲避那靈呢？這兩個人缺席是出於特別的護理，因為這樣就顯明了長老們確實是被神聖的靈感動，而且摩西並沒有賜給他們那靈，而是上帝親自賜予的。他們謙遜地拒絕了晉升，但上帝卻強加於他們；甚至，他們還享有被提名的榮譽，這是其他人所沒有的：因為那些謙卑自己的人將被升高，而那些最不渴望治理的人，卻是最適合治理的。
３. 有人將此事告知摩西（v. 27）：「伊利達和米達在營中說預言；在某個帳篷裡有一個聚會，伊利達和米達在那裡講道，不受摩西的監督和主持，也脫離了其他長老的團契。」無論是誰帶來這個消息，他似乎都認為這是一種不合規矩的行為。
４. 約書亞提議讓他們停止說預言：「我主摩西，禁止他們吧」（v. 28）。約書亞很可能也是七十位長老之一，這使他對他們這個職位的榮譽更加嫉妒。他認為他們並非受到任何強迫性的感動，因為先知的靈是順服先知的，因此他希望他們要麼完全不說預言，要麼來到會幕與其他長老一同說預言。他並非要求懲罰他們所做的事，而只是限制他們未來的行為。他提出這個動議是出於一個良好的原則，並非出於對伊利達和米達的個人厭惡，而是出於對他所認為的教會合一的誠實熱心，以及對上帝和摩西榮譽的關切。
５. 摩西拒絕了這個動議，並責備提出動議的人（v. 29）：「你為我的緣故嫉妒嗎？你不知道你是什麼樣的靈。」雖然約書亞是摩西的特別朋友和心腹，雖然他這樣說是對摩西的尊重，他非常不願看到摩西的榮譽因這些長老的蒙召而受損，但摩西仍然責備他，並藉著他責備所有表現出這種靈的人。 (1) 我們不可暗自嫉妒他人的恩賜、恩惠和用處。約翰的門徒的過錯是他們嫉妒基督的榮譽，因為這遮蔽了他們師傅的榮耀（John iii. 26, &c.）。 (2) 我們不可因他人的軟弱和缺點而過度激動。即使伊利達和米達確實有不合規矩之處，約書亞對他們也過於急躁和熱切。我們的熱心必須始終與智慧的溫柔相結合：上帝的公義不需要人的憤怒（Jam. i. 20）。 (3) 我們不可將即使是最好、最有用的人也視為黨派的領袖。保羅不願自己的名字被用來支持派系（1 Cor. i. 12, 13）。 (4) 我們不可輕易譴責和壓制那些與我們意見不同的人，彷彿他們不跟隨基督，就因為他們不與我們一同跟隨他（Mark ix. 38）。難道我們要拒絕那些基督已經認可的人，或者阻止任何人行善，就因為他們在每件事上都不與我們意見一致嗎？摩西是另一種靈；他非但沒有壓制這兩個人，熄滅他們裡面的靈，反而希望耶和華的百姓都是先知，也就是說，他希望上帝將他的靈放在他們身上。這並非說他希望任何不具備適當資格的人都成為先知，也不是說他期望預言的靈會變得如此普遍；而是他藉此表達了他對所有耶和華百姓的愛和尊重，他對他人恩賜的喜悅，以及他對伊利達和米達在他眼皮底下說預言絲毫不感到不悅。使徒保羅也擁有這樣卓越的靈，他為基督被傳揚而歡喜，即使那些傳揚的人意圖加增他捆鎖的苦楚（Phil. i. 16）。我們應當樂見上帝受服事和得榮耀，並有善事成就，即使這會減少我們的聲譽和我們行事方式的聲譽。
６. 這些新近受任的長老立即開始他們的職務（v. 30）；當他們的蒙召因他們的預言而得到充分證實後，他們便與摩西一同回到營中，並投入工作。他們既領受了恩賜，就照著好管家的職分服事。此時摩西很高興有這麼多人與他分擔工作和榮譽。 (1) 願那些渴望掌權的人相信摩西的見證：治理是一種重擔。對於那些認真履行職責的人來說，這是一種憂慮和煩惱的重擔；而對於那些不認真履行職責的人來說，在審判之日，當他們落在埋藏自己才幹的無用僕人的判決之下時，這將證明是更沉重的重擔。 (2) 願那些掌權的人效法摩西的榜樣；願他們不輕視他人的建議和幫助，反而渴望並感謝它，不貪圖壟斷智慧和權力。謀士眾多，人便安穩。
鵪鶉 (主前 1490 年)
31 有風從耶和華那裡颳起，把鵪鶉從海面颳來，落在營邊，這邊約有一天的路程，那邊約有一天的路程，營的四圍，約有二肘高，鋪在地上。 32 百姓就起來，終日終夜，並次日一整天，收取鵪鶉；那收取最少的，也收了十賀梅珥；他們把鵪鶉鋪散在營的四圍。 33 肉在他們牙齒之間，尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向百姓發作，耶和華用極大的災殃擊殺他們。 34 那地方名叫基博羅哈他瓦，因為他們在那裡埋葬了那些起貪慾的百姓。 35 百姓從基博羅哈他瓦起行，到了哈洗錄，就住在哈洗錄。
上帝既已向摩西履行了他的應許，賜給他治理的助手，藉此證明他藉著他的靈對人的靈魂所擁有的權能，他在此也向百姓履行了他的應許，賜給他們肉食，藉此證明他對低等受造物的權能，以及他在自然界中的主權。
１. 百姓如何得到豐盛的肉食滿足：有風（南風，如 Ps. lxxviii. 26 所示）帶來鵪鶉（v. 31）。這些動物究竟是何種，尚不確定；詩篇作者稱它們為有翅膀的飛鳥，或有翅膀的鳥類。博學的帕特里克主教傾向於同意一些現代作家的看法，他們認為這些是蝗蟲，一種在那些地區眾所周知的美味食物，更因為它們是隨風而來，堆積如山，並在陽光下曬乾以備食用。無論它們是什麼，它們都達到了目的，它們為以色列人提供了一個月的盛宴，上帝對他頑劣的家庭是如此寬容的父親。蝗蟲曾是富饒埃及的災禍，吞噬農作物，卻成了貧瘠曠野的祝福，因為它們本身被食用。
２. 他們對上帝所賜的肉食是何等貪婪。他們以永不滿足的胃口撲向掠物，不顧摩西從上帝那裡告訴他們的話，說他們會因吃得過多而生病（v. 32）。他們日夜不停地收取肉食，持續了兩天一夜，直到每個家主至少帶回了十賀梅珥（即十驢子馱的量）。大衛渴望伯利恆井裡的水，但當他得到時卻不喝，因為那是冒險得來的；這些以色列人更有理由拒絕這些肉食，這些肉食是因抱怨而得來的，而且他們很容易從摩西的話中看出，這是上帝在憤怒中賜予他們的；但那些受肉體心意轄制的人，即使會對他們寶貴的靈魂造成確定的損害和毀滅，也要滿足他們的私慾。
３. 他們為自己的盛宴付出了何等沉重的代價，當清算來臨時：耶和華用極大的災殃擊殺他們（v. 33），這是一種身體上的疾病，很可能是他們吃得過多的結果，導致許多人死亡，而且很可能是那些叛亂的頭目。注：上帝常常在愛中應允他百姓的願望。他應允了他們所求的，卻使他們的心靈消瘦（Ps. xvi. 15）。儘管對他們說了這麼多，他們仍未遠離他們的私慾，因此，肉還在他們口中，上帝的怒氣就臨到他們（Ps. lxxviii. 30, 31）。我們過度渴望的事物，如果我們得到了（我們有理由擔心），將會以某種方式成為我們的悲傷和苦難。上帝先使他們飽足，然後擊打他們， (1) 為了維護他自己權能的聲譽，免得有人說：「如果他能供應他們，他就不會剪除他們。」 (2) 為了向我們展示罪人興盛的意義；這是他們毀滅的預備，他們被餵養如同待宰的牛。
最後，這件事的記憶被保存在那地方的名字中（v. 34）。摩西稱之為基博羅哈他瓦，意為貪慾者的墳墓或貪慾的墳墓。如果這些以色列貪慾者的墳墓能成為以色列貪慾的墳墓，那該多好啊：這個警告本意如此，但它沒有產生應有的效果，因為接下來說（Ps. lxxviii. 32），儘管如此，他們仍然犯罪。