馬可福音 第十六章
本章簡要記載了主耶穌的復活與升天，這為所有信徒帶來了極大的喜樂與勝利，對於那些在前幾章中與基督一同受苦、感同身受的人來說，這將是極其可喜的。本章內容如下：一、天使向來到墳墓膏抹耶穌的婦女們宣告基督的復活（1-8節）。二、耶穌向抹大拉的馬利亞顯現，以及她向門徒們報告此事（9-11節）。三、耶穌向兩個往以馬忤斯去的門徒顯現，以及他們向弟兄們報告此事（12-13節）。四、耶穌向十一個門徒顯現，賜予他們在世上建立祂國度的使命，並為此提供完整的指示與憑據（14-18節）。五、耶穌升天，使徒們專心致志於他們的工作，以及上帝在其中對他們的認可（19-20節）。
婦女們在墳墓旁；使徒們受責備。 1 安息日過了，抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞、並撒羅米，買了香料，要去膏耶穌的身體。 2 七日的第一日，清早，出太陽的時候，她們來到墳墓那裡。 3 她們彼此說：「誰給我們把石頭從墓門滾開呢？」 4 那石頭原來很大，她們抬頭一看，卻見石頭已經滾開了。 5 她們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿著白袍，她們就甚驚恐。 6 那少年人對她們說：「不要驚恐！你們尋找那被釘十字架的拿撒勒人耶穌。祂已經復活了，不在這裡。請看安放祂的地方。 7 你們去告訴祂的門徒和彼得，說：『祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂，正如祂從前所告訴你們的。』」 8 她們就出來，從墳墓那裡逃跑，又發抖又驚奇，甚麼也不告訴人，因為她們害怕。
自安息日設立以來，從未有過像本章開頭所說「安息日過了」的那個安息日。在整個安息日期間，我們的主耶穌躺臥在墳墓裡。對祂而言，那是一個安息的安息日，卻是寂靜的安息日；對祂的門徒而言，那是一個憂鬱的安息日，充滿了淚水與恐懼。聖殿中的安息日禮儀從未像現在這樣成為上帝的憎惡，儘管它們過去也常如此，但此刻，那些主持禮儀的祭司長們手上沾滿了血，基督的血。然而，這個安息日已經過去，七日的第一日是一個新世界的開始。在此，我們看到：
一、那些曾服事基督的良善婦女們，此刻懷著深情探訪祂的墳墓——這不是迷信的行為，而是虔誠的舉動。她們清早，在破曉時分或更早，從住處出發；但或許路途遙遠，或遇到某些阻礙，以致於她們到達墳墓時已是日出時分。她們也買了香料，不僅要用淚水浸潤那死去的身體（因為沒有什麼比這更能重新激發她們的悲傷），還要用香料膏抹祂（第1節）。尼哥底母曾買了大量的乾香料，沒藥和沉香，用來擦乾傷口和血跡（約翰福音19:39）。但這些良善的婦女們認為那還不夠；她們買了香料，或許是另一種香膏，用來膏抹祂。注：他人對基督之名的敬意，不應阻礙我們表達自己的敬意。
二、她們對滾開石頭的擔憂，以及這擔憂的解除（3-4節）。她們在路上，當靠近墳墓時，彼此說：「誰給我們把石頭從墓門滾開呢？」因為那石頭非常大，她們合力也無法挪動。她們本該在出發前就想到這一點，那樣謹慎就會讓她們不去了，除非有能幫忙的人同行。還有一個比這更大的困難需要克服，而她們卻一無所知，那就是有一隊士兵看守墳墓；如果她們在士兵被嚇跑之前來到，士兵們會把她們嚇跑。然而，她們對基督的恩惠之愛驅使她們來到墳墓；看哪，當她們到達時，這兩個困難都已解決了，無論是她們所知道的石頭，還是她們所不知道的守衛。她們看見石頭已經滾開了，這是她們感到驚訝的第一件事。注：那些被聖潔熱情驅使，殷勤尋求基督的人，會發現路途中的困難奇妙地消失，並且他們會出乎意料地得到幫助，克服這些困難。
三、天使向她們保證主耶穌已從死裡復活，並已離開墳墓，留下天使在那裡告訴那些前來尋找祂的人。 １. 她們進了墳墓，至少稍微進去了一點，看見耶穌的身體不在她們前一晚安放的地方。祂藉著受死承擔了我們的債務，又藉著復活取回了我們的免罪書，因為那是一個公正合法的釋放，證明祂的代贖已被接納，成就了所有預定的目的，並且爭議之事已由祂是上帝兒子的無可辯駁的證據所確定。 ２. 她們看見一個少年人坐在墳墓的右邊。天使以人的形像顯現，是一個少年人的形像；因為天使雖然在起初被造，卻不會變老，而是永遠保持著同樣完美的容貌與力量；將來得榮耀的聖徒也將如此，當他們「像天使一樣」時。這位天使坐在她們進入墳墓時的右手邊，穿著一件長長的白袍，一件拖到腳踝的長袍，那是偉人所穿的。看見他本應鼓勵她們，但她們卻「驚恐」。因此，許多時候，本應是我們安慰之事，卻因我們的錯誤與誤解而成為我們的恐懼。 ３. 他平息了她們的恐懼，向她們保證這裡有足夠的理由歡慶，而沒有任何理由顫抖（6節）；他對她們說：「不要驚恐。」注：天使既為罪人的歸正而歡喜，也為罪人的安慰而歡喜。不要驚恐，因為：(1)「你們是耶穌基督忠心的愛慕者，因此，你們不應當感到困惑，反而應當得到安慰。你們尋找那被釘十字架的拿撒勒人耶穌。」注：信徒靈魂對基督的尋求，特別是將祂視為「被釘十字架的」（哥林多前書2:2），為要認識祂，並認識祂受苦的團契。祂「從地上被舉起來」，這「吸引萬人歸向祂」。基督的十字架是外邦人所尋求的旗幟。請注意，他提到耶穌是「被釘十字架的」；「這事已經過去了，那一幕已經結束了，你們不應當過多地停留在祂受釘的悲慘境況上，以致於不願相信祂復活的喜訊。祂在軟弱中被釘十字架，然而這並不妨礙祂在權能中復活，因此你們這些尋找祂的人，不要害怕錯過祂。」祂曾被釘十字架，但祂已得榮耀；祂受苦的羞辱非但沒有減損祂被高舉的榮耀，反而那榮耀完全洗去了祂受苦的一切羞辱。因此，在祂進入榮耀之後，祂從未遮掩祂的苦難，也從不避諱談論祂的十字架。這裡宣告祂復活的天使，稱祂為「那被釘十字架的耶穌」。祂自己承認（啟示錄1:18）：「我是那活著的，我曾死過」；祂在天上眾軍的讚美聲中顯現，如同「曾被殺的羔羊」（啟示錄5:6）。(2)「因此，對你們來說，聽到這個消息將是好消息，你們不必膏抹死去的祂，反而可以為活著的祂歡喜。祂已經復活了，不在這裡，不是死了，而是又活了。我們現在還不能讓你們看見祂，但將來你們會看見祂，你們可以在這裡看見安放祂的地方。你們看，祂已經離開這裡了，不是被敵人或朋友偷走了，而是復活了。」 ４. 他吩咐她們迅速將此事告知祂的門徒。因此，她們成了使徒們的使徒，這是對她們在十字架旁、墳墓旁以及墳墓中對祂的愛與忠誠的報償。她們最先來到，也最先得到服事；其他門徒沒有人敢靠近祂的墳墓，或詢問祂的事；所以，他們夜間來「偷走祂」的危險是如此之小，以致於除了幾個婦女之外，沒有人靠近祂，而她們甚至連「滾開石頭」的能力都沒有。 (1) 她們必須告訴門徒，祂已經復活了。對他們來說，那是一個悲慘的時刻，他們親愛的主死了，他們所有的希望與喜樂都埋葬在祂的墳墓裡；他們認為自己的事業已經沉沒，自己也將輕易地成為敵人手中的獵物，以致於他們再也沒有任何精神，完全不知所措，每個人都在盤算如何自保。「哦，快去告訴他們！」天使說，「告訴他們，他們的主已經復活了；這會給他們帶來一些生命與精神，使他們不至於陷入絕望。」注：[1] 基督不以承認祂貧窮的門徒為恥，即使現在祂已處於被高舉的狀態；祂的尊榮並未使祂對他們感到羞怯，因為祂很早就關心將此事告知他們。[2] 基督對那些心正直的人所犯的過錯，並不嚴厲追究。門徒們曾非常無情地離棄祂，然而祂仍對他們表達了這份關懷。[3] 適時的安慰將會臨到那些為著主耶穌而哀哭的人，祂會找到時機向他們顯現。 (2) 她們務必告訴彼得。這位傳福音者特別提到這一點，據說他是受彼得指示而寫的。如果告訴了門徒，彼得也會知道，因為作為他否認主後的悔改記號，他仍然與門徒們在一起；然而他被特別點名：「告訴彼得」，因為：[1] 這對他來說將是好消息，比對任何人都更受歡迎；因為他正為罪憂傷，對真正悔改的人來說，沒有什麼消息比聽到基督復活更受歡迎，因為祂為「他們的稱義」而復活。[2] 他會害怕，這好消息的喜樂不屬於他。如果天使只說：「去，告訴祂的門徒」，可憐的彼得就會嘆息說：「但我懷疑我不能把自己看作他們中的一員，因為我否認了祂，也應當被祂否認」；為了避免這種情況，「去，特別告訴彼得，他會像其他人一樣受歡迎，在加利利見到祂。」注：看見基督對真正悔改的人來說將是極其受歡迎的，而真正悔改的人也將極其受歡迎地看見基督，因為天上有為他而歡喜。 (3) 她們必須吩咐所有門徒，特別是彼得，在加利利與祂會面，正如「祂從前所告訴你們的」（馬太福音26:32）。在他們前往加利利的旅途中，他們將有時間回想，並想起祂在那裡曾多次告訴他們，祂將受苦、受死，並「第三天復活」；然而當他們在耶路撒冷，身處陌生人與敵人之中時，他們無法從所經歷的恐懼中恢復過來，也無法平靜下來，以適當地接受更好的消息。注：[1] 基督與門徒之間所有的會面都是祂自己安排的。[2] 基督從不忘記祂的約定，必會在祂記錄祂名的每個地方，帶著應許的祝福與祂的子民相遇。[3] 在基督與門徒之間所有的會面中，祂總是走在最前面。「祂在你們以先去。」
四、婦女們將此事告知門徒（8節）；她們「就出來，從墳墓那裡逃跑」，盡快趕到門徒那裡，「又發抖又驚奇」。看哪，我們是多麼與自己和自己的安慰為敵，因為我們沒有思考並將信心與基督對我們所說的話結合起來。基督曾多次告訴他們，「第三天祂會復活」；如果他們當時給予足夠的注意和相信，他們就會來到墳墓，期待找到祂已經復活，並會以喜樂的確信，而不是帶著這一切的恐懼和驚訝，來接受這個消息。但是，既然被吩咐去告訴門徒，因為他們要將此事傳遍全世界，她們就不會告訴其他人，她們沒有向路上遇到的任何人透露任何消息，因為「她們害怕」，害怕這消息好得不真實。注：我們不安的恐懼常常阻礙我們為基督和人的靈魂服務，如果信心和「信心的喜樂」堅強，我們就能做到。
基督向抹大拉的馬利亞和兩個門徒顯現。 9 在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現，曾從她身上趕出七個鬼。 10 她去告訴那向來與耶穌同在的人；那時他們正哀慟哭泣。 11 他們聽見耶穌活了，被馬利亞看見，卻是不信。 12 這事以後，耶穌以別的形狀向他們中間兩個人顯現，他們正往鄉下去。 13 他們就去告訴其餘的門徒；其餘的門徒也是不信。
這裡簡要記載了基督的兩次顯現，以及門徒們對這些報告的微弱信任。
一、祂向抹大拉的馬利亞顯現，首先是在園子裡，約翰福音20:14對此有詳細記載。她就是「曾從她身上趕出七個鬼」的人；她蒙赦免甚多，也蒙賜予甚多，為她成就甚多，她「愛得甚多」；基督賜予她這份榮耀，使她成為復活後第一個看見祂的人。我們越是緊密地依附基督，就越早期待看見祂，也越能更多地看見祂。
現在，1. 她將所見之事告知門徒；不僅是「十一個」，還有其他跟隨祂的人，那時他們「正哀慟哭泣」（10節）。這正是基督曾告訴他們的時候，他們將「哀慟哭泣」（約翰福音16:20）。這也證明了他們對基督的深愛，以及他們對失去祂的深切感受。然而，當他們的「哭泣」持續了一兩夜之後，安慰就回來了，正如基督所應許的：「我還要見你們，你們的心就喜樂了。」對流淚的門徒來說，沒有比告訴他們基督復活更好的消息了。我們應當努力成為哀慟門徒的安慰者，藉著分享我們的經歷，以及我們「所看見的基督」。 2. 他們不相信她帶來的報告。他們聽說「祂活了」，並被她看見。這個故事聽起來很合理，然而「他們卻是不信」。他們不會說她編造故事，或故意欺騙他們；但他們擔心她被「騙了」，認為她「看見祂」只是一種幻想。如果他們相信祂自己口中頻繁的預言，他們現在就不會對這個報告如此不信了。
二、祂向兩個門徒顯現，當他們「往鄉下去」的時候（12節）。這無疑是指路加福音24:13等處詳細記載的，基督與兩個「往以馬忤斯去」的門徒之間發生的事。這裡說祂以「別的形狀」向他們顯現，穿著與祂平時不同的服裝，以「旅客」的形狀，就像在園子裡，穿著那樣的服裝，以致於抹大拉的馬利亞以為祂是園丁；但祂確實有自己的容貌，這從「他們的眼睛被蒙蔽，不認識祂」這一點可以看出來；當他們眼睛上的限制被解除後，他們立刻「認出祂來」（路加福音24:16-31）。現在， 1. 這「兩個」見證人為基督復活的證據提供了「見證」；「他們就去告訴其餘的門徒」（13節）。他們自己「確信」之後，渴望將他們所得到的「確信」告知他們的弟兄，使他們也能像他們一樣得到安慰。 2. 這並沒有得到所有人的信任；「其餘的門徒也是不信」。他們懷疑自己的眼睛也欺騙了他們。現在，這其中有著上帝智慧的護理，基督復活的證據是這樣「逐漸地」給予，並這樣「謹慎地」被接受，以致於使徒們後來冒著一切風險傳講這教義時所帶有的確信，能更令人信服。我們更有理由相信那些自己起初如此緩慢相信的人：如果他們立刻全盤接受，他們可能會被認為「輕信」，他們的見證也就不那麼「值得重視」了；但他們起初的「不信」，表明他們後來相信是基於充分的確信。
基督向十一個門徒顯現。 14 後來，耶穌向十一個門徒顯現的時候，他們正在坐席，耶穌就責備他們不信，心裡剛硬，因為他們不信那些在祂復活以後看見祂的人。 15 祂又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。 16 信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。 17 信的人必有神蹟隨著他們：就是奉我的名趕鬼；說新方言； 18 手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」
這裡有：一、基督向祂的使徒們證明祂復活的真實性（14節）；祂「親自向他們顯現」，當時他們都在一起，「正在坐席」，這給了祂機會「與他們一同吃喝」，使他們完全確信；參見使徒行傳10:41。而且，每當祂向他們顯現時，祂都「責備他們不信，心裡剛硬」，因為即使在加利利的總會上，「還有人疑惑」（馬太福音28:17）。注：福音真理的證據是如此充分，以致於那些不接受的人，理當被「責備」他們的不信；這並非由於證據的任何軟弱或不足，而是由於他們「心裡剛硬」，麻木不仁。雖然他們直到此刻才親眼看見祂，但他們被責備是理所當然的，因為「他們不信那些在祂復活以後看見祂的人」；或許部分原因在於他們「心裡的驕傲」，因為他們想：「如果祂真的復活了，祂會樂意向誰顯現以示榮耀呢？當然是我們！」如果祂「越過他們」，先向「其他人」顯現，他們就無法相信那是祂。因此，許多人不相信基督的教義，因為他們認為相信祂所揀選的見證人和傳播者是「有失身份」的。請注意，在大日，我們不能以「我們沒有在祂復活後看見祂」作為不信的藉口，因為我們應當相信那些看見祂的人的見證。
二、祂賜予他們使命，藉著傳揚祂的「福音」，即藉著一位中保與上帝和好的好消息，在人間建立祂的國度。現在請注意： 1. 他們要向「誰」傳「福音」。此前，他們只被差遣到「以色列家迷失的羊那裡」，並被禁止進入「外邦人的路」，或進入任何撒馬利亞人的城；但現在他們的使命擴大了，他們被授權「往普天下去」，到世界各地，到所有有人居住的地方，並向「萬民」傳講基督的「福音」，無論是外邦人還是猶太人；向每一個能夠接受福音的人傳講。「向他們傳講基督，祂的生平、受死和復活的歷史；教導他們這些事的意義和目的，以及世人藉此所擁有或可能擁有的益處；並毫無例外地邀請他們來分享這些益處。這就是福音。讓這福音在所有地方，向所有的人傳講。」這十一個人自己無法向全世界傳講，更不用說向世界上的「萬民」傳講了；但他們和其他七十個門徒，以及後來加入他們的人，必須「分散」到各處，無論他們走到哪裡，都帶著福音。他們必須差遣「其他人」到他們自己無法去的地方，簡而言之，將他們一生的事業投入到以一切可能的忠誠和謹慎，將這些好消息「傳遍世界」，這不是一種娛樂或消遣，而是上帝給人類的莊嚴信息，以及使人幸福的指定方式。「盡可能多地告訴人，並讓他們告訴其他人；這是一個普世關切的信息，因此，應當得到普世的歡迎，因為它給予普世的歡迎。」 2. 他們要傳講的「福音」的「摘要」是什麼（16節）；「將生與死、善與惡擺在世人面前。告訴世人，他們都處於痛苦和危險的境地，被他們的君王『定罪』，並被他們的敵人『征服』和『奴役』。」這預設了他們需要「得救」，如果他們沒有「失喪」，就不需要得救。「現在去告訴他們，」(1)「如果他們『相信福音』，並將自己獻給基督作門徒；如果他們『棄絕』魔鬼、世界和肉體，並『奉獻』給基督作他們的先知、祭司和君王，並奉獻給基督裡的上帝作他們聖約中的上帝，並藉著他們對這聖約的持續堅守來證明他們的真誠，他們就『必得救』，脫離罪的罪咎和權勢，罪將不再『轄制』他們，也不再『毀滅』他們。凡是真正的基督徒，都將藉著基督得救。」「洗禮」被指定為「入門」儀式，藉此那些接受基督的人承認祂；但這裡指的是「所預表的事」而非「記號」，因為行邪術的西門「信了」也「受了洗」，卻沒有「得救」（使徒行傳8:13）。「心裡相信，口裡承認主耶穌」（羅馬書10:9），似乎與這裡的意思大致相同。或者這樣說，我們必須「贊同」福音真理，並「同意」福音條件。(2)「如果他們『不信』，如果他們不接受上帝為祂兒子所作的見證，他們就不能指望任何其他的救恩之道，而必將滅亡；他們『必被定罪』，這是被輕視的福音所宣判的，再加上被破壞的律法所宣判的。」即使這也是「福音」，是好消息，因為除了不信之外，沒有什麼能定人的罪，而不信是對救贖方法的罪。懷特比博士在此指出，那些由此推斷「信徒的嬰孩不能受洗，因為他們不能相信」的人，也必須由此推斷他們不能得救；因為這裡對救恩的要求比對洗禮的要求更為明確。「而在後一句中省略了洗禮，是因為使人被定罪的不是單純缺乏洗禮，而是輕蔑地忽視洗禮，否則嬰孩可能會因父母的錯誤或褻瀆而被定罪。」 3. 他們將被賦予什麼能力，以證實他們所要傳講的教義（17節）；「信的人必有神蹟隨著他們。」並非所有信的人都能行出這些神蹟，而是一些人，即所有被差遣傳播信仰並引導他人歸信的人；因為神蹟是為「不信的人」預備的；參見哥林多前前書14:22。福音的榮耀和證據大大增加，因為傳道人不僅自己行神蹟，還將行神蹟的能力賜予他人，這種能力「隨著」一些信徒，無論他們去哪裡傳道。他們將「奉基督的名」行奇事，就是他們受洗所歸入的名，藉著從祂而來並藉禱告而得的能力。這裡提到了一些特定的神蹟：(1) 他們將「趕鬼」；這種能力在基督徒中比其他任何能力都更為普遍，也持續更久，正如殉道者猶斯丁、俄利根、愛任紐、特土良、米努修·費利克斯等人所引用的證詞所顯示的，格羅修斯在此處也引用了這些證詞。(2) 他們將「說新方言」，是他們從未學過或接觸過的；這既是一個「神蹟」（一個「心靈上的」神蹟），用來證實福音的真理，也是在那些未曾聽過福音的國家中傳播福音的「方法」。它省去了傳道人學習語言的巨大勞力；而且，毫無疑問，那些藉著「神蹟」而成為「語言大師」的人，是「完全」掌握這些語言及其所有本土優雅之處的，這對於「教導」和「感動」都非常合適，這將大大提升他們和他們的傳道。(3) 他們將「手能拿蛇」。這在保羅身上得到了應驗，他沒有被「纏在他手上的毒蛇」所傷，這被野蠻人認為是一個大神蹟（使徒行傳28:5-6）。他們將在他們所居住的「毒蛇之類」的人群中，以及在「古蛇」的惡意中，蒙保守不受傷害。(4) 如果他們被逼迫者強迫「喝了甚麼毒物」，「也必不受害」：教會歷史中也發現了這種情況的一些例子。(5) 他們不僅自己蒙保守不受傷害，還將被賦予能力去幫助他人；「手按病人，病人就必好了」，就像許多人藉著他們主的「醫治」之手所經歷的那樣。教會的許多長老都擁有這種能力，正如雅各書5:14所顯示的，在那裡，作為這種神蹟醫治的設立記號，他們被吩咐「奉主的名用油抹」病人。當他們能拿出這些憑據時，他們執行使命時該有多麼確信成功啊！
升天。 19 所以，主耶穌和他們說完了話，就被接到天上，坐在上帝的右邊。 20 門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿們。
這裡有：1. 基督被「上界」歡迎（19節）：主「和他們說完了話」，就「被接到天上」，在雲彩中；使徒行傳1:9對此有詳細記載，祂不僅被接納，而且「豐豐富富地」進入祂在那裡的國度；祂「被接到」天上，以莊嚴的方式被接納，伴隨著天上眾軍的歡呼；祂「坐在上帝的右邊」：坐著是一種「安息」的姿態，因為祂現在已經完成了祂的工作，也是一種「統治」的姿態，因為祂現在已經取得了祂的國度；祂「坐在上帝的右邊」，這表示祂被提升到的至高尊嚴，以及祂被賦予的普世權能。上帝凡是關於我們的、賜給我們的、或從我們接受的，都是「藉著祂的兒子」。現在祂與世界未有之先所擁有的榮耀一同得榮耀。 2. 基督被「下界」歡迎；祂「在世上被信服」，並「被接到榮耀裡」，這兩者被放在一起（提摩太前書3:16）。(1) 我們看到使徒們為祂殷勤工作；他們「出去，到處宣傳福音」，遠近皆是。儘管他們所傳的教義是「屬靈」和「屬天」的，並且直接與世界的「精神」和「本質」相悖，儘管它遭遇了大量的反對，並且完全缺乏一切世俗的支持和優勢，然而傳道人既不「害怕」也不「羞愧」；他們在傳播福音方面如此勤奮，以致於在短短幾年內，福音的聲音「傳遍地極」（羅馬書10:18）。(2) 我們看到上帝「與他們同工」，有效地使他們的工作成功，藉著「用神蹟隨著，證實所傳的道」，部分是藉著在人們「身體」上所行的神蹟，這些是基督教教義的神聖印記，部分是藉著聖靈的運行，對人們「心靈」的影響，參見希伯來書2:4。這些正是「隨著」道而來的「神蹟」——世界的改革、偶像崇拜的毀滅、罪人的歸正、聖徒的安慰；這些神蹟至今仍隨著它，願它們為基督的榮耀和人類的益處，越來越多地如此，傳福音者禱告，並教導我們說「阿們」。天父啊，願你的名被尊為聖，願你的國降臨。
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