士師記 第十一章
本章記載了耶弗他（Jephthah）的歷史，他是以色列的另一位士師，也被列入舊約的信心偉人之中，因信行了大事（希伯來書 11:32），儘管他不像其他被提及的偉人那樣有超乎尋常的呼召。在此，我們將看到：一、他出身的劣勢（第1-3節）。二、基列人選他作對抗亞捫人的總司令，以及他與他們所訂的條件（第4-11節）。三、他與亞捫王就兩國權利進行談判，希望能盡可能避免流血衝突（第12-28節）。四、他與亞捫人開戰，並許下莊嚴的誓言（第29-31節），勇敢地執行（第32節），並以輝煌的勝利告終（第33節）。五、他因所許的誓言，在返回家園時所面臨的困境（第34-40節）。
耶弗他的晉升（主前1143年）
1 耶弗他基列人，是個大能的勇士，他是妓女的兒子。基列生耶弗他。 2 基列的妻也給他生了幾個兒子。他妻的兒子們長大了，就趕逐耶弗他，對他說：「你不可在我們父家承受產業，因為你是外邦婦人的兒子。」 3 耶弗他從他弟兄那裡逃跑，住在陀伯地。有些匪徒聚集到耶弗他那裡，與他一同出去。
在上一章的結尾，我們看到基列的領袖和百姓正在商議選擇一位將軍，他們已下定決心：無論誰願意帶領他們的軍隊對抗亞捫人，都將得到眾人的同意，成為基列所有居民的首領。這項任務艱鉅，因此，向願意承擔者提出如此巨大的鼓勵是合適的。現在，所有人都同意基列人耶弗他是一位大能的勇士，非常適合這個目的，沒有人比他更合適，但他有三個劣勢：
１. 他是「妓女的兒子」（第1節），是「外邦婦人的兒子」（第2節），既非妻子也非妾。有些人認為他的母親是外邦人；約瑟夫（Josephus）稱他為「母親那邊的陌生人」。猶太人則說他是以實瑪利人。如果他的母親是妓女，那不是他的錯，但卻是他的恥辱。人不應因其出身或血統的任何不幸而受責備，只要他們努力以個人的功績洗刷這恥辱。妓女的兒子，如果重生，從上而生，也必蒙上帝悅納，並像其他人一樣，受歡迎進入祂兒女榮耀的自由。耶弗他無法在律法中讀到對他將要對抗的敵人——亞捫人——所加的烙印，即他們「不可入耶和華的會」，但在同一段經文中，他也看到了對自己不利的記載，即私生子也同樣被排除在外（申命記 23:2-3）。但如果那條律法，最可能的意思是，只指亂倫所生者，而非姦淫所生者，那麼他就不在此範圍內。
２. 他曾被他的弟兄們趕出家園。他父親的合法兒子們，堅持律法的嚴格規定，將他趕出，不讓他與他們一同承受產業，完全不顧他非凡的才能，這些才能本應使他得到豁免，並使他成為他們家族的巨大力量和榮耀，如果他們能忽略他的私生子身份並讓他分享一份兒子的產業（第2節）。人們不會想到這個被遺棄的青年將成為以色列的拯救者和士師，但上帝常常使祂所要高舉的人謙卑，並使那「被匠人所棄的石頭成為房角的頭塊石頭」；約瑟、摩西和大衛這三位以色列最傑出的牧者，在蒙上帝呼召擔任重職之前，都曾被世人排斥。
３. 他在流亡期間曾帶領一群烏合之眾（第3節）。被弟兄們趕出後，他偉大的靈魂不允許他去挖土或乞討，他必須靠刀劍維生；由於他很快就以勇敢聞名，那些陷入困境並被這種精神激勵的人，都投奔到他麾下。這裡稱他們為「匪徒」，即那些耗盡家產、尋求生計的人。這些人與他一同出去，不是為了搶劫或掠奪，而是為了打獵野獸，或許也為了侵襲那些以色列有權擁有但尚未佔領，或以某種方式受到傷害的國家。這就是將要拯救以色列的人。這個民族因其偶像崇拜而成為行淫的兒女，與上帝和祂的聖約隔絕，因此，儘管上帝在他們悔改後會拯救他們，但為了使他們謙卑並提醒他們的罪，祂選擇透過一個私生子和一個流亡者來完成這事。
4 過了一段日子，亞捫人攻打以色列。 5 亞捫人攻打以色列的時候，基列的長老就去陀伯地，把耶弗他從那裡接回來。 6 他們對耶弗他說：「請你來作我們的元帥，我們好與亞捫人爭戰。」 7 耶弗他對基列的長老說：「你們不是恨我，把我從我父家趕出去嗎？現在你們遭遇患難，為什麼到我這裡來呢？」 8 基列的長老對耶弗他說：「所以我們現在回頭來找你，是要你與我們同去，與亞捫人爭戰，你可以作我們基列所有居民的頭。」 9 耶弗他對基列的長老說：「你們若帶我回去，與亞捫人爭戰，耶和華若將他們交在我面前，我豈可作你們的頭嗎？」 10 基列的長老對耶弗他說：「耶和華在我們中間作見證，我們必照你的話行。」 11 於是耶弗他與基列的長老同去，百姓就立他作他們的頭和元帥。耶弗他就在米斯巴，將他一切的話在耶和華面前說出來。
一、以色列人在亞捫人入侵他們國家時所處的困境（第4節）。這很可能就是士師記 10:17 所提到的那次入侵，當時「亞捫人聚集，安營在基列」。而「過了一段日子」這句話，指的是耶弗他被驅逐之後的事情；在他被羞辱地趕出許多日子之後，他才被榮耀地請回來。
二、長老們為此向耶弗他求助，請他來幫助他們。他們沒有寫信或派使者，而是親自去請他，決心不被拒絕，而且情況緊急，不容延遲。他們對他的請求是：「請你來作我們的元帥，我們好與亞捫人爭戰」（第6節）。他們知道自己當中沒有人能承擔這項重任，實際上是承認自己不適合；他們知道他是一個勇敢的人，慣於用刀劍，因此他必須是那個人。看哪，上帝如何為祂所預定要服事的人預備，並使他們的困境成為他們晉升的機會。如果耶弗他沒有因弟兄們的不友善而陷入困境，他就不會有這樣的機會來鍛鍊和提升他的軍事才能，從而使自己脫穎而出並聲名遠播。從吃者中出來食物。以色列人已經聚集並安營（士師記 10:17）。但一支沒有將軍的軍隊就像一個沒有頭的身體；因此，他們說：「請你來作我們的元帥，我們好與亞捫人爭戰。」看哪，政府的必要性；儘管他們對這項事業充滿熱情，但他們承認沒有一位元帥指揮，他們就無法作戰。對於所有社會來說，有「統治者」和「被統治者」是如此必要，以至於任何社群都會謙卑地請求被指揮，而不是讓每個人都成為自己的主人。感謝上帝賜予政府，賜予一個好的政府。
三、耶弗他對接受他們提議所提出的異議：「你們不是恨我，把我從我父家趕出去嗎？現在你們遭遇患難，為什麼到我這裡來呢？」（第7節）。看來他的弟兄們是這些長老中的一些人，或者這些長老容許他的弟兄們虐待他，卻沒有像他們應當做的那樣為他伸張正義（因為他們的職責是「保護貧窮和孤兒」，詩篇 82:3-4），因此他們對他的被驅逐負有責任，他可以公正地指責他們。有權力保護受傷者的官員，如果他們忽視糾正他們的冤屈，實際上就是施加冤屈的罪魁禍首。「你們恨我並驅逐我，因此我怎能相信你們的提議是真誠的，你們又怎能期望我為你們提供任何服務呢？」並非耶弗他不願意為國家服務，但他認為有必要提醒他們過去對他的不友善，以便他們能為對他如此惡劣的行為悔改，並在未來更加意識到對他的義務。約瑟就是這樣在向他的弟兄們表明身份之前先使他們謙卑。基列人與耶弗他之間的特殊情況，與當時以色列與上帝之間普遍情況相似。他們曾因偶像崇拜而將上帝趕走，但在困境中卻懇求祂的幫助；祂告訴他們祂多麼有理由拒絕他們，卻仍然恩慈地拯救了他們。耶弗他也是如此。許多人輕視上帝和好人，直到他們陷入困境，然後他們才渴望上帝的憐憫和好人的禱告。
四、他們懇切地要求他接受他們所提供的治理（第8節）。「所以，因為我們以前對你做了那樣的錯事，為了向你表明我們為此悔改，並樂意彌補，我們現在回頭來找你，要將這樣的榮譽加在你身上，以平衡那份侮辱。」讓這個例子成為：１. 對我們的警惕，不要輕視或踐踏任何卑微的人，也不要傷害任何我們佔有優勢的人，因為無論我們現在如何看待他們，總有一天我們可能會需要他們，並樂意受他們的恩惠。我們的智慧在於不與任何人為敵，因為我們不知道我們的困境何時會變得如此，以至於我們極其需要與他們為友。２. 對那些被輕視或受虐待的有價值的人的鼓勵。讓他們溫順而愉快地忍受，並將他們的亮光從隱蔽中照耀出來的權利交給上帝。富勒（Fuller）在他的《比斯迦之見》（Pisgah Sight）中對這個故事的評論是：「美德每隔一個時代就會自我提升，當那些恨它的人偶然需要它時，他們將被迫推崇它」，那時榮譽將顯得更加光輝。
五、他與他們達成的協議。他提到了他們過去對他的傷害，但察覺到他們的悔改，他的心胸過於寬廣和慷慨，不再提及這些。上帝已經饒恕了以色列對祂的冒犯（士師記 10:16），因此耶弗他也會饒恕。他只是認為，既然他與那些他有理由不信任的人打交道，明智的做法是為未來謹慎地達成協議。１. 他向他們提出一個公平的問題（第9節）。他對自己的成功沒有過於自信，因為他知道上帝多麼公正地可能讓亞捫人得勝，以進一步懲罰以色列；但他加上了一個「如果」。他對自己也完全沒有自信；如果他成功了，那是「耶和華將他們交在他手中」，他藉此提醒他的同胞仰望上帝，作為爭議的仲裁者和勝利的賜予者，因為「祂」確實如此。「現在，如果蒙上帝的祝福，我凱旋歸來，請你們清楚地告訴我，我豈可作你們的頭嗎？如果我在上帝之下拯救你們，我豈可在祂之下改革你們？」同樣的問題也向那些渴望藉著基督得救的人提出。「如果祂拯救你，你願意讓祂統治你嗎？因為祂不會在其他條件下拯救你。如果祂使你幸福，祂豈可使你聖潔？如果祂是你的幫助者，祂豈可作你的頭？」２. 他們立刻給了他一個肯定的答覆（第10節）：「我們必照你的話行；在戰爭中指揮我們，在和平中你也要指揮我們。」他們沒有花時間考慮。這件事太明顯了，不需要辯論，而且情況太緊急了，不容延遲。他們知道他們有權力為他們所代表的人締結條約，因此他們用誓言來約束它：「耶和華在我們中間作見證。」他們向上帝的全知呼籲，作為他們目前真誠的判斷者，並向上帝的公義呼籲，如果他們日後證明不忠，祂將是報應者。「耶和華是聽者」，原文如此。無論我們說什麼，我們都應當記住上帝是聽者，並照此說話。耶弗他與基列人之間的原始契約就這樣被批准了，看來全以色列後來都同意了，因為經上說（士師記 12:7），「他作以色列的士師」。他於是與他們同去（第11節），到了他們都聚集的地方（士師記 10:17），在那裡，他們一致同意「立他作他們的頭和元帥」，從而批准了他們的代表與他達成的協議，即他不僅現在是元帥，而且終身為頭。耶弗他為了獲得這點榮譽，願意為他們捨命（士師記 12:3），那麼我們在基督徒的爭戰中，豈能因可能遇到的任何困難而氣餒呢？因為基督自己已應許「那得勝的必得生命的冠冕」？
六、耶弗他在這件大事上對上帝的虔誠承認（第11節）：「耶弗他就在米斯巴，將他一切的話在耶和華面前說出來。」這意味著，在他被提升之後，他立刻退到他的禱告中，在禱告中將整件事呈現在上帝面前，包括他被選任職和執行職務，他是一個眼睛常常仰望耶和華的人，沒有祂就不做任何事，不倚靠自己的聰明或勇氣，而是倚靠上帝和祂的恩惠。他將他對這件事的一切思想和憂慮都呈現在上帝面前；因為上帝允許我們與祂坦誠相待。１. 「主啊，百姓立我作他們的頭；你是否會確認這個選擇，並承認我是你百姓在祢之下、為祢而作的頭？」上帝公正地抱怨以色列（何西阿書 8:4），「他們立君王，卻不由我。」「主啊，」耶弗他說，「沒有祢，我不會接受他們所立的頭。除非祢允許，我不會接受這個政府。」如果亞比米勒這樣做了，他可能就會成功。２. 「主啊，他們立我作他們的元帥，在這場與亞捫人的戰爭中走在他們前面；我是否能得到祢的同在？祢是否會走在我前面？如果沒有，就不要帶我上去。主啊，請使我確信這場戰爭的正義性。請確保我這次行動的成功。」這是一個罕見的榜樣，所有人都應效法，特別是那些大人物；在我們一切的道路上，讓我們承認上帝，尋求祂的恩惠，向祂求問，並讓祂與我們同行；這樣我們就能使我們的道路亨通。耶弗他就是這樣以禱告開始了戰役。這樣虔誠的開始，很可能會有榮耀的結局。
與亞捫人的戰爭（主前1143年）
12 耶弗他打發使者去見亞捫人的王，說：「你與我有何干涉，竟來攻打我的地呢？」 13 亞捫人的王回答耶弗他的使者說：「因為以色列人從埃及上來的時候，佔據了我的地，從亞嫩河到雅博河，直到約旦河。現在你當和平地歸還這些地。」 14 耶弗他再打發使者去見亞捫人的王， 15 對他說：「耶弗他如此說：以色列人並沒有佔據摩押地，也沒有佔據亞捫人的地。 16 以色列人從埃及上來的時候，經過曠野，直到紅海，來到加低斯。 17 那時以色列人打發使者去見以東王，說：『求你容我從你的地經過。』以東王卻不肯聽從。他們又照樣打發使者去見摩押王，摩押王也不肯。以色列人就住在加低斯。 18 他們又經過曠野，繞過以東地和摩押地，從摩押地的東邊來，在亞嫩河那邊安營，並沒有進入摩押的境界，因為亞嫩河是摩押的境界。 19 以色列人又打發使者去見亞摩利人的王西宏，就是希實本王，對他說：『求你容我們從你的地經過，到我們自己的地方去。』 20 西宏卻不信任以色列人，不容他們經過他的境界，反而聚集他所有的百姓，在雅雜安營，與以色列人爭戰。 21 耶和華以色列的上帝將西宏和他的眾民都交在以色列人手中，以色列人就擊殺他們，佔據了亞摩利人那地所有的居民之地。 22 他們佔據了亞摩利人所有的境界，從亞嫩河到雅博河，從曠野到約旦河。 23 這樣，耶和華以色列的上帝已經將亞摩利人從祂百姓以色列面前趕出，你豈可佔據這地呢？ 24 你們的神基抹所賜給你的地，你豈不佔據嗎？耶和華我們的上帝在我們面前所趕出的，我們就必佔據。 25 現在你比西撥的兒子摩押王巴勒還強嗎？他曾與以色列人爭戰嗎？他曾與他們打仗嗎？ 26 以色列人住在希實本和屬希實本的村莊，以及亞嫩河邊所有的城邑，已經三百年了。在這期間，你們為什麼不收回這些地呢？ 27 所以我沒有得罪你，是你得罪我，來攻打我。願耶和華審判者今日在以色列人和亞捫人中間判斷。 28 然而亞捫人的王不聽耶弗他所打發使者所說的話。
這裡記載了耶弗他（當時是以色列的士師）與亞捫王（未具名）之間的談判，希望能盡可能在不流血的情況下解決兩國之間的爭端。
一、耶弗他以權威者的身份，派人去見亞捫王，亞捫王是這場戰爭的侵略者，要求他說明入侵以色列地的理由：「你與我有何干涉，竟來攻打我的地呢？」（第12節）。如果我先進入你的地，擾亂你的佔有，這就足以成為與我爭戰的理由，因為武力必須以武力來抵禦；但你為何要以這種敵對的方式進入「我的地」呢？他以神和以色列的名義稱之為「我的地」。現在，這個公平的要求表明：１. 耶弗他雖然是個大能的勇士，卻不喜愛戰爭，而是願意透過和平協商來避免戰爭。如果他能以理說服侵略者撤退，他就不會用刀劍強迫他們。戰爭應是最後的手段，直到所有其他解決爭端的方法都嘗試失敗後才使用，這是「國王的最後手段」。這條規則在訴訟中也應遵守。正義之劍和戰爭之劍，都不可在爭執雙方未能先以溫和手段互相理解並解決爭端之前就訴諸（哥林多前書 6:1）。２. 耶弗他確實喜愛公義，並且只打算行公義。如果亞捫人能說服他以色列人對他們做了錯事，他樂意歸還亞捫人的權利。如果不能，那麼他們的入侵顯然是對以色列人的錯誤，他樂意維護以色列人的權利。正義感應當引導和管理我們所有的事業。
二、亞捫王現在提出了他的要求，這本應在他入侵以色列之前就公佈（第13節）。他的藉口是：「以色列人很久以前佔據了我的地；現在你當歸還這些地。」我們有理由相信，亞捫人這次進攻以色列，目的不過是掠奪和搶劫，以戰利品充實自己，就像他們以前在伊磯倫手下所做的那樣（士師記 3:13），那時並沒有提出這樣的要求，儘管當時的事情還很新鮮；但當耶弗他要求說明他們爭吵的原因時，他們羞於承認他們的真實意圖，於是他們翻閱了一些古老的發霉記錄，或查問了一些古老的傳統，從中找出這個理由來應付當前的局面，作為入侵的合理藉口。即使是那些犯下最大錯誤的人，他們的良心深處也對正義有如此的確信，以至於他們也想表現得像在行義。歸還這些地。看哪，我們對世俗財產的佔有是多麼不確定；我們認為最穩固的佔有，也可能被挑戰和奪走。那些已經進入天國迦南的人，不必擔心他們的權利受到質疑。
三、耶弗他對此要求給予了非常充分和令人滿意的答覆，表明這完全是不公正和不合理的，並且亞捫人對亞嫩河和雅博河之間、現由流便和迦得支派佔有的這片土地沒有任何權利。他作為一個非常熟悉本國歷史的人，表明：
１. 以色列人從未佔據摩押人或亞捫人的任何土地。他將他們放在一起，因為他們是兄弟，羅得的子孫，近鄰，利益一致，有相同的神基抹，或許有時也有相同的王。以色列人所佔據的土地，不是從摩押人或亞捫人那裡奪取的（他們從上帝那裡得到特別的命令，不可干涉他們或他們所擁有的一切，申命記 2:9, 19，並且虔誠地遵守了這些命令），而是他們發現這些土地在亞摩利人的王西宏手中，他們是公正而光榮地從他手中奪取的，他將在後面說明。如果亞摩利人在以色列人進入那片土地之前，已經從摩押人或亞捫人那裡奪取了這些土地，看來他們確實如此（民數記 21:26；約書亞記 13:25），以色列人沒有義務去調查或為此負責。如果亞捫人失去了這些土地和他們對這些土地的權利，以色列人也沒有義務為他們收回這些土地。他們的任務是為自己征服，而不是為別人。這是他的第一個辯護：「沒有犯錯。」
２. 他們不僅沒有侵犯任何其他民族的財產，除了被咒詛的迦南後裔（亞摩利人是其中一個分支，創世記 10:16），甚至不願強行通過以東人（以掃的後裔）或摩押人（羅得的後裔）的國家；即使在經過曠野漫長而疲憊的跋涉之後（第16節），當以東王首先，然後摩押王拒絕讓他們通過他們的國家時（第17節），他們寧願不冒犯或騷擾他們，儘管疲憊不堪，他們還是忍受了進一步的疲勞，繞過以東地和摩押地，沒有進入任何一方的境界（第18節）。注意，那些行為無害的人可以從中得到安慰，並以此來反駁那些指責他們不公和錯誤行為的人。我們的「公義必在將來為我們作證」（創世記 30:33），並將「堵住愚昧無知人的口」（彼得前書 2:15）。
３. 在他們從亞摩利人的王西宏手中奪取這片土地的戰爭中，是西宏先發制人，而不是他們（第19、20節）。他們謙卑地請求他允許他們通過他的土地，願意為他們在行軍中的良好行為提供任何保證。「讓我們通過（他們說）到我們的地方去」，也就是迦南地，那是我們唯一稱之為我們的地方，我們正努力前進，不打算在這裡定居。但西宏不僅拒絕了他們的這項禮遇，就像以東和摩押所做的那樣（如果他只是這樣做，誰知道以色列人會不會繞道而行呢？），他反而聚集了他所有的軍隊，與以色列人爭戰（第20節），不僅將他們擋在他的土地之外，而且還想將他們從地上剪除（民數記 21:23-24），其目的無非是毀滅他們（第20節）。因此，以色列人在與他作戰時，是為了自衛，是正義和必要的，因此，在擊潰他的軍隊之後，他們可以公正地，為了進一步報復傷害，將他的國家沒收。以色列人就是這樣佔有了這片土地，並且毫不懷疑他們對這片土地的權利是正當的；亞捫人質疑他們的權利是非常不合理的，因為亞摩利人是那片土地的居民，以色列人當時所佔領的純粹是他們的土地和他們的邊界（第21、22節）。
４. 他援引了王室的恩賜，並以此為依據（第23、24節）。不是以色列人（他們因長途跋涉而疲憊不堪，不適合這麼快就行動），而是耶和華以色列的上帝，祂是萬國之王，地和其中所充滿的都是祂的，是祂趕走了亞摩利人，並將以色列人安置在他們的地方。上帝藉著明確而特別的轉讓將這片土地賜給他們，這使他們擁有所有權，他們可以對抗全世界。申命記 2:24，「我已將西宏和他的地交在你手中」；祂將這地賜給他們，是藉著使他們在極大的劣勢下，對現有的佔領者取得了完全的勝利。「你難道認為上帝以如此非凡的方式將它賜給我們，是為了讓我們將它歸還給摩押人或亞捫人嗎？不，我們對上帝的恩惠評價更高，不會輕易放棄。」為了支持這個論點，他提出了一個「對人」的論證：「你們的神基抹所賜給你的地，你豈不佔據嗎？」他不僅訴諸於人們普遍的決心，即對抗全世界來保衛自己的財產，而且訴諸於各國普遍的宗教，他們認為這使他們有義務珍視他們的神所賜給他們的一切。並非耶弗他認為基抹是神，只是「你的神」，即使是那些不能行善也不能作惡的糞土之神的崇拜者，也認為他們所擁有的一切都歸功於他們（何西阿書 2:12，「這些是我的情夫們給我的賞賜」；參士師記 16:24），並以此作為他們堅守的理由，因為他們的神將它賜給了他們。「你認為這是一個好的權利，我們難道不是嗎？」亞捫人曾趕走住在他們土地上的人；他們認為他們是藉著他們的神基抹的幫助做到的，但實際上是耶和華以色列的上帝為他們做的，正如申命記 2:19, 21 明確說的。「現在，」耶弗他說，「我們對我們的國家擁有與你們對你們的國家一樣好的權利。」注意，我們對上帝作為我們的上帝所應有的榮譽和尊重的一個例子，就是正確地佔有祂賜給我們佔有的東西，從祂那裡領受，為祂使用，為祂的緣故保守，並在祂召喚時放棄。祂將它賜給我們佔有，而不是享受。只有祂自己才能被享受。
５. 他援引了時效抗辯。１. 他們最初佔領時，他們的權利並未受到質疑（第25節）。「當時的摩押王巴勒，這些土地的大部分曾被亞摩利人奪走，他最關心也最有能力反對我們，如果他對我們在那裡的定居有任何異議，他卻仍然坐視不理，從未試圖與以色列人爭戰。」他知道他自己已經公平地輸給了亞摩利人，無法收回，而且不得不承認以色列人已經公平地從亞摩利人那裡贏得了它，因此他所有的關心都是為了保住剩下的東西：他從未聲稱對失去的東西擁有權利。參民數記 22:2-3。「他當時默許了上帝處理王國的方式，你現在難道不也這樣嗎？」２. 他們的佔有從未受到干擾（第26節）。他辯稱他們已經佔有這片土地約三百年了，而亞捫人在這段時間內從未試圖從他們手中奪走它，即使他們有能力壓迫他們時也沒有（士師記 3:13-14）。因此，即使他們的權利最初不清楚（儘管他已經證明是清楚的），但由於這麼多代人沒有提出任何主張，亞捫人的進入無疑是永遠被禁止的。如此長時間未受質疑的權利應被推定為無可質疑。
６. 耶弗他藉著這些論點為自己和自己的事業辯護（「我沒有得罪你，因為我沒有佔據或保留我無權擁有的東西；如果我做了，我會立刻歸還」），並譴責亞捫人：「你得罪我，來攻打我，你必將得到相應的報應」（第27節）。在我看來，這證明以色列人在他們繁榮和強盛的日子裡（因為他們在士師時代確實有過這樣的日子），對所有鄰居都表現得非常無害，沒有對他們造成困擾或壓迫（無論是報復性地還是以傳播宗教為名），以至於亞捫王在尋找與他們爭吵的藉口時，被迫追溯到三百年前。上帝的子民應當如此無可指責、無害、無可指摘。
７. 為了解決爭端，他將自己交託給上帝和他的刀劍，而亞捫王也與他達成一致（第27、28節）：「願耶和華審判者今日在以色列人和亞捫人中間判斷。」他以這種莊嚴的方式將此事交託給天地之主，目的是要麼嚇退亞捫人，迫使他們撤退，當他們看到正義不在他們一邊時，要麼證明自己在他們繼續進攻時征服他們的行為是正當的。注意，戰爭是對上天的呼籲，是對萬有之主上帝的呼籲，戰爭的結果屬於祂。如果爭議的權利不明確，就藉此請求祂來裁決。
第11章_2
若顯明的權利受侵犯或被剝奪，他便向神祈求，為伸張公義、懲罰不義。正如公義之劍是為那些不法和不順從之人預備的（提前1:9），戰爭之劍也是為那些不法和不順從的君王和國家預備的。因此，在戰爭中，我們的目光必須時刻仰望神，並且必須始終認為，渴望或期望神庇護不義之事是極其危險的。耶弗他的辯護和呼籲都未能打動亞捫人的王；他們在十八年壓迫以色列人期間（士10:8），已經嘗到了掠奪以色列的甜頭，現在希望成為這棵樹的主人，他們曾藉著這樹的果實多次致富。他不聽耶弗他的話，他的心剛硬，以致滅亡。耶弗他的許願。（主前1143年）
29 耶和華的靈降在耶弗他身上，他就經過基列和瑪拿西，又經過基列的米斯巴，從基列的米斯巴往亞捫人那裡去。30 耶弗他向耶和華許願說：「你若將亞捫人交在我手中，31 我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人先從我家門出來迎接我，就必歸耶和華，我也必將他獻為燔祭。」32 於是耶弗他往亞捫人那裡去，與他們爭戰；耶和華將他們交在他手中。33 他擊殺他們，從亞羅珥直到米匿，共二十座城，又到亞弗平原，大大殺戮。這樣，亞捫人就被以色列人制伏了。34 耶弗他回到米斯巴自己的家，不料，他女兒出來迎接他，擊鼓跳舞。她是他的獨生女，除了她，他沒有兒女。35 耶弗他看見她，就撕裂衣服，說：「哀哉！我的女兒啊，你使我甚是愁苦，你也是連累我的人；因為我已經向耶和華開口許願，不能反悔。」36 她對父親說：「我父啊，你既向耶和華開口，就照你口中所出的向我行吧！因為耶和華已經為你報了仇，使你脫離仇敵亞捫人的手。」37 她又對父親說：「求你為我做一件事：讓我兩個月，我好和我的同伴上山，哀哭我的童貞。」38 耶弗他說：「你去吧！」就讓她去兩個月。她便和她的同伴去了，在山上哀哭她的童貞。39 兩個月滿了，她回到父親那裡，父親就照所許的願向她行了。她從未與人親近。此後，以色列中有個規矩，40 以色列的女子每年去為基列人耶弗他的女兒哀哭四天。
在此，我們看到耶弗他因一場輝煌的勝利而凱旋，但他的喜悅卻因一個輕率的許願而蒙上陰影，使他愁苦不安。
一、耶弗他的勝利是明確的，光芒四射，既榮耀了他自己，也榮耀了神，因為他為正義的事業辯護，而神則認可了這事業。 １. 神賜給他卓越的靈，他也勇敢地運用了這靈（v. 29）。當百姓一致推選他為領袖，表明他有明確的呼召去參戰，又因亞捫王頑固不聽和解建議，表明他有正義的理由去參戰時，耶和華的靈就降在他身上，大大提升了他的天賦，使他從高處得力，比以往任何時候都更勇敢、更智慧，並被聖潔的熱情激勵，對抗他百姓的仇敵。藉此，神堅固了他的職位，並向他保證他的事業必會成功。受此激勵，他毫不遲疑，以無畏的決心投入戰場。經文特別提到他進軍敵營的路線，這可能是因為選擇這條路線證明了耶和華的靈所賜予他的非凡智慧；因為那些真心順從聖靈引導的人，必會被引導走上正路。
２. 神賜給他顯著的成功，他也勇敢地運用了這成功（v. 32）：耶和華將亞捫人交在他手中，因此，神對他的呼籲作出了有利於正義事業的判決，使那些不願屈服於理性力量的人感受到了戰爭的威力；因為祂「坐在寶座上，判斷公義」。耶弗他沒有錯失神所賜的優勢，而是追擊並完成了他的勝利。在戰場上擊潰敵軍後，他追擊到他們的城邑，將所有持械者盡數殺戮，使他們完全喪失騷擾以色列的能力（v. 33）。但經文並未顯示他像約書亞毀滅那些被咒詛的國家一樣，徹底滅絕了亞捫人，也沒有顯示他試圖佔領他們的土地，儘管他們對以色列地的聲稱可能給了他這樣做的理由：他只是確保他們被徹底制伏。雖然他人對我們的錯誤行為會使我們有權利捍衛自己的權利，但這並不授權我們對他們施加錯誤。
二、耶弗他的許願是模糊不清的，充滿了疑慮。當他從家中出發執行這項危險任務時，他在向神禱告祈求同在時，許下了一個隱秘而莊嚴的願，或說是一個對神的宗教承諾：如果神恩慈地使他凱旋歸來，無論何人或何物首先從他家門出來迎接他，都必歸於神，並將其獻為燔祭。當他歸來時，勝利的消息先傳到家裡，他唯一的獨生女兒出來迎接他，表達了適時的喜悅。這使他陷入極大的困惑；但已無可挽回：在她花了一些時間哀嘆自己的不幸之後，她欣然順從了父親的許願。
１. 從這個故事中可以學到幾個寶貴的教訓。 (1) 即使在真正偉大的信徒心中，也可能殘存著不信任和懷疑。耶弗他有足夠的理由確信成功，特別是當他感受到耶和華的靈降在他身上時，然而，現在到了決定性的時刻，他似乎猶豫了（v. 30）：「你若將他們交在我手中，我就這樣做。」或許，他因許願而陷入的困境，正是為了糾正他信心的軟弱，以及他那種認為除非向神獻上一些可觀之物，否則就無法確保勝利的錯誤觀念。
(2) 然而，當我們追求或期待任何恩惠時，向神許願，承諾以某種可蒙悅納的服事來回應祂，這是非常好的。這不是為了購買我們所渴望的恩惠，而是為了表達我們對祂的感恩，以及我們深切感受到有義務「照所蒙的恩惠報答」祂。這種特別的許願（利27:2）必須是那些明顯直接有助於提升神的榮耀、祂在人間國度的利益，或是促進我們自己在祂的服事中、在我們本來就當盡的本分中的事物。
(3) 我們在許這種願時，極需謹慎和深思熟慮，以免因一時的衝動，即使是出於虔誠的熱心，也纏繞了自己的良心，使自己陷入困境，最終被迫「在使者面前說，這是我錯了」（傳5:2-6）。人「輕率地」吞噬聖物，卻不仔細考慮「quid valeant humeri, quid ferre recusent」（我們能承擔什麼，不能承擔什麼），也不加入必要的條款和限制以避免糾纏，然後在許願之後才去探究本應在許願之前就探究的問題（箴20:25），這就是一個網羅。願耶弗他的教訓成為我們在這件事上的警惕。參申23:22。
(4) 我們向神莊嚴許下的願，若可能且合法，即使對我們來說極其困難和痛苦，也必須憑良心去履行。耶弗他對他許願的強大約束力的感受，必須永遠是我們的（v. 35）：「我已經向耶和華開口許願，不能反悔。」也就是說，「我不能自己撤回這個願，為時已晚，地上任何權力都不能免除它，也不能解除我的約束。」這件事本來是我的，在我的權力之下（徒5:4），但現在不是了。許願並償還（詩76:11）。如果我們以為可以戲弄神，那就是自欺。如果我們將此應用於我們在聖禮之願中，莊嚴地同意了神在基督裡與罪人所立的恩典之約，這將是多麼有力的論據，反對我們藉著這些誓言所約束自己不犯的罪，又是多麼強烈的誘因，促使我們履行藉此約束自己去做的本分，以及對每個試探的現成答案！「我已經向耶和華開口，不能反悔；」因此，我必須前進。我已經起誓，我必須，我也將會履行。我絕不敢對神輕率。
(5) 孩子們順服並樂意在主裡順從父母，特別是順從他們為榮耀神和維護家庭信仰而作出的虔誠決定，即使這些決定嚴厲而苛刻，這是非常合宜的。例如利甲族人，他們世世代代嚴格遵守他們父親約拿達不飲酒的命令；又如這裡的耶弗他的女兒，為了滿足父親的良心，為了神的榮耀和國家的榮譽，她甘願獻上自己（v. 36）：「我父啊，你既向耶和華開口，就照你口中所出的向我行吧！」我知道你愛我，但我更樂意讓神更受愛戴。父親可以不允許女兒所許的任何願（民30:5），但女兒卻不能不允許或廢除，即使是父親所許的這種願。這彰顯了第五條誡命的律法。
(6) 朋友的苦難應當是我們的苦難。當她去哀哭自己的不幸命運時，她的同伴們也與她一同哀哭（v. 38）。她常與同性同齡的朋友們交往，這些朋友無疑在她的父親突然變得如此偉大之後，期望在他歸來後不久能參加她的婚禮，但當她們被召喚與她一同退到山上，分享她的悲傷時，她們卻大失所望。那些只會與我們同樂，卻不願與我們同哭的人，不配稱為朋友。
(7) 為神和以色列的榮耀所發的英雄般的熱心，即使夾雜著軟弱和輕率，也值得永遠銘記。以色列的女子每年舉行一次紀念耶弗他女兒的莊嚴儀式，以保存她光榮的記憶，她像一位高貴的女英雄，當神為以色列的仇敵報仇時，她輕看自己的生命（v. 36）。這樣一個將公共利益置於生命之上的罕見例子，是永遠不應被遺忘的。她的性別使她無法隨軍參戰，無法在戰鬥中獻出生命，取而代之的是她以更大的危險獻出生命（或許她預料到會如此，因為她對他的誓言有所察覺，並且是故意為之；因為他對她說，v. 35，「你使我甚是愁苦」），以榮耀他的勝利。她因這共同的勝利而如此興奮，以至於她願意將自己獻為感恩祭，並認為為如此重大的場合獻出生命是值得的。她認為為此而死是一種榮譽，不是作為贖罪祭為百姓的罪（那榮譽只為基督保留），而是作為為百姓所蒙恩惠的感恩祭。
(8) 從耶弗他在這件事上的憂慮，我們必須學會不要覺得奇怪，如果我們今世的凱旋之日，因某種原因而成為我們的悲傷之日，因此必須常常戰戰兢兢地歡喜；我們盼望將來有一個毫無瑕疵的凱旋之日。
２. 然而，這個故事中也出現了一些難解的問題，這些問題曾讓許多學者費盡筆墨。我將對此少說，因為普爾先生在他的英文註釋中已非常詳盡地討論了這些問題。 (1) 耶弗他如何履行他對女兒所許的願，這很難說。 [1] 有些人認為他只是將她關起來作修女，並且由於他誓言的一部分（他們認為這是選擇性的）獻她為燔祭是不合法的，所以他根據誓言的另一部分，使她「歸耶和華」，也就是說，她完全脫離今生的一切事務，因此不結婚，終生專心致志於敬拜神。支持這種觀點的理由是，經文說她「哀哭她的童貞」（v. 37, 38），並且「她從未與人親近」（v. 39）。但是，如果他獻祭了她，那麼她哀哭的就不是她的死亡，因為那本意是為了神的榮耀，她會欣然承受，而是她死亡的不幸境況，這使她比任何其他情況都更痛苦，因為她是她父親的獨生女，他希望藉著她來建立他的名和家，她未婚，因此沒有後代繼承她父親的榮譽和產業；因此經文特別提到（v. 34），除了她，他沒有兒女。但我認為耶弗他並非如此滿足他的誓言，或者說迴避他的誓言，是因為我們在舊約中找不到任何法律、習俗或慣例，暗示獨身生活是宗教的任何一部分或條款，或者任何個人，無論男女，因未婚而被視為更聖潔、更歸於主或獻給祂：這既不是祭司的律法，也不是拿細耳人的律法。底波拉和戶勒大，兩位女先知，都被特別記載為已婚婦女。此外，如果她只是被限制過獨身生活，她就不需要要求這兩個月來哀哭；如果她有理由，她有她的一生來做這件事。她也不需要如此悲傷地與她的同伴告別；因為持這種觀點的人將v. 40中她們每年來「與她說話」（如我們的旁註所讀）四天理解為此。因此， [2] 似乎更有可能的是，他按照誓言的字面意思將她獻為祭物，誤解了那條關於被神咒詛的人的律法，以為它適用於那些被人的誓言所獻上的人（利27:29，「凡被獻的，都不能贖，必被處死」），並且缺乏對律法賦予他在這種情況下贖回她的權力的更好了解。亞伯拉罕試圖獻上以撒的行為或許鼓勵了他，使他認為，如果神不接受他所許的祭物，祂會像對亞伯拉罕一樣，差遣天使阻止他的手。如果她是有意出來作祭物的，誰知道她不是呢？或許他認為那樣會使情況更明確。「Volenti non sit injuria」（對自願者無損害）。他可能想像，如果沒有憤怒或惡意，就沒有謀殺，而且他的好意會使這件壞事聖潔；既然他已經許了這樣的願，他認為殺死女兒比違背誓言更好，並讓護理承擔責任，是護理讓她出來迎接他。
(2) 但是，假設耶弗他確實獻祭了他的女兒，問題是他做得對不對。 [1] 有些人為他辯護，認為他做得對，並且符合一個將神的榮耀置於世上最珍貴之物之上的人的行為。他在希伯來書11:32中被列為憑信心行大事的傑出信徒之一。而這就是他所行的偉大事蹟之一。這是經過深思熟慮，並在兩個月的考慮和諮詢後完成的。沒有任何受默示的作者因此而責備他。儘管這極大地提升了父親的權威，但它不能證明任何人在做類似事情時是正當的。他是一個非凡的人物。耶和華的靈降在他身上。許多我們現在不知道的情況，可能使這件事完全非凡，並證明其正當性，但這並不能證明類似行為的正當性。一些學者將這次獻祭視為基督這位偉大祭物的預表：祂是無瑕疵的純潔和無辜的，就像她是一位貞潔的處女；祂被祂的父獻於死地，因此為我們成為咒詛或被咒詛的；祂像她一樣順服祂父的旨意：「不要照我的意思，只要照你的意思。」
[2] 然而，大多數人譴責耶弗他；他輕率許願是錯的，履行它更是錯的。他不能被他的誓言約束去做神在第六條誡命的字面意義上所禁止的事：「不可殺人。」神已經禁止人祭，所以（萊特富特博士說）這實際上是對摩洛的獻祭。而且，或許受默示的作者之所以對他是否獻祭了女兒保持模糊，是為了讓那些後來獻祭自己兒女的人，不會從這個例子中得到任何鼓勵。關於這件事和聖經故事中其他一些類似的段落，學者們對此感到困惑、意見分歧、猶豫不決，我們不必過於困擾；感謝神，對我們救恩而言必要的事，都已足夠清楚。