士師記 第二章
本章內容包括： 一、上帝藉一位天使向以色列人傳達的特別信息，以及這信息對他們造成的影響（1-5節）。 二、以色列人在士師治理期間的整體狀況，其中可觀察到： 1. 約書亞和長老們在世時，他們對上帝的忠誠（6-10節）。 2. 之後他們轉向偶像崇拜（11-13節）。 3. 上帝對他們的憤怒，以及因此降在他們身上的審判（14-15節）。 4. 上帝對他們的憐憫，體現在興起拯救者（16-18節）。 5. 審判過後，他們再次陷入偶像崇拜（17-19節）。 6. 上帝因憤怒而完全停止了他們的成功（20-23節）。 這些不僅是本章的內容，也是整卷書的綱要。
天使斥責以色列人（主前1425年）
1 耶和華的使者從吉甲上到波金，對以色列人說：「我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我又說：『我永不破壞我與你們所立的聖約。』 2 你們不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇。然而，你們沒有聽從我的話。你們為何這樣行呢？」 3 所以，我又說：「我必不將他們從你們面前趕出；他們必作你們肋旁的荊棘，他們的神必作你們的網羅。」 4 耶和華的使者向以色列眾人說這些話的時候，百姓就放聲大哭。 5 於是他們稱那地方為波金（就是「哭泣者」的意思），並在那裡向耶和華獻祭。
以色列人的特權在於，他們不僅從天上領受了普遍的律法，一次性地指引他們進入並持守幸福之道，而且每當他們偏離正道時，上帝也會按需要從天上差派特別的信息，為要責備、糾正並教導他們行義。除了他們面前可閱讀的成文聖經，他們也常「聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』」（賽30:21）。上帝對待他們的方式從這裡開始。當他們不聽摩西的話時，就試試看他們是否會聽先知的話。在這些經文中，我們看到一篇非常警醒的講道，是在他們信仰開始冷淡時向他們宣講的。
一、講道者是「耶和華的使者」（1節），不是先知，也不是非尼哈，如猶太人所臆測的。福音的僕人確實被稱為「教會的使者」，但舊約的先知從未被稱為「耶和華的使者」。毫無疑問，這是一位來自天上的使者。我們在這卷書中偶爾會發現這樣的特別使者，受差遣去興起拯救以色列的士師，如基甸和參孫。現在，為了顯示他們為上帝的以色列人所做的善工是多麼多樣，這裡有一位被差遣向他們講道，以防止他們陷入罪惡和困境。這位特別的使者被差遣，是為了盡可能地使人更加重視這信息，並影響那些似乎只受感官事物影響的百姓的心靈。博學的派翠克主教明確認為，這不是一位受造的天使，而是「聖約的天使」，就是那位向約書亞顯現為「耶和華軍隊的元帥」的同一位，祂就是上帝自己。萊特富特博士說，祂就是基督自己；除了上帝和基督，誰能說「我使你們從埃及上來」呢？約書亞最近曾勸誡他們要謹防與迦南人糾纏不清，但他們不理會一個將死之人的話；因此，活生生的上帝自己，上帝的兒子以天使的形像顯現，再次向他們發出同樣的警告。如果他們輕視祂的僕人，他們肯定會敬畏祂的兒子。這位耶和華的使者被說成是從吉甲上來，或許不是在地上行走，而是像加百列天使對但以理那樣，在敞開的天空中迅速飛翔；但無論是行走還是飛翔，祂似乎是從吉甲而來，有其特殊原因。吉甲曾長期是以色列人進入迦南後的總部，他們在那裡從上帝領受了許多顯著的恩惠，割禮之約也在那裡更新（彌6:5）。祂從吉甲而來，旨在提醒他們所有這些事。回憶「我們所領受和所聽見的」，將使我們預備好接受持守的警告（啟3:2-3）。
二、這篇講道所針對的對象是「以色列眾人」（4節）。這是一個龐大的會眾，配得上這位偉大的講道者！他們聚集在一起，或許是為了戰爭，各支派為某次重大遠征派出軍隊；更可能是為了敬拜，那麼他們聚集的地點必定是示羅，那裡有會幕，他們每年三次都要聚集在那裡。當我們在上帝所設立的禮儀中事奉祂時，我們可以期待從祂那裡聽到信息，並在祂自己的門口領受祂的恩賜。這地方被稱為「波金」（1節），因為它因此事而得名。所有以色列人都需要這裡所給予的責備和警告，因此這話是對他們所有人說的。
三、這篇講道本身簡短，但非常切中要害。上帝在這裡清楚地告訴他們： 1. 祂為他們做了什麼（1節）。祂把他們從埃及這個奴役和勞苦之地帶出來，領進迦南這個安息、自由和豐盛之地。前者的苦難襯托出後者的幸福。上帝在此對他們施恩，信守向他們列祖所起的誓，並提供了祂大能的證據，使他們若不信靠祂就無可推諉；也提供了對祂事奉的承諾，使他們若離棄祂就無可推諉。 2. 祂向他們應許了什麼：「我說，我永不破壞我與你們所立的聖約。」當祂揀選他們作祂的選民時，並非有意再次拋棄他們，或隨意將他們換成另一個民族；只要他們忠於祂，他們就會發現祂對他們始終如一。祂清楚地告訴他們，祂與他們所立的聖約永不破壞，除非是他們那一方破壞了。 3. 祂對他們有何公正合理的期望（2節）：既然與上帝立約，他們就不應與迦南人立約，因為迦南人既是上帝的敵人，也是他們的敵人；既然設立了上帝的祭壇，他們就應拆毀迦南人的祭壇，免得迦南人的祭壇誘惑他們去事奉他們的神。還有什麼比這更簡單的要求呢？ 4. 他們正是在這件祂最強調的事情上違背了祂：「然而，你們沒有在這樣的小事上聽從我的話。」他們藐視與上帝所立的聖約，以及他們在聖約中彼此的盟約，卻與拜偶像、被定罪的迦南人結交，並縱容他們的祭壇，儘管這些祭壇與上帝的祭壇競爭。「你們為何這樣行呢？」你們在理性法庭上，能為你們的悖逆行為提出什麼解釋？你們能為自己辯護或提供什麼藉口呢？那些拋棄與上帝的交通，與無益的黑暗之工有份的人，現在不知道自己在做什麼，在不久將來的審判之日，他們將無話可說。 5. 他們必須預期，不久之後將為自己的愚昧付出代價（3節）。他們容忍迦南人住在他們中間，將會： (1) 終止他們的勝利：「你們不將他們趕出，」上帝說，「因此我也不將他們趕出。」這樣，他們的罪成了他們的懲罰。那些放縱他們應當治死的私慾和敗壞的人，就喪失了上帝的恩惠，上帝也公正地將恩惠從他們身上收回。如果我們不抵擋魔鬼，我們就不能期望上帝將牠踐踏在我們腳下。 (2) 使他們陷入持續的困境。「他們必作你們肋旁的荊棘，無論你們轉向何方，總會刺傷你們，不斷地給你們製造麻煩。」那些期望與上帝的敵人為友能帶來好處的人，是在自欺欺人。 (3) 最糟糕的是，這會使他們不斷受到誘惑，並引誘他們犯罪。「他們的神」（迦勒底譯本稱之為「他們的可憎之物」）「必作你們的網羅；你們會發現自己可悲地被對它們的感情所纏繞，這將是你們的毀滅。」有些人這樣解讀。那些接近罪惡的人，被公正地任憑自己陷入罪惡並滅亡。上帝常常使人的罪成為他們的懲罰；「乖僻人的路上有荊棘和網羅」，他們偏要與上帝作對。
四、這篇講道取得了非常顯著的成功：百姓「放聲大哭」（4節）。 1. 天使告訴他們他們的罪，他們因此表達了他們的悲傷：他們放聲承認罪，呼喊自己的愚昧和忘恩負義，並哭泣，如同那些既為自己感到羞恥又為自己感到憤怒的人，因為他們所行的與他們的理性和利益都直接相悖。 2. 天使曾以神的審判威脅他們，他們因此表達了他們的恐懼：他們放聲禱告神，求祂轉離他們的怒氣，並因懼怕那怒氣而哭泣。他們因這警報而軟化，他們的心在他們裡面融化，並因這話而顫抖，這並非沒有原因。這是好的，也是他們所聽到的話對他們產生影響的標誌：罪人讀聖經時能不流淚，真是令人驚訝。但這還不夠；他們哭了，但我們沒有發現他們悔改了，沒有發現他們回家摧毀了他們中間所有殘餘的偶像崇拜和偶像崇拜者。許多人在聖經之下被感動，但在被塑造成新樣式之前又變硬了。然而，這次普遍的哭泣： (1) 給這地方起了個新名字（5節）：他們稱它為「波金」，意思是「哭泣者」，這是一個適合我們宗教聚會的名字。如果他們緊密地跟隨上帝和他們的職責，他們的會眾中只會聽到歌唱的聲音；但由於他們的罪惡和愚昧，他們為自己製造了其他的工作，現在只聽到哭泣的聲音。 (2) 促成了一次莊嚴的獻祭：他們「在那裡向耶和華獻祭」，據推測，他們是在示羅，上帝的祭壇所在地聚集的。他們獻祭是為了轉離上帝的憤怒，獲得祂的恩惠，並作為他們將自己獻給祂，且只獻給祂的標誌，藉著這次獻祭立約。疾病既然及時發現，所施的藥物也如此有效，人們本會希望能夠治癒。但從故事的後續來看，這病根深蒂固，無法僅憑哭泣就能根除。
以色列人的偶像崇拜（主前1425年）
6 約書亞打發百姓去的時候，以色列人各歸自己的產業，去佔領那地。 7 約書亞在世和約書亞死後，那些見過耶和華為以色列人所行一切大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。 8 耶和華的僕人，嫩的兒子約書亞，死了，享年一百一十歲。 9 以色列人將他葬在他產業的境內，就是在以法蓮山地的亭拿希烈，在迦實山的北邊。 10 那一代的人也都歸到他們列祖那裡。在他們以後，又興起另一代的人，不認識耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。 11 以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉巴力。 12 他們離棄了領他們出埃及地的耶和華他們列祖的上帝，去隨從別神，就是他們四圍列國的神，叩拜他們，惹耶和華發怒。 13 他們離棄耶和華，去事奉巴力和亞斯他錄。 14 於是耶和華的怒氣向以色列人發作，將他們交在搶奪他們的人手中，又將他們賣給他們四圍的仇敵，以致他們在仇敵面前再不能站立得住。 15 他們無論往何處去，耶和華的手都攻擊他們，使他們遭遇災禍，正如耶和華所說的，又如耶和華向他們所起的誓。他們就大大困苦。 16 然而，耶和華興起士師，拯救他們脫離那些搶奪他們之人的手。 17 他們卻不聽從士師的話，反倒隨從別神行淫，叩拜他們。他們迅速偏離了他們列祖所行的道，就是遵行耶和華誡命的道；他們卻不這樣行。 18 每當耶和華為他們興起士師，耶和華就與那士師同在，在士師在世的一切日子，拯救他們脫離仇敵的手。因為他們因那些欺壓和苦待他們的人而發出的呻吟，使耶和華心生憐憫。 19 但士師死後，他們又轉去，比他們列祖更敗壞，去隨從別神，事奉他們，叩拜他們；他們不停止自己的惡行，也不放棄他們頑固的道路。 20 於是耶和華的怒氣向以色列人發作，說：「因為這百姓違背了我所吩咐他們列祖的聖約，也不聽從我的話； 21 所以，約書亞死時所留下的列國，我必不再從他們面前趕出， 22 為要藉著他們試驗以色列人，看他們是否會謹守耶和華的道，遵行其間，像他們列祖所謹守的一樣。」 23 因此，耶和華留下那些列國，沒有迅速將他們趕出，也沒有將他們交在約書亞手中。
這段經文的開頭只是重複了我們之前關於約書亞治理期間百姓良好品格以及他的死亡和埋葬的記載（書24:29-30），這裡再次提及，只是為了引出本章接下來關於他們墮落和背道的記載。天使曾預言迦南人和他們的偶像將成為以色列人的網羅；現在歷史學家著手證明確實如此，為了使這一點更清楚，他稍微回顧了一下，並注意到： 1. 他們在迦南地的幸福定居。約書亞將這地分給他們之後，就打發他們去安靜舒適地佔有這地（6節）：「他打發他們去」，不僅是每個支派，而且是「每個人到自己的產業」，毫無疑問地給予他們祝福。 2. 在約書亞在世期間，他們持續信奉並敬畏上帝的聖名（7節）。他們帶著堅定的決心去佔有他們的產業，要緊緊跟隨上帝，並且他們在一段時間內堅持了這些美好的決心，只要他們有好的統治者為他們樹立好榜樣，給予他們好的教導，並責備和約束他們中間滋生的敗壞；只要他們對上帝帶他們進入迦南時為他們所行的偉大之事記憶猶新：那些見過這些奇蹟的人，有足夠的理智相信自己的眼睛，也有足夠的理由事奉那位為他們顯現如此榮耀的上帝；但那些後來的人，因為沒有親眼見過，所以不相信。 3. 約書亞的死亡和埋葬，對百姓中間的宗教利益造成了致命的打擊（8-9節）。然而，他們對他的義務仍有如此的意識，以致在他死時給予他榮譽，將他葬在「亭拿希烈」；這裡這樣稱呼，而不是像約書亞記中那樣稱作「亭拿西拉」。希烈（Heres）意為「太陽」，有些人認為，在他的墓碑上刻有太陽的形象，並因此得名，以紀念太陽因他的話而停止。許多猶太作家都這樣說；但我非常懷疑在那個時代，當人們普遍傾向於崇拜太陽時，是否會允許以太陽的形象來榮耀約書亞，因為這有被濫用以致羞辱上帝的危險。 4. 新一代的興起（10節）。那一代的人在幾年內都去世了，他們良好的教導和榜樣也隨之消逝和埋葬了，在他們之後興起了另一代以色列人，他們對宗教的意識如此之少，對宗教的關心如此之少，以致儘管他們受過良好的教育，卻可以真實地說他們「不認識耶和華」，沒有正確地認識祂，沒有認識祂所啟示的自己，否則他們就不會離棄祂。他們完全專注於世俗，專心於世俗事務，或沉溺於安逸奢華的肉體享受，以致從未留意真神和祂的聖潔宗教，因此很容易被引誘去拜假神和他們可憎的迷信。
於是，他開始向我們概述士師時代以色列事態的發展，以相同的順序重複。
一、以色列百姓離棄了以色列的上帝，將本應只歸於祂的敬拜和榮耀歸給迦南人那些糞土般的偶像。 「諸天哪，要因此驚奇，大地啊，要因此詫異！」一個民族，這樣一個民族，如此蒙福，如此受教，竟「更換了它的神」？這樣一位上帝，一位擁有無限大能、無瑕聖潔、取之不盡的良善，並且對競爭者極其嫉妒的上帝，竟被換成了既不能行善也不能作惡的木石偶像？（耶2:11-12）。從未有過如此愚昧、忘恩負義和背信棄義的例子。請注意這裡如何描述它（11-13節）。總的來說，「他們行惡」，沒有什麼比這更惡的了，也就是說，沒有什麼比這更惹上帝發怒，也沒有什麼比這對他們自己更有害的了，而且這是在「耶和華眼中」；所有的惡都在祂面前，但祂特別留意拜別神的罪。具體來說： 1. 他們「離棄了耶和華」（12節，又見13節）；這是他們所犯的兩大惡事之一（耶2:13）。他們曾藉著聖約與耶和華聯合，但現在他們離棄了祂，如同妻子「詭詐地離棄她的丈夫」。迦勒底譯本說：「他們離棄了耶和華的敬拜」：因為那些離棄上帝敬拜的人，實際上就是離棄了上帝自己。更嚴重的是，祂是「他們列祖的上帝」，所以他們是「生在祂家裡」的，因此有義務事奉祂；而且祂「領他們出埃及地」，祂「解開了他們的捆綁」，因此他們也有義務事奉祂。 2. 當他們離棄獨一真神時，他們並沒有變成無神論者，也沒有愚蠢到說「沒有上帝」；但他們「隨從別神」：純粹的本性還殘留著承認上帝的成分，但敗壞的本性卻顯露出多神崇拜，隨意接受任何神，並在宗教敬拜中隨波逐流，而不是遵循規矩。以色列曾有幸成為一個獨特的民族，比所有其他民族都尊貴，然而他們卻對自己的特權如此不忠，以致他們熱衷於「他們四圍列國的神」。巴力（Baalim）和亞斯他錄（Ashtaroth），男神和女神；他們向太陽和月亮、朱比特和朱諾獻媚。巴力（Baalim）意為「主」，亞斯他錄（Ashtaroth）意為「蒙福者」，兩者都是複數，因為當他們離棄獨一的耶和華時，他們就有了許多神和許多主，任憑他們放縱的想像力去增添。無論他們把什麼當作神，他們都事奉它們，叩拜它們，向它們獻上榮耀，並向它們祈求恩惠。
二、以色列的上帝因此被激怒，將他們交在仇敵手中（14-15節）。祂向他們發怒，因為祂是忌邪的上帝，忠於祂自己名的榮耀；祂懲罰他們背道的方式，就是讓那些引誘他們的人成為他們的折磨者。他們因離棄上帝而變得卑微和悲慘，就像他們若忠於祂就會變得偉大和幸福一樣。 1. 勝利的天平轉向了他們。他們離棄上帝之後，每當他們拿起刀劍，他們就必定被打敗，就像之前他們必定得勝一樣。以前他們的仇敵不能在他們面前站立，無論他們往何處去，耶和華的手都與他們同在；當他們在宗教上開始冷淡時，上帝就收回了祂的恩惠，停止了他們成功的進程，不再趕出他們的仇敵（3節），只是容許他們堅守陣地；但現在，當他們完全轉向偶像崇拜時，戰爭直接轉向了他們，他們「在仇敵面前再不能站立得住」。上帝寧願將勝利賜給那些從未認識或承認祂的人，也不願賜給那些既認識又承認祂卻現在離棄祂的人。無論他們往何處去，他們都能察覺到上帝自己「轉而成為他們的仇敵，與他們爭戰」（賽63:10）。 2. 權力平衡自然也轉向了他們。無論誰都可以搶奪他們，無論誰都可以欺壓他們。上帝將他們「賣給」他們的仇敵；祂不僅自由地將他們交出，就像我們出售物品一樣，而且祂是為了有價值的考慮而這樣做，為要使自己作為一位忌邪的上帝得榮耀，祂甚至不會寬恕祂自己的選民，當他們激怒祂時。祂將他們賣掉，就像無力償債的債務人被賣掉一樣（太18:25），藉著他們的苦難，為祂的榮耀因他們的背道所受的傷害作出某種程度的彌補。請注意他們的懲罰： (1) 如何與他們所行的相符。他們事奉「他們四圍列國的神」，甚至是最低賤的，上帝就使他們事奉「他們四圍列國的君王」，甚至是最低賤的。與每個愚昧人為伍的人，被每個群體愚弄是理所當然的。 (2) 如何與上帝所說的相符。上天的手這樣轉向他們，「正如耶和華所說的，又如耶和華向他們所起的誓」（15節），指的是聖約中與祝福和生命一同擺在他們面前的咒詛和死亡。那些發現上帝信實於祂應許的人，可以由此推斷祂也將信實於祂的威脅。
三、無限憐憫的上帝，儘管他們因自己的罪惡和愚昧而陷入困境，卻仍憐憫他們，並為他們施行拯救。然而，儘管他們的苦難是他們罪惡的懲罰，也是上帝話語的應驗，但他們最終還是從苦難中被拯救出來（16-18節）。這裡請注意： 1. 他們得蒙拯救的動機。這完全來自上帝的憐憫和溫柔的慈悲；原因來自祂自己。經文沒有說「他們因自己的罪孽而悔改」（因為17節顯示，他們許多人仍然沒有悔改），而是說「耶和華因他們的呻吟而心生憐憫」；儘管這裡所說的呻吟，更多是指他們在苦難重壓下的呻吟，而不是罪惡重壓下的呻吟。的確，他們理應永遠滅亡在祂的咒詛之下，然而，由於這是祂忍耐和我們受試驗的日子，祂並沒有發盡祂所有的怒氣。祂本可以公正地拋棄他們，但祂因憐憫而無法這樣做。 2. 他們得蒙拯救的工具。上帝沒有從天上差派天使來拯救他們，也沒有引進任何外國勢力來幫助他們，而是按需要從他們中間興起士師，這些人是上帝賦予他們非凡的資格，並呼召他們執行他們所設計的特殊任務，即改革和拯救以色列，上帝也使他們偉大的努力獲得了奇妙的成功：「耶和華與士師同在」，當祂興起他們時，他們就成了拯救者。請注意： (1) 在教會最墮落和最困苦的日子裡，總會有一些人是上帝所尋得或造就的，來糾正其弊端，使事情恢復正常。 (2) 在為公共服務興起有用之人的適當時機，必須承認上帝的作為。祂賜予人智慧和勇氣，使他們有心去行動和冒險。所有以任何方式成為國家祝福的人，都必須被視為上帝的恩賜。 (3) 上帝所呼召的人，祂必認可，並賜予他們同在；祂所興起的人，祂必與他們同在。 (4) 一個國家的士師就是它的拯救者。
四、墮落的以色列人並沒有被士師有效地徹底改革，不，甚至沒有（17-19節）。 1. 即使在士師與他們同在並積極進行改革工作時，仍有人「不聽從士師的話」，卻在那時「隨從別神行淫」，他們對偶像如此瘋狂，如此頑固地「執意背道」。他們曾與上帝訂婚，卻破壞了婚約，隨從這些神行淫。偶像崇拜是屬靈的姦淫，是如此卑劣、下賤和背信棄義的事，那些沉迷於此的人是如此難以挽回。 2. 那些在改革時期開始改進的人，卻「迅速偏離了正道」，又變得和以前一樣糟糕。他們偏離的道路是他們敬虔的祖先所行的，並引導他們走上的；但他們很快就擺脫了他們祖先的好榜樣和他們自己良好教育的影響。敬虔父母的邪惡子女就是這樣，因此他們將有許多責任要承擔。然而，「士師死後」，他們認為阻礙他們偶像崇拜洪流的堤壩已經移除，於是洪流又以更大的勢頭傾瀉而下，下一代似乎因改革的嘗試而變得更糟（19節）。他們「比他們列祖更敗壞」，努力在增添異神和發明褻瀆不敬的敬拜儀式上超越他們，彷彿是在與他們的改革者作對。他們「不停止」自己的惡行，或者說，他們「不肯放棄」他們任何的惡行，對那些最可憎的偶像崇拜行為不感到羞恥，對那些最殘忍的行為不感到厭倦，甚至不肯減少他們頑固道路上的一步。因此，那些曾經認識並宣稱上帝美好道路的人，一旦離棄，通常會在罪惡中變得更加大膽和絕望，他們的心也變得更加剛硬。
五、上帝因此公正地決定繼續讓他們受苦。 1. 他們的罪是寬容迦南人，這是藐視並違背上帝與他們所立的聖約和祂所給予他們的誡命（20節）。 2. 他們的懲罰是迦南人被寬容，因此他們被自己的杖擊打。約書亞在世時，他們並沒有全部被交在約書亞手中（23節）。我們的主耶穌，雖然祂「敗壞了執政的、掌權的」，但祂並沒有一開始就完成祂的勝利。我們「還沒有看見萬物都服在祂腳下」；撒旦在教會中仍有殘餘勢力，就像迦南人在這地仍有殘餘一樣；但我們的約書亞永遠活著，並將在末日完成祂的征服。約書亞死後，很長一段時間內對迦南人幾乎沒有什麼作為：以色列人縱容他們，與他們親近，因此上帝不再將他們趕出（21節）。如果他們想要這些寄居者在他們中間，就讓他們留下，看看會發生什麼。上帝選擇了他們的迷惑（賽66:4）。因此，人們培養和放縱自己的敗壞慾望和情慾，而不是治死它們，反而為它們預備，因此上帝公正地將他們任憑自己，在他們的罪惡權勢之下，這將是他們的毀滅。 他們的命運將是如此；他們自己已經決定了。 這些殘餘的迦南人被留下是為了「試驗以色列人」（22節），「看他們是否會謹守耶和華的道，遵行其間，像他們列祖所謹守的一樣」；這不是為了讓上帝認識他們，而是為了讓他們認識自己。這是為了試驗： (1) 他們是否能抵擋迦南人擺在他們面前的偶像崇拜誘惑。上帝曾告訴他們不能（申7:4）。但他們認為他們能。「好吧，」上帝說，「我會試驗你們」；經過試驗，發現誘惑者的魅力對他們來說太強大了。上帝已經告訴我們我們的心是多麼詭詐和極其邪惡，但我們不願相信，直到我們大膽地嘗試誘惑，才悲慘地發現這是真的。 (2) 他們是否會善用那些殘餘的本地人給他們帶來的煩惱，以及他們將造成的許多麻煩，並因此被說服認罪並為罪謙卑，得到改革，並被驅使歸向上帝和他們的職責，是否會因他們不斷的警報而心生敬畏，並害怕激怒上帝。
第3章_1
士師記 第三章
本章內容： 一、概述以色列的敵人及其對以色列造成的禍害（1-7節）。 二、詳述前三位士師的英勇事蹟。 １. 俄陀聶：上帝興起他為以色列爭戰，對抗米所波大米王（8-11節）。 ２. 以笏：受命將以色列從摩押人手中解救出來，他刺殺了摩押王（12-30節）。 ３. 珊迦：在與非利士人的衝突中表現出色（31節）。
以色列人的偶像崇拜（主前1406年） 1 耶和華留下這些國民，為要藉他們試驗以色列人，就是那些未曾經歷迦南諸戰役的以色列人； 2 這樣，以色列人的後代，就是那些以前未曾經歷戰事的，就可以學習爭戰。 3 這些國民就是非利士人的五個首領，所有的迦南人、西頓人，以及住在利巴嫩山，從巴力黑門山直到哈馬口的比利時人。 4 耶和華留下他們，為要藉他們試驗以色列人，看他們是否會聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命。 5 以色列人卻住在迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中間； 6 他們娶這些人的女兒為妻，也把自己的女兒嫁給這些人的兒子，並且事奉他們的神。 7 以色列人行耶和華眼中看為惡的事，忘記耶和華他們的神，去事奉巴力與亞舍拉。
這裡告訴我們迦南地原住民的殘餘勢力。 １. 有些人以聯合的群體形式存在，未被擊破（第3節）：非利士人的五個首領，即亞實突、迦薩、亞實基倫、迦特和以革倫（撒母耳記上6:17）。其中三座城曾部分被攻克（士師記1:18），但看來非利士人（很可能在另外兩座城的幫助下，從此加強了彼此的聯盟）又奪回了這些城。這些人對以色列造成的困擾比其他任何原住民都大，尤其是在士師時代後期，直到大衛時期才完全被制服。有一個特定的民族稱為迦南人，他們與西頓人一起在大海沿岸堅守陣地。在北方，希未人佔據了利巴嫩山的大部分地區，因為那是一個偏遠的角落，他們可能得到了鄰近一些國家的支持。
２. 除了這些，在全國各地還有一些分散的民族（第5節），如赫人、亞摩利人等。由於以色列人愚蠢的縱容和姑息，這些人數量眾多，生活安逸，態度傲慢，以至於以色列人被說成是「住在他們中間」，彷彿迦南人仍然擁有主權，而以色列人只是在他們的允許下作為佃戶居住。
現在，關於這些原住民的殘餘勢力，請注意：
一、上帝如何智慧地允許他們存留。 在上一章的結尾提到，上帝讓他們存留是出於祂的公義，為要懲戒以色列人。但這裡對此有另一種解釋，這似乎是上帝的智慧之舉，祂讓他們存留是為了以色列人真正的益處，使那些「未曾經歷迦南諸戰役」的人可以「學習爭戰」（第1、2節）。上帝的旨意是要以色列人習慣戰爭。 １. 因為他們的國家「極其富饒肥沃」，盛產各種美食。如果他們不時常經歷艱難，就有可能陷入極度的奢華和柔弱。他們必須有時在血泊中跋涉，而不是總在奶與蜜中，以免他們的戰士因長期不使用武器而變得像「嬌嫩的婦人，因嬌嫩和細膩，連腳掌都不肯踏在地上」那樣柔弱和嬌貴。這種性情對一切美好的事物和一切偉大的事物都具有毀滅性，因此上帝的以色列人必須小心防範。 ２. 因為他們的國家很大程度上處於敵人的包圍之中，他們必須預期會受到侵犯；因為上帝的產業是「斑點的鳥；周圍的鳥都攻擊她」（耶利米書12:9）。因此，他們必須受到良好的訓練，以便在受到侵犯時能夠保衛自己的邊界，並在將來擴展自己的疆域，正如上帝所應許的。戰爭的藝術最好通過經驗來學習，這不僅使人熟悉軍事紀律，而且（同樣必要地）激發他們的戰鬥精神。培養士兵符合以色列的利益，就像培養水手符合一個島嶼的利益一樣。因此，上帝讓迦南人留在他們中間，以便他們在與迦南人交戰時所遇到的較小困難和艱辛，可以為更大的困難做好準備，並通過「與步兵賽跑」，學習「與馬匹爭競」（耶利米書12:5）。以色列是戰鬥教會的預表，必須奮戰才能進入得勝的狀態。基督的士兵必須忍受艱難（提摩太後書2:3）。因此，即使在好基督徒的心中，腐敗也仍然存在，以便他們可以學習爭戰，穿上「上帝的全副軍裝」，並時刻保持警惕。 博學的帕特里克主教對第2節提出了另一種解釋：「他們可以學習爭戰」，也就是說，他們將知道被撇下獨自作戰是怎麼回事。他們的列祖是藉著神聖的力量爭戰的。上帝教導他們的手爭戰，他們的手指打仗；但現在他們已經失去了祂的恩惠，讓他們學習像其他人一樣爭戰。
二、以色列人如何邪惡地與那些殘餘的國民混雜。 上帝讓他們留在以色列人中間的一個目的是「試驗以色列人」（第4節），使那些忠於以色列上帝的人可以有榮耀抵制迦南人引誘他們拜偶像的誘惑，而那些虛假和不真誠的人則可以被發現，並在屈服於這些誘惑的羞恥之下。因此，在基督教會中，「必然有異端，為要使那些經得起考驗的人顯明出來」（哥林多前書11:19）。以色列人經過試驗，證明是敗壞的。 １. 他們與迦南人通婚（第6節），儘管他們無法通過與他們通婚來提升自己的榮譽或財富。他們會敗壞自己的血統，而不是改善它；會降低自己的財富，而不是增加它。 ２. 因此，他們被引導與他們一同敬拜；他們事奉他們的「神」（第6節），「巴力與亞舍拉」（第7節），也就是在茂密的樹林中（一種天然的廟宇）所敬拜的偶像。在這種不平等的結合中，壞的腐蝕好的比好的改革壞的更有理由令人擔憂，就像把兩個梨放在一起，一個爛的，一個好的。當他們傾向於敬拜其他神時，他們「忘記耶和華他們的神」。為了討好他們的新親戚，他們只談論巴力與亞舍拉，以至於他們漸漸失去了對真神的記憶，忘記了有這樣一位存在，以及他們對祂所負的義務。在這一點上，人類敗壞的記憶沒有什麼比這更不可靠的了，它容易忘記上帝；因為眼不見，心不念；這就是世上一切邪惡的開端：他們「敗壞了他們的道路」，因為他們「忘記了耶和華他們的神」。
俄陀聶的治理（主前1336年） 8 於是耶和華的怒氣向以色列人發作，把他們賣給米所波大米王古珊利薩田；以色列人服事古珊利薩田八年。 9 以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為以色列人興起一位拯救者，拯救他們，就是迦勒的弟弟基納斯的兒子俄陀聶。 10 耶和華的靈降在他身上，他就作以色列的士師，出去爭戰；耶和華把米所波大米王古珊利薩田交在他手中，他的手就勝過古珊利薩田。 11 於是國中太平四十年。基納斯的兒子俄陀聶死了。
我們現在來到各位士師治理的記載，其中第一位是俄陀聶。本書的故事與約書亞記的故事在此連結，因為即使在約書亞時代，俄陀聶就已開始聞名。由此可見，以色列人定居迦南後不久，他們的純潔就開始被腐蝕，隨之而來的是他們的平安受到擾亂。那些努力研究聖經年代學的人普遍認為，但支派的偶像崇拜以及因利未人的妾被玷污而與便雅憫支派的戰爭，儘管記載在本書的後半部分，卻發生在俄陀聶治理時期或之前。俄陀聶雖然是士師，卻不是以色列的王，無法阻止人們「行自己眼中看為正的事」。
在這段關於俄陀聶治理的簡短敘述中，我們看到：
一、以色列人因罪所陷入的困境（第8節）。 上帝因他們拆毀了他們獨特的籬笆，使自己與列國混雜而對他們發怒，這是公義的。祂也拆毀了他們的保護之籬，使他們向列國敞開，將他們像貨物一樣出售。第一個抓住他們的是米所波大米王古珊利薩田。這個敘利亞位於底格里斯河和幼發拉底河兩大河流之間，因此稱為「米所波大米」，意為「在河流之間」。這很可能是一位好戰的君王，為了擴大自己的領土，他首先入侵了約旦河東岸離他最近的兩個支派，然後可能逐漸深入國家腹地，所到之處都向他們徵收貢物，嚴厲地勒索，或許還駐紮士兵。曾以艱苦勞役壓迫雅各的拉班就是這個國家的人；但它距離遙遠，人們想不到以色列的麻煩會來自如此遙遠的國家，這更顯出上帝的作為。
二、他們在困境中歸向上帝。 「當祂擊殺他們時，他們就尋求祂」，而之前他們曾輕視祂。以色列人，甚至大多數人，「呼求耶和華」（第9節）。起初他們輕視自己的困境，認為他們可以輕易擺脫一個遙遠君王的軛；但當困境持續了八年，他們開始感受到痛苦，然後那些之前嘲笑困境的人也開始在困境中呼求。那些在歡樂之日呼求巴力與亞斯他錄的人，現在在困境中呼求耶和華，他們曾背叛祂，祂的公義使他們陷入困境，而祂的能力和恩惠是唯一能幫助他們擺脫困境的。苦難使那些之前幾乎不與上帝說話的人，現在迫切地呼求上帝。
三、上帝施恩憐憫他們，拯救他們。 儘管是需要驅使他們歸向祂，但祂並沒有因此拒絕他們的禱告，而是恩慈地興起一位拯救者，或如經文所說的「救主」。請注意： １. 拯救者是誰。他是俄陀聶，迦勒的女婿，是老一輩的人，曾「看見耶和華的作為」，他自己無疑也保持了正直，並暗自為他百姓的背道而哀嘆，但他等待著上帝的呼召，公開為糾正他們的冤屈而出現。我們可以想像，當上帝興起他來擔任這個榮譽職位時，他已經年邁，但當上帝有工作要他做時，年齡的衰退並沒有阻礙他的效用。 ２. 他的使命來自何處，不是來自人，也不是藉著人；而是「耶和華的靈降在他身上」（第10節），是智慧和勇氣的靈，使他有資格執行任務，也是能力的靈，激勵他去執行任務，使他自己和他人完全確信這是上帝的旨意，他應該參與其中。迦勒底譯本說：「預言的靈停留在他的身上。」 ３. 他採取了什麼方法。他首先審判以色列，責備他們，追究他們的罪，並改革他們，然後才出去爭戰。這是正確的方法。讓家裡的罪，這個最壞的敵人被征服，然後外面的敵人就更容易對付了。因此，讓基督成為我們的士師和立法者，然後「祂將拯救我們」，而且沒有其他條件（以賽亞書33:22）。 ４. 他取得了什麼好成果。他成功地打破了壓迫的軛，而且看來也打破了壓迫者的頸項；因為經文說：「耶和華把古珊利薩田交在他手中。」現在猶大支派（俄陀聶就是這個支派的人）「像獅子幼崽從獵物那裡上去」。 ５. 俄陀聶的良好服務所帶來的幸福結果。這地雖然沒有擴展，卻有四十年的太平，以及改革的一些成果；如果他們緊密跟隨上帝和他們的職責，這種益處將是永久的。
以色列人受以革倫壓迫；以笏殺死以革倫（主前1336年） 12 以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就使摩押王以革倫強盛起來攻擊以色列人，因為他們行了耶和華眼中看為惡的事。 13 以革倫招聚亞捫人和亞瑪力人，去攻打以色列人，佔領了棕樹城。 14 以色列人服事摩押王以革倫十八年。 15 以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者，就是便雅憫人基拉的兒子以笏，他是一個左撇子。以色列人藉他送禮物給摩押王以革倫。 16 以笏為自己造了一把兩刃的短刀，長約一肘；他把刀佩在衣服裡面，藏在右大腿上。 17 他把禮物送給摩押王以革倫；以革倫是個非常肥胖的人。 18 以笏獻完禮物，就打發那些抬禮物的人離開。 19 但他自己從吉甲附近的鑿石場轉回來，說：「王啊，我有一件機密的事要告訴你。」王說：「安靜！」於是所有侍立在他身邊的人都離開他。 20 以笏來到王那裡；王獨自一人坐在他的夏日涼亭裡。以笏說：「我奉上帝的命有話要對你說。」王就從座位上站起來。 21 以笏伸出左手，從右大腿上取下短刀，刺入王的肚腹。 22 刀柄也隨著刀刃刺入，脂肪包住了刀刃，以致他無法把刀從肚腹中拔出來；污穢也流出來。 23 以笏從門廊出去，把涼亭的門關上，鎖了起來。 24 他出去後，王的僕人來了；他們看見涼亭的門鎖著，就說：「他一定是在夏日臥室裡遮腳。」 25 他們等了很久，直到感到羞愧；看哪，他沒有開涼亭的門；於是他們拿了鑰匙打開門；看哪，他們的主人倒在地上死了。 26 以笏在他們等候的時候逃走了，他經過鑿石場，逃到西拉。 27 他到了那裡，就在以法蓮山地吹號，以色列人就與他一同從山上下來，他走在他們前面。 28 他對他們說：「跟隨我！因為耶和華已將你們的敵人摩押人交在你們手中。」他們就跟隨他下去，佔領了約旦河往摩押的渡口，不許一人過去。 29 那時，他們殺了約一萬摩押人，都是強壯的勇士；沒有一人逃脫。 30 那日，摩押人被以色列人制伏。於是國中太平八十年。
以笏是士師中下一位，他的事蹟在這段歷史中被記載。這裡是他行動的記述。
一、當以色列人再次犯罪時，上帝興起了一位新的壓迫者（12-14節）。 他們的邪惡更甚，因為他們在為以前的罪惡受苦許久之後，在俄陀聶治理他們時許下美好的承諾，並從上帝的拯救中獲得了如此多的恩典之後，又再次行惡。難道這種疾病對所有治療方法，無論是腐蝕劑還是緩和劑，都頑固不化嗎？看來確實如此。也許他們認為他們可以更大膽地犯舊罪，因為他們看到自己沒有受到舊壓迫者的威脅；那個王國的力量已經減弱和衰落。但上帝讓他們知道祂有各種各樣的杖來懲罰他們：祂「使摩押王以革倫強盛起來攻擊他們」。這位壓迫者比前一位離他們更近，因此對他們造成的危害更大；上帝的審判逐漸臨近他們，以使他們悔改。當以色列人住在帳篷裡，但保持正直時，摩押王巴勒雖然想加強自己來對抗他們，卻失敗了；但現在他們已經離棄上帝，敬拜周圍列國的神（也許包括摩押人的神），這裡又有一位摩押王，上帝使他強盛起來攻擊他們，將權力交在他手中，儘管他是一個邪惡的人，但他卻成為以色列的鞭子。他手中用來擊打以色列的杖是上帝的憤怒；「然而他不是這樣想，他心裡也不是這樣打算」（以賽亞書10:6-7）。以色列人行惡，我們可以想像，摩押人行惡更甚；然而，因為上帝通常在今世懲罰祂自己百姓的罪，以便肉體被毀滅，靈魂可以得救，所以以色列被削弱，摩押被加強來對抗他們。上帝不允許以色列人在強盛時壓迫摩押人，也不允許他們騷擾摩押人，儘管他們是偶像崇拜者（申命記2:9）；然而現在祂允許摩押人壓迫以色列，並特意加強他們，使他們能夠這樣做：「上帝啊，你的判斷是深奧的。」摩押王招聚亞捫人和亞瑪力人來協助他（第13節），這使他更加強大；這裡告訴我們他們是如何得勝的。 １. 他們在戰場上擊敗了他們：他們「去攻打以色列人」（第13節），不僅是約旦河東岸離他們最近的支派，這些支派雖然最先定居，但作為邊境支派，受到的騷擾最多；而且也包括約旦河西岸的支派，因為他們佔領了「棕樹城」，這很可能是在耶利哥舊址附近建立的一個堅固據點，因為耶利哥也曾被稱為棕樹城（申命記34:3），摩押人在此駐紮軍隊，以制約以色列，並確保約旦河的通道，以維持與自己國家的聯繫。幸好基尼人在此城落入敵人手中之前就已離開（士師記1:16）。看哪，以色列人如何因自己的罪，迅速失去了他們藉著神聖恩典的奇蹟所獲得的一切。 ２. 他們使他們服事（第14節），也就是向他們徵收貢物，無論是實物農產品還是金錢。他們忽視了對上帝的服事，沒有向祂納貢；因此上帝從他們那裡收回了他們為巴力預備的「酒和油，銀子和金子」（何西阿書2:8）。本應獻給神聖恩典卻未獻上的，現在被扣押，獻給神聖公義。前一次的奴役（第8節）只持續了八年，這次是十八年；因為如果較小的麻煩無法完成工作，上帝就會派遣更大的麻煩。
二、當以色列人再次禱告時，上帝興起了一位新的拯救者（第15節），名叫以笏。 這裡告訴我們： １. 他是便雅憫人。棕樹城位於這個支派的領地內，因此他們可能受害最深，所以首先起來擺脫壓迫。年代學家推測，以色列人因基比亞的邪惡而與便雅憫人作戰，導致整個支派只剩下600人，這件事發生在此之前，所以我們可以認為這個支派現在是所有支派中最弱的，然而上帝卻從中興起這位拯救者，以表明祂已完全與他們和好，顯明祂自己從軟弱中建立力量的能力，並將「更豐盛的榮耀加給那缺乏的肢體」（哥林多前書12:24）。 ２. 他是左撇子，看來這個支派的許多人都是如此（士師記20:16）。便雅憫的意思是「右手之子」，然而他們中有許多人是左撇子；因為人的本性並不總是與他們的名字相符。七十士譯本說他是「兩手靈巧的」，即兩手都能靈活使用的人，認為這對他所從事的行動有利；但希伯來文「右手被束縛」的說法暗示，他因疾病或不常用，很少或根本不用右手，只用左手，因此不太適合戰爭，因為他必然笨拙地使用劍；然而上帝選擇了這個左撇子作為祂的右手之人，祂要「使他為自己強盛」（詩篇80:17）。是「上帝的右手」為以色列贏得了勝利（詩篇44:3），而不是祂所使用的工具的右手。 ３. 這裡告訴我們以笏為以色列人從摩押人手中得救所做的事。當摩押人的罪惡滿盈，以及施恩於以色列的時機來到時，他通過消滅壓迫者來拯救被壓迫者。 (1) 他處死了摩押王以革倫；我說，處死了他，而不是謀殺或暗殺他，而是作為一位士師，或神聖公義的執行者，對他執行上帝的審判，因為他是上帝和以色列不可和解的敵人。這個故事被詳細記載。 [1] 他有機會接近他。他是一個聰明活躍的人，適合侍立在君王面前，他的人民選擇他代表全以色列向他們的大君主摩押王獻禮物，除了他們的貢物之外，希望能在王眼中蒙恩（第15節）。禮物在原文中稱為「mincha」，這是律法中用於獻給上帝以求得祂恩惠的祭物；以色列人沒有按時將這些獻給愛他們的上帝；現在，為了懲罰他們的疏忽，他們被迫向一個恨他們的異教君主獻祭。以笏帶著他的使命去見以革倫，以通常的儀式和恭敬的表達獻上禮物，以便更好地掩飾他的意圖並防止懷疑。 [2] 看來，從一開始，他就打算殺死他，上帝將此意念放在他心中，並讓他知道這個動機是來自上帝自己，藉著降在他身上的靈，這靈的衝動帶有其自身的證據，因此使他對這次大膽嘗試的合法性和成功都完全滿意，否則他有足夠的理由懷疑這兩者。如果他確信上帝吩咐他這樣做，他就能確信他既可以這樣做，也將這樣做；因為上帝的命令足以支持我們，使我們脫離良心的譴責和全世界的指責。他策劃並想像這位暴君的死亡，這從他為此目的準備武器可見一斑，一把短刀，只有半碼長，像刺刀一樣，可以很容易地藏在衣服下面（第16節），也許是因為不允許任何人佩劍靠近國王。他將這把刀佩在右大腿上，以便左手更容易取用，也更不容易被懷疑。 [3] 他設法與他獨處，這在他現在不僅已向他表明身份，而且通過禮物和可能在此場合對他所說的恭維話而贏得好感之後，更容易做到。請注意他是如何佈局的。首先，他甚至對自己的隨從也隱瞞了他的意圖，帶他們走了一段路，然後命令他們回家，而他自己，彷彿忘記了什麼東西，又回到了摩押王的宮廷（第18節）。執行任務只需要一隻手；如果更多人參與，他們就無法如此安全地保守秘密，也無法如此輕易地逃脫。其次，他從吉甲附近的鑿石場回來（第19節），從吉甲的「雕刻偶像」（原文邊註）回來，這些偶像可能是摩押人與約書亞在那裡設立的十二塊石頭一起設立的。有人認為，看到這些偶像激起了他對摩押王的憤怒，促使他執行了原本打算暫時放棄的計劃。或者，也許他走到這些偶像那裡，以便告訴他從何處回來，摩押王可能更傾向於相信他有來自上帝的信息。第三，他請求私下會見，並在一個這裡稱為「夏日涼亭」的會客室裡獲得了會見。他告訴國王他有一件機密的事要告訴他，國王於是命令所有隨從退下（第19節）。無論他是否期望從神諭中獲得一些私人指示，或者關於以色列現狀的一些私人信息，彷彿以笏會背叛他的國家，他獨自與一個陌生人，一個他有理由視為敵人的人在一起，是非常不明智的；但那些註定要毀滅的人會被迷惑，他們的「心被蒙蔽，不明白」（以賽亞書44:18）；上帝剝奪了他們的判斷力。 [4] 當他獨自與他在一起時，他很快就解決了他。他的夏日涼亭，他習慣於在那裡享受安逸和奢華的地方，成了他被處決的地方。首先，以笏要求他注意「來自上帝的信息」（第20節），而那個信息就是一把匕首。上帝藉著祂手的審判，也藉著祂口的審判向我們傳達信息。其次，以革倫尊重來自上帝的信息。儘管他是一位君王，一位異教君王，儘管他富有而強大，儘管他現在正在壓迫上帝的子民，儘管他是一個肥胖笨重的人，不容易起身或久站，儘管他獨自一人，他所做的事沒有被觀察到，然而，當他期望從天上接受命令時，他從座位上站起來；無論座位是低矮舒適，還是高大莊嚴，他都離開了它，當上帝即將對他說話時，他站了起來，藉此承認上帝是他的上級。這羞辱了許多自稱基督徒的人的不敬，他們在聽到來自上帝的信息時，卻竭力以各種漫不經心的表現來表明他們對此毫不在意。以笏將他所要做的事稱為「來自上帝的信息」，清楚地證明了他有神聖的使命；而上帝使以革倫站起來聽從，既證實了使命，也促進了執行。第三，信息不是傳到他的耳朵，而是直接、字面上傳到他的心臟，致命的刀子刺入其中，並留在裡面（第21、22節）。他極度的肥胖使他無法抵抗或自救；這很可能是他奢華和過度飲食的結果；當「脂肪包住了刀刃」時，上帝藉此情況表明那些溺愛身體的人只是為自己的痛苦做準備。然而，這也是他肉體安全感和麻木不象徵。他的心「肥厚如脂」，他自以為被包圍在其中。參見詩篇119:70；17:10。以革倫的意思是「小牛」，他像一頭肥牛一樣倒下，被刀殺死，成為對神聖公義的悅納祭物。經文提到污穢或糞便流出，以表明這位驕傲暴君的死亡更加可恥和羞辱。他曾如此講究自己的身體，使其舒適清潔，現在卻發現自己躺在自己的血和排泄物中。上帝就是這樣輕視君王。現在以笏的行為可以證明其正當性，因為他得到了上帝的特別指示，而且這符合在那個時代上帝為祂的子民報仇雪恨，並向世界彰顯祂自己公義的慣常方式。但這絕不能證明現在任何人做同樣的事情是正當的。現在沒有這樣的使命，聲稱有這樣的使命就是褻瀆上帝，使祂成為最惡劣罪行的庇護者。基督吩咐彼得收刀入鞘，我們沒有發現祂吩咐他再次拔刀。 [5] 當他完成處決後，上帝的護理奇妙地幫助他逃脫。首先，暴君悄無聲息地倒下，沒有任何尖叫或呼喊，這可能會被遠處的僕人聽到。他如何悄無聲息地墜入深淵，也許是被自己的脂肪窒息，扼殺了他臨終的呻吟，儘管他曾在世上製造了如此大的聲響，曾是「活人之地強者的恐懼」！其次，這位英勇的復仇執行者，以如此鎮定的心態，不僅沒有任何罪惡感，反而對神聖的保護充滿信心，關上身後的門，帶著鑰匙，以一種無辜、大膽和漠不關心的姿態穿過衛兵，使他們絲毫沒有懷疑他做了任何錯事。第三，在以笏離開後，在前廳等候的僕人來到內室的門口，想知道主人的吩咐，發現門鎖著，一切都很安靜，他們斷定他已躺下睡覺，在臥榻上遮腳，去向枕頭請教他收到的信息，並在上面做夢（第24節），因此不願去開門。這樣，他們因不願打擾他的睡眠而失去了為他報仇的機會。看哪，人們過於擺架子，要求周圍的人保持距離，有時會給他們帶來意想不到的麻煩。第四，僕人最終打開了門，發現他們的主人「確實睡了長眠」（第25節）。
第3章_2
這場悲劇性景象的恐怖，以及他們因未及時開門而自責的混亂，完全打消了他們派追兵追趕兇手的念頭，因為他們現在已絕望能追上他。最後， 以笏藉此逃到西拉， 那是一片密林； 有些人如此認為， v. 26。這故事中沒有任何地方提到伊磯倫當時居住的地方；但由於沒有提到以笏來回渡過約旦河，我傾向認為伊磯倫已離開他約旦河對岸的摩押本土，此時主要居住在迦南地內的棕樹城，那是一個比他本國更富饒的地方，他在那裡被殺，而吉甲附近的採石場離他也不遠。他原以為在那裡安頓下來，並已充分設防，可以統治上帝的子民，卻在那裡被剪除，證明他「像羊羔在寬闊之地被餵養，為宰殺預備」（耶利米書50:27）。
二、以笏殺了摩押王之後，徹底擊潰了在他們中間的摩押軍隊，從而有效地擺脫了他們的壓迫。 １. 他立即在以法蓮山地，離摩押人總部有一段距離的地方，召集了一支軍隊，並親自率領他們， v. 27。他吹響的號角確實是禧年號角，宣告自由，對受壓迫的以色列人來說，這是一個歡樂的聲音，因為他們長期以來只聽過敵人的號角。 ２. 他像一個虔誠的人，也像一個憑信心行事的人，從上帝為他們爭戰的能力中獲得鼓勵，也鼓勵他的士兵（v. 28）：「跟隨我，因為耶和華已將你們的仇敵交在你們手中；我們確信有上帝與我們同在，因此可以大膽前進，並將凱旋而歸。」 ３. 他像一個足智多謀的將軍，首先控制了約旦河的渡口，在所有這些關口設置了重兵把守，以切斷在以色列地的摩押人（因為他的目標只針對他們）與他們約旦河對岸本國之間的聯繫，這樣，如果他們在警報響起後決定逃跑，他們就無法逃到那裡；如果他們決定戰鬥，他們也無法從那裡獲得援助。他這樣將他們困在那片土地上，那裡原是他們自以為的宮殿和樂園，現在卻成了他們的監獄。 ４. 他隨後攻擊他們，將他們全部殺死，共一萬人，這似乎是奉命使以色列臣服的數目（v. 29）：他們「無一人逃脫」。他們是摩押王軍隊中最精銳、最優秀的，都是強壯的男子，體格魁梧，不僅身體強壯，而且精神抖擻，是勇士，v. 29。但當上帝將他們交在以色列手中的預定時刻來臨時，他們的氣力或勇氣都毫無用處。 ５. 這場勝利的結果是，摩押人在以色列地的權勢完全被打破。這片土地擺脫了這些壓迫者，並且「國中太平八十年」，v. 30。我們可以希望，在以笏的影響下，他們中間也發生了改革，並遏制了偶像崇拜，這種影響持續了這段時間的大部分。這片土地太平了很長一段時間，八十年；然而，這與聖徒在天上迦南的永恆安息相比又算什麼呢？
珊迦擊殺六百非利士人。（主前1316年） 31 在他之後，有亞拿的兒子珊迦，他用趕牛的棍子擊殺了六百非利士人，他也拯救了以色列。當經文說「國中太平八十年」時，有些人認為這主要指的是約旦河東岸受摩押人壓迫的那部分土地；但從這裡的經文看來，西南邊的另一部分地區在那段時間受到非利士人的侵擾，珊迦起來對抗他們。
１. 看來以色列需要拯救，因為「他拯救了以色列」；當時的困境有多大，底波拉後來在她的歌中敘述（ch. v. 6），「在珊迦的日子，大道無人行走」等等；靠近非利士人的那部分地區被掠奪者侵擾，人們無法安全地在路上行走，有被襲擊和搶劫的危險，他們也不敢住在沒有防禦的村莊，被迫躲進設防的城市。 ２. 上帝興起他來拯救他們，看來是在以笏還活著但已年邁的時候。敵人數量如此微不足道，以至於殺死六百人就足以拯救以色列，他用趕牛的棍子殺了這麼多人，或者，有些人讀作「犁頭」。很可能他自己正在耕田時，非利士人入侵鄉村進行掠奪，上帝感動他去抵抗他們；這股衝動突然而強烈，他既沒有刀劍也沒有長矛可以執行任務，於是就拿起手邊最近的工具，他犁地的一些工具，用它殺死了數百人，而且毫髮無傷。在此可見： (1) 上帝能使那些出身、教育和職業都非常卑微和默默無聞的人，為祂的榮耀和教會的益處做出卓越的貢獻。擁有聖靈餘剩的上帝，在祂願意的時候，能使農夫成為士師和將軍，使漁夫成為使徒。 (2) 只要上帝引導並加強手臂，武器再弱也無妨。當上帝願意時，一根趕牛的棍子將比歌利亞的刀劍做得更多。有時祂選擇用這樣看似不可能的手段工作，為要顯明那莫大的能力是出於上帝。
第4章_1
士師記 第四章
底波拉和巴拉（本章的英雄）的歷史敘述方式與前文相同。本章內容如下： 一、以色列人再次離棄上帝（第1節）。 二、以色列人受迦南王耶賓欺壓（第2-3節）。 三、以色列人由底波拉審判（第4-5節）。 四、以色列人從耶賓手中得蒙拯救。 １. 他們的拯救由底波拉和巴拉共同策劃（第6-9節）。 ２. 藉由他們的共同努力得以實現。巴拉上陣（第10節）。耶賓的將軍西西拉迎戰（第12-13節）。底波拉鼓勵巴拉（第14節）。上帝賜予他完全的勝利。敵軍潰敗（第15-16節）。將軍被迫逃跑（第17節）。當他期望得到庇護時，卻在睡夢中被雅億奪去性命（第18-21節），這完成了巴拉的凱旋（第22節）和以色列的拯救（第23-24節）。
以色列人被耶賓奴役（約公元前1285年） １以笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事。 ２耶和華就把他們付與在夏瑣作王之迦南王耶賓的手中；他的將軍是西西拉，住在外邦人的夏羅設。 ３以色列人哀求耶和華；因為耶賓有鐵車九百輛，他大大欺壓以色列人二十年。
這裡記載： 一、以色列人離棄上帝：以笏死後，他們「又行耶和華眼中看為惡的事」（第1節），離棄了對上帝的服事，轉而敬拜偶像；因為這正是當時最容易纏累他們的罪。從中我們看到： １. 罪惡的奇異力量，儘管人們頻繁經歷其致命後果，卻仍被驅使犯罪。背道的傾向極難抑制。 ２. 長期和平常見的負面影響。這地太平了八十年，本應使他們在信仰上更加堅固；然而，恰恰相反，這使他們變得安逸放縱，沉溺於那些假神崇拜所迎合的私慾。「愚昧人的安逸害己。」（箴言1:32）「耶書崙漸肥，就踢跳。」（申命記32:15） ３. 人民因好領袖的去世而遭受的巨大損失。他們行惡，因為以笏死了。這可以這樣理解：以笏嚴密監察他們，抑制並懲罰一切傾向偶像崇拜的行為，使他們緊密跟隨上帝。但當他去世後，他們就背叛了，因為他們懼怕他甚於懼怕上帝。
二、以色列人受敵人欺壓。當他們離棄上帝時，上帝也離棄了他們；於是他們成了任何掠奪者輕易的獵物。他們疏遠上帝，彷彿上帝與他們無關；於是上帝也疏遠他們，彷彿他們與祂無關。那些將自己從上帝的服事中剔除的人，也將自己從祂的護理中剔除。「我所親愛的既行了許多淫亂的事，在我殿裡還有甚麼可作的呢？」（耶利米書11:15）上帝「把他們付與在耶賓的手中」（第2節）。這個耶賓在夏瑣作王，就像另一個同名、或許是他的祖先，曾被約書亞擊敗、殺死並焚燒其城（約書亞記11:1, 10）。但看來，隨著時間的推移，這城得以重建，權力得以恢復，損失得以彌補，漸漸地，夏瑣王耶賓得以欺壓以色列人，而以色列人卻因犯罪失去了對迦南人的一切優勢。這次的奴役比前兩次更長，也更為嚴酷。耶賓和他的將軍西西拉「大大欺壓以色列人」。加劇這次欺壓的原因是： １. 這個敵人比以前任何一個都更靠近他們，在他們的邊界內，在他們的心腹之地，因此有更多機會傷害他們。 ２. 他們是本地人，對以色列人入侵並奪取他們土地懷有不共戴天之仇，一旦掌握權力，就會因舊仇而對他們更加殘酷和惡毒。 ３. 這些迦南人曾被以色列人征服和制服，自古就被判為他們的僕人（創世記9:25），如果不是以色列人自己的懶惰、懦弱和不信，他們本應被踩在腳下，完全無法造成任何困擾。被那些他們的祖先曾征服、而他們自己卻愚蠢地饒恕的人欺壓，這無疑是非常痛苦的。
三、以色列人歸向上帝：當苦難驅使他們歸向祂，且看不到其他解救之道時，他們就「哀求耶和華」。那些在順境中輕視上帝的人，在患難中會發現自己不得不尋求祂。
底波拉和巴拉的計畫（約公元前1258年） ４那時，有一位女先知底波拉，是拉比多的妻子，她判斷以色列人。 ５她住在以法蓮山地拉瑪和伯特利之間，在底波拉的棕樹下。以色列人都上到她那裡去聽判斷。 ６她打發人從拿弗他利的基低斯召了亞比挪菴的兒子巴拉來，對他說：「耶和華以色列的上帝豈不曾吩咐你說：『你去，向他泊山去，從拿弗他利支派和西布倫支派中帶一萬人去嗎？ ７我必使耶賓的將軍西西拉，帶著他的戰車和他的眾軍，到基順河與你相遇；我必將他交在你手中。』」 ８巴拉對她說：「你若與我同去，我就去；你若不與我同去，我就不去。」 ９底波拉說：「我必與你同去，只是你所行的這路，得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裡。」於是底波拉起來，與巴拉一同往基低斯去了。
救贖之年終於來臨，以色列人將從耶賓手中得蒙拯救，恢復自由。我們可以想像，那些最靠近壓迫者、感受其暴怒最深的北方支派，特別向神呼求。因為「困苦人的冤屈和貧窮人的歎息，現在我必起來。」（詩篇12:5）
這裡我們看到： 一、藉由底波拉的先知性引導和治理，為百姓的拯救作預備（第4-5節）。她的名字意為「蜜蜂」；她以勤奮、敏銳和對公眾的巨大貢獻，以及對朋友的甜美和對敵人的銳利，名符其實。她被稱為「拉比多的妻子」；但由於這個詞的結尾不常見於男性的名字，有些人認為這是一個地名：她是「拉比多地的婦人」。另一些人則將其視為一個稱謂詞，拉比多意為「燈」。拉比們說她曾為會幕的燈製作燈芯；她為上帝屈身從事這卑微的工作後，便得到了這樣的提升。或者她是一位「啟迪」或「光輝」的婦人，一位擁有非凡知識和智慧，因此變得非常傑出和顯赫的人。關於她，這裡告訴我們： １. 她與上帝有親密的關係；她是一位「女先知」，一位藉由上帝聖靈直接啟示而獲得神聖知識的人，擁有非凡的智慧恩賜，並非以尋常方式獲得：她「聽見上帝的話」，並且很可能「看見全能者的異象」。 ２. 她完全獻身於以色列的服事。當耶賓欺壓以色列人時，她判斷以色列人；或許因為她是婦人，壓迫者更容易允許她這樣做。她判斷，並非作為一位公主，擁有世俗的權柄，而是作為一位女先知，作為上帝向他們發言的口，糾正弊端，解決冤屈，特別是那些與敬拜上帝有關的事。以色列人從各地來到她那裡聽判斷，並非主要為了解決人與人之間的爭議，而是為了在與上帝有關的事上糾正錯誤而尋求建議。那些先前暗中哀嘆鄰居的悖逆和偶像崇拜，卻不知向何處求助以制止的人，現在向底波拉提出申訴。底波拉藉由聖靈的寶劍，向他們顯明上帝的判斷，使許多人悔改歸正，並激勵各區的官長執行律法。經文說她「住」在，或有些人讀作她「坐」在一棵棕樹下，這棵樹從此以後被稱為「底波拉的棕樹」。要麼她的家就在那棵樹下，一個簡陋的住所，可以棲身於樹下；要麼她的審判座設在露天，在樹蔭下，這象徵著她在那裡執行的公義，公義將像棕樹在壓力下仍能茁壯成長一樣，在逆境中興盛。約瑟夫說，以色列人來到底波拉那裡，請求她為他們向上帝禱告，使他們能從耶賓手中得蒙拯救；撒母耳也曾有一次在米斯巴判斷以色列人，也就是在他們因類似情況向他提出同樣請求時，帶領他們歸向上帝（撒母耳記上7:6, 8）。
二、為他們的拯救所擬定的計畫。當以色列人「上到她那裡去聽判斷」時，他們在她那裡找到了救恩。同樣，那些尋求上帝恩惠的人，必得恩惠與平安，恩惠與安慰，恩惠與榮耀。她自己不適合親自指揮軍隊，因為她是婦人；但她提名了一位合適的人，拿弗他利的巴拉。巴拉很可能已經在與壓迫者的一些衝突中嶄露頭角，因為他住在壓迫者附近（夏瑣和夏羅設位於拿弗他利支派的領地內），因此在百姓中贏得了聲譽和影響力。我們可以想像，這位勇敢的人曾為擺脫枷鎖做過一些努力，但直到從底波拉那裡得到委任和指示，他才得以成功。沒有她的頭腦，他一事無成；沒有他的雙手，她也一事無成；但兩人合作，就成為一位完全的拯救者，並實現了完全的拯救。最偉大和最好的人都不是自給自足的，而是需要彼此。 １. 在上帝的指示下，她命令巴拉招募軍隊，與西西拉指揮的耶賓軍隊交戰（第6-7節）。巴拉可能一直在籌劃對共同敵人發動一次大膽的攻擊；他心中燃燒著一股高尚的熱情，渴望為他的百姓和上帝的城邑做些有意義的事。但有兩件事使他氣餒： (1) 他缺乏徵召軍隊的委任；因此底波拉在這裡以天國的大印授予他，作為女先知，她有權加蓋此印：「耶和華以色列的上帝豈不曾吩咐你嗎？是的，祂確實吩咐了；相信我的話。」有些人認為她這是向巴拉自己的心靈發出呼籲：「上帝豈不是藉著你內心的低語，向你暗示祂要使用你作為祂手中的工具來拯救以色列嗎？你難道沒有感受到這種衝動嗎？」如果真是如此，底波拉的先知之靈證實了巴拉的戰士之靈：「你去，向他泊山去。」 [1] 她指示他招募多少人——一萬人；當上帝說祂要藉由他們拯救以色列時，他不必擔心人數太少。 [2] 他應從何處招募他們——只從他自己的支派和鄰近的西布倫支派。這兩個地區將為他提供足夠的軍隊；他無需再往更遠的地方去。 [3] 她命令他在何處集結——在他家附近的他泊山。 (2) 當他招募到軍隊後，他不知道如何才能有機會與敵人交戰，敵人可能避免戰鬥，因為他們聽說以色列人只要有足夠的勇氣抵抗任何敵人，就很少失敗。「好吧，」底波拉奉上帝的名說，「我必使西西拉和他的軍隊到你那裡。」她向他保證，這件事將由一場決定性的戰役來解決，而且不會拖延太久。 [1] 在提到敵人的力量時，西西拉是一位著名的將軍，勇敢而經驗豐富，他的戰車，他的鐵車，以及他眾多的士兵，她促使巴拉以最大的決心來堅固自己；因為他要面對的敵人非常強大。了解最壞的情況是好的，這樣我們才能做好相應的準備。 [2] 但在確定西西拉將把軍隊引向的確切地點時，她給了他一個記號，這有助於他在交戰時堅固他的信心。這是一件偶然的事情，取決於西西拉自己的意願；但當巴拉後來看到事情的發展正如底波拉所預言的那樣時，他就可以從中推斷出，她所說的其他話也確實是在神聖的引導下說的，這將對他是一個巨大的鼓勵，特別是因為與此同時， [3] 她給了他一個明確的成功應許：「我必（也就是說，上帝必，我奉祂的名說）將他們交在你手中。」因此，當他看到他們按照底波拉的話列陣與他對抗時，他就可以確信，按照她的話，他很快就會看到他們在他面前倒下。請注意，上帝「將他們引到他那裡」，只是為了「將他們交在他手中」。當西西拉集結軍隊時，他意圖毀滅以色列；但上帝「聚集他們如禾捆入禾場」，是為了他們自己的毀滅（彌迦書4:11-12）。「你們聚集吧，卻要被打碎。」（以賽亞書8:9）參見啟示錄19:17-18。
２. 應巴拉的請求，她應許與他一同前往戰場。 (1) 巴拉極力強調她同在的必要性，這對他來說比軍事會議更好（第8節）：「你若與我同去，引導我，勸告我，並在每個困難的情況下讓我知道上帝的心意，我就全心全意地去，不懼怕鐵車；否則我就不去。」有些人認為這是信心軟弱的表現；他不能相信她的話，除非她與他同去作為履行的抵押。這似乎更多是出於對上帝同在和持續引導的必要性的確信，他會將底波拉的同在視為這種同在的保證和憑據，因此如此懇切地請求。「你若不與我同去，作為上帝與我同去的記號，就不要帶我上去。」對他來說，沒有甚麼比讓女先知與他同在，激勵士兵，並在所有場合作為神諭被諮詢，更能令他滿意了。 (2) 底波拉應許與他同去（第9節）。任何勞苦和危險都不能阻止她為國家服務而盡其所能。她不會派他去她自己不願去的地方。那些奉上帝的名呼召他人盡職的人，應當非常樂意協助他們。底波拉是較弱的器皿，卻有較強的信心。但儘管她同意與巴拉同去，如果他堅持的話，她還是給了他一個足以勸退士兵的暗示：「你所行的這路」（她對成功如此確信，以至於將他參戰稱為「 undertaking of a journey」）「得不著榮耀」；不如你獨自前往那樣榮耀；因為「耶和華要將西西拉」（現在輪到他被賣，如同以色列人一樣，第2節，作為報復）「交在一個婦人手裡」；也就是說： [1] 世人會將勝利歸功於底波拉之手：這他自己可能預見到了。 [2] 上帝（為了糾正他的軟弱）將藉由雅億之手完成勝利，這將使他的榮耀蒙上陰影。但巴拉看重他內心的滿足和事業的成功，勝過他的榮耀；因此絕不放棄他的請求。他不敢戰鬥，除非底波拉與他同在，引導他並為他禱告。因此，她以男子氣概堅守諾言；這位高貴的女英雄「起來，與巴拉一同往基低斯去了」。
西西拉的失敗（約公元前1258年） １０巴拉就召集西布倫人和拿弗他利人到基低斯，有一萬人跟隨他上去；底波拉也與他同去。 １１摩西岳父何巴的後裔，基尼人希百，曾離開基尼人，將帳棚支搭在靠近基低斯的撒拿音橡樹旁。 １２有人告訴西西拉說，亞比挪菴的兒子巴拉已經上他泊山了。 １３西西拉就召聚他所有的鐵車九百輛，和一切與他同在的軍兵，從外邦人的夏羅設到基順河。 １４底波拉對巴拉說：「起來！因為今日就是耶和華將西西拉交在你手中的日子。耶和華豈不在你前頭行嗎？」於是巴拉下了他泊山，有一萬人跟隨他。 １５耶和華使西西拉和一切戰車、一切軍兵，在巴拉面前被刀殺敗；西西拉下車，步行逃跑。 １６巴拉卻追趕戰車和軍兵，直到外邦人的夏羅設。西西拉的全軍都倒在刀下，沒有留下一個。
這裡， 一、巴拉招募志願兵，很快就湊齊了所需的人數（第10節）。底波拉曾吩咐他招募一萬人（第6節），他立刻就有了這麼多人「跟隨他」，聽從他的指揮。聖經說上帝「召我們到祂腳前」（以賽亞書41:2），也就是順服祂。有些人認為這暗示他們都是步兵，而猶太人的軍隊通常都是步兵，這使得他們與敵人（擁有馬匹和戰車）之間的兵力懸殊，勝利也因此更加顯赫；但上帝和祂的女先知同在，足以彌補這種懸殊。巴拉的士兵「跟隨他」，這暗示他們樂意且隨時準備跟隨他到任何地方（啟示錄14:4）。雖然主要依靠西布倫和拿弗他利支派，但從底波拉的歌中可以看出，也有其他支派（瑪拿西和以薩迦）的人來投奔他，而流便、但和亞設支派則有更多人被期望來卻沒有來（士師記5:14-17）。但這些在這裡被忽略了；我們只被告知，為了使他的一萬人真正有效，「底波拉也與他同去」。第11節關於基尼人希百家族從南方的猶大曠野（這些家族曾在那裡定居，士師記1:16）遷到北方地區的記載，是為了接下來關於雅億（這個家族的婦人）的壯舉。
二、西西拉接到巴拉行動的通知後，率領一支龐大而強大的軍隊出戰（第12-13節）：「有人告訴西西拉」，也就是說，有人向他報告。然而，有些人認為這指的是前面提到的基尼人（第11節）。他們將巴拉集結的消息告知西西拉，因為當時耶賓與那個家族之間是和平的（第17節）。無論他們是否意圖對他表示善意，這都實現了上帝藉由底波拉所說的話（第7節）：「我必使西西拉到你那裡。」西西拉的信心主要來自他的戰車；因此特別提到了它們，九百輛「鐵車」，這些戰車的車軸上裝有鐮刀，當它們衝入步兵軍隊時，會造成可怕的殺傷力。人類在發明互相毀滅的方法上是如此巧妙，以滿足那些「從何而來戰爭和鬥毆」的私慾。
三、底波拉下令與敵人交戰（第14節）。約瑟夫說，當巴拉看到西西拉的軍隊列陣，並試圖包圍他和他軍隊所紮營的山頂時，他心灰意冷，決定撤退到一個更安全的地方；但底波拉鼓勵他下山攻擊西西拉，向他保證這一天是神聖預旨中註定要擊敗西西拉的日子。「現在他們看起來最具威脅，他們已經成熟，可以毀滅了。這件事的發生就像已經發生了一樣確定：耶和華已將西西拉交在你手中。」看這偉大行動的工作和榮耀是如何在底波拉和巴拉之間分配的；她作為頭，發出命令；他作為手，執行工作。上帝就是這樣以各種方式分賜祂的恩賜（哥林多前書12:4等）。然而，儘管通常「男是女的頭」（哥林多前書11:3），但擁有聖靈餘剩的上帝卻樂意顛倒過來，將頭放在婦人的肩上，選擇世上軟弱的來羞辱強壯的，好叫沒有人能在祂面前誇口。巴拉有底波拉與他同在是件好事；因為她彌補了他的不足： １. 在他的指揮上，藉由告訴他：「今日就是。」 ２. 在他的勇氣上，藉由向他保證上帝的同在：「耶和華豈不在你前頭行嗎？當上帝親自作你的領袖時，你難道不敢跟隨嗎？」 請注意： (1) 在每一項事業中，最好確信上帝走在我們前面，我們是在盡職的道路上，並在祂的引導之下。 (2) 如果我們有理由希望上帝走在我們前面，我們就應該勇敢和愉快地前進。不要因抵抗撒旦、服事上帝或為祂受苦而遇到的困難而氣餒；因為「耶和華豈不在你前頭行嗎？」那麼就完全地跟隨祂吧。
四、上帝親自擊潰敵軍（第15節）。巴拉遵從底波拉的命令下到山谷，儘管在那平原上，鐵車對他會更有利，但他卻依靠神聖的力量放棄了山上的堅固陣地；因為「從山嶺和眾山之上求救是枉然的；以色列的救恩只在耶和華我們的上帝」（耶利米書3:23）。他的信心沒有落空：「耶和華使西西拉潰敗。」並非巴拉大膽而突然的警報使他們士氣低落並潰散，而是上帝的恐懼抓住了他們的心靈，使他們陷入莫名其妙的混亂。看來，星宿為他們爭戰（士師記5:20）。約瑟夫說，一場猛烈的冰雹迎面襲來，使他們潰敗，使他們失去能力，並將他們擊退；因此他們成了以色列軍隊極易捕獲的獵物，底波拉的話也應驗了：「耶和華已將他們交在你手中；現在你可以隨意處置他們了。」
五、巴拉勇敢地利用他的優勢，以不屈不撓的決心和不懈的勤奮追擊，繼續勝利，追趕潰散的部隊，甚至追到將軍的總部夏羅設（第16節），並且沒有放過任何一個上帝交在他手中要毀滅的人：「沒有留下一個。」當上帝在我們的屬靈爭戰中走在我們前面時，我們必須奮力而為；當祂藉著恩惠使我們在對抗我們靈魂的敵人方面取得一些成功時，我們必須藉著警醒和決心來加以利用，並積極地進行聖戰。
１７西西拉卻步行逃跑，到基尼人希百之妻雅億的帳棚。因為夏瑣王耶賓與基尼人希百家是和好的。 １８雅億出來迎接西西拉，對他說：「我主請轉到我這裡來，不要懼怕。」西西拉就轉到她帳棚裡。雅億用毯子將他遮蓋。 １９西西拉對雅億說：「我渴了，求你給我一點水喝。」雅億就開了皮袋，給他奶子喝，仍舊將他遮蓋。 ２０西西拉又對雅億說：「請你站在帳棚門口，若有人來問你說：『這裡有人沒有？』你可以說：『沒有。』」 ２１希百的妻雅億取了帳棚的橛子，手裡拿著錘子，輕輕地走到他那裡，將橛子釘進他的太陽穴，釘入地裡。那時他已經沉睡疲乏。他就這樣死了。 ２２巴拉追趕西西拉的時候，雅億出來迎接他，說：「來，我將你所尋找的人給你看。」巴拉就進入她的帳棚，看見西西拉已經死了，橛子還在他的太陽穴上。 ２３這樣，上帝使迦南王耶賓在以色列人面前被制伏了。 ２４以色列人的手越發有力，勝過迦南王耶賓，直到將迦南王耶賓滅絕了。
我們已經看到迦南人的軍隊被徹底擊潰。詩篇83:9-10（其中提到這次戰敗，作為上帝日後行同樣事的先例）說他們「成了地上的糞土」。現在我們看到：
一、他們的將軍西西拉，軍隊的元帥，倒下了。耶賓王很可能完全信任他，因此他本人沒有參與戰鬥。讓我們追溯這位強大人物倒下的步驟。 １. 他放棄戰車，步行逃跑（第15, 17節）。他的戰車曾是他的驕傲和信心；我們可以想像，他因此輕視並蔑視永生上帝的軍隊，因為他們都是步兵，沒有像他那樣的戰車和馬匹。因此，他被如此羞辱，被迫放棄他的信心，並且當他擺脫戰車時，他認為自己最安全和輕鬆，儘管我們可以想像那是所有戰車中製造最好、牽引最好的。那些依靠受造物的人就是這樣失望的；它像一根折斷的蘆葦，不僅在他們腳下折斷，而且刺入他們的手中，使他們多受痛苦。偶像很快就會成為重擔（以賽亞書46:1），而我們曾為之生病的東西，上帝可以使我們厭惡。西西拉現在下馬後看起來多麼悲慘！很難說他是羞愧還是顫抖更多。不要信賴君王，如果他們這麼快就會落到如此地步，如果他不久前還如此自信地信賴他的武器，現在卻只能如此微弱地信賴他的雙腳。
２. 他逃到基尼人的帳棚尋求庇護，因為他沒有堅固的據點，也沒有自己的地方可以撤退。基尼人簡陋而孤獨的生活方式，他以前可能曾輕視和嘲笑，尤其因為他們保持著信仰；然而現在他卻樂意將自己置於這些帳棚之一的保護之下：他選擇了妻子的帳棚或住所，要麼因為較不引人懷疑，要麼因為它恰好離他最近，是他遇到的第一個（第17節）。而鼓勵他去那裡的原因是，當時他的主人與希百家之間是和平的：這並非指他們之間有任何攻守同盟，只是目前沒有敵意跡象。耶賓沒有傷害他們，也沒有像欺壓以色列人那樣欺壓他們，他們樸素、安靜、無害的生活方式使他們不被懷疑或懼怕，或許上帝如此安排是為了獎勵他們對真信仰的堅定持守。西西拉認為他可以在他們中間安全無虞；卻沒有考慮到，儘管他們自己沒有受到耶賓權力的影響，但他們卻衷心同情受苦的以色列上帝的百姓。
３. 雅億邀請他進來，並熱情歡迎他。她可能站在帳棚門口，詢問軍隊的消息，以及不遠處發生的戰鬥的結果。 (1) 她邀請他進來。或許她站在那裡等待機會，如果需要，就向任何受困的以色列人施以援手；但看到西西拉匆忙趕來，氣喘吁吁，她就邀請他進她的帳棚休息，恢復體力。她這樣做，表面上是為了減輕他的疲勞，實際上可能意圖延遲他的逃跑，好讓他落入緊追不捨的巴拉手中（第18節）。而且，很難說她一開始是否有奪他性命的念頭，很可能是上帝後來將這念頭放入她心中。 (2) 她對他非常殷勤，似乎非常小心地讓他感到舒適，如同她所邀請的客人。他累了嗎？她為他找到一個非常方便的地方休息，恢復體力。他渴了嗎？他確實很渴。他想喝點水解渴嗎？她帳棚裡最好的飲料就是奶子（第19節），我們可以想像他痛快地喝了，精神恢復後，更容易入睡。他冷嗎？或者害怕著涼？或者希望躲避追兵，如果他們搜查那個帳棚的話？她用毯子將他遮蓋（第18節）。所有這些都表達了對他安全的關懷。只有當他要求她為他撒謊，說他不在那裡時，她拒絕做出這樣的承諾（第20節）。我們絕不能犯罪得罪上帝，即使是為了討好我們最想順從的人。最後，我們必須假設她盡可能保持帳棚安靜，沒有噪音，好讓他更快更熟睡。此時，西西拉最不安全，卻最感安心。人生是多麼不確定和不可靠啊！當我們所信任的人可能背叛我們，我們所期望的保護者可能成為我們的毀滅者時，我們又能對生命有甚麼保證呢！最好與上帝為友，因為祂不會欺騙我們。
４. 當他熟睡時，她將一根長釘釘入他的太陽穴，將他的頭釘在地上，殺死了他（第21節）。雖然這足以完成任務，但為了確保萬無一失（如果我們翻譯得正確，士師記5:26），她砍下了他的頭，並將其釘在那裡。她邀請他進入帳棚時是否打算這樣做，並不清楚；很可能當她看到他躺得如此方便，可以承受如此致命的一擊時，這個念頭突然閃入她的腦海；而且，毫無疑問，這個念頭帶來了足夠的證據，證明它不是來自撒旦這個兇手和毀滅者，而是來自上帝這位公義的審判者和復仇者，因為她從中看到了榮耀上帝和拯救以色列的誘因，充滿光明和天上的光輝，而沒有絲毫惡意、仇恨或個人報復的黑暗。 (1) 是神聖的力量使她能夠做到這一點，並激發了她超乎尋常的勇氣。如果她的手顫抖，她失手了怎麼辦？
第4章_2
萬一她動手時他醒了怎麼辦？或者，假設他的一些隨從跟著他，當場發現她，她和她所有的人將為此付出多麼慘痛的代價？然而，她蒙神的幫助，有效地完成了這事。（２）這是神聖的授權，證明她這樣做是正當的；因此，既然現在不能再聲稱有這種非凡的委任，在任何情況下都不應效法。友誼和款待的律法必須虔誠遵守，我們必須厭惡背叛任何我們曾邀請並鼓勵信任我們的人。至於雅億的這項行動（就像前一章以笏的行動），我們有理由認為她意識到聖靈對她有這樣一種神聖的催促，使她這樣做，這充分滿足了她自己（因此也應滿足我們），證明這事做得好。神的判斷是深不可測的。這次執行的工具是帳棚的橛子，也就是固定帳棚或其樁子的大釘子。他們經常搬遷帳棚，她習慣了打這些釘子，因此在這次重大場合中，她知道如何更熟練地操作。那個想用他眾多的鐵車毀滅以色列的人，自己卻被一根鐵釘毀滅了。世界上的軟弱之物就是這樣使強大的蒙羞。在此看見雅億的榮耀和西西拉的羞恥。這位偉大的指揮官死了，[１]在睡夢中，睡得很沉，而且疲憊。這解釋了他為何沒有反抗。他被睡眠的鎖鏈束縛，以至於無法動彈。因此， 「雅各的神啊，你一斥責，坐車的、騎馬的都沉睡了， 他們都沉睡了， 詩篇七十六篇５、６節。」 所以，強壯的人不要誇耀自己的力量；因為當他睡著時，力量在哪裡呢？它是軟弱的，他什麼也做不了；一個孩子那時都可以侮辱他，奪走他的生命；然而如果他不睡覺，他很快就會精疲力盡，什麼也做不了。我們在此括號中的詞（「因為他疲憊」）所有古老的譯本都有不同的讀法：「他掙扎（或如我們所說的，驚醒）而死」，敘利亞文和阿拉伯文如此。「Exagitans sese mortuus est. 他昏倒而死」，七十士譯本如此。「Consocians morte soporem」，武加大拉丁文如此，將睡眠和死亡結合在一起，因為它們如此接近。他昏倒而死。他死了，[２]頭被釘在地上，這是他屬世心態的象徵。哦，彎曲向地的靈魂！他的耳朵（霍爾主教說）緊貼著地面，彷彿他的身體在傾聽他的靈魂去了哪裡。他死了，[３]死在一個女人手中。這增加了他在人面前死亡的羞恥；如果他知道這一點，就像亞比米勒一樣（士師記九章５４節），我們可以想像這會多麼增加他內心的煩惱。
二、以色列因此而來的榮耀和喜樂。１. 他們的領袖巴拉發現他的敵人死了（２２節），毫無疑問，他很高興看到他的工作如此順利地完成，並且如此榮耀神，使他的敵人蒙羞。如果他過於拘泥於榮譽，他會認為將軍被除了他以外的任何人之手殺死是一種侮辱；但現在他記得，這種榮譽的減損是他因堅持底波拉與他同行而受到的判決（「耶和華必將西西拉交在婦人手裡」），儘管當時很少有人想到這個預言會以這樣的方式實現。２. 以色列完全脫離了迦南王耶賓的手（２３、２４節）。他們不僅藉著這場勝利擺脫了他的軛，而且後來繼續對他發動戰爭，直到將他毀滅，他和他的國家都按著神的預旨被定為毀滅，不得倖免。以色列人因之前愚蠢的憐憫而遭受了慘痛的教訓，現在他們有能力不再縱容他們，而是徹底清除他們，因為對他們施憐憫既違背了他們自己的利益，也違背了神的命令；很可能正是因為他們所受的判決，這個敵人在這最後兩節中被三次提及，並被稱為「迦南王」；因為他作為迦南王必須被毀滅；他被毀滅得如此徹底，以至於我記得此後再也沒有讀到迦南諸王的事蹟。如果以色列人早些按照神的命令和能力毀滅這些迦南人，他們就會避免許多禍患；但遲來的智慧，並從經驗中學習智慧，總比從未有智慧要好。
第5章_1
士師記 第五章
本章記載了以色列人戰勝迦南王耶賓軍隊的光榮勝利，以及這次勝利所帶來的幸福結果。這是一首為此而作並歌唱的凱歌。當時，或許習慣於在這種場合發表詩歌，就像現在一樣；但在士師時代的所有詩歌中，唯獨這首得以保存，因為它是由女先知底波拉所默示，旨在當時作為讚美詩，並為後世樹立讚美的典範，它也為那個時代的歷史提供了許多亮光。
一、它以讚美上帝開始（第2-3節）。 二、這首歌的實質是傳頌這項偉大成就。 １. 將上帝在此次為他們顯現與祂在西奈山向他們顯現作比較（第4-5節）。 ２. 藉由他們曾處於的悲慘境況來彰顯他們得蒙拯救的偉大（第6-8節）。 ３. 呼召那些分享勝利果實的人一同讚美（第9-13節）。 ４. 榮耀那些在戰爭中積極參與的支派，並羞辱那些逃避服役的支派（第14-19節，23節）。 ５. 提及上帝親自為他們爭戰（第20-22節）。 ６. 特別頌揚殺死西西拉的雅億的榮譽，這部分篇幅甚長（第24-30節）。 它以向上帝的禱告作結（第31節）。
底波拉和巴拉的歌（主前1285年）
1 那日，底波拉和亞比挪菴的兒子巴拉歌唱，說： 2 因以色列中有為他們伸冤的領袖，又因百姓甘心犧牲自己，你們當稱頌耶和華！ 3 君王啊，你們當聽！王子啊，你們當側耳而聽！我，我必向耶和華歌唱；我必歌頌耶和華以色列的上帝。 4 耶和華啊，你從西珥出來，從以東地行軍的時候，地就震動，天也下雨，密雲也降下水來。 5 諸山在耶和華面前震動，就是西奈山也在耶和華以色列上帝面前震動。
前一章讓我們知道上帝為以色列人所行的偉大之事；在本章中，我們看到他們向上帝獻上感恩的回報，好讓教會歷代以來都能學習這項屬天的工作——讚美上帝。
一、上帝藉著一首歌受讚美，這首歌： １. 是喜樂的自然表達。有人喜樂嗎？讓他歌唱；聖潔的喜樂正是讚美和感恩的靈魂與根基。上帝樂意將我們因祂和祂奇妙作為而有的喜樂視為對祂的榮耀。祂僕人的喜樂是祂的喜悅，他們的歌聲對祂而言是美妙的旋律。 ２. 是傳播知識和永續紀念重大事件的適當方法。鄰居會彼此學習這首歌，孩子會從父母那裡學習；藉此，那些沒有書或不識字的人也能認識上帝的這些作為；這樣，「一代要對另一代稱讚你的作為，也要傳揚你的大能」（詩篇145:4等）。
二、底波拉親自撰寫了這首歌，如第7節所示：「直到我底波拉興起。」開頭的詞語應譯為「那時她歌唱，就是底波拉」。 １. 她運用她作為女先知的恩賜來創作這首歌，其風格始終優美而崇高，意象生動，措辭優雅，甜美與莊嚴奇妙地融合。沒有任何詩歌能與聖經詩歌相比。 ２. 我們可以假設她運用她作為領袖的權力，要求以色列的得勝軍隊學習並歌唱這首歌。她不期望他們藉著詩歌來讚美她、頌揚她，而是要求他們在這首歌中與她一同讚美上帝、頌揚上帝。她在行動中是第一個推動者，現在在感恩中也是如此。
三、這首歌是在那日歌唱的，不是戰鬥的當天，而是在那個場合，不久之後，一旦方便安排感恩日就歌唱。當我們從上帝那裡領受恩惠時，我們應當迅速獻上讚美，趁著恩惠的印象還新鮮。這就像租金應當按時繳納。 １. 她以一個普遍的哈利路亞開始：「你們當稱頌（或祝福，因為這是原文的詞）耶和華」（第2節）。這首歌的目的是將榮耀歸給上帝；因此，這句話放在最前面，以解釋和引導接下來的一切，就像主禱文的第一個祈求：「願你的名被尊為聖」。這裡讚美上帝有兩件事： (1) 祂為以色列人向他們的驕傲和殘酷壓迫者所施行的報復，將他們對祂百姓所行的一切傷害報應在他們自己身上。耶和華被稱為公義的上帝，是施行報應的上帝，藉著祂所執行的審判而顯明。 (2) 祂賜給以色列朋友的恩惠，就是「百姓甘心犧牲自己」參與這場戰爭。我們所得到的一切善行，都應將榮耀歸給上帝；而且，這些善行越是甘心樂意地完成，就越能顯明那賜予意願和能力的恩惠。為這兩件事，她決心將這首歌記錄下來，以榮耀永恆的上帝（第3節）：「我，我必向耶和華歌唱；我必歌頌耶和華以色列的上帝。」耶和華是擁有無可爭辯的至高主權和不可抗拒的能力的上帝，祂是「以色列的上帝」，為教會的益處治理萬有。 ２. 她呼籲世上的偉人，那些坐在高位上的君王和王子，留意她的歌，並注意其主題：「君王啊，你們當聽！王子啊，你們當側耳而聽！」 (1) 她要他們知道，無論他們多麼偉大和崇高，在他們之上還有一位，與祂爭競是愚蠢的，順服祂才是他們的利益所在，因為馬匹和戰車在安全方面都是虛妄的。 (2) 她要他們與她一同讚美以色列的上帝，不再讚美他們虛假的偶像，就像伯沙撒所做的（但以理書5:4）：「他讚美金、銀、銅、鐵、木、石所造的神。」她像詩篇作者一樣勸告他們（詩篇2:10-11）：「現在，你們君王應當省悟！你們世上的審判官應當受教！當存敬畏事奉耶和華。」 (3) 她要他們以西西拉的命運為鑑，不敢對上帝的百姓施加任何傷害，因為上帝遲早會以嫉妒為他們伸冤。 ３. 她回顧上帝過去的顯現，並將這次與之比較，以更彰顯這位偉大救恩的榮耀作者。上帝正在做的事應當讓我們想起祂已經做過的事；因為祂昨日、今日、直到永遠都是一樣的（第4節）：「耶和華啊，你從西珥出來。」這可以理解為： (1) 上帝的能力和公義顯現，以制服和征服以色列的敵人；哈巴谷書3:3-4等與此平行，其中描述了教會敵人的毀滅。當上帝帶領祂的百姓以色列離開以東地時，祂將西宏和噩降服在他們腳下，使他們和他們的軍隊充滿恐懼和驚訝，以至於他們似乎覺得天地都要合攏了。他們的心融化了，彷彿整個世界都在他們周圍融化。或者，這表示神聖威嚴的榮耀彰顯，以及神聖能力令人驚訝的效果，足以使地震動，天像雪在太陽前融化一樣下雨，山也融化。比較詩篇18:7。上帝的預旨絕不會被任何受造物阻礙，當其成就的時刻來到時，那些看似阻礙它們的事物不僅會讓步，還會被用來服事它們。參見以賽亞書64:1-2。 (2) 這是指上帝在西奈山向以色列人顯現祂的榮耀和威嚴，當時祂賜下律法。那時，「地就震動，天也下雨」等字面意義上是真實的。比較申命記33:2；詩篇68:7-8。讓所有君王和王子都知道，這就是底波拉所讚美的上帝，而不是他們所敬拜的那些卑微無能的偶像。迦勒底譯本將其應用於頒布律法，但對「諸山在耶和華面前震動」這句話有著奇特的解釋：他泊山、黑門山和迦密山彼此爭論：一座說，讓神聖的威嚴住在我身上；另一座說，讓它住在我身上；但上帝使它住在西奈山，那是所有山中最卑微、最小的。我猜測這意味著它最不值錢，因為它貧瘠多石。
6 在亞拿之子珊迦的日子，在雅億的日子，大道無人行走，行路的人都繞道而行。 7 以色列中的鄉村居民止息了，止息了，直到我底波拉興起，我興起作以色列的母親。 8 他們選擇了新神；那時，爭戰臨到城門。在以色列四萬人中，豈能見盾牌或槍矛呢？ 9 我的心傾向以色列的領袖，他們在百姓中甘心犧牲自己。你們當稱頌耶和華！ 10 騎白驢的，坐在審判席上的，行在路上的，你們都當述說！ 11 在打水之處，脫離弓箭手喧嚷的人，他們在那裡要述說耶和華公義的作為，就是祂對以色列鄉村居民所行的公義作為。那時，耶和華的百姓要下到城門。
這裡， 一、底波拉描述了以色列在耶賓暴政下的困境，好讓他們的苦難越深，他們的救恩就顯得越光榮、越有恩惠（第6節）：「從珊迦的日子」，他為以色列人從非利士人手中得蒙拯救做了一些事，「到雅億的日子」，就是雅億如此顯赫的今天，這片土地幾乎荒涼。 １. 沒有貿易。由於缺乏士兵保護商人從敵人的入侵中進行商業活動，也缺乏官員約束和懲罰他們中間的盜賊和強盜（那些破產和絕望的人，沒有工作就去搶劫大道），所有商業活動都停止了，大道無人行走；沒有像以前那樣的商隊。 ２. 沒有旅行。在有秩序和政府的時代，旅行者可以在開闊的道路上安全行走，強盜被迫躲藏在小徑中；但現在，情況恰恰相反，強盜在開闊的道路上橫行無阻，誠實的旅行者被迫躲藏，繞道而行，不斷處於恐懼之中。 ３. 沒有耕作。當鄉村居民，即農民，停止他們的工作，離開他們不斷受到土匪騷擾和搶劫的房屋，被迫為自己和家人在有城牆和設防的城市中尋求庇護時，田地必然會荒廢無人耕作。 ４. 沒有司法行政。他們的法庭所在地城門口有戰爭（第8節）。因此，直到這次救恩成就之後，「耶和華的百姓」才敢「下到城門」（第11節）。敵人不斷的入侵剝奪了官員的尊嚴，也剝奪了百姓從政府中獲得的益處。 ５. 出入都沒有平安。他們進出的城門受到敵人的侵擾；甚至打水的地方也受到弓箭手的驚擾——這是一項巨大的成就，足以嚇唬打水的人。 ６. 沒有武器，也沒有自救的勇氣，在「四萬人中，豈能見盾牌或槍矛」（第8節）。要麼他們被壓迫者解除武裝，要麼他們自己忽視了戰爭的藝術；因此，即使他們有槍矛和盾牌，也看不見，而是被丟棄生鏽，他們既沒有使用它們的技能，也沒有意願。
二、她用一句話說明了所有這些苦難的根源：「他們選擇了新神」（第8節）。正是他們的偶像崇拜激怒了上帝，使他們落入敵人手中。他們的上帝耶和華是獨一的上帝，但這不能滿足他們：他們必須有更多，許多更多，甚至更多。他們的上帝是亙古常在者，始終如一，因此他們厭倦了祂，必須有新神，他們對新神的熱愛就像孩子對新衣服一樣，是新發明的名字，新封聖的英雄。他們的祖先在選擇時，選擇了耶和華作他們的上帝（約書亞記24:21），但他們不願堅守那個選擇，他們必須有自己選擇的上帝。
三、她注意到上帝對以色列的極大恩惠，興起那些應當糾正這些弊端的人。首先是她自己（第7節）：「直到我底波拉興起」，以約束和懲罰那些擾亂公共和平的人，並保護人們的商業活動，然後情況很快就轉好；那些掠食的野獸在歡樂的光芒出現時退去，「人出去做工，勞碌直到晚上」（詩篇104:22-23）。因此，她成為以色列的母親，一個養育的母親，她對她的人民懷有這樣的感情，並為公共福祉付出了這樣的關懷和努力。在她之下還有以色列的其他領袖（第9節），他們像她一樣，作為領袖盡了他們的本分來改革人民，然後像她一樣，甘心樂意地參與戰爭，不堅持他們因尊嚴和職位而享有的豁免權，因為他們有如此好的機會為國家事業效力；毫無疑問，領袖的榜樣也影響了百姓同樣「甘心犧牲自己」（第2節）。對於這些領袖，她說：「我的心傾向他們」，也就是說，「我真心愛戴和尊敬他們；他們永遠贏得了我的心；我永遠不會忘記他們。」注意，那些自願放棄榮譽要求以服事上帝和祂教會的人，值得雙倍的尊榮。
四、她呼籲那些在這次偉大救恩中特別受益的人，為此向上帝獻上特別的感謝（第10-11節）。讓每個人都根據自己在公共事務狀況的這種幸福轉變中發現的上帝的良善來述說。 １. 「騎白驢的」，即貴族和紳士。馬匹在那片地區很少使用；他們可能擁有比我們更好的驢種；但顯然，有身份的人是根據他們所騎驢子的顏色來區分的；白色的驢子更稀有，因此更受重視。亞伯頓的兒子和孫子騎驢駒被提及，表明他們是顯赫人物（士師記12:14）。讓那些因這次救恩而恢復自由（像其他以色列人一樣）和尊嚴的人，述說上帝的讚美。 ２. 讓「坐在審判席上的」人意識到並感恩，這是一項極大的恩惠，他們可以安全地坐在那裡，正義之劍沒有被戰爭之劍從他們手中奪走。 ３. 讓「行在路上」的人，在那裡沒有遇到任何讓他們害怕的人，在虔誠的默想中對自己說話，並在宗教談話中對他們的同伴說話，述說上帝的良善，祂清除了長期困擾道路的土匪。 ４. 讓那些在平安中打水，井沒有被奪走或堵塞，也不用擔心在打水時被敵人抓住的人，在那裡，他們發現自己比以前安全和輕鬆得多，讓他們「在那裡要述說耶和華公義的作為」，不是底波拉的作為，也不是巴拉的作為，而是耶和華的作為，注意到祂的手在他們的邊界上創造了和平，並在所有的榮耀上創造了防禦。這是「耶和華所行的」。在祂的這些作為中，請注意： (1) 對祂大膽的敵人執行了公義。它們是耶和華公義的作為。看祂為公義的事業辯護，坐在寶座上公正地審判，並將榮耀歸給祂，因為祂是全地的審判者。 (2) 對祂顫抖的百姓，即「鄉村居民」施予了仁慈，他們最容易受到敵人的攻擊，受苦最多，也最危險（以西結書38:11）。保護那些最容易受攻擊的人，幫助最弱小的人，是上帝的榮耀。讓我們所有人都注意到我們個人在公共和平與安寧中所享有的份額，尤其是鄉村居民，並將榮耀歸給上帝。
12 醒啊，醒啊，底波拉！醒啊，醒啊，發出歌聲！起來，巴拉！亞比挪菴的兒子啊，領你的俘虜歸去！ 13 那時，耶和華使餘民勝過貴族，使我勝過強盛的。 14 以法蓮有根，攻擊亞瑪力人；在你之後，便雅憫，在你的百姓中；從瑪吉下來有領袖，從西布倫下來有執筆的。 15 以薩迦的王子與底波拉同在；以薩迦，也與巴拉同在：他被派步行到谷中。在流便的支派中，有深思熟慮的心。 16 你為何留在羊圈中，聽羊群的叫聲呢？在流便的支派中，有深思熟慮的心。 17 基列安居約旦河外；但為何但支派留在船上呢？亞設安居海邊，住在他的港口。 18 西布倫和拿弗他利是冒死在田野高處的百姓。 19 君王來了，他們爭戰；那時迦南諸王在米吉多水旁的他納爭戰，他們沒有得到銀錢的利益。 20 星宿從天上爭戰，星宿在自己的軌道上與西西拉爭戰。 21 基順河把他們沖去，那古老的河，基順河。我的心哪，你踐踏了強盛。 22 那時，馬蹄因奔騰而折斷，因他們強盛者的奔騰。 23 耶和華的使者說：當咒詛米羅斯，狠狠地咒詛其中的居民；因為他們不來幫助耶和華，不來幫助耶和華攻擊強盛者。
這裡， 一、底波拉激勵自己和巴拉以最莊嚴的方式慶祝這次勝利，歸榮耀給上帝，榮耀以色列，以鼓勵他們的朋友，並使他們的敵人更加混亂（第12節）。 １. 底波拉作為女先知，必須藉著一首歌來完成，她激勵自己創作並歌唱：「醒啊，醒啊」，然後再次「醒啊，醒啊」，這暗示她意識到這項工作的卓越性和困難性；它需要並值得在執行時投入靈魂最大的活力和精力；靈魂的所有能力和機能都應以最專注和投入的方式運用於其中。她也藉此表達她意識到自己的軟弱，以及在這項工作中容易鬆懈和減弱熱情。注意，讚美上帝是我們應該醒來去做的工作，並且要激勵自己去做（詩篇108:2）。 ２. 巴拉作為將軍，必須藉著凱旋來完成：「領你的俘虜歸去」。雖然西西拉的軍隊在戰場上被殲滅，沒有留下活口，但我們可以假設在追擊勝利的過程中，當戰爭進入敵國時，許多未持武器的人被捕並成為戰俘。她希望這些人被鎖鏈跟隨巴拉，當他公開進入自己的城市時，以彰顯他的勝利；這並不是說他會從踐踏同胞中獲得任何樂趣，而是他必須這樣歸榮耀給上帝，並服事上帝治理的偉大目的，那就是「看一切驕傲的人，使他們降卑」。
二、她為這次讚美和凱旋提供了充分的理由（第13節）。這次光榮的勝利使以色列的餘民，特別是底波拉，顯得非常偉大，這完全歸功於上帝。 １. 以色列人變得稀少和微不足道，然而上帝卻賜給他們勝過貴族的權柄。他們中有許多人被敵人殺害，許多人因悲傷而死，或許有些人已將家人和財產遷往外國；然而，那些少數餘民，藉著神聖的幫助，以一次勇敢而慷慨的努力，不僅擺脫了壓迫的軛，而且獲得了對壓迫者的權力。只要上帝的以色列人還有餘民（在最糟糕的時代，上帝也會保留餘民），就有希望，即使是最小的餘民，因為上帝能使那餘民，即使只有一個人，戰勝最驕傲和最有權勢的人。 ２. 底波拉本身是較弱的性別，是從墮落以來就被判處順服的性別，然而那比至高者更高的主卻授權她統治以色列的強盛者，他們甘心順服她的指導，並使她戰勝迦南的強盛者，他們在她所指揮的軍隊面前倒下；祂如此奇妙地「提升了祂婢女卑微的地位」。「耶和華使我，一個女人，統治強盛者。」一塊被輕視的石頭成為「房角的頭塊石頭」。這確實是「耶和華所行的，在我們眼中看為奇妙」。
三、她對參與這次偉大行動的各方作了具體評論，指出誰與他們作戰，誰為他們作戰，以及誰保持中立。 １. 誰與他們作戰。必須注意到敵人的力量，這樣勝利才能顯得更加光榮。耶賓和西西拉在歷史中已被提及，但這裡進一步顯示： (1) 亞瑪力人與耶賓結盟，並向他提供援助，或試圖這樣做。這裡說以法蓮攻擊亞瑪力人（第14節），可能是攔截並殲滅了一些正在行軍加入西西拉的亞瑪力軍隊。亞瑪力人曾幫助摩押人壓迫以色列（士師記3:13），現在又幫助耶賓；他們是上帝百姓的頑固敵人——他們的手「常常攻擊耶和華的寶座」（出埃及記17:16）；因此他們更加危險。 (2) 其他迦南諸王，自被約書亞擊敗後有所恢復，與耶賓聯合，用他們的軍隊增強他的力量，他們對以色列懷有與他同樣不共戴天的仇恨，而且那些王國在強盛時曾受哈瑣的統治（約書亞記11:10）。這些「君王來了，他們爭戰」（第19節）。以色列沒有君王；他們的敵人有許多君王，他們的力量和影響力，特別是聯合行動時，使他們非常可怕；然而以色列，以耶和華為他們的君王，卻勝過了他們所有的人。關於這些君王，經文說「他們沒有得到銀錢的利益」，他們不是受僱於耶賓的僱傭兵（這種人常常在危急時失敗），而是志願者，真心實意地反對以色列：他們「不貪愛銀子的財富」（迦勒底譯本），只求幫助毀滅以色列的滿足感。基於這個原則行事，他們就更加可怕，也更加殘酷。
２. 誰為他們作戰。參與這次偉大壯舉的各支派在這裡受到榮譽的提及；因為雖然上帝主要應受榮耀，但工具也應得到應有的讚美，以鼓勵他人：但歸根結底，是上天扭轉了局勢。 (1) 以法蓮和便雅憫，底波拉自己居住的支派，在她的影響下奮發圖強，表現英勇；因為她的棕樹在以法蓮支派，非常靠近便雅憫支派（第14節）：「以法蓮有根」，而且根中有生命，攻擊亞瑪力人。在以法蓮有一座山叫做「亞瑪力山」，在士師記12:15中提及，有些人認為這裡指的是這座山，有些人則讀作「在亞瑪力中有根」，也就是說，在那座山中，那裡的人民有堅定的決心反抗壓迫者，這是事情的根源。在這方面，便雅憫在自己的百姓中為他們樹立了榜樣。「以法蓮在你之後行動，便雅憫；」雖然便雅憫是較年輕的支派，尤其是在這個時候，無論在人數還是財富上都遠不如以法蓮，但當他們帶頭時，以法蓮也跟隨他們為共同事業效力。如果我們不夠大膽去帶頭，我們也不應該驕傲和固執到不跟隨甚至比我們低級的人去做一件好事。以法蓮離戰場較遠，因此不能派出許多枝條參與服役；但底波拉，作為他們中的一員，知道他們有根，他們真心支持這項事業。萊特富特博士對此有完全不同的解釋。以法蓮的約書亞曾是攻擊亞瑪力人（出埃及記17章）的勝利之根，便雅憫的以笏最近曾攻擊亞瑪力人和摩押人。 (2) 以法蓮和便雅憫打破僵局後，瑪吉（約旦河外的瑪拿西半支派）和西布倫派出了對這項偉大計劃非常有幫助的人。當需要組建一支軍隊時，尤其是在巴拉現在所經歷的長期不使用武器和人民士氣低落的劣勢下，提供以下人員至關重要： [1] 勇敢的軍官，瑪吉家族為他們提供了這樣的人，因為從那裡下來了「領袖」。瑪吉的子孫在摩西時代特別以他們的勇氣聞名（民數記32:39），看來這種勇氣在他們的家族中得以延續，尤其因為他們位於邊境。 [2] 有學識和才華的戰爭秘書，西布倫為他們提供了這樣的人：從那裡下來了「執筆的」，他們是發布命令、撰寫通函、起草委任狀、點閱士兵和記錄帳目的書記。因此，每個人都必須「照著所領受的恩賜彼此服事」（彼得前書4:10），為公共利益服務；眼睛看，耳朵聽，都是為了整個身體。我知道這通常被理解為即使是這個支派的學者，那些研究律法並解釋律法的人，也願意為這項事業拿起武器，儘管他們在書本上比在戰爭藝術上更熟練。理查德·布萊克摩爾爵士這樣解釋：「西布倫的文士和學者，放下筆，拿起劍。」 (3) 以薩迦也立下了汗馬功勞；雖然他「看見安息是好的」，因此「屈肩負重」（這是該支派的特徵，創世記49:15），但他卻不屑於承受耶賓的貢稅之軛，現在寧願選擇戰爭的慷慨勞苦，也不願選擇奴役的安息。雖然看來這個支派沒有多少普通士兵入伍，但「以薩迦的王子與底波拉和巴拉同在」（第15節），可能作為一個重要的軍事會議，在緊急情況下提供建議。而且，看來這些以薩迦的王子親自陪同巴拉進入戰場。他步行嗎？他們也與他一同步行，不顧他們的榮譽或安逸。他進入山谷，最危險的地方嗎？他們也與他一同冒險，並始終在他右手邊提供建議：因為以薩迦人是「通達時務」的人（歷代志上12:32）。 (4) 西布倫和拿弗他利是所有支派中最勇敢和最活躍的，不僅因為他們對同鄉巴拉有特殊的感情，而且因為他們離耶賓最近，壓迫的軛比其他任何支派都更沉重地壓在他們身上。寧願光榮地死去，也不願在奴役中活著；因此，出於對上帝和國家的虔誠熱情，他們「冒死在田野高處」（第18節）。他們以何等英雄般的勇氣衝鋒陷陣，甚至衝向鐵戰車，蔑視危險，在如此美好的事業中將死亡置之度外！ (5) 天上的星宿顯現，或至少行動，站在以色列一邊（第20節）：「星宿在自己的軌道上」，按照那位萬軍之主宰的命令和引導，「與西西拉爭戰」，藉著它們惡性的影響，或藉著引起冰雹和雷電的風暴，這些風暴對西西拉軍隊的潰敗貢獻良多。迦勒底譯本讀作：「從天上，從星宿發出的地方，與西西拉作戰」，也就是說，天上的上帝的能力與他作戰，利用天上天使的服事。無論如何，天體（不是像約書亞說話時太陽停止那樣被阻止，而是繼續它們的軌道）與西西拉作戰。上帝的敵人，整個受造界都與之為敵。也許星宿爭戰的閃電嚇壞了馬匹，以至於它們奔騰直到蹄子折斷（第22節），並可能推翻了它們所拉的鐵戰車，或使它們轉向攻擊它們的主人。 (6) 基順河與他們的敵人作戰。它沖走了許多希望藉此逃脫的人（第21節）。通常，它只是一條淺河，而且在他們自己的國家，我們可以假設他們很清楚它的淺灘和最安全的通道，但現在，可能由於大雨，它漲水了，水流又深又急，那些試圖渡河的人被淹死了，因為他們虛弱無力，無法通過。那時「馬蹄因奔騰而折斷」（第22節）。基順河被稱為「那古老的河」，因為它被古代歷史學家或詩人描述或頌揚，或者更確切地說，因為它在上帝的預旨中早已被設計好，要在這個時候為祂的目的服務，而且它確實如此，彷彿它是特意為此而造的；因此，「舊池的水」上帝被說成是早已為其用途而塑造的（以賽亞書22:11）。 (7) 底波拉自己的靈魂與他們作戰；她以聖潔的歡欣談論此事（第21節）：「我的心哪，你踐踏了強盛。」她藉著激勵他人去做，並協助他們，她全心全意地這樣做。也藉著她的禱告；正如摩西藉著舉手戰勝亞瑪力人，底波拉也藉著舉心戰勝西西拉。當靈魂投入聖潔的操練，並全心全意地去做時，藉著上帝的恩惠，我們屬靈敵人的力量將被踐踏，並在我們面前倒下。
３. 在這次大戰中，她注意到誰保持中立，沒有像預期那樣站在以色列一邊。
第5章_2
令人驚訝的是，即使在那些被稱為以色列人當中，竟有許多人卑劣地背棄了這榮耀的事業，不願挺身而出。經文沒有提及猶大和西緬支派參與其中，因為他們離戰場甚遠，沒有機會出現，因此也不期望他們參與；但對於那些近在咫尺卻不願冒險的支派，這裡給他們留下了不可磨滅的恥辱印記，這是他們應得的。
一、流便支派卑劣地拒絕參戰（v. 15, 16）。他早已被剝奪了長子的特權，他父親臨終的預旨至今仍纏繞著他：「你像水一樣不穩定，必不得居首。」有兩件事阻礙他們參戰：
１. 他們內部的分裂。這首詩歌兩次提及他們的羞恥之處：「流便支派中（或因這些分裂）有極大的心思、感動和心意上的探究。」這不僅指他們因約旦河與迦南地隔絕，這本不應阻礙他們，如果他們真心投入這事業，因為基列人住在約旦河外，但基列的瑪吉人卻有首領下來；這也意味著他們內部意見不合，無法決定誰該去或誰該領導，每個人都爭奪榮譽之位，卻迴避危險之處，他們支派中一些不幸的爭執使他們無法團結一致，與他們的弟兄們為共同利益奮鬥；或者他們對這場戰爭的看法與其他支派不同，認為這次嘗試要麼不合理，要麼不可行，因此責備那些參戰的人，而自己卻退縮了。這引起了其餘支派極大的心意探究，特別是當他們有理由懷疑，無論流便支派如何辯解，他們現在的袖手旁觀是出於對弟兄們的感情冷卻和心靈疏遠，這讓他們產生了許多悲傷的念頭。看到我們母親的兒女因我們盡本分而生氣，當我們最需要他們的友誼和幫助時，卻對我們視若無睹，這令我們感到悲痛。
２. 他們世俗的事務：「流便支派安居在羊圈中」，那是一個比營地更溫暖、更安全的地方，他們藉口說不能方便地離開他們所牧養的羊群；他喜歡「聽羊群的叫聲」，或者，有些人讀作「羊群的哨聲」，就是牧羊人用蘆笛或牧笛吹奏的音樂，以及他們所唱的田園詩；流便支派寧願選擇這些，也不願選擇戰鼓和號角。許多人就是這樣，因懼怕麻煩、貪愛安逸，以及對世俗事務和利益的過度依戀，而未能盡自己的本分。狹隘自私的人不關心上帝教會的利益如何，只要他們能賺錢、守錢、存錢就好。所有人都「求自己的事」（腓立比書 2:21）。
二、但和亞設支派也如此行（v. 17）。這兩個支派位於海岸邊。
１. 但支派藉口說他不能離開他的船隻，否則它們會暴露在外，因此「請你原諒我」。該支派的人或許辯稱，他們的海上貿易使他們不適合陸地作戰，也分散了他們的注意力；但西布倫也是一個港口，一個航海的支派，卻在這場遠征中積極主動。我們為推卸責任所找的任何藉口，總會有人突破並擱置，他們的勇氣和決心將會起來指責我們，使我們蒙羞。
２. 亞設支派藉口說他必須留在家裡修補海在某些地方對他土地造成的破壞，並加固他的防禦工事以抵禦海的侵蝕，或者他留在他的小海灣或小港口，照看他的貿易船隻。對於那些不願參與最必要的服務，因為其中有困難和危險的人來說，一點小事就能成為他們留在家裡的藉口。
三、但最受譴責的是米羅斯，並對其居民發出咒詛：「因為他們不來幫助耶和華」（v. 23）。這可能是一個靠近戰場的城市，因此居民有很好的機會表明他們對上帝的順服和對以色列的關心，並為共同事業做出貢獻；但他們卻卑劣地退縮了，因為懼怕雅賓的鐵車，他們只想保全自己。耶和華不需要他們的幫助；他已經表明他可以沒有他們也能完成他的工作；但這不是他們的功勞：就他們所知，這次嘗試可能因缺乏他們的力量而失敗，因此他們因「不來幫助耶和華」而受咒詛，當時實際上是在宣告：「誰是站在耶和華一邊的？」上帝與強者（黑暗國度的執政者和掌權者）之間的爭戰不容許中立。上帝視那些不與他同在的人為與他為敵。這個咒詛是由「耶和華的使者」——我們的主耶穌，耶和華軍隊的元帥——所發出的（「他所咒詛的，確實受咒詛」），我們若沒有他的授權和權柄，就不可咒詛。他將豐厚地獎賞所有他的好士兵，也必嚴厲地懲罰所有懦夫和逃兵。這個米羅斯城當時似乎是一個重要的地點，因為人們對它寄予厚望；但可能在耶和華的使者對它發出這個咒詛之後，它就衰落了，就像基督所咒詛的無花果樹一樣枯萎了，以至於我們在聖經中再也沒有讀到它。
２４ 願基尼人希百的妻雅億，比眾婦人多得福氣，比住帳棚的婦人更蒙福。 ２５ 西西拉求水，雅億給他奶子，用華貴的盤子呈上奶油。 ２６ 雅億伸手拿釘子，右手拿匠人的錘子，用錘子擊打西西拉，打碎他的頭，刺透他的太陽穴。 ２７ 西西拉在她腳前屈身，倒下，躺臥；在她腳前屈身，倒下；他在哪裡屈身，就在哪裡倒下死了。 ２８ 西西拉的母親從窗戶裡往外看，從窗櫺中呼喊說：「他的戰車為何遲遲不來？他的車輪為何耽延？」 ２９ 她聰明的夫人們回答她，她也自言自語地回答說： ３０ 「他們豈不是得了戰利品，正在分贓嗎？每人一兩個女子；西西拉得著各色繡花的衣裳，兩面繡花的各色衣裳，適合戰利品掠奪者頸項的。」 ３１ 耶和華啊，願你的仇敵都這樣滅亡！願愛你的人如日頭發光，大有能力！於是國中太平四十年。
底波拉在此以這首凱歌作結：
一、讚美雅億，她的姊妹女英雄，她的英勇行動完成了並加冕了這次勝利。她之前曾提及雅億（v. 6），說她若有能力，會為國家服務；現在她讚揚雅億，說她在有能力時，出色地服務了國家。她的詩歌在歌曲的後半部分最為精美和華麗。她多麼榮耀地談論雅億（v. 24），雅億寧願與以色列的上帝和好，也不願與迦南王和好，雖然她（據所知）不是以色列本地人，但在這個關鍵時刻卻真心擁護以色列的事業，她冒著生命危險，就像在戰場高處一樣，勇敢地為她所見上帝所爭戰的人而戰！「願她比住帳棚的婦人更蒙福。」注：那些命運被安排在帳棚裡，在一個非常低微和狹窄的活動範圍內的人，如果他們按照自己的能力在那裡服事上帝，絕不會失去他們的賞賜。雅億在帳棚裡贏得了與巴拉在戰場上同樣豐厚的祝福。
沒有什麼比失望更令人困惑、悲痛和羞恥的了，底波拉在這裡最優雅地描述了兩大失望，其羞恥是罪人永恆羞恥的預表。
１. 西西拉在他期望得到堅定忠實朋友的地方，卻發現了一個致命的敵人。
(1) 雅億向他展示了朋友的善意，或許當時她只打算施以善意，直到上帝藉著她心靈的直接感動（當時這種感動應當被重視，並帶有足夠的自身證據，可以信賴，但現在不能再聲稱有此類感動），指示她採取不同的行動（v. 25）。他只求清水解渴，但她不僅為了展示她的持家之道和好客，更是為了表達對他的敬意，給了他奶子，並呈上奶油，也就是（一些解經家說）已經提取了奶油的奶子；我們稱之為酪乳。不（另一些人說），那是仍然含有奶油的奶子；我們稱之為鮮奶油。無論是哪一種，那可能都是她家裡最好的；為了讓它更顯眼，她用「華貴的盤子」呈上，那是她所稱的最好的盤子，比她平常自己餐桌上用的更好。這堅定了西西拉對她友誼的看法，使他睡得更沉、更安全。
(2) 她卻成了他的致命敵人，給了他致命的一擊：經文巧妙地描述了這一點（v. 26, 27）。
[1] 雅億看起來多麼偉大，她「錘擊西西拉」（如旁註所示），重擊那個長期以來令強者恐懼的驕傲之人，將他「帶著他的罪孽」擊殺下到坑中（以西結書 32:27）！她似乎毫無恐懼或顧慮地去做這件事，彷彿她只是要去釘帳棚的一塊板子或橫木，她對神聖的幫助和保護如此自信。我們讀到她「打碎他的頭」，可能是用他自己的劍，現在他的頭被釘穿了，她才敢從他身邊取下劍，但之前不敢，以免吵醒他。但因為沒有必要砍下他的頭，歷史中也沒有提及，許多人認為應該讀作「她刺穿了他的頭」。那個曾驕傲地抬起頭來對抗上帝和以色列，並在其中策劃了毀滅上帝子民的血腥陰謀的頭，雅億在其中找到了一個柔軟的地方，並帶著善意將釘子釘入。
[2] 西西拉看起來多麼卑微，倒在雅億腳下！（v. 27）。他倒在這位女性執行者腳前，他屈身，他倒下；他為生命所做的掙扎都無濟於事；她緊追不捨，直到他倒下死去。那個驕傲之人的屍體就這樣伸展著，不是在榮譽之床上，不是在戰場高處，沒有任何閃亮的劍或鋼弓造成的榮耀傷口可供展示，而是在帳棚的一角，在一個女人的腳下，頭部被一根可憐的釘子刺穿，帶著恥辱的傷口。驕傲的人的命運就是羞恥。這生動地描繪了那些被繁榮所殺害的罪人的毀滅；繁榮用華貴的盤子裡的奶子和奶油來奉承和撫慰他們，彷彿要讓他們安逸和幸福，但它卻將他們的頭和心都釘在地上，使他們沉迷於世俗，並用許多愁苦刺透他們；它的奉承是致命的，最終將他們帶入毀滅和沉淪（提摩太前書 6:9, 10）。
２. 西西拉的母親在她滿懷期待兒子光榮凱旋歸來時，卻得到了兒子戰敗毀滅的消息（v. 28-30），我們看到：
(1) 她渴望看到兒子凱旋歸來的熱切願望：「他的戰車為何遲遲不來？他的車輪為何耽延？」她說這話，並非出於對他安全的關心，也不是對他可能遭遇不測的任何疑慮（她對此毫無懼怕，對他的成功如此自信），而是出於對他榮耀的渴望，她以女性的軟弱，急切地想看到，責罵遲緩的戰車，並對其延遲提出質疑，卻不知道她不幸的兒子在此之前已被迫放棄了他們引以為傲的戰車，而她卻認為那戰車來得如此緩慢。他榮耀的戰車現在成了他家的羞辱（以賽亞書 22:18）。讓我們警惕不要對任何世俗的好事，特別是那些滋養虛榮心的事物，抱持這樣的渴望，因為這正是她所迷戀的。我們在慾望上的急切和不耐煩會給我們帶來很大的傷害，使我們無法忍受挫折。但對於耶穌基督的第二次降臨和那日的榮耀，我們應該抱持這樣的態度（「主耶穌啊，我願你來，速速地來」），因為在這裡我們不會失望。
(2) 她愚蠢的希望和自信，認為他最終會以更盛大的排場歸來。她聰明的夫人們回答她，並認為她們對延遲給出了很好的解釋；是的，她（迦勒底譯本說「憑著她的智慧」）嘲諷地自言自語地回答說：「他們豈不是得了戰利品嗎？毫無疑問他們得了，而延遲他們的是他們正在分贓，戰利品太多了，分贓需要時間。」在他們所想像的戰利品中，請注意：
[1] 這些夫人們多麼厚顏無恥地，並以她們性別的恥辱和醜聞，誇耀士兵們將會濫用的眾多女子。
[2] 他們多麼幼稚地沉浸在希望看到西西拉本人穿著一件「各色繡花的衣裳」的幻想中；那會多麼迷人啊！「兩面繡花的各色衣裳」，是從某位以色列婦人的衣櫥裡搶來的；這句話再次重複，因為這比任何東西都更能取悅她們的想像力，「兩面繡花的各色衣裳」，因此非常華麗；她們希望西西拉會把這樣的繡品送給他的母親和夫人們。我們就是這樣容易被世上的榮譽、快樂和財富的巨大期望和自信希望所欺騙，藉此為自己準備了失望的羞恥和悲傷。上帝也常常在敵人最得意的時候，將毀滅降臨在他們身上。
二、她以向神禱告作結。
１. 為所有仇敵的毀滅禱告：「耶和華啊，願你的仇敵都這樣滅亡！」如此羞恥地，如此悲慘地，願所有希望在以色列的毀滅中歡呼的人都這樣失望並被戰勝。願你待他們都像待西西拉一樣（詩篇 83:9）。雖然我們應當為我們的仇敵禱告，但上帝的仇敵，就其本質而言，是應當被禱告反對的；當我們看到一些上帝的仇敵明顯地被降卑和擊敗時，這鼓勵我們為所有其餘仇敵的倒下禱告。底波拉是一位女先知，這個禱告是一個預言，預示著在適當的時候，上帝所有的仇敵都將滅亡（詩篇 92:9）。從來沒有人硬著心對抗上帝而昌盛的。
２. 為所有朋友的提升和安慰禱告。「但願愛他的人，真心希望他的國度在人間興盛的人，『如日頭發光，大有能力』；願他們如此光芒四射，在世人眼中如此榮耀，施予如此良善的影響，如此超出那些咒罵初升太陽（因為它灼傷他們）的仇敵的觸及範圍；願他們『像壯士歡然奔跑』」（詩篇 19:5）。願他們作為燃燒發光的燈，在他們的位置上驅散黑暗的迷霧，並「越照越明，直到日午」（箴言 4:18）。所有真誠愛上帝的人都將享有這樣的榮譽和喜樂，他們將永遠「在我們父的國裡發出光來，像太陽一樣」。
這裡以這首歌頌揚的勝利對以色列產生了如此幸福的結果，以至於他們在一個世代的大部分時間裡都享受了它所開啟的和平：「國中太平四十年」，也就是從這次勝利到基甸興起為止。如果教會和支派在太平時能得到造就，並「敬畏耶和華而行」，那將是多麼美好啊。
第6章_1
士師記 第六章
以色列在太平盛世時所發生的一切都未被記載；征服耶賓後的四十年安息被默默跳過；這裡開始了另一段苦難和另一場由基甸（第四位士師）所帶來的拯救的故事。本章內容如下：
一、以色列因米甸人的入侵而陷入的災難性境況（1-6節）。 二、上帝藉先知向他們傳達信息，使他們知罪，為拯救作預備（7-10節）。 三、基甸被興起作他們的拯救者。 1. 上帝藉天使向他頒布使命，並以神蹟證實（11-24節）。 2. 他治理的初步成果，在於改革他父親的家（25-32節）。 3. 他為與米甸人作戰所作的準備，以及藉神蹟所得到的鼓勵（33-40節）。
米甸人的入侵（主前1249年）
1 以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。 2 米甸人的手勝過以色列人。以色列人因米甸人的緣故，就在山中挖穴、挖洞、建造營寨。 3 以色列人每逢撒種之後，米甸人、亞瑪力人，和東方人都上來攻擊他們， 4 對著他們安營，毀壞土產，直到迦薩，沒有給以色列人留下食物，牛、羊、驢也沒有。 5 因為他們帶著牲畜帳棚上來，多如蝗蟲，人和駱駝無數，都進入境內，毀壞全地。 6 以色列人因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求耶和華。
我們在此看到：
一、以色列人重蹈覆轍的罪：他們「行耶和華眼中看為惡的事」（1節）。被火燒過的孩子會害怕火；然而，這悖逆、不思悔改的百姓，雖然曾因拜偶像而屢次遭受重創，卻在上帝的審判稍作喘息之後，又再次回到偶像崇拜中。這百姓有一顆背叛的心，不因上帝審判的威嚇而心生敬畏，也不因上帝為他們所行的偉大之事而心懷感恩，以致無法保守自己在祂的愛中。上帝的護理不會改變罪人的心和生命。
二、以色列人重蹈覆轍的苦難。這是必然的結果；所有犯罪的人都應當預期受苦；所有重蹈愚昧的人都應當預期重蹈苦難。對悖逆的人，上帝必以悖逆待之（詩18:26），並必與那些與祂作對的人作對（利26:21, 24）。關於這次苦難：
1. 它來自一個極其卑微的敵人。上帝將他們交在米甸人手裡（1節），不是南方的米甸（葉忒羅居住之地），而是東方與摩押接壤的米甸（民22:4），一個被所有人鄙視為未開化、無知的人民；因此，我們在這裡沒有讀到他們有任何君王、首領或將軍，但他們毀滅以色列的力量是一群烏合之眾；更令人痛心的是，他們是以色列人曾征服並幾乎毀滅的民族（參民31:7），然而到了此時（將近200年後），他們殘餘的百姓卻如此繁衍，如此壯大，以致能夠成為以色列極其嚴厲的鞭子。因此，上帝「用那不是子民的，激動他們的憤恨；用那愚昧的國民，觸動他們的怒氣」（申32:21）。最卑微的受造物也能用來懲罰那些將偉大創造主視為敵人的人。當我們被授權管轄的人民證明對我們叛逆和不順服時，我們就應當省察自己是否也曾對我們的至高統治者如此。
2. 它達到了非常嚴峻的高度（2節）：「米甸人的手勝過以色列人」，純粹是憑藉他們的人數眾多。上帝曾應許使以色列人增多如海邊的沙；但他們的罪阻礙了他們的成長並使他們減少，然後他們的敵人，儘管在其他方面都遠不如他們，卻以人數壓倒了他們。他們「多如蝗蟲」（5節）地襲擊他們，不是以正規軍在戰場上與他們交戰，而是以混亂的蜂群掠奪鄉村，駐紮在上面，並以其戰利品致富——一群強盜，僅此而已。而犯罪的以色列人，因罪與上帝分離，沒有勇氣與他們對抗。
請注意這些米甸人及其掠奪者在以色列所造成的悲慘破壞。我們在這裡看到： (1) 以色列人被囚禁，或者說，他們自己囚禁自己，在山洞和穴中（2節）。這完全是出於他們自己的膽怯和懦弱，他們寧願逃跑也不願戰鬥；這是罪惡良心的結果，使他們因一片葉子的搖動而顫抖，也是他們背離上帝的公正懲罰，上帝因此用那些本來會為他們爭戰的恐懼來與他們爭戰。若非如此，我們不能不認為以色列人足以與米甸人匹敵，足以與他們對抗；但那偏離上帝的心，不僅失去了良善，也失去了偉大。罪使人喪志，使人躲進山洞和穴中。那日子將到，那時君王和勇士將徒然呼求磐石和山嶺來隱藏他們。 (2) 以色列人極其窮乏（6節）。米甸人和其他與他們聯合以掠奪為生的東方人（就像很久以前掠奪約伯的示巴人和迦勒底人一樣，都是自由劫掠者）頻繁入侵迦南地。這片肥沃的土地對他們來說是巨大的誘惑；而以色列人因四十年安息所陷入的懶惰和奢華，使他們和他們的財物成為容易的獵物。他們「上來攻擊他們」（3節），在他們中間安營（4節），並帶著他們的牲畜，特別是無數的駱駝（5節），不是一支快速部隊來突襲並迅速離去，而是決心強行進入，並深入到西部迦薩的腹地（4節）。他們讓以色列人播種，但在收穫時節，他們就來奪取一切，吃盡並毀壞了草和穀物，當他們離開時，還帶走了羊和牛，以致簡而言之，他們沒有給以色列人留下任何食物，除了那些被合法擁有者私下帶入山洞和穴中的。
現在我們可以看到： [1] 上帝在懲罰他們的罪上的公義。他們曾忽略用什一奉獻和供物來尊榮上帝，卻將本應事奉上帝的財物預備給巴力，現在上帝公正地差遣敵人「在收割的時候」將其奪走（何2:8-9）。 [2] 上帝離開一個民族的後果；當祂離開時，一切美好的都離開了，一切禍患都闖入。當以色列人與上帝保持親近時，他們收割了別人所種的（書24:13；詩105:44）；但現在上帝離棄了他們，別人收割了他們所種的。讓我們藉此機會為我們的國家和平與安寧感謝上帝，使我們「吃自己勞碌得來的」。
三、以色列人最終重新意識到上帝的手。七年之久，年復一年，米甸人對他們進行這些入侵，我們或許可以想像一年比一年更糟（1節），直到最後，所有其他幫助都失效了，以色列人「就呼求耶和華」（6節），因為呼求巴力只會毀滅他們，並不能幫助他們。當上帝審判時，祂必得勝；罪人必在祂面前屈服或破碎。
7 以色列人因米甸人的緣故，呼求耶和華的時候， 8 耶和華就差遣一位先知到以色列人那裡，對他們說：「耶和華以色列的上帝如此說：我曾把你們從埃及領上來，從為奴之家領出來； 9 又救你們脫離埃及人的手，並脫離一切欺壓你們之人的手，把他們從你們面前趕出去，把他們的地賜給你們； 10 又對你們說：『我是耶和華你們的上帝。你們住在亞摩利人的地，不可敬畏他們的神。』你們竟不聽從我的話。」
請注意：
一、上帝對以色列人最終轉向祂的呼求的關注。儘管他們在繁榮時曾忽略祂，並向祂的競爭者獻殷勤，儘管他們直到被逼到絕境才轉向祂，然而，在他們的抱怨和禱告之後，祂仍打算施予援手。祂如此行，是為了表明祂何等樂意赦免，何等迅速施憐憫，何等傾向於垂聽禱告，好讓罪人能受鼓勵回轉悔改（詩130:4）。
二、上帝為他們施行拯救的方法。
1. 在祂差遣天使興起一位拯救者之前，祂先差遣一位先知責備他們的罪，並引導他們悔改（8節）。這位先知沒有被提名，但他是一個人，一位先知，而不是天使，如第二章第一節所載。這位先知是在以色列人聚集在某個莊嚴的節期或其他重大場合時，抓住機會向他們傳達信息，還是他從一個城市到另一個城市，從一個支派到另一個支派，傳講這個主旨，我們不得而知；但他的使命是使他們知罪，好讓他們在呼求耶和華時，能帶著憂傷和羞愧承認自己的罪，而不是只抱怨自己的苦難。他們向上帝呼求一位拯救者，上帝卻差遣一位先知來教導他們，並使他們為拯救作好準備。
請注意： (1) 如果我們發現上帝藉著祂的恩惠預備我們，我們就有理由希望上帝正在為我們預備憐憫。如果對那些生病的人，祂差遣一位使者，一位傳譯者，藉著他「指示人何為正直」，那麼祂就是施恩的，並賜予康復（伯33:23-24）。 (2) 差遣先知到一個民族，並為一個地方提供忠心的傳道人，是蒙福的預兆，也是上帝為他們預備憐憫的證據。祂如此使我們歸向祂，然後使祂的臉光照我們（詩80:19）。
2. 我們在這裡看到這位先知奉耶和華的名向以色列人傳達信息的主要內容。 (1) 他向他們陳明上帝為他們所行的偉大之事（8-9節）：「耶和華以色列的上帝如此說」。他們曾敬拜「列國的神」，彷彿他們沒有自己的上帝可敬拜，因此可以隨意選擇；但這裡提醒他們，他們曾忘記一位上帝，祂以「以色列的上帝」為名，他們必須歸向祂。他們曾轉向別神，彷彿他們自己的上帝無力或不願保護他們，因此他們被告知祂為他們的列祖所行的事，他們是列祖的後裔，這些益處傳承下來，至今仍存留給他們這些忘恩負義的後代。 [1] 祂把他們從埃及領出來，否則他們將永遠生活在貧困和奴役之中。 [2] 祂「救你們脫離埃及人的手，並脫離一切欺壓你們之人的手」；這暗示他們現在未能脫離欺壓他們的米甸人手，並非因為上帝缺乏能力或善意，而是因為他們因自己的罪孽將自己賣了，上帝不會救贖他們，直到他們藉著悔改撤銷這筆交易。 [3] 祂使他們安然佔有這片美地；這不僅加重了他們的罪，並給他們的罪打上了忘恩負義的烙印，而且也證明了上帝的公義，洗清了祂因他們現在所處的苦難而受到的指責。他們不能說祂不仁慈，因為祂已盡可能地證明祂對他們懷有善意；如果他們仍然遭遇不幸，他們必須歸咎於自己。
(2) 他表明上帝對他們的要求和期望是何等容易和公義（10節）：「我是耶和華你們的上帝」，你們對我負有最高的義務，「不可敬畏亞摩利人的神」，也就是說，「不要敬拜他們，也不要對他們表示任何敬意；不要因為害怕他們會傷害你們而敬拜他們，因為當我是你們的上帝時，他們能傷害你們什麼呢？敬畏上帝，你們就不必害怕他們。」
(3) 他指責他們悖逆上帝，因為上帝曾向他們發出這項命令：「你們竟不聽從我的話。」這指控簡短卻非常全面；這是他們所有罪惡的惡性所在，就是不順服上帝；因此，正是這不順服，根據祂命令所附帶的威脅，給他們帶來了他們現在所呻吟的災難。祂藉此旨在引導他們悔改；而我們的悔改是正確和真誠的，當我們主要為罪的不順服上帝這一罪性而哀慟時。
基甸蒙召（主前1249年）
11 耶和華的使者來到俄弗拉，坐在屬於亞比以謝族約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒榨那裡打麥子，為要躲避米甸人。 12 耶和華的使者向基甸顯現，對他說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」 13 基甸說：「主啊，耶和華若與我們同在，我們何至於遭遇這一切事呢？我們的列祖向我們述說耶和華一切奇妙的作為說：『耶和華豈不是把我們從埃及領上來嗎？』現在他卻離棄我們，將我們交在米甸人手裡。」 14 耶和華轉向基甸，說：「你靠著你這能力去拯救以色列脫離米甸人的手，我不是差遣你去的嗎？」 15 基甸說：「主啊，我如何能拯救以色列呢？看哪，我家在瑪拿西支派中是至貧窮的，我在我父家是至微小的。」 16 耶和華對他說：「我必與你同在，你就必擊打米甸人，如同擊打一人一樣。」 17 基甸說：「我若在你眼前蒙恩，求你給我一個兆頭，使我知道與我說話的就是你。 18 求你不要離開這裡，等我將禮物帶來，擺在你面前。」他說：「我必等你回來。」 19 基甸去預備了一隻山羊羔，用一伊法細麵做了無酵餅。肉放在籃子裡，湯盛在鍋中，帶到橡樹下，獻給他。 20 上帝的使者對他說：「把肉和無酵餅放在這磐石上，把湯倒出來。」他就這樣做了。 21 耶和華的使者伸出手中的杖，杖頭一碰肉和無酵餅，就有火從磐石中出來，燒盡了肉和無酵餅。耶和華的使者就從他眼前消失了。 22 基甸看見他是耶和華的使者，就說：「哀哉！主耶和華啊，我因為看見了耶和華的使者面對面！」 23 耶和華對他說：「你放心，不要懼怕，你必不致死。」 24 於是基甸在那裡為耶和華築了一座壇，起名叫「耶和華沙龍」（就是耶和華賜平安的意思）。這壇至今仍在亞比以謝族的俄弗拉。
聖經沒有記載先知的講道對百姓產生了什麼影響，但我們可以希望它產生了良好的影響，至少有些人因此悔改並歸正；因為緊接著，我們就看到了他們得蒙拯救的曙光，藉著基甸蒙有效呼召，承擔起率領軍隊對抗米甸人的指揮權。
一、受命執行這項任務的人是約阿施的兒子基甸（14節）。他的父親當時還活著，但卻被略過，這榮譽歸於兒子，因為父親在他的家中仍然敬拜巴力（25節），我們可以想像這個兒子盡其所能地反對這種行為。他屬於瑪拿西半支派，居住在迦南地，是亞比以謝家族的（書17:2）。這個家族是該支派中最古老的家族。迄今為止，士師都是從受壓迫最深的支派中興起的，這裡可能也是如此。
二、賜予他使命的人是「耶和華的使者」；這似乎不是受造的天使，而是上帝的兒子自己，永恆的道，天使的主，祂在某些重大場合以人形顯現，正如博學的派翠克主教所說，這是祂在時機成熟時，將永遠取我們人性的預兆。這位天使在這裡被稱為「耶和華」，這是上帝不可傳遞的名（14, 16節），祂說：「我必與你同在。」
1. 這位神聖的人物在這裡向基甸顯現，值得注意的是祂是如何找到他的： (1) 獨處——完全獨自一人。上帝常常在祂的百姓遠離世俗喧囂時向他們顯現。寧靜和獨處有助於我們與上帝的交通。 (2) 正在打麥子，用「杖」或「棍」（原文如此），這種工具是用來打茴香和孜然的（賽28:27），但現在用來打麥子，可能是因為他要打的麥子不多，不需要牛來踩踏。當時，儘管他是一個有地位的人，一個「大能的勇士」，親手從事農夫的工作，也不被視為有損身份。他有許多僕人（27節），但他自己卻不閒懶。當我們從事正當的工作時，我們就將自己置於蒙受神聖眷顧的途徑上。基督降生的消息是傳給牧羊人的，當時他們正在看守羊群。他所做的工作是他即將蒙召去做的更大工作的象徵，就像門徒打魚一樣。他從打麥子被召去擊打米甸人（賽41:15）。 (3) 處於困境；他不是在打麥場這個合適的地方打麥子，而是在「酒榨那裡」，在某個隱蔽不為人知的角落，為要躲避米甸人。他自己也分擔了共同的災難，現在天使來激勵他對抗米甸人，因為他自己能如此真切地感受到他們重軛的沉重。最大的困境之日，正是上帝為祂的百姓施予援手之時。
2. 現在讓我們看看天使和基甸之間發生了什麼。基甸直到天使離開後才確定他是天使，但他原以為他是一位先知。 (1) 天使恭敬地向他問候，並向他保證上帝與他同在（12節）。他稱基甸為「大能的勇士」，或許是因為他觀察到基甸如何竭盡全力打麥子；你見過殷勤做工的人嗎？無論他的工作是什麼，他都必「站在君王面前」。在小事上忠心的人，必管理許多事。基甸是一個勇敢活躍的人，卻因時代的罪惡而默默無聞；但這裡他被激勵去承擔一些偉大的事，就像他自己一樣，帶著這句話：「耶和華與你同在」，或者如亞蘭文譯本所說：「耶和華的道是你的幫助」。當這位天使與他同在時，耶和華確實與他同在。藉著這句話： [1] 祂賜予他使命。如果我們有上帝與我們同在，這將證明我們是正當的，並支持我們的事業。 [2] 祂賦予他執行使命所需的一切必要資格。「耶和華與你同在，引導你、堅固你、激勵你、支持你。」 [3] 祂向他保證成功；因為「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」如果祂與我們同在，我們就不會缺少任何東西。上帝與我們同在，對我們的繁榮至關重要，無論我們做什麼。基甸是一個大能的勇士，但他若沒有上帝的同在，就一事無成，而上帝的同在足以使任何人在任何時候都成為大能的勇士，並賜予人勇氣。
(2) 基甸對這喜樂的問候給了一個非常憂鬱的回答（13節）：「主啊，耶和華若與我們同在」（亞蘭文譯本讀作：「耶和華的榮光是我們的幫助嗎？」將其與「耶和華的道」視為同一）「我們何至於遭遇這一切事呢？」——「所有這些來自米甸人入侵的麻煩和困境，迫使我在酒榨那裡打麥子——所有這些損失、悲傷和恐懼；『我們的列祖向我們述說耶和華一切奇妙的作為，現在在哪裡呢？』」請注意，在他的回答中，他沒有顧及對自己勇氣的讚美，這絲毫沒有使他振奮或給他任何鼓勵，儘管天使所說的話很可能與基甸當時所想的相符；當他勞動的雙手忙於麥子時，他活躍的頭腦和勇敢的心正在思索以色列的拯救和米甸的毀滅，而那知曉人心的，適時地介入，稱他為勇士，因為他勇敢的計畫，並為他開闢了一條道路來執行這些計畫；然而基甸，彷彿不自覺自己內心有任何偉大或鼓舞人心的東西，只專注於天使向他保證的上帝的同在，因為他們所有的安慰都來自於此。請注意，天使特別對他說：「耶和華與你同在」；但他為所有人辯解：「耶和華若與我們同在」，將自己歸入以色列的千千萬萬人之中，不接受任何他們無法分享的安慰，他遠沒有壟斷它的想法，儘管他有如此好的機會。
請注意：有公共精神的人認為，只有使他們能夠服務上帝教會共同利益的，才是他們自己的榮譽和喜樂。基甸是一個大能的勇士，但他的信心還很軟弱，這使他很難將現在所得到的上帝同在的保證與以下兩點調和： [1] 以色列所陷入的困境：「這一切」（而「這一切」並非小事）「何至於臨到我們呢？」請注意：有時很難，但絕非不可能，將逆境與上帝的同在和祂的恩惠調和。 [2] 他們得蒙拯救的延遲：「我們的列祖向我們述說的一切奇蹟在哪裡呢？為什麼那曾將我們的列祖從埃及人的軛下拯救出來的能力，現在不將我們從米甸人的手中拯救出來呢？」彷彿因為上帝沒有立即施行神蹟來拯救他們，儘管他們因自己的罪孽而失去了祂的恩惠和幫助，就必須質疑祂是否曾施行過列祖所說的那些神蹟，或者，如果祂曾施行過，祂現在是否還擁有與以前相同的智慧、能力和對祂百姓的善意。這是他的軟弱。我們不應期望在教會形成和某些偉大真理確立時所行的神蹟，在形成和確立完成後仍然持續和重複：不，也不應期望上帝對那些事奉祂並緊隨祂的列祖所施的憐憫，如果我們墮落並背離祂，就會重新施予我們。基甸不應該說： 第一，上帝「將他們交在米甸人手裡」，因為他們因自己的罪孽將自己賣了。 第二，現在他們在米甸人手裡，祂已經離棄了他們，因為祂最近差遣了一位先知（8節），這清楚表明祂沒有離棄他們。
(3) 天使藉著賜予他拯救以色列脫離米甸人手的使命，並向他保證成功，對他的異議給予了非常有效的回答（14節）。現在天使被稱為「耶和華」，因為祂說話帶著權柄，而不是作為一個使者。 [1] 祂現在對基甸的注視有些非凡；那是一種恩慈、友善的注視，使他低落的精神重新振作，平息了他的恐懼，就像上帝「的臉光照正直人」一樣（詩11:7）。祂注視著他，並對他提出的異議微笑，沒有直接回答，而是用一種能力束縛並裝備他，這能力很快就能使他自己回答這些異議，並使他為自己曾提出這些異議而感到羞愧。那是一種會說話的注視，就像基督注視彼得一樣（路22:61），一種有能力、奇妙地將新的光和生命注入基甸胸膛的注視，並激發他產生一種遠超他以前所感受到的慷慨熱情。 [2] 但祂對他說的話更為重要。 首先，祂委任他作為以色列的拯救者出現並行動。當時，國內少數有思想的人，包括基甸在內，都期待著這樣一位拯救者被興起，按照上帝以前的方法，回應受壓迫以色列人的呼求；現在基甸被告知：「你就是那個人：『你靠著你這能力去』，你現在打麥子的能力；去將它用於更崇高的目的；我必使你成為『打人的』。」或者，更確切地說，「你現在因這注視而獲得的能力，去吧。」上帝藉著賜予他執行使命所需的一切資格來賜予他使命，這比地上最強大的君王和統治者能為那些他賜予使命的人所做的更多。上帝使人適合工作，是祂呼召他們工作的確鑿而持續的證據。「去吧，不要靠你自己的能力，那自然的、出於你自己的能力，不要依賴你自己的勇氣；而是靠著『你這能力』，你現在所獲得的能力，『靠著耶和華上帝的力量』，也就是你必須用來堅固自己的力量。」 其次，祂向他保證成功。這足以使他鼓起勇氣；他可以確信自己不會失敗；這不會給他自己帶來恥辱，也不會損害他的人民（就像失敗的事業一樣），而是會帶來他的榮譽和他們的幸福：「你必拯救以色列脫離米甸人的手」，這樣你不僅會親眼目睹，而且會成為你「列祖向你述說的」那些奇蹟的榮耀工具。我們或許可以想像，基甸對這賦予他的奇異而令人驚訝的能力感到震驚，並質疑他是否可以相信他所聽到的：天使以「我親自作證」——訴諸他自己的權柄——來確認他的使命；不需要更多了。「我不是差遣你去的嗎？——我這在天上地下擁有所有權柄，並在此作為以色列的君王擁有直接賜予使命的特殊權柄——我這『我是自有永有的』，就是差遣摩西的那位」（出3:14）。
(4) 基甸對這使命提出了一個非常謙遜的異議（15節）：「主啊，我如何能拯救以色列呢？」這個問題表明他： [1] 不信任上帝和祂的能力，彷彿即使上帝與他同在，他也不可能拯救以色列。真正的信心常常軟弱，但它不會被拒絕，而是會受到鼓勵和堅固。 [2] 詢問他必須採取的方法：「主啊，我面臨一切可以想像的劣勢；如果我必須做這件事，你必須指引我道路。」請注意：那些從上帝領受使命的人，必須期望並尋求祂的指示。 或者更確切地說， [3] 謙卑、缺乏自信、自我否定。天使曾尊榮他，但請看他如何輕視自己：「我家在瑪拿西支派中是至貧窮的」（或許比其他家族更受米甸人的貧困影響），「我在我父家是至微小的」，擁有最少的榮譽和影響力；我能假裝做什麼呢？我完全不適合這項事奉，也不配這榮譽。請注意：上帝常常選擇藉著那些微小的人，特別是那些在自己眼中微小的人，來成就大事。上帝樂於提升謙卑的人。
(5) 這個異議很快就被重複的應許所回答，即上帝必與他同在（16節）。「不要以你的貧窮和卑微為異議；這些事確實常常阻礙人們從事偉大的事業，但對於一個有上帝同在的人來說，這些算什麼呢？上帝的同在將彌補榮譽和財富的一切不足。我必與你同在，引導你、堅固你，並使你聲名遠播，無論你個人的影響力多麼微弱，你都將有足夠的士兵跟隨你，並且確信你必擊打米甸人，如同擊打一人一樣，就像他們只有一個人一樣容易，而且同樣有效。米甸所有的千軍萬馬都將如同只有一個脖子，而你將砍下它。」
(6) 基甸渴望他的信心得到證實，關於這項使命；因為他不會過於輕信那些極力讚揚自己的事，不會冒險承擔一項遠超他能力範圍的任務，而且他必須讓更多人參與其中，但他自己必須確信自己的權柄，並且能夠向他人證明是誰賦予他這權柄。因此，他謙卑地請求這位神聖的人物，無論他是誰： [1] 賜給他一個兆頭（17節）。而且，由於這使命是出於上帝護理的常規之外，他可以合理地期望它會藉著上帝在自然常規之外的某個行動來證實：「給我一個兆頭，使我確信你與我談論的這件事的真實性，它不僅僅是談話，而且你是認真的。」現在，在聖靈的時代，我們不應期望眼前有像基甸所渴望的這種兆頭，而必須懇切地向上帝禱告，如果「我們在他眼前蒙恩」，祂會藉著祂聖靈在我們心中大有能力的運行，在我們心中顯出一個兆頭，成就信心的工作，並補足其中所缺乏的。 [2] 為此，他請求接受款待，以便給他一個進一步、更長時間與他交談的機會（18節）。那些知道與上帝交通是何等一回事的人，渴望這種交通的持續，不願分離，像基甸一樣禱告：「求你不要離開這裡。」基甸請求他留下，是為了他可以為這位陌生人準備一些食物。
第6章_2
他沒有帶天使進屋款待，或許是因為他父親家裡的人對他及其朋友不友善，又或許是他希望繼續與這位陌生人獨處，與他單獨交談（因此他沒有叫僕人拿食物，而是自己去取），又或許是因為他父親亞伯拉罕也曾這樣在不知不覺中款待天使，不是在帳篷裡，而是在樹下（創十八8）。天使應許留下來與他共進晚餐後，他便急忙拿出一隻山羊羔。這隻山羊羔很可能已經煮熟，是他自己晚餐用的，所以他只需將其放入籃中（這裡沒有醬汁可供佐餐，也沒有裝飾菜餚），並將肉湯盛入器皿中，然後呈上（v. 19）。他這樣做是為了：
一、 表達他對這位陌生人，以及藉著他對差遣他的上帝，所懷的感恩與慷慨之情，如同一個思量著如何報答的人。他曾以家庭貧困為由（v. 15）推辭擔任將軍，但在此處卻沒有以此為由推辭款待客人。即使米甸人只給他留下微薄的財物，他也樂意拿出足夠的份量來款待一位朋友，尤其是一位來自天上的使者。
二、 試探這位非凡人物的身份和本質。他拿出來的被稱為他的「禮物」（v. 18）。這個詞與「素祭」所用的詞相同，或許之所以使用這個詞，是因為它同時指稱兩者，基甸打算讓這位神聖的人物在食物擺在他面前時，自行決定這究竟是宴席還是素祭，他便能據此判斷他的身份：如果他像吃普通食物一樣吃，基甸就會認為他是人，是先知；如果不是，就像後來所證明的那樣，他就會知道他是天使。
（七）天使藉著基甸為款待他所預備的食物，給了他一個兆頭。因為我們為榮耀上帝、表達對祂感恩而獻上的，藉著上帝的恩惠，將轉化為我們自己的安慰和滿足。天使吩咐他將肉和餅從籃中取出，放在堅硬冰冷的磐石上，並將肉湯倒在上面，如果肉湯是熱的，很快就會變冷；基甸照做了（v. 20），他相信天使這樣吩咐，並非輕視他的好意，而是有意給他一個兆頭，而這個兆頭確實讓他非常滿意。因為：
１. 他將食物變成了「火祭」，成為蒙悅納的馨香之祭，藉此表明他不是需要食物的人，而是上帝的兒子，應當藉著獻祭來事奉和尊榮，並在時機成熟時將自己獻為祭物。
２. 他從磐石中引出火來，焚燒這祭物，不是像我們從燧石中擊出火花那樣擊打磐石，而是用杖的末端輕輕觸碰祭物，召喚出火（v. 21）。藉此，他給了基甸一個兆頭，表明他「在上帝眼前蒙恩」，因為上帝藉著焚燒祭物來證明祂的悅納，如果是公開的祭物，則用天火（如摩西和以利亞的祭物），如果是私人的祭物，如這次，則用從地裡出來的火，這兩者是等同的：兩者都是神聖大能的果效；而這次祭物的蒙悅納，證明了基甸個人的蒙悅納，堅固了他的使命，或許也意在預示他執行使命的成功，他與他的軍隊將像這從磐石中出來的火一樣，成為米甸人驚人的恐懼和毀滅。
３. 他立刻「從基甸眼前消失」，不像人一樣走開，而是像靈一樣消失不見。這是一個他所能期望的最大的兆頭。
（八）基甸雖然無疑因著這位與他交談者的神性所顯現的跡象而堅固了信心，但當下卻因此感到極度驚恐，直到上帝慈愛地使他平靜，消除了他的恐懼。
１. 基甸認為自己有危險（v. 22）：當他「察覺他是耶和華的使者」（直到他離開後才察覺，就像那兩個門徒直到耶穌離開時才認出與他們交談的是耶穌一樣，路二十四31），他便喊叫：「哀哉！主耶和華啊！我見了耶和華的使者，所以必要死亡！」就像雅各看到上帝後，驚訝自己的生命得以保全一樣（創三十二30）。自從人因罪而暴露於上帝的忿怒和咒詛之下，來自天上的信息對他而言便是一種恐懼，因為他幾乎不敢期望從那裡得到好消息；至少在這個感官世界中，與我們如此陌生的靈界進行任何可感知的交流，都是一件非常令人敬畏的事情。基甸的勇氣此刻消失了。
２. 上帝對他說平安的話（v. 23）。這本可能對他造成致命的後果，但上帝向他保證不會如此。耶和華已「從他眼前消失」（v. 21）。但儘管他不能再憑眼見而行，他仍可以憑信心而活，那藉著聽道而來的信心；因為耶和華用清晰可聞的聲音（派翠克主教認為）對他說了這些鼓勵的話：「願你平安！一切都好，你當為此滿足。不要懼怕；那差遣你的人無意殺你；你必不致死。」看哪，上帝何等樂意使那些因祂的話語和同在而顫抖的人心靈復甦，並向那些敬畏祂威嚴的人保證祂的憐憫。
３. 基甸為紀念這次異象所設立的，是一個祭壇形式的紀念碑，更因為天使是在磐石上以一種獻祭的方式，而非藉著祭壇的莊嚴儀式，顯明他對基甸的悅納；當時祭壇是不必要的（天使的杖足以使禮物成聖，無需祭壇），但現在它有助於保存異象的記憶，這藉著基甸給這個紀念碑起的名字「耶和華沙龍」（v. 24）——「耶和華是平安」來實現。這：
（１） 是對與他交談之主的稱謂。比較創十六13。那位「耶和華我們的義」也是「我們的平安」（弗二14），我們的和睦者，因此也是我們的救主。
（２） 或是祂對他說的話的實質：「耶和華說了平安，並創造了嘴唇的果子，在我那樣的激動中，吩咐我平靜下來。」
（３） 或是基於祂所說的話而發出的禱告，邊註如此理解：「願耶和華賜平安」，即從目前的困境中得安息，因為公共福祉仍然是他心中最關切的事。
基甸推翻巴力的祭壇；基甸從暴民手中獲救。（主前1249年）
25 當夜，耶和華對基甸說：「將你父親的牛，就是那七歲的第二隻牛犢牽來，拆毀你父親所築巴力的壇，砍下壇旁的木偶。 26 在這磐石頂上，在指定的地方，為耶和華你的上帝築一座壇，將第二隻牛犢獻為燔祭，用你所砍下的木偶作柴。」 27 基甸就從他僕人中挑選了十個人，照耶和華所吩咐的去行。因為他懼怕他父親的家人和城裡的人，不敢在白天做，就在夜間做了。 28 城裡的人清早起來，看哪，巴力的壇被拆毀了，壇旁的木偶也被砍下了，第二隻牛犢獻在了所築的壇上。 29 他們彼此說：「是誰做了這事呢？」他們查問之後，就說：「是約阿施的兒子基甸做了這事。」 30 城裡的人對約阿施說：「將你兒子帶出來，他必死，因為他拆毀了巴力的壇，又砍下了壇旁的木偶。」 31 約阿施對所有反對他的人說：「你們要為巴力爭辯嗎？你們要拯救他嗎？凡為他爭辯的，趁著早晨，必被處死。如果他是神，就讓他為自己爭辯吧，因為有人拆毀了他的壇。」 32 所以那日，約阿施給基甸起名叫耶路巴力，說：「讓巴力與他爭辯吧，因為他拆毀了巴力的壇。」
在此，我們看到：
一、 上帝吩咐基甸以改革他父親的家來開始他的治理（v. 25, 26）。上帝與基甸之間藉著天使的顯現建立了聯繫，這種聯繫以另一種方式得以維持；在他見到上帝的當晚，當他滿腦子都是所發生之事（他可能尚未向任何人透露）時，「耶和華對他說」在夢中：「你這樣做。」注：上帝的探訪，如果蒙感恩地接受，將會蒙恩典地重複。歡迎上帝，祂會再次降臨。基甸受命：
１. 拆毀巴力的祭壇，這祭壇看來是他父親為自己家或可能為整個城鎮所築的。看哪，上帝恩典的大能，祂能從一個偶像崇拜的領袖家庭中興起一位改革者；看哪，祂恩典的謙卑，祂會從這樣的家庭中興起一位拯救者。但基甸現在不能只滿足於不在那祭壇敬拜（我們慈善地希望他沒有這樣做），他必須將其拆毀；不是將同一個祭壇獻給上帝（這是霍爾主教的觀察），而是徹底拆毀它。上帝首先命令拆毀迷信的紀念碑，然後才吩咐祂自己的事奉。他還必須「砍下壇旁的木偶」，那是為美化該地而種植的幼樹。博學的派翠克主教將「木偶」理解為木偶像，很可能是亞舍拉的像（因為「木偶」一詞是Ashereh），它立在祭壇上或祭壇旁。
２. 為上帝，為「耶和華他的上帝」築一座壇，這很可能藉著祭壇上的銘文來表明——獻給耶和華，基甸的上帝，或以色列的上帝。如果上帝沒有吩咐他這樣做（上帝並未將自己束縛於自己的律法），他為以色列的上帝築壇，特別是為獻燔祭和祭物而築壇，將是不合適的，會被解釋為輕視示羅的祭壇。但現在這樣做是他的職責和榮譽。上帝指示他築壇的地點，在「磐石頂上」，或許就是天使向他顯現的同一個地方，靠近他已經築好的祭壇：他不能匆忙行事，而要以符合宗教行為的莊重方式（邊註作「按著次序」），按照古時為特殊場合所築祭壇的律法，必須用土而非鑿成的石頭。這裡用來指築壇磐石的詞，意為堡壘或要塞，有人認為是為防禦米甸人而建；如果是這樣，當巴力的祭壇如此靠近時，它就沒有安全保障，但當耶和華的祭壇築在其頂上時，它就得到了有效的鞏固，因為那是我們榮耀的最佳防禦。在這祭壇上：
（１） 他要獻祭。他必須獻兩隻牛犢：他父親的「小牛犢，就是那七歲的第二隻牛犢」，應該這樣讀，而不是我們所讀的「就是那第二隻」。我們可以假設，前一隻是他為自己獻的，後一隻是為他將要拯救的「百姓的罪」獻的。在他與米甸人開戰之前，他必須這樣與上帝和好。除非罪藉著偉大的祭物得到赦免，否則就不能期望有任何好處。這些牛犢，據推測，原是為巴力祭壇獻祭用的，但現在卻轉作更好的用途。因此，當「壯士」被制服和驅逐時，比他更強壯的就分了他的戰利品，將「為巴力預備的」據為己有。讓「那有權利的」來，並「將其賜給他」。
（２） 巴力的木偶，或偶像，或任何構成他祭壇神聖性或美觀之物，不僅要被焚燒，而且必須用作上帝祭壇的燃料，這不僅表明任何與上帝對立的事物都將被毀滅，而且表明上帝的公義將在它的毀滅中得到榮耀。上帝吩咐基甸這樣做：
[１] 為了考驗他對宗教的熱心，這是他在上戰場之前必須證明其勇氣的。
[２] 為了藉此採取一些步驟，促成以色列的改革，這必須為他們的拯救鋪平道路。罪是原因，必須除去，否則作為結果的困境又怎能結束呢？而且可以希望，基甸這個榜樣，他不久將成為一個偉大的人物，會被其他城市和支派效仿，而這一個巴力祭壇的毀滅將會是許多祭壇的毀滅。
二、 基甸「順從了天上的異象」（v. 27）。那將要指揮上帝的以色列的人，必須順服以色列的上帝，不爭辯，並且作為基督的預表，必須首先「將他的百姓從他們的罪惡中拯救出來」，然後將他們從他們的敵人手中拯救出來。
１. 他有自己的僕人，他可以信任他們，我們可以假設他們像他一樣保持了正直，沒有「向巴力屈膝」，因此樂意協助他摧毀巴力的祭壇。
２. 他毫不猶豫地拿了他父親的牛犢，在未經他父親同意的情況下獻給上帝，因為上帝明確吩咐他這樣做，上帝對牛犢的權利比他父親更大，而且阻止他父親犯罪是他能為他父親做的最大實質性幫助。
３. 他預料會因此招致他父親家人的不悅和鄰居的惡意，但他仍然這樣做了，他記得利未在上帝的事上蒙稱讚，因為「他對他的父母說：我未曾看見他們」（申三十三9）。當他確信上帝的恩惠時，他就不懼怕人的憤怒；那吩咐他這樣做的人會支持他。然而，
４. 雖然他事後不懼怕他們的憤怒，但為了防止他們在行事時的阻撓，他明智地選擇在夜間行事，這樣他就不會被這些神聖的行動所打擾。有些人認為這就是上帝吩咐他這樣做的那個晚上，而且他一接到命令，就立刻著手執行，並在天亮前完成。
三、 他因這樣做而生命受到威脅（v. 28-30）。
１. 所做之事很快就被發現了。基甸完成這件事後，並沒有想要隱瞞，也無法隱瞞，因為城裡的人「清早起來」，看來是去巴力祭壇做晨禱，以此開始他們與他們的神（無論是怎樣的神）的一天，這對那些聲稱真神是他們的神，卻在早晨不向祂禱告、不仰望祂的人來說，是一種羞恥。
２. 很快就發現是誰做的。他們進行了嚴格的調查。基甸被認為不喜歡巴力崇拜，這使他受到懷疑，隨後立即出現了確鑿的證據：「基甸，毫無疑問，做了這件事。」
３. 基甸被認定犯了這事，這些墮落的以色列人已經達到了如此邪惡的地步，他們認為他必須為此而死，並要求他自己的父親（他因支持他們的偶像崇拜，讓他們有太多理由期望他會在這件事上順從他們）將他交出來：「將你兒子帶出來，他必死。」驚訝吧，諸天！顫抖吧，大地！根據上帝的律法，巴力的崇拜者應當處死，但這些惡人卻褻瀆地將刑罰轉嫁到以色列上帝的崇拜者身上。他們對他們的偶像何等瘋狂！難道將他們最好的牛犢獻給巴力還不夠嗎？當他們聲稱巴力被激怒時，難道他們城裡最勇敢的青年也必須作為祭物獻給那個糞土之神嗎？偶像崇拜者何等快地會變成迫害者！
四、 他被自己的父親從迫害者手中救出（v. 31）。
１. 有些人反對基甸，他們不僅一開始就提出要求，而且堅持不懈，要將他處死。儘管他們當時因偶像崇拜而遭受嚴厲的審判，但他們仍然拒絕改革，甚至在上帝與他們作對時，他們也與上帝作對。
２. 然而，那時「約阿施為他站出來」；他是城裡的主要人物之一。那些有權力的人可以為保護一個誠實的人和一個誠實的事業做很多事，當他們這樣運用權力時，他們就是上帝的僕人，為善服務。
（１） 這個約阿施曾支持巴力的祭壇，但現在卻保護了摧毀它的人，
[１] 出於對兒子的天性之愛，或許也特別欣賞他是一個有德行、勇敢、有價值、年輕的人，而且不與他一起崇拜巴力也無損其價值。許多人自己沒有足夠的勇氣保持正直，但仍有足夠的良心使他們愛護和尊重那些這樣做的人。如果約阿施對巴力有好感，但他對兒子的好感更大。
[２] 出於對公共和平的關心。暴民變得騷亂，他擔心會變得更糟，因此，有些人認為，他努力平息騷亂：「讓這件事交給法官處理；你們無權對任何人判刑」；凡提出此議者，「必被處死」：他指的不是作為偶像崇拜者，而是作為擾亂和平、煽動叛亂者。在同樣的藉口下，保羅在以弗所從那些像這些人對巴力一樣熱衷於亞底米的人手中獲救（徒十九40）。
[３] 出於確信基甸做得對。他的兒子或許曾與他理論，或者上帝，祂掌握著所有人的心，秘密而有效地影響他，使他這樣站出來反對巴力的擁護者，儘管他以前曾與他們一起崇拜巴力。注：當我們蒙召為上帝站出來時，即使很少或沒有人支持我們，也是好的，因為上帝可以使那些我們意想不到的人心傾向於支持我們。讓我們盡我們的職責，然後將我們的安全交託給上帝。
（２） 約阿施提出了兩點：
[１] 他們為巴力爭辯是荒謬的。「你們這些以色列人，獨一永活真神的崇拜者，要為巴力這個假神爭辯嗎？你們會如此愚蠢、如此無知嗎？那些以巴力為他們祖先的神，從未認識其他神的人，為他爭辯比你們這些與耶和華立約，並受過祂知識訓練的人，更可原諒。你們這些因崇拜巴力而遭受如此多痛苦，並因此給自己帶來所有這些禍患和災難的人，你們還要為巴力爭辯嗎？」注：犯罪是壞事，但為罪爭辯，特別是為巴力爭辯，無論那是什麼偶像，佔據了上帝應有的心靈空間，都是極大的邪惡。
[２] 他們為巴力爭辯是沒有必要的。如果他不是神，就像所聲稱的那樣，他們就無話可說；如果他是神，他就能為自己爭辯，就像以色列的上帝曾多次藉著天火或其他審判來對付那些輕視祂的人一樣。這裡是對巴力的一個公平挑戰，讓他「行善或作惡」，結果使他的崇拜者確信他們向一個無法為自己報仇的神禱告是愚蠢的；此後基甸顯著地興盛起來，由此可見巴力是多麼無力維護自己的事業。
（３） 基甸的父親因此給他起了一個新名字（v. 32）；他稱他為「耶路巴力」：「讓巴力爭辯吧；如果他能，就讓他與他爭辯吧；如果他對他的毀滅者有什麼話要說，就讓他說吧。」這個名字是對巴力的一個持續的挑戰：「現在基甸正在拿起武器對抗崇拜巴力的米甸人，如果他能，就讓他保護他的崇拜者吧。」它也給了基甸榮譽（他是那個偉大篡位者的死敵，並已戰勝了他），給了他的士兵鼓勵，他們是在一個為上帝而戰，對抗這個與上帝爭奪寶座的偉大競爭者的人手下作戰。學者們普遍推測，桑科尼亞頓（所有異教作家中最古老的一位）所說的耶羅巴魯斯，是「神雅奧」（耶和華之名的訛傳）的祭司，他從中獲得了許多知識，就是這個耶路巴力。他被稱為「耶路比設」（撒下十一21），「巴力」（主人）被恰當地轉化為「比設」（羞恥）。
基甸的羊毛（主前1249年）
33 那時，米甸人、亞瑪力人和東方人都聚集起來，過了約旦河，在耶斯列平原安營。 34 耶和華的靈降在基甸身上，他就吹號；亞比以謝人也跟隨他聚集。 35 他又打發使者到瑪拿西全地，瑪拿西人也跟隨他聚集；又打發使者到亞設、西布倫、拿弗他利，他們也都上來迎接他們。 36 基甸對上帝說：「你若果真藉我的手拯救以色列，正如你所說的， 37 看哪，我將一團羊毛放在禾場上；如果只有羊毛上有露水，而全地都是乾的，我就知道你必藉我的手拯救以色列，正如你所說的。」 38 果然如此；他清早起來，擠壓羊毛，從羊毛中擠出滿滿一碗水。 39 基甸又對上帝說：「求你不要向我發怒，我只再說這一次：求你讓我再用羊毛試驗這一次；現在只讓羊毛是乾的，而全地都有露水。」 40 當夜上帝也這樣做了：只有羊毛是乾的，而全地都有露水。
一、 以色列的敵人入侵他們（v. 33）。大量的米甸人、亞瑪力人和阿拉伯人聚集起來，過了約旦河，沒有人願意或敢於守衛那個重要而有利的關口，他們在耶斯列平原安營，位於瑪拿西支派的中心，離基甸的城不遠。有些人認為，他們得知基甸摧毀巴力祭壇的消息，便過來了，他們是為巴力爭辯，並以此為藉口與以色列爭吵；但更可能的是，當時正是收割季節，他們每年都習慣這樣來訪（v. 3），而且在基甸打麥時，他們就被預期會來（v. 11）。上帝興起基甸，使他準備好應對這次可怕的打擊。他們多年來在這些入侵中的成功，他們所遇到的微弱抵抗以及他們所掠奪的大量戰利品，使他們現在既非常渴望又非常自信。但事實證明，「他們的罪孽滿盈」，報應之年已到；他們現在必須「停止搶奪」，並且「必被搶奪」，他們被「聚集如禾捆在禾場上」（彌四12, 13），讓基甸來打麥。
二、 基甸準備攻擊他們的營地（v. 34, 35）。
１. 上帝藉著祂的靈使基甸充滿活力：「耶和華的靈披戴基甸」（原文如此），像一件袍子披戴他，使他得尊榮；像一件鎧甲披戴他，使他得保護。這樣披戴的人是穿戴得好的。「從耶和華面前來的剛強之靈披戴基甸」；迦勒底譯本如此。他本身就是一個大能的勇士；然而，個人的力量和勇氣，即使奮力施展，也不足以完成這項偉大的行動；他必須穿上「上帝的全副軍裝」，這就是他必須依靠的：「耶和華的靈以非凡的方式披戴他。」上帝呼召誰做祂的工作，祂就會使誰有資格並激勵誰去做。
２. 基甸藉著他的號角使他的鄰居充滿活力，上帝與他同工；他「吹號」，召集志願者，來的人比他預期的可能更多。
（１） 亞比以謝人，儘管最近因他拆毀巴力祭壇而對他憤怒，儘管他們曾判他死刑，現在卻認識到自己的錯誤，勇敢地前來協助他，並順服他為他們的將軍：「亞比以謝人也跟隨他聚集」（v. 34）。上帝能如此迅速地轉變甚至偶像崇拜者和迫害者的心。
（２） 遙遠的支派，甚至最偏遠的亞設和拿弗他利，儘管與他素不相識，卻順從了他的召喚，並派出了他們最好的軍隊（v. 35）。儘管他們離危險最遠，但考慮到如果他們的鄰居被米甸人佔領，他們自己的輪次就會到來，他們便積極地聯合起來對抗共同的敵人。
三、 上帝為堅固他自己和他的追隨者的信心，賜給他兆頭；或許他要求這些兆頭更多是為了他們，而不是為了他自己。或者，或許他希望藉此確定這是否是他征服米甸人的時機，或者他是否需要等待其他機會。請注意：
１. 他要求兆頭（v. 36, 37）：「讓我藉此『知道你必藉我的手拯救以色列』，讓『一團羊毛』鋪在露天，『被露水濕透』，而周圍的地面卻是乾的。」這句話的意思是：「主啊，我信，但我信不足，求你幫助。」他發現自己的信心軟弱動搖，因此懇求上帝藉著這個兆頭來補足他信心的不足。我們可以假設，上帝有意賜給他這些兆頭，以榮耀祂自己的大能和良善，因此將要求這些兆頭的心意放在他心中。然而，當他再次要求第二個兆頭，與前一個相反時，他以非常謙卑的態度道歉，祈求上帝不要發怒，因為這看起來像是對上帝的任性多疑和對祂已賜予他的許多保證的不滿（v. 39）：「求你不要向我發怒。」儘管他大膽地要求另一個兆頭，但他卻帶著如此的恐懼和顫抖，表明上帝恩慈地允許他親近，並沒有使他輕視上帝的榮耀，也沒有對上帝的良善產生任何自以為是。亞伯拉罕曾給他樹立了榜樣，當上帝允許他與祂非常親近時（創十八30, 32），他說：「求主不要發怒，我再說這一次。」尋求上帝的恩惠必須帶著極大的敬畏，對我們的距離有適當的認識，並對祂的忿怒有敬虔的懼怕。
２. 上帝恩慈地應允了他的請求。看哪，上帝對真正的信徒何等溫柔，儘管他們軟弱，祂何等樂意俯就他們的軟弱，使那壓傷的蘆葦不致折斷，那將殘的燈火不致熄滅。基甸希望「羊毛濕透」，而「地面乾的」；但為了避免有人反駁說：「羊毛即使只有一點點濕氣，也會自然地吸收並保留，因此這並沒有什麼特別之處」，儘管擠出的水量足以反駁這種異議，他還是要求第二天晚上地面濕透而羊毛乾的，上帝也這樣做了，上帝何等樂意「賜給承受應許的人堅固的安慰」（來六17, 18），甚至藉著兩件不變的事。祂不僅允許自己被他們的懇求所說服，甚至被他們的疑慮和不滿所左右。這些兆頭：
（１） 確實是神蹟，因此足以證實他的使命。論到露水，經上說它「從耶和華而來」，「不等人，也不候人」（彌五7）；然而上帝在此事上「聽從了一個人的聲音」；就像對約書亞，指示太陽的運行，對基甸，指示露水的運行一樣，由此可見，露水並非偶然落下，而是出於護理。後一個兆頭與前一個相反，為了取悅基甸，它被反向施行，富勒博士因此觀察到，「天堂真實的神蹟經得起反轉，裡外都一樣。」
（２） 非常有意義。他與他的部下正要去攻擊米甸人；上帝能區分以色列的一小團羊毛和米甸廣闊的禾場嗎？是的，藉此他知道上帝能。基甸是否渴望神聖恩惠的露水特別降在他自己身上？他看到羊毛被露水濕透，以向他保證。他是否渴望上帝像露水一樣臨到全以色列？看哪，全地都濕透了。有些人將這羊毛視為猶太民族的象徵，他們曾一度被上帝話語和典章的露水濕潤，而世界其他地方卻是乾的；但自從拒絕基督和祂的福音以來，他們就「像曠野的石南」一樣乾枯，而周圍的列國卻「像澆灌的園子」。
第7章_1
士師記 第七章
本章向我們展示了基甸在戰場上，指揮以色列軍隊，擊潰米甸人軍隊的景象。我們在上一章中看到，他如何透過與神的交通和戰勝巴力，為這項偉大壯舉做好了準備。本章告訴我們：
一、神如何指示基甸重整他的軍隊，將其縮減至三百人（第1-8節）。 二、神如何鼓勵基甸攻擊敵人，差他暗中進入敵營，聽見一個米甸人講述他的夢（第9-15節）。 三、他如何用三百人對敵營發動攻擊，不是為了戰鬥，而是為了恐嚇他們（第16-20節）。 四、這次攻擊的成功；它使敵人潰逃，並徹底擊敗他們，那些被遣散的部隊和他們的鄰居也前來協助（第21-25節）。
這是一個在「耶和華的戰記」中閃耀著光芒的故事。
基甸的三百人 （主前1249年）
1 於是，耶路巴力，就是基甸，和所有與他同在的百姓，都清早起來，在哈律泉旁安營。米甸人的軍隊在他們北邊，在摩利山旁的谷中。 2 耶和華對基甸說：「與你同在的百姓太多了，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我自誇說：『是我自己的手拯救了我。』」 3 「現在，你要向百姓宣告說：『凡是懼怕膽怯的，可以從基列山提早回去。』」於是，有二萬二千人回去，只剩下了一萬人。 4 耶和華又對基甸說：「百姓還是太多。你要帶他們下到水邊，我在那裡為你試驗他們。我對你說：『這人可以與你同去』的，他就可以與你同去；我對你說：『這人不可與你同去』的，他就不可以去。」 5 基甸就帶百姓下到水邊。耶和華對基甸說：「凡用舌頭舔水，像狗舔水一樣的，你要使他獨自站立；同樣，凡跪下喝水的，也要如此。」 6 那些用手捧水到口邊舔水的，共有三百人；其餘的百姓都跪下喝水。 7 耶和華對基甸說：「我要用這三百舔水的人拯救你們，將米甸人交在你手中。其餘的百姓，都可以各歸各處。」 8 於是，百姓手中拿著食物和號角。基甸將其餘的以色列人都打發各歸各帳棚，只留下了那三百人。米甸人的軍隊就在他下方的谷中。
一、基甸以一切可能的謹慎和勤奮，盡到一個好將軍的職責，帶領以色列軍隊對抗米甸人（第1節）：他「清早起來」，表明他全心投入工作，不願浪費時間。既然他確信神與他同在，他便迫不及待。他在一個著名的泉水旁安營，這樣他的軍隊就不會因缺水而困窘，並且佔據了高地，這可能對他有利，因為米甸人「在他下方的谷中」。默想：對神應許的信心不應減弱，反而應當加速我們的努力。當我們確信神走在我們前面時，我們就必須奮力而為（撒母耳記下5:24）。
二、神預備讓這次勝利的榮耀完全歸於祂自己，只指定三百人參與這項任務。 1. 軍隊原有一萬二千人，與米甸人現在投入戰場的軍隊相比，這是一支小部隊；基甸可能認為他們太少，但神來到他面前，告訴他他們「太多了」（第2節）。這並不是說那些自願參與這次遠征的人做得不好，而是神認為不宜使用所有來的人。我們經常看到神透過少數人成就大事，但這是祂唯一一次刻意減少人數。底波拉最近才責備那些「不來幫助耶和華」的人，然而在下一次重大行動中，那些來的人卻必須被遣散？是的； (1) 神藉此表明，當祂使用合適的工具為祂服務時，祂並不需要他們，而是可以沒有他們也能完成工作，因此祂不是虧欠他們的服務，而是他們因被祂使用而虧欠祂。 (2) 祂藉此使那些因人數懸殊而膽怯地順服米甸人、不敢與之對抗的人感到羞愧。他們現在看到，如果他們確信神的恩惠，一人就能追趕千人。 (3) 祂藉此制止並排除誇耀。這是那位深知人心驕傲的神所給出的理由：「免得以色列人向我自誇說：『是我自己的手拯救了我。』」那些被剝奪成功榮耀的人是理所當然的。「是我自己的手拯救了我」這句話絕不能出自那些將蒙拯救之人的口。誇口的，當在主裡誇口，所有血肉之軀都必須在祂面前靜默。
2. 神用兩種方式減少他們的人數： (1) 祂命令所有承認自己膽怯、心灰意冷的人離開（第3節）。他們當時在靠近敵人的山上安營，這山被稱為「基列山」，因約旦河東瑪拿西支派的共同祖先基列而得名（民數記26:30），從那裡他們或許能看到敵人龐大的數量；因此，那些因看到此景而灰心的人被允許自由選擇，如果他們願意，可以回去。律法規定可以發出這樣的宣告（申命記20:8）。但基甸可能認為這只適用於為擴張領土而發動的戰爭，而不適用於像這次為抵禦入侵者而進行的必要防禦；因此，如果不是神命令他，基甸就不會發出這樣的宣告，因為神知道他的軍隊會因此而減少。膽怯的人在勝利之後，也最有可能將榮耀從神那裡奪走，因此神不願給他們榮耀來使用他們。人們可能會認為，在面對米甸人這樣的敵人，並在基甸這樣的領袖之下，幾乎找不到一個以色列人會承認自己膽怯；然而，超過三分之二的人利用了這個宣告，當他們看到敵人的強大和自己的弱點時，就退縮了，沒有考慮到他們的將軍從主那裡得到的、並且很可能傳達給他們的關於神同在的保證。有些人認為他們長期受到的壓迫使他們士氣低落，另一些人則更可能認為他們自己的罪惡感使他們失去了勇氣。罪惡擺在他們面前，因此他們不敢面對死亡。默想：膽怯、心灰意冷的人不適合為神所用；而在基督的旗幟下入伍的人中，這樣的人比我們想像的要多。
(2) 祂指示解散所有剩下的人，只留下三百人，祂透過一個記號來完成這件事：「百姓還是太多了，我不能使用他們」（第4節）。看哪，神的思想和道路何等高於我們的。基甸自己可能認為他們太少了，儘管他們與巴拉擊敗西西拉的人數一樣多（士師記4:14）；如果他不是憑著信心克服了灰心，他自己也會從如此危險的事業中退縮，並盡力返回。但神說他們「太多了」，當減少到三分之一時，他們仍然「太多了」，這有助於我們理解那些有時似乎削弱教會及其利益的護理：它的朋友太多、太強大、太聰明，以致神無法藉此施行拯救；神正在採取措施減少他們，以便祂「在自己的力量中被高舉」。基甸奉命帶他的士兵去取水，很可能是到哈律泉（第1節）和從那裡流出的溪水；他，或他所指定的人，必須觀察他們如何喝水。我們必須假設他們都口渴，都想喝水；他很可能告訴他們，他們必須立即準備行動，因此必須相應地補充體力，在此之後，除了敵人的血，不指望喝任何其他東西。現在，有些人，無疑是大多數人，會跪下喝水，像馬一樣把嘴伸到水裡，這樣他們就能喝個飽。另一些人，也許不會如此正式地喝水，而是像狗用舌頭舔水一樣，舔一下就走，他們會匆忙地用手捧一點水，潤潤口，然後就走。後者這種喝水方式的人有三百個，不多不少，神告訴基甸，祂要用這些人擊敗米甸人（第7節）。透過前一種區分，只留下了那些真心實意、決心為恢復以色列自由而竭盡全力的人；但透過這種進一步的區分，確保只使用： [1] 堅韌不拔的人，他們能忍受長時間的疲勞，不抱怨口渴或疲憊，他們沒有任何懶惰或奢侈的殘渣。 [2] 急切的人，他們渴望與敵人交戰，將神和他們國家的服務置於他們必要的補充之前；神選擇使用這樣的人，他們不僅心懷善意，而且對善事充滿熱情。又因為這些人數量較少，因此最不可能實現他們所要完成的任務，神要藉著他們拯救以色列。當神命令基甸讓所有其餘的百姓，除了這三百人，「各歸各處」，也就是隨他們所願，離開他的呼喚，脫離他的指揮時，這對基甸的信心和勇氣是一個巨大的考驗；然而我們可以假設，那些真心實意的人，儘管現在被擱置一旁，並沒有走得太遠以致聽不到，而是準備好在三百人打開局面後立即跟進，儘管這一點並不明顯。基甸的軍隊就是這樣奇異地被淨化、重整和縮減，而不是像人們在如此重大的行動中認為它既需要又應得的那樣得到補充。
3. 現在，讓我們看看這支微不足道的小部隊，行動的重擔將落在他們身上，是如何裝備和準備的。如果這三百人配備了雙倍的僕人和隨從，並雙倍地配備了刀劍和長矛，我們就會認為他們更有可能成就大事。但是，他們並沒有透過裝備變得更有用，反而變得更沒用。因為： (1) 每個士兵都成了管家：他們「手中拿著食物」（第8節），把他們的行李都留在後面，每個人都背負著自己的糧食，這考驗了他們的信心，看他們是否能在沒有更多糧食的情況下信靠神，也考驗了他們的勤奮，看他們是否會攜帶足夠的糧食。這確實是過著「手到口到」的生活。 (2) 每個士兵都成了吹號手。那些被遣散的部隊把他們的號角留給這三百人使用，這些人配備了號角而不是武器，彷彿他們是去參加遊戲而不是去打仗。
9 當夜，耶和華對他說：「起來，下到敵營去，因為我已將它交在你手中。」 10 「如果你害怕下去，你可以帶你的僕人普拉一同下到敵營。」 11 「你必聽見他們說什麼，然後你的手就必堅固，可以下到敵營。」於是，基甸和他的僕人普拉一同下到敵營外圍的武裝部隊那裡。 12 米甸人、亞瑪力人和所有東方人都躺在谷中，多如蝗蟲；他們的駱駝多得無數，如同海邊的沙子一樣多。 13 基甸到了，看哪，有一個人正在向他的同伴講述一個夢，說：「看哪，我做了一個夢，夢見一個大麥餅滾進米甸營中，來到一個帳棚，擊打它，使它倒下，並將它翻轉，以致帳棚倒塌。」 14 他的同伴回答說：「這不是別的，乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀。因為神已將米甸和全軍都交在他手中了。」 15 基甸聽見這夢的講述和解釋，就敬拜神，然後回到以色列營中，說：「起來吧！因為耶和華已將米甸的軍隊交在你們手中了。」
基甸的軍隊既然已經減少到我們所發現的程度，他要麼憑信心作戰，要麼根本無法作戰；因此，神在這裡為他的信心提供補充，而不是為他的軍隊提供補充。
一、祂為基甸的信心提供了堅實的基礎。除了神的話語，沒有什麼能成為信心的立足點。他得到了他所能期望的、如此完整而明確的話語（第9節）。 1. 一個命令，以證明行動的合理性，否則這行動似乎是魯莽和不明智的，不符合一個明智將軍的作風：「起來，帶著這少數人下到敵營去。」 2. 一個應許，以確保他成功，否則這成功似乎非常不可能：「我已將它交在你手中；這一切都是你的。」這「耶和華的話」在當夜臨到他，當時他（我們可以假設）心神不寧，滿懷憂慮，不知如何脫身；「在我心裡多憂多慮的時候，你的安慰使我心裡歡樂。」神的安慰不僅強有力，而且及時地賜給信徒。
二、祂為基甸的信心提供了良好的支持。 1. 祂命令他自己去偵察，在深夜悄悄地進入米甸營中，看看他能獲得什麼情報：「如果你害怕下去作戰，先只帶你的僕人（第10節）下去，聽聽他們說什麼」（第11節）；並且暗示他將聽到極大堅固他信心的話。神知道祂百姓的軟弱，以及他們有時會從小事中獲得多大的鼓勵；因此，神預先知道基甸會在他將要下去的營地的那一部分遇到什麼，祂命令他下去聽他們說什麼，這樣他就能更堅定地相信神所說的話。他必須帶上「他的僕人普拉」，一個他可以信任的人，很可能是那十個幫助他拆毀巴力祭壇的人之一。他必須只帶他，沒有別人，帶他去作證他將聽到米甸人說什麼，以便當這件事向以色列報告時，憑這兩個見證人的口，話語得以確立。他必須帶他的僕人去，因為兩個人總比一個人好，一點點幫助總比沒有好。
2. 這樣，祂命令他看到一些令人沮喪的事。僅僅是（或許藉著月光）辨認出敵人龐大的數量（第12節），就足以嚇倒他，那些人多如蝗蟲，而他們的力量和勇氣也確實不比蝗蟲強；駱駝多得數不清，如同海邊的沙子一樣多。
3. 祂使他聽到一個對他來說非常好的預兆；當他聽到之後，他立刻又回去了，認為他已經得到了他被派去那裡的目的。他無意中聽到兩個敵軍士兵，他們是戰友，正在交談；他們可能睡在一起，在夜裡醒著。 (1) 其中一人講述了他的夢，就像我們的夢通常一樣，因此不值得再講，這是一個非常愚蠢的夢。他夢見他看到一個大麥餅從山上滾下來，滾進米甸人的營地，「我想」（因為我們講夢時都這樣說），「這個滾動的餅擊中了我們的一個帳棚」（也許是他們主要帳棚之一），「而且力量如此之大，以致」（你會相信嗎？）「它把帳棚掀翻了，把樁子撞倒了，把繩索一下子都弄斷了，所以帳棚倒塌了，把裡面的人都埋了」（第13節）。所羅門說：「多夢多虛幻」（傳道書5:7）。人們會奇怪，在我們的夢中，滑稽的幻想常常把多麼奇怪、不連貫的事物拼湊在一起。 (2) 另一個人，也許在半睡半醒之間，試圖解釋這個夢，而這個解釋非常牽強：「這不是別的，乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀」（第14節）。我們的解經家現在可以告訴我們，這個比喻是多麼恰當：基甸曾為家人打麥子，為朋友做餅（士師記6:11-19），因此被一個餅恰當地代表了——他和他軍隊微不足道，就像用一點麵粉做成的餅一樣，像大麥餅一樣卑微，像在炭火上突然烤熟的餅一樣匆忙聚集，像一個餅不可能推翻一個帳棚一樣不可能征服這支大軍。但是，歸根結底，解釋難道不屬於神嗎？祂讓一個人做夢，又讓另一個人說出夢的意義；如果基甸只聽到夢，而他和他的僕人自己去解釋，那夢的意義太小，對他幫助不大；但是，從敵人嘴裡得到解釋，這不僅表明這來自神，祂掌握著所有人的心和舌頭，而且也證明敵人完全士氣低落，基甸的名字對他們來說已經如此可怕，以致擾亂了他們的睡眠。這場勝利將輕易獲勝，因為它已經如此順從地被放棄了：「神已將米甸交在他手中。」那些看到神與他們作戰的人，不可能再戰鬥。
最後，基甸看到神的指頭在那個特定的時間、那個特定的地點指引他，讓他聽到這個夢和它的解釋，這使他極大地受到鼓舞，消除了他因軍隊縮減而產生的憂鬱情緒。他很高興聽到自己被比作一個大麥餅，因為它證明能成就如此偉大的事。因此受到激勵，我們被告知（第15節）： 1. 他如何將榮耀歸給神；他立刻敬拜，低頭，或者，也許是舉目舉手，在簡短的禱告中感謝神，感謝他現在確信的勝利，以及這種鼓勵使他期待勝利。無論我們身在何處，我們都可以與神說話，敬拜祂，並找到通往天堂的道路。神必須得到那些鼓勵我們信心的事物的讚美，祂的護理必須在那些雖然微小且看似偶然，但對我們有益的事件中得到承認。 2. 他如何與他的朋友分享他所得到的鼓勵：「起來，立刻準備行軍；耶和華已將米甸的軍隊交在你們手中了。」
米甸人被突襲 （主前1249年）
16 他將三百人分為三隊，每人手中都拿著號角，空瓶子，瓶子裡藏著火把。 17 他對他們說：「看著我，照樣做。看哪，當我來到營外時，我怎麼做，你們也要怎麼做。」 18 「當我吹號角時，我以及所有與我同在的人，你們也要在營的四圍吹號角，並喊叫：『耶和華的刀，和基甸的刀！』」 19 於是，基甸和與他同在的一百人，在半夜初更的時候來到營外；他們剛換了更。他們就吹號角，打破手中的瓶子。 20 三隊都吹號角，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著號角吹，並喊叫：「耶和華的刀，和基甸的刀！」 21 他們各人站在營的四圍，全營的人都跑起來，喊叫著逃跑。 22 三百人吹號角，耶和華使全營的人都用刀互相擊殺。全營的人都逃到西利拉的伯示他，直到亞伯米何拉的邊界，直到他巴。
這裡有：
一、基甸在深夜時分向米甸軍隊發出的警報；因為其目的是讓那些長期以來是以色列的恐懼，並多次嚇唬他們的人，純粹因恐懼而被擊潰和毀滅。 1. 這裡發動的攻擊，在許多情況下，與亞伯拉罕攻擊擄走羅得的軍隊相似。人數大致相同：亞伯拉罕有三百一十八人，基甸有三百人；他們都分兵，都在夜間發動攻擊，都在極不利的情況下獲勝（創世記14:14-15）；基甸不僅是亞伯拉罕的子孫（米甸人也是基土拉所生），更是他信心的繼承者。基甸： (1) 將他的軍隊，儘管人數很少，分為三隊（第16節），其中一隊由他自己指揮（第19節），因為大軍（他要展示這樣一支軍隊）通常分為右翼、左翼和中軍。 (2) 他命令他們都照他所做的去做（第17節）。他很可能現在告訴他們必須做什麼，否則這件事太奇怪了，他們很難突然做到，但他會透過先做來提醒他們何時做，就像軍官用口令或鼓聲訓練士兵一樣：「看著我，照樣做。」這就是我們救恩的元帥主耶穌給祂士兵的命令；因為祂「給我們留下榜樣」，並吩咐我們跟隨：「我怎麼做，你們也要怎麼做。」 (3) 他在夜間發動突襲，當時敵人毫無防備，最不預料，這會使他們大為驚慌，而且他的軍隊人數少也不會被發現。在夜間，所有的驚嚇都最可怕，尤其是在深夜，就像這次，午夜過後不久，當半夜初更開始時，警報會把他們從睡夢中驚醒。我們讀到「夜間的驚駭」是極其可怕的（詩篇91:5），以及「夜間的恐懼」（雅歌3:8）。 (4) 基甸的目的是嚇唬這支龐大的軍隊，不僅要給他們致命的潰敗，而且要給他們一個非常可恥的潰敗。他為他的軍隊裝備了每人右手拿著號角，左手拿著一個裝有火把的瓦瓶，他自己也不覺得這樣武裝走在他們前面有什麼不妥。他只是開玩笑地征服這支軍隊，對付他們更像是對付一群孩子，而不是對付一支軍隊。「錫安的處女藐視你，嗤笑你」（以賽亞書37:22）。他的人數少有利於他的計劃；因為人數少，他們可以更秘密、更迅速地行軍到營地，直到靠近營地才被發現；他巧妙地安排在他們剛換崗時發出警報（第19節），這樣哨兵當時清醒，就能更快地將警報傳遍全營，這是他們能為他做的最好的服務。基甸設計了三種方式來恐嚇這支軍隊，從而使他們陷入混亂。 [1] 巨大的聲響。每個人都必須以最可怕的方式吹響號角，同時將瓦瓶摔碎；可能每個人都將自己的瓶子摔向旁邊的人的瓶子，這樣它們就一起碎裂了，這不僅會發出巨大的聲響，而且預示著驚嚇的後果，即米甸人自相殘殺。 [2] 巨大的火光。點燃的火把藏在瓶子裡，就像「燈放在斗底下」一樣，直到他們來到營地，然後突然全部取出，會發出耀眼的光芒，像一道閃電般穿過營地。也許他們用這些火把點燃了營地外圍的一些帳棚，這會大大增加混亂。 [3] 巨大的喊聲。每個人都必須喊叫：「為耶和華，為基甸！」有些人認為第18節應該這樣讀，因為原文中沒有「刀」，但在第20節有：「耶和華的刀，和基甸的刀！」看來，他從米甸人的夢中借用了這個詞（第14節）：這是「基甸的刀」。他發現自己的名字對他們來說是一種恐懼，於是他就這樣利用它來對付他們，但加上了耶和華的名字，因為沒有這個名字，他自己的名字只是一個無意義的零。這會激勵他自己的人，當他們有耶和華這樣一位神，和基甸這樣一個人，既為之「爭戰」，又為「他們爭戰」時，他們當然可以鼓起勇氣；有這樣的領袖，他們當然會跟隨。這也會使他們的敵人感到恐懼，他們從古以來就聽說過耶和華的偉大名聲，最近又聽說了基甸的名聲。「耶和華的刀」對於「基甸的刀」的成功至關重要，然而「基甸的刀」也必須被使用。人是工具，神是主要行動者，兩者都必須在各自的位置上被考慮，但人，即使是最偉大、最好的人，也總是在服事和從屬於神。這支軍隊純粹是靠恐懼被擊敗的，而這些尤其就是「耶和華的刀」。這些士兵，如果他們腰間有刀，那也只是如此，他們手中沒有刀，但他們卻靠喊叫「刀」而獲勝。因此，教會的敵人被「口中出來的刀」擊敗（啟示錄19:21）。
2. 這裡擊敗米甸人的方法可以引申為： (1) 預表魔鬼在世上的國度被永遠的福音傳揚所毀滅，那號角的吹響，以及從瓦器中發出的光，因為福音的傳道人就是這樣的人，那光的寶藏就存放在他們裡面（哥林多後書4:6-7）。因此神選擇了「世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」，一個大麥餅推翻了米甸的帳棚，為要使「能力顯出是出於神，不是出於我們」；福音是一把刀，不是在手中，而是在口中，是「耶和華的刀，和基甸的刀」，是神和耶穌基督的刀，是坐在寶座上的和羔羊的刀。 (2) 代表大日的恐怖。正如傑出的主教霍爾所說：如果這些瓶子、號角和火把能如此嚇倒和驚嚇米甸和亞瑪力驕傲的軍隊，那麼在最後的恐怖面前，誰能站立得住呢？那時天使長的號角將吹響，元素將燃燒，諸天將帶著巨大的響聲過去，主自己將帶著喊聲降臨！
二、這次警報的奇妙成功。米甸人被喊叫著逃命，就像耶利哥的城牆被喊叫著倒塌一樣，這樣基甸就能看到他最近絕望地認為永遠看不到的，「他們祖宗告訴他們的奇事」。基甸的士兵遵守命令，「各人站在營的四圍」（第21節），吹響號角激勵他們自相殘殺，並舉起火把引導他們走向毀滅。他們沒有衝進米甸軍隊，既不貪圖鮮血也不貪圖戰利品，而是耐心地站著，「看耶和華的拯救」，這是一種純粹由祂自己成就的拯救。觀察這個計劃如何奏效。 1. 他們懼怕以色列人。全軍立刻響應警報；它像閃電般穿過他們所有的陣線，他們「跑起來，喊叫著逃跑」（第21節）。這種恐懼有其自然的一面。我們可以假設他們沒有得到基甸軍隊大幅減少的情報，反而認為自上次情報以來，軍隊越來越壯大；因此他們有理由懷疑，知道他們自己是多麼可憎和令人厭惡，以及他們為擺脫他們的軛所採取的勇敢步驟，這是一支非常龐大的軍隊，將由所有這些吹號手和火把手引導。但更有一種超自然的力量將這種恐懼加諸於他們。神自己促成了這一切，以表明如果他們沒有喪失這個應許，它將如何實現：「你們一人能追趕千人。」看想像力的力量，以及它有時會變得多麼可怕，就像其他時候它是一種樂趣一樣。
2. 他們自相殘殺：「耶和華使全營的人都用刀互相擊殺」（第22節）。在這種混亂中，他們觀察到吹號手和火把手靜止地站在營外，他們斷定主力部隊已經進入並在他們中間，因此每個人都衝向他遇到的下一個人，儘管是朋友，卻把他當作敵人，而這樣一個錯誤會導致許多錯誤，因為殺死他的人肯定會被當作敵人，並會立即被處決。保持對自己心靈的控制，永不「因任何驚慌而懼怕」，這符合我們的利益，因為我們無法想像我們因此會陷入多大的禍患。也看看神如何經常使祂教會的敵人成為自相毀滅的工具；教會的朋友們如果也這樣被迷惑，那真是可惜。
3. 他們為保命而逃跑。也許當天亮時，他們意識到他們自相殘殺的錯誤，並斷定由於這個致命的錯誤，他們已經削弱了自己，現在不可能再對抗以色列，因此他們盡力逃回自己的國家，儘管，就目前來看，那三百人堅守陣地。「惡人雖無人追趕也逃跑」（箴言28:1）。「四圍的驚嚇使他懼怕，驅趕他到腳下」（約伯記18:11）。
基甸的勝利 （主前1249年）
23 以色列人從拿弗他利、亞設和瑪拿西全地聚集起來，追趕米甸人。
第7章_2
２４基甸打發使者走遍以法蓮山地，說：「你們下來攻擊米甸人，在他們以先，把守約旦河的渡口，直到伯巴拉。」於是以法蓮眾人聚集，把守約旦河的渡口，直到伯巴拉。２５他們捉住了米甸人的兩個首領，俄立和西伊弗；將俄立殺在俄立磐石上，將西伊弗殺在西伊弗的酒榨那裡；又追趕米甸人，將俄立和西伊弗的首級帶到約旦河東，給了基甸。
我們在此看到這場輝煌勝利的延續。
一、基甸的士兵，那些先前被遣散的，或許已經開始分散，在得知敵人潰逃的消息後，又重新聚集起來，奮力追擊那些他們先前不敢面對的敵人。那些來自拿弗他利和亞設的以色列人（第２３節）並非是現在才從遙遠地區趕來的，而是那些先前已經入伍（士師記６：３５），但後來被解散的士兵。那些膽怯害怕作戰的（第３節），現在在最壞的情況過去之後，都鼓起了勇氣，樂意瓜分戰利品，儘管他們先前不願發動攻擊。那些雖然有意願作戰，卻因上帝的預旨而被解散的士兵，不像歷代志下２５：１０、１３所記載的那些人，「大大發怒而回」，而是等待機會在追擊勝利中效力，儘管他們被剝奪了協助突破防線的榮譽。
二、以法蓮人接到基甸的召喚後，一致響應，並把守了約旦河的各個渡口，以切斷敵人退回本國的路線，使他們能被徹底殲滅，以防將來以色列再次遭受類似的禍害。既然敵人已經開始潰敗，現在就很容易說：「打倒他們！」（以斯帖記６：１３）。他們「把守了約旦河的渡口」（第２４節），也就是說，他們沿著河岸部署兵力，這樣，那些從追擊者手中逃跑的米甸人，就落入了那些等候攔截他們的人手中。這裡真是「恐懼、陷坑、網羅」（以賽亞書２４：１７）。
三、米甸軍隊的兩位主要指揮官，在約旦河這邊被以法蓮人擒獲並殺死（第２５節）。他們的名字或許預示了他們的本性：俄立（Oreb）意為「烏鴉」，西伊弗（Zeeb）意為「狼」（corvus 和 lupus）。這些人在逃跑時，一個藏身於「磐石」（以賽亞書２：２１；啟示錄６：１５）中，另一個藏身於「酒榨」旁，就像基甸先前因懼怕他們而將他的穀物藏在酒榨旁一樣（士師記６：１１）。然而，他們藏身之處卻成了他們被殺之地，這段記憶也因地名而流傳後世，成為他們永遠的恥辱：「米甸的王子們在此殞落。」
第8章_1
士師記 第八章
本章進一步記載了基甸戰勝米甸人的事蹟，以及他生平與治理的餘下部分。 一、基甸審慎地安撫了惱怒的以法蓮人（第1-3節）。 二、他勇敢地追擊逃跑的米甸人（第4、10-12節）。 三、他公正地懲罰了疏割和毗努伊勒人的傲慢，他們卑劣地侮辱了他（第5-9節），並因此受到報應（第13-17節）。 四、他光榮地殺死了米甸的兩位君王（第18-21節）。 五、在所有這些事之後，他謙遜地拒絕了以色列的治理權（第22-23節）。 六、他愚昧地順應了百姓的迷信習性，在自己的城裡設立了一個以弗得，這成為一個巨大的網羅（第24-27節）。 七、他使國家太平了四十年（第28節）。 八、他榮耀地去世，留下了一個龐大的家族（第29-32節）。 九、他和他的神很快就被忘恩負義的以色列人遺忘了（第33-35節）。
基甸安撫以法蓮人 （主前1249年）
１以法蓮人對基甸說：「你為何這樣待我們，去與米甸人爭戰，沒有召我們同去呢？」他們就與基甸大大地爭吵。２基甸對他們說：「我現在所行的，豈能比你們所行的呢？以法蓮拾取葡萄，不勝過亞比以謝所摘的葡萄嗎？３神已將米甸人的首領俄立和西伊布交在你們手中；我所行的，豈能比你們所行的呢？」基甸說了這話，他們的怒氣就消了。
米甸人這個共同的敵人剛被制服，以色列人就因一些性情急躁之人的暴力而準備彼此爭吵。一個不幸的火花被點燃，如果基甸沒有以極大的智慧和恩惠立即將其撲滅，它可能會爆發成一場致命的火焰。以法蓮人將俄立和西伊布的首級帶給基甸這位將軍時，他們本應祝賀他的成功，並感謝他的偉大貢獻，但他們卻挑起爭端，並且非常激動。
一、他們的指控非常暴躁且不合理：「你為何這樣待我們，去與米甸人爭戰，沒有召我們同去呢？」（第1節）。以法蓮是以法蓮的兄弟，是基甸支派的兄弟，在雅各的祝福和摩西的祝福中都居於首位，因此對瑪拿西支派非常嫉妒，唯恐該支派在任何時候都掩蓋了他們的榮耀。因此我們看到「瑪拿西攻擊以法蓮，以法蓮攻擊瑪拿西」（賽九21）。「弟兄結怨，比堅城更難攻取；這樣的爭競，如同營寨的門閂」（箴十八19）。但他們對基甸的爭吵是何等不公！他們生氣基甸沒有召他們去發動對米甸的攻擊，也沒有召他們去追擊。他們為何沒有被召去打頭陣呢？他們認為榮譽的職位屬於他們。
１. 基甸蒙神呼召，必須按神的指示行事；他既沒有將榮譽歸於自己，也沒有自行分配榮譽，而是將一切交給神。因此，以法蓮人在這場爭吵中，是在反思神的護理；基甸算什麼，他們竟向他發怨言呢？ ２. 以法蓮人為何不自願參與這項事奉呢？他們知道敵人在他們的國家，也聽說了正在集結的部隊來對抗他們，他們本應出於對共同事業的熱心而加入，即使沒有正式的邀請。那些為自己而非為神尋求榮耀的人，會為了面子而推卸對神和他們世代的實際事奉。在底波拉的時代，以法蓮有「根」（士五14）。為何現在沒有顯現出來呢？事情本身就呼召了他們，他們無需等待基甸的呼召。 ３. 基甸沒有召他們，反而保全了他們的顏面。如果他召了他們，無疑許多人會與膽怯者一同退縮，或者與懶惰、怠惰、放縱者一同被遣散；因此，他沒有召他們，就避免了給他們帶來這些污點。懦夫在危險過後會顯得勇敢，但那些在危險臨近時不考驗自己勇氣的人，才是顧及自己名譽的人。
二、基甸的回答非常平靜與和睦，其目的不是為了證明自己，而是為了取悅和安撫他們（第2、3節）。他回答他們：
１. 帶著極大的溫柔與沉著。他沒有對侮辱感到不滿，也沒有以怒氣回應怒氣，而是溫和地與他們講理，他對自己情緒的這種掌控，比他戰勝米甸人贏得了更真實的榮譽。「不輕易發怒的，勝過勇士。」 ２. 帶著極大的謙遜與卑微，將他們的成就抬高於自己的成就之上：「以法蓮拾取葡萄，不勝過亞比以謝所摘的葡萄嗎？」以法蓮人拾取了敵人的散兵，並剪除了那些逃脫的敵人，這對他們來說是更大的榮譽，對國家來說是更好的事奉，勝過基甸對敵人的首次攻擊。教會敵人的毀滅被比作收割葡萄（啟十四18）。在這方面，他承認他們的拾取勝過他的收穫。改進勝利往往比贏得勝利更光榮，也更重要；在這方面，他們展現了自己，以及自己的勇氣和策略，或者說，神尊榮了他們；因為為了誇大他們的成就，他願意貶低自己的表現，但他不會從神的冠冕上摘取任何花朵來裝飾他們的：「神已將米甸人的首領交在你們手中，你們眾多的軍隊對敵人造成了巨大的殺戮，我與你們和你們的英勇事蹟相比，又能做什麼呢？」基甸在此樹立了一個極好的捨己榜樣，這個例子向我們表明： (1) 謙卑的舉止是消除嫉妒的最佳方式。的確，即使是正確的行為也常常被嫉妒（傳四4）。然而，當行事之人不為此感到驕傲時，就不那麼容易被嫉妒。那些惡毒的人，才會試圖將那些謙卑自抑的人從他們的卓越中拉下來。 (2) 這也是結束爭端的確切方法，因為「驕傲只會引起爭端」（箴十三10）。 (3) 謙卑在偉大的成就和進步中是最可愛和最令人欽佩的。基甸的征服大大襯托了他的謙遜。 (4) 謙卑的恰當行為是「看別人比自己強」，並「在榮譽上彼此推讓」。
那麼，這場爭論的結果如何呢？以法蓮人「與他大大地爭吵」（第1節），忘記了對他們的將軍和神所尊榮之人的應有尊重，以非常不雅的言辭發洩他們的怒氣，這是軟弱和站不住腳的理由的確切標誌。當爭吵激烈時，理性就低落了。但基甸「柔和的回答使怒氣消退」（箴十五1）。他們的怒氣就消了（第3節）。這暗示他們仍保留了一些不滿，但他審慎地忽略了，讓它逐漸冷卻。偉大而善良的人必須預期他們的耐心會受到他們所事奉之人的不友善和愚蠢的考驗，不應認為這很奇怪。
基甸追擊米甸人 （主前1249年）
４基甸和跟隨他的三百人來到約旦河，過了河，雖然疲乏，還是追趕。５基甸對疏割人說：「請你們把餅給跟隨我的人吃，因為他們疲乏了，我正在追趕米甸人的王西巴和撒慕拿。」６疏割的首領說：「西巴和撒慕拿的手現在在你手中嗎？我們豈可把餅給你的軍隊呢？」７基甸說：「因此，耶和華將西巴和撒慕拿交在我手中時，我就用曠野的荊棘和蒺藜鞭打你們的肉。」８基甸從那裡上到毗努伊勒，也對他們說了同樣的話。毗努伊勒人回答他，就像疏割人回答他一樣。９基甸也對毗努伊勒人說：「我平安回來的時候，必拆毀這座樓。」１０那時西巴和撒慕拿在加各，他們的軍隊與他們同在，約有一萬五千人，這是東方人所有軍隊中剩下的；因為拔刀的有一十二萬人已經倒斃。１１基甸從挪巴和約比哈東邊，沿著住帳棚人的路上去，擊殺了那軍隊，因為那軍隊毫無防備。１２西巴和撒慕拿逃跑，基甸追趕他們，擒獲了米甸的兩位君王西巴和撒慕拿，並使全軍潰散。１３約阿施的兒子基甸從戰場回來，太陽還未升起，１４他捉住疏割的一個少年人，問他，那少年人就將疏割的首領和長老，共七十七人的名字寫給他。１５基甸來到疏割人那裡，說：「看哪，西巴和撒慕拿，你們曾用他們來譏諷我，說：『西巴和撒慕拿的手現在在你手中嗎？我們豈可把餅給你的疲乏人吃呢？』」１６他捉住那城的長老，用曠野的荊棘和蒺藜教訓疏割人。１７他又拆毀毗努伊勒的樓，殺了那城的人。
在這些經文中，我們看到：
一、基甸作為一位英勇的將軍，追擊剩餘的米甸人，勇敢地乘勝追擊。起初，敵人遭受了巨大的殺戮：「拔刀的有一十二萬人」（第10節）。他們在自己人中造成了如此可怕的殺戮，對以色列來說是如此輕易的獵物。但看來，米甸的兩位君王，比其他人更好地準備了逃跑，帶著一萬五千人，在以法蓮人能夠確保關口之前渡過了約旦河，並朝著自己的國家前進。基甸認為，如果他讓他們逃脫，他就沒有完全執行他拯救以色列的使命。他不滿足於將他們趕出國家，他還要將他們「趕出世界」（伯十八18）。這個決心在此以極大的堅定性推進，並取得了巨大的成功。
１. 他的堅定性是極其值得效法的。他在最不利和最令人沮喪的條件下實現了他的目標。 (1) 他只帶了三百人，他們現在放下號角和火把，拿起刀劍和長矛。神曾說：「我必用這三百人拯救你們」（士七7）；基甸信賴這個應許，只堅持與他們同行（第4節）。他期望三百人，在一個特別應許的支持下，能比數千人，僅憑自己的勇氣支持，做得更多。 (2) 他們「疲乏，還是追趕」，對他們已經做的事情感到非常疲憊，但仍然渴望為他們的國家敵人做更多的事情。我們的屬靈爭戰也必須這樣，用我們所有的力量去進行，即使我們只有一點點力量；許多時候，這就是真正基督徒的寫照：疲乏，卻仍追趕。 (3) 儘管他遇到了自己百姓的阻撓，被嘲笑他所做的事情，認為他永遠無法完成，但他仍然繼續前進。如果那些本應在我們盡職的道路上幫助我們的人，反而成為我們的阻礙，我們也不應因此而放棄。那些不知道如何珍視神的接納的人，也不知道如何輕視人的責備和輕蔑。 (4) 他沿著「住帳棚人的路」行了很長一段路（第11節），要麼是因為他希望他們比疏割和毗努伊勒那些住在有城牆城鎮的人對他更友善（有時在鄉村帳棚中比在城市宮殿中發現更多的慷慨和慈善），要麼是因為那是一條他最不被預期的道路，因此那樣會給他們帶來更大的驚訝。顯然，他不遺餘力地完成了他的勝利。現在他發現他的三百人能夠忍受飢餓、口渴和勞累是一個優勢。看來他是在夜間攻擊敵人，就像他之前所做的那樣，因為「那軍隊毫無防備」。罪人的安逸常常導致他們的毀滅，危險在最不被懼怕時最致命。
２. 他的成功對在美好事業中的決心和勤奮是極大的鼓勵。他擊潰了軍隊（第11節），並俘虜了兩位君王（第12節）。注意：惡人的恐懼必臨到他身上。那些以為可以逃脫「耶和華和基甸的刀」的人，不過是「撞上」它。如果他「逃避鐵器，鋼弓卻要將他射穿」；因為「禍患追趕罪人」。
二、基甸作為一位公義的審判官，懲罰了那些心懷不滿的以色列人，即疏割人和毗努伊勒人，他們都屬於約旦河東的迦得支派。
１. 他們的罪行是嚴重的。基甸帶著一小撮疲憊的人追擊共同的敵人，以完成以色列的拯救。他的路徑首先經過疏割城，然後是毗努伊勒。他沒有期望官員們會以正式的禮儀迎接他，祝賀他的勝利，獻上城門的鑰匙，並款待他，更沒有期望他們會派兵協助他，儘管他有權得到這一切；他只是謙卑而懇切地請求為他疲憊的士兵提供一些必需的食物：「請你們把餅給跟隨我的人吃」（第5節）。如果他們只是貧困的旅行者，這個請求是合理的；但考慮到他們是士兵，「蒙召、被選、忠心」（啟十七14），是神大大尊榮、以色列高度感激的人，他們為國家做了巨大的貢獻，現在正在做更多的事情——他們是征服者，有權向他們徵收貢獻——而且他們正在為神和以色列爭戰——沒有什麼比他們的弟兄為他們提供城裡最好的食物更公正的了。但疏割的首領既不「敬畏神，也不顧念人」。因為： (1) 他們藐視神，拒絕滿足神所興起拯救他們之人的正當要求，侮辱他，嘲弄他，輕視他已經獲得的成功，對他目前事業的成功感到絕望，盡其所能地阻止他繼續戰爭，並且非常樂意相信米甸剩餘的軍隊，他們現在已經看到這些軍隊經過他們的國家，對他來說會太強大：「西巴和撒慕拿的手現在在你手中嗎？」他們斷定：「不，永遠不會」，他們根據人數的不成比例來判斷。 (2) 他們的憐憫之心對他們的弟兄關閉了；他們既沒有愛心，也沒有信心，不願將餅（有些譯本如此讀）給那些快要滅亡的人。這些是首領嗎？這些是以色列人嗎？不配這兩個稱號，卑鄙墮落的人！他們肯定是巴力的崇拜者，或者與米甸人有利益關係。毗努伊勒人對同樣的請求給出了同樣的回答，蔑視「耶和華和基甸的刀」（第8節）。
２. 他對他們罪行懲罰的警告是非常公平的。 (1) 他沒有立即懲罰，因為他不想在追擊逃跑的敵人上浪費太多時間，因為他不想顯得是在一時衝動下行事，也因為當他完成了他們認為不可能的任務時，他會讓他們更加羞愧和困惑。 (2) 但他告訴他們他將如何懲罰（第7、9節），以顯示他對神的力量有成功的信心，並且，如果他們還有一點點恩惠和考慮，他們可能會在三思之後悔改他們的愚蠢，謙卑自己，並設法彌補，通過在他之後派遣援兵和補給，如果他們這樣做了，基甸無疑會饒恕他們。神預先警告危險，並給予悔改的空間，以便罪人可以「逃避將來的忿怒」。
３. 警告被輕視，懲罰雖然非常嚴厲，但實際上非常公正。 (1) 疏割的首領首先被作為榜樣。基甸得到了他們的人數，七十七人，他們的名字和住處的情報，這些都以書面形式描述給他（第14節）。令他們大吃一驚的是，當他們以為他幾乎還沒有追上米甸人時，他卻凱旋而歸。他的三百人現在是執行他公義的僕人；他們抓住了所有這些首領，並將他們帶到基甸面前，基甸向他們展示了他被鎖鏈捆綁的俘虜。「這些就是你們認為我無法匹敵，並且不願協助我追擊的人」（第15節）。他用荊棘和蒺藜懲罰他們，但看來並沒有致死。用這些， [1] 他折磨他們的身體，要麼是鞭打，要麼是讓他們在荊棘和蒺藜中打滾；他以某種方式「撕裂他們的肉」（第7節）。那些不施憐憫的人將受到沒有憐憫的審判。也許他觀察到他們是嬌生慣養的人，輕視他和他的同伴的粗獷和堅韌，因此基甸這樣羞辱他們，以懲罰他們的柔弱。 [2] 他教導他們的心靈：用這些「他教訓疏割人」（第16節）。他給予他們的懲罰，目的不是為了毀滅，而是為了有益的管教，使他們將來更明智、更好。他使他們「知道」（原文如此），使他們認識自己和自己的愚蠢，認識神和自己的職責，使他們認識基甸是誰，因為他們不願從神所賜的成功中認識他。注意：許多人是在苦難的荊棘和蒺藜中受教的，否則他們不會學習。神藉著「杖和責備賜智慧」，「管教」和「教導」，並藉著懲罰「開通耳朵受教」。我們蒙福的救主，雖然是兒子，卻「因所受的苦難學了順從」（來五8）。讓每一個「刺人的荊棘」和「傷人的蒺藜」，特別是當它成為「肉中刺」時，都這樣解釋，這樣改進。「神藉此要教導我；我將學到什麼好功課呢？」 (2) 毗努伊勒人的命運緊隨其後，看來他對他們比對其他人更嚴厲，無疑有充分的理由（第17節）。 [1] 他「拆毀他們的樓」，他們以此為榮，以此為信靠，或許輕蔑地建議基甸和他的手下寧願在那裡自保，也不要追擊米甸人。人所引以為傲的，其毀滅就成了他們的羞辱。 [2] 他「殺了那城的人」，不是所有的人，或許不是長老或首領，而是那些侮辱他的人，而且只有那些人。他殺了城中那些最傲慢和最惡毒的人，以儆效尤，「他這樣教訓了毗努伊勒人」。
西巴和撒慕拿被殺 （主前1249年）
１８基甸對西巴和撒慕拿說：「你們在他泊山所殺的人，是怎樣的人呢？」他們回答說：「他們像你一樣，各人都有君王的兒子形狀。」１９基甸說：「他們是我的弟兄，是我母親的兒子。我指著永生的耶和華起誓，你們若存留他們的性命，我今日就不殺你們。」２０基甸對他的長子益帖說：「起來，殺他們！」但那少年人沒有拔刀，因為他害怕，他還是個少年人。２１西巴和撒慕拿說：「你自己起來殺我們吧！因為人怎樣，他的力量也怎樣。」基甸就起來，殺了西巴和撒慕拿，奪去他們駱駝頸項上的裝飾。
審判從「神的家」開始，公正地懲罰了疏割和毗努伊勒人，他們是以色列人，但審判並未止於此。米甸的君王，在證明了基甸的勝利並為他的凱旋增添光彩之後，現在必須受到審判。
１. 他們被控告在很久以前於他泊山謀殺了基甸的弟兄。當以色列人因懼怕米甸人而「在山中為自己挖洞」（士六2）時，那些年輕人很可能在那座山中避難，在那裡被這兩位君王發現，並在冷血中被卑鄙而殘忍地殺害。當他問他們「是怎樣的人」（第18節）時，並不是因為他對這件事不確定，或者缺乏證據；他對他弟兄的血並沒有那麼不關心，以至於現在才去查問，這些驕傲的暴君也沒有急於隱瞞。但他向他們提出這個問題，是為了讓他們承認他們所殺之人的非凡俊美，從而使他們的罪行顯得更加嚴重，他們的懲罰也因此更加公正。他們不得不承認，儘管他們被發現時處於卑微和低賤的境地，但他們的容貌卻有著非凡的偉大和威嚴，與當時的基甸本人不無相似：他們「有君王的兒子形狀」，生來就是為了偉大的事。
２. 經他們自己承認犯了謀殺罪，基甸雖然可以作為以色列的審判官，因他們對以色列百姓造成的普遍傷害而處死他們，就像俄立和西伊布一樣（士七25），但他寧願以「報血仇者」的身份行事，因為他是被殺之人的近親：「他們是我的弟兄」（第19節）。他們的其他罪行或許可以被饒恕，至少基甸不會親手殺他們，讓他們向百姓交代；但「他弟兄的血的聲音」在呼喊，現在他有能力報仇，因此別無選擇——儘管他們是君王，「他們的血必須由他來流」。他們萬萬沒想到這麼久之後還會聽到這件事；但謀殺即使在今生也鮮有不受懲罰的。
３. 處決由基甸親手執行，因為他是「報血仇者」；他吩咐他的兒子殺他們，因為他是被謀殺者的近親，最適合作為他父親的替代者和代表，他也會這樣訓練他行使公義和勇敢（第20節）。但： (1) 那少年人自己要求免除；他害怕，儘管他們被捆綁，無法反抗，「因為他還是個少年人」，不習慣這樣的工作：勇氣並不總是世代相傳。 (2) 囚犯們自己要求基甸免除（第21節），懇求如果他們必須死，他們可以「死在他自己手中」，這對他們來說會更光榮，也更容易；因為憑藉他的巨大力量，他們會更快地被處決，擺脫痛苦。「人怎樣，他的力量也怎樣。」他們要麼是指他們自己（他們是需要比那少年人更好的手才能迅速制服的強壯之人），要麼是指基甸，「你正值壯年；他還沒有達到；所以你來執行吧。」對於那些已經成熟的人，期望他們在任何事奉中所做的一切都能以更大的力量完成。基甸迅速處決了他們，並奪取了「他們駱駝頸項上的裝飾」，「像月亮一樣的裝飾」，原文如此，要麼是他們王權的標誌，要麼可能是他們偶像崇拜的標誌，因為亞斯他錄以月亮為代表，巴力以太陽為代表。他還奪取了他們所有其他的裝飾，如第26節所示，我們發現他並沒有將它們用於人們所希望的那麼好的用途。這兩位君王以及兩位首領（士七25）的毀滅，在很久以後被引用為祈求教會其他敵人毀滅的先例（詩八十三11），「求你使他們的貴冑像俄立和西伊布，使他們所有的君王像西巴和撒慕拿」，讓他們都以同樣的方式被剪除。
基甸拒絕受膏為王 （主前1249年）
２２以色列人對基甸說：「你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒子，並你孫子，都治理我們。」２３基甸對他們說：「我不治理你們，我的兒子也不治理你們，惟有耶和華治理你們。」２４基甸又對他們說：「我有一件事求你們：請你們各人將所奪的耳環給我。」（原來仇敵都是以實瑪利人，都戴金耳環。）２５他們說：「我們樂意給你。」就鋪開一件外衣，各人將所奪的耳環丟在上面。２６基甸所求金耳環的重量，共有一千七百舍客勒金子；此外還有米甸君王所戴的月牙圈、耳墜和紫色衣服，以及他們駱駝頸項上的鍊子。２７基甸用這些金子做了一個以弗得，安放在他本城俄弗拉。以色列眾人去那裡隨從行淫，這就成了基甸和他全家的網羅。２８這樣，米甸人就被以色列人制伏了，不敢再抬頭。基甸在世的日子，國中太平了四十年。
一、基甸在取得巨大勝利後，謙遜地拒絕了百姓所獻的治理權。
１. 他們提出這個要求是誠實的：「你既救我們脫離米甸人的手，願你……治理我們」（第22節）。他們認為，經歷了拯救的勞苦和危險的人，理應永遠享有統治他們的榮譽和權力，並且，在如此關鍵的時刻，明顯得到神同在印證的人，理應永遠主導他們的事務，這是非常值得嚮往的。讓我們將此應用於主耶穌：他已將我們從仇敵，即我們最惡劣、最危險的屬靈仇敵手中拯救出來，因此他理應治理我們；因為還有誰能比一位在天上擁有如此大權柄、對地上有如此大慈愛的人更好地治理我們呢？我們蒙拯救，是為了「無所懼怕地事奉他」（路一74-75）。
２. 他拒絕這個要求是光榮的：「我不治理你們」（第23節）。他所做的一切，是為了服事他們，而不是為了統治他們——是為了使他們安全、安逸、幸福，而不是為了使自己偉大或榮耀。而且，他自己不貪圖顯赫，也不想將其傳給他的家族：「我的兒子也不治理你們，無論是我在世時，還是我去世後，惟有耶和華治理你們，並藉著他自己聖靈的特別指定，像他已經做的那樣，設立你們的士師。」這暗示： (1) 他的謙遜，以及他對自己和自己功績的低估。他認為行善的榮譽足以報償他所有的事奉，無需以掌權的榮譽來獎勵。誰願為大，就必作你們的用人。 (2) 他的虔誠，以及他對神治理的崇高看法。或許他察覺到百姓不喜歡神權統治，渴望像列國一樣有君王，並認為他們利用他的功績作為藉口來要求改變政府。但基甸絕不允許。任何好人都不會樂於接受本應歸於神的榮譽。你們是奉保羅的名受洗的嗎？（林前一13）。
二、基甸不合宜的熱心，用從戰利品中最好的部分製作以弗得，以紀念這次勝利。
１. 他要求以色列人將他們所奪的耳環給他；因為他們從被殺者身上剝下了大量的這種飾物。他要求這些，要麼是因為它們是最好的金子，因此最適合用於宗教用途，要麼是因為它們作為耳環具有某種迷信的意義，他對此評價過高。亞倫曾要求耳環來製作金牛犢（出三十二2）。基甸懇求這些（第24節）。他有充分的理由認為，那些在他拒絕王冠時獻上王冠的人，在他懇求耳環時不會拒絕他，他們也沒有拒絕（第25節）。
２. 他自己又加上了從米甸君王那裡奪來的戰利品，看來這些戰利品歸他所有（第26節）。將軍們得到的是戰利品中最華麗的部分，「各色繡花的衣裳」（士五30）。
３. 他用這些製作了一個以弗得（第27節）。這看起來很合理，而且可能本意是為了在他自己的城裡保存這次神聖勝利的紀念。但將這個紀念物做成以弗得，一件聖衣，是非常不明智的。我樂意對好人的行為做出最好的解釋，而基甸無疑就是這樣的好人。但我們有理由懷疑這個以弗得，像往常一樣，附帶了一個神像（何三4），而且，他已經有一個按神旨意建造的祭壇（士六26），他錯誤地認為他仍然可以用來獻祭，他打算將這個以弗得作為一個神諭，在有疑問時諮詢。斯賓塞博士就是這樣假設的。每個支派現在在很大程度上都有自己的治理權，他們也太容易渴望在自己中間擁有自己的宗教。在整個士師記的故事中，我們很少讀到示羅和那裡的約櫃。有時是出於神的護理，更多時候是出於人的過犯，那條要求他們只在一個祭壇敬拜的律法，似乎沒有像人們預期的那樣被虔誠地遵守，就像後來即使在非常好的君王統治下，「高地也沒有被拆除」一樣，從中我們可以推斷，那條律法作為基督的預表，具有更深遠的意義，藉著基督的代贖，我們所有的事奉才蒙悅納。因此，基甸因無知或考慮不周而製作這個以弗得，儘管他有良好的意圖。示羅確實不遠，但它在以法蓮境內，而那個支派最近曾冒犯他（第1節），這或許使他不想像他需要諮詢神諭那樣經常去他們那裡，因此他想在離家更近的地方有一個。
第8章_2
然而，儘管這可能出於誠實的意圖，起初也未造成太大傷害，但隨著時間的推移：
１. 以色列人「隨從它行了邪淫」。這意味著他們離棄了上帝的祭壇和祭司職分，因為他們喜愛變革，傾向於偶像崇拜，並且為敬重這以弗得找到了一些藉口，因為像基甸這樣的好人曾設立它。漸漸地，他們對它的敬重變得越來越迷信。默想：許多人因一個好人的錯誤一步而誤入歧途。罪惡的開端，特別是偶像崇拜和私意崇拜，「如同水閘開了」，這在羅馬教會的致命腐敗中已得到證實；因此，「在爭鬧之先就當止住」。
２. 這以弗得成了基甸自己的網羅，削弱了他晚年對上帝殿的熱心，更成了他家的網羅，使他們陷入罪中，並最終導致了家族的毀滅。
三、基甸為以色列帶來安寧的成功作為（v. 28）。那些曾極其惱人的米甸人不再騷擾他們。基甸雖然不願承擔君王的尊榮和權力，卻以士師的身分治理，為他的百姓盡力行善；因此，「國中太平了四十年」。迄今為止，以色列的時期都是以四十年為單位計算的。俄陀聶作士師四十年，以笏八十年——正好是兩個四十年，巴拉四十年，現在基甸四十年。護理如此安排，是為了讓人想起他們在曠野漂流的四十年。「我厭煩這世代有四十年之久。」參閱Ezek. iv. 6。在此之後，以利作士師四十年（1 Sam. iv. 18），撒母耳和掃羅四十年（Acts xiii. 21），大衛四十年，所羅門四十年。四十年大約是一個世代。
以色列重回偶像崇拜。（主前1249年）
29 耶路巴力約阿施的兒子基甸回自己家裡去住了。 30 基甸有七十個親生的兒子，因為他有許多妻妾。 31 他在示劍的妾也給他生了一個兒子，他給他起名叫亞比米勒。 32 約阿施的兒子基甸享高壽而死，葬在他父親約阿施的墳墓裡，在亞比以謝族的俄弗拉。 33 基甸一死，以色列人又轉去隨從巴力行了邪淫，立巴力比利土作他們的神。 34 以色列人不記念耶和華他們的上帝，就是曾拯救他們脫離四圍一切仇敵之手的。 35 他們也不照著基甸向以色列人所施的一切恩惠，善待耶路巴力，就是基甸的家。
我們在此看到基甸故事的結尾。
１. 他過著隱居生活（v. 29）。他沒有因其崇高榮譽而驕傲自大，不貪戀宮殿或城堡，而是回到他晉升前所住的房子。正如那位偉大的羅馬人，因緊急情況被召離田地去指揮軍隊，任務完成後又回到他的犁頭。
２. 他的家族繁衍。他有許多妻妾（在此他違背了律法）；他從她們生了七十個兒子（v. 30），但從一個妾生了一個兒子，他給他起名叫亞比米勒（意為「我父是王」），這個兒子最終毀滅了他的家族（v. 31）。
３. 他榮耀地去世，享高壽而死，當他活到不再能事奉上帝和國家時；誰還會想活得更久呢？他「葬在他父親的墳墓裡」。
４. 他死後，百姓敗壞自己，一敗塗地。基甸一死，他曾使他們緊守對以色列上帝的敬拜，他們便覺得不再受任何約束，於是「隨從巴力行了邪淫」（v. 33）。他們首先隨從另一個以弗得行了邪淫（v. 27），基甸自己對此不規矩的行為給了他們太多藉口，現在他們又隨從另一個神行了邪淫。錯誤的敬拜為錯誤的神明開了路。他們現在選擇了一個新神（ch. v. 8），一個新名字的神，巴力比利土（有人說是女神）；有人認為比利土是腓尼基人敬拜這個偶像的地方比律斯。這個名字的意思是「盟約之主」。或許他之所以被稱為盟約之主，是因為他的敬拜者效法以色列人與上帝立約，也與他立約；因為魔鬼是上帝的模仿者。
在以色列這次背叛歸向偶像崇拜中，他們表現出：
(1) 對上帝極大的忘恩負義（v. 34）：「他們不記念耶和華」，不僅不記念曾將他們交在仇敵手中，以懲罰他們的偶像崇拜，也不記念曾「拯救他們脫離仇敵之手」，以邀請他們重新歸回事奉祂；審判和憐憫都被遺忘，它們所留下的印象也消失了。
(2) 對基甸極大的忘恩負義（v. 35）。他曾「向以色列人施了許多恩惠」，如同國家的父親，為此他們在他去世後本應善待他的家人，因為這是我們表達對朋友和恩人感激的一種方式，當他們安息在墳墓中時，我們仍可報答他們的恩惠。但以色列人沒有善待基甸的家人，正如我們將在下一章中發現的。那些忘記上帝的人，忘記朋友，也就不足為奇了。
第9章_1
士師記 第九章
基甸死後，以色列人背道，所受的懲罰不再是外族入侵或鄰國欺壓，而是內部的紛爭。本章記載了這段歷史，其中他們的罪惡與苦難難分軒輊。這是關於亞比米勒（基甸的庶子，我們必須如此稱呼他，而非更時髦地稱他為私生子，因為他與基甸截然不同）篡位與暴政的記述。本章告訴我們：一、他如何以詭計和殘忍，特別是謀殺所有兄弟，在自己的城示劍篡奪政權（1-6節）。二、基甸最小的兒子約坦如何以比喻宣讀他的厄運（7-21節）。三、亞比米勒與他的盟友示劍人之間發生了哪些衝突（22-41節）。四、這一切如何以示劍人的毀滅（42-49節）和亞比米勒自己的滅亡告終（50-57節）。對於這位如流星般、如鬼火般、非國家保護者反而是國家禍害的君王，我們可以說，正如昔日論及一位暴君所言：他如狐狸般潛入，如獅子般統治，如狗般死去。「國家的過犯，其君王亦然。」
亞比米勒的篡位 (主前1209年)
1 耶路巴力（基甸）的兒子亞比米勒往示劍去，到他母親的兄弟那裡，對他們和他外祖父全家的人說：2 「請你們告訴示劍眾人，是耶路巴力的眾子七十人都管理你們好呢？還是只有一個人管理你們好呢？你們也要記得，我是你們的骨肉。」3 他母親的兄弟就為他把這一切話說給示劍眾人聽；示劍眾人的心就傾向亞比米勒，因為他們說：「他是我們的兄弟。」4 他們從巴力．比利土的廟中取出七十塊銀子給亞比米勒；亞比米勒就用這錢僱了些輕浮無賴的人跟隨他。5 他到俄弗拉他父親的家，將他兄弟耶路巴力的眾子七十人，都殺在一塊石頭上；只剩下耶路巴力最小的兒子約坦，因為他藏起來了。6 示劍眾人和米羅全家的人都聚集，往示劍的柱子旁平原那裡去，立亞比米勒為王。
這裡記載了亞比米勒如何運用手段取得權力，使自己顯赫。或許他的母親曾在他心中灌輸一些高傲的野心，而他父親給他的名字（帶有王權的意味）可能也助長了這些火花。如今他父親已逝，他那驕傲的靈魂非要繼承以色列的統治權不可，這完全違背了他父親的意願，因為基甸曾聲明他的兒子們都不會統治他們。他不像他父親那樣蒙神呼召得此尊榮，也沒有像他父親被興起時那樣，有需要一位士師來拯救以色列的當前情勢；他所追求的只是滿足自己的野心。現在請注意：
一、他如何巧妙地將母親的親屬拉攏到自己的陣營。 示劍是以法蓮支派中一個重要的城市，約書亞曾在那裡召開最後一次大會。如果這個城市能支持他並擁立他，他認為這將對他大有助益。他在母親的家族中擁有影響力，並透過他們在城中的領袖人物中建立關係。似乎沒有人將他視為有功績的人，認為他有任何值得被選為王的特質，而是他自己首先提出這個動議。如果他自己沒有夢想成為國王，沒有人會想到擁立這樣一個人為王。請看：
1. 他如何哄騙他們做出選擇（2-3節）。 他卑鄙地暗示，基甸留下了七十個兒子，他們聲望顯赫，勢力龐大，正打算將父親的權力掌握在自己手中，並透過聯合影響力來統治以色列。「現在，」他說，「你們有一個國王比有多個國王，比許多國王，比這麼多國王更好。國家事務最好由一個人來管理」（2節）。我們沒有理由認為基甸的兒子們，或其中任何一人，有絲毫意圖統治以色列（他們與父親的想法一致，認為耶和華應當統治他們，而且他們也沒有蒙神呼召），然而他卻如此暗示，為自己的野心鋪路。注：那些心懷不軌的人，通常最容易懷疑別人也心懷不軌。至於他自己，他只是提醒他們他與他們的關係（verbum sapienti——智者一言足矣）：「你們要記得，我是你們的骨肉。」這個計謀非常成功。示劍的官長們很高興想到他們的城市將成為王城和以色列的首都，因此他們「傾向於跟隨他；因為他們說：『他是我們的兄弟，他的晉升將對我們有利。』」
2. 他如何從他們那裡獲得金錢以支付其野心的費用（4節）。 「他們給了他七十塊銀子。」這裡沒有說明這些銀子的價值；這麼多舍客勒太少，這麼多他連得又多得難以想像；因此，人們認為每塊銀子重一磅。但他們是從巴力．比利土的廟中取出這筆錢的，也就是從公共財庫中取出，他們出於對偶像的尊敬，將錢存放在偶像的廟中，希望得到偶像的保護；或者從獻給偶像的祭物中取出，他們希望這筆錢因獻給他們的神而能更好地在亞比米勒手中發揮作用。他竟然如此早地就成為偶像的受俸者，而非約束和懲罰偶像崇拜，這表明他多麼不適合統治以色列，也多麼不可能保護他們！
3. 他招募了哪些士兵。 他僱用了輕浮無賴的人，是鄉村的渣滓和流氓，那些破產、頭腦輕浮、生活放蕩的人；只有這樣的人才會支持他，他們也最適合為他的目的服務。什麼樣的領袖，就什麼樣的追隨者。
二、他如何殘忍地將父親的兒子們除掉。
1. 他帶領這群烏合之眾做的第一件事，就是公開、冷血地一次性殺害他所有的兄弟，七十個人，只有一人逃脫，全部被殺在一塊石頭上。在這場血腥的悲劇中，我們看到： (1) 野心的力量：它會把人變成野獸，如何衝破所有親情和良心的束縛，為了自己的目的，犧牲最神聖、最親愛、最有價值的東西。如此殘忍的念頭竟然會進入人的心，真是奇怪！ (2) 榮譽和高貴出身的危險：他們是基甸這樣偉大人物的兒子，這使他們暴露在危險之中，讓亞比米勒對他們產生嫉妒。我們發現亞哈的七十個兒子在撒馬利亞被一同殺害，人數正好相同（2 Kings x. 1, 7）。大君主們很少覺得安全，只要他們的兄弟中還有未被勒死的人。因此，不要羨慕那些出身高貴的人，也不要抱怨自己的卑微和默默無聞。越低微越安全。
2. 這樣為亞比米勒的當選鋪平了道路，示劍人就擁立他為王（6節）。他們根本沒有諮詢神是否應該有王，更不用說誰應該是王了；這裡沒有與祭司或任何其他城市或支派的兄弟商議，儘管他們打算讓他統治以色列（22節）。但是： (1) 示劍人，彷彿他們就是人民，智慧將隨他們而逝，他們做了所有的事情；他們協助並教唆他謀殺他的兄弟（24節），然後他們「立他為王」。示劍人（即城中的顯貴、主要官長）和米羅全家的人（即市議會，full house 或 house of fulness，如該詞所指），那些在他們的市政廳開會的人（我們經常讀到耶路撒冷或大衛城中的米羅樓或國會大廈，2 Sam. v. 9; 2 Kings xii. 20），他們聚集在一起，不是為了起訴和懲罰亞比米勒這場殘忍的謀殺，儘管他作為他們的公民，他們本應如此，而是為了「立他為王」。Pretium sceleris tulit hic diadema——他的邪惡得到了王冠的獎賞。他們能從一個以鮮血為王國基礎的國王那裡得到什麼呢？ (2) 以色列其餘的人卻愚蠢地袖手旁觀。他們沒有採取任何措施來阻止這次篡位，保護基甸的兒子們，或為他們的死報仇，而是馴服地順從了這個血腥的暴君，如同那些隨著宗教失去理智，以及所有榮譽、自由、正義和感恩之心的人。他們的祖先曾多麼積極地為利未人妾的死報仇，然而他們現在卻如此墮落，甚至不嘗試為基甸兒子們的死報仇；正是為此，他們被指控忘恩負義（ch. viii. 35）：「他們也沒有善待耶路巴力家。」
約坦的比喻 (主前1209年)
7 有人將這事告訴約坦，他就去站在基利心山頂上，揚聲喊著說：「示劍人哪，你們要聽我的話，願神也聽你們的話。8 有一天，眾樹要去膏一王管理他們，就對橄欖樹說：『請你作我們的王。』9 橄欖樹卻對他們說：『我豈可停止我的肥甘，就是人與神所尊重的，去飄搖在眾樹之上呢？』10 眾樹又對無花果樹說：『請你來作我們的王。』11 無花果樹卻對他們說：『我豈可停止我的甜味和我的美果，去飄搖在眾樹之上呢？』12 眾樹又對葡萄樹說：『請你來作我們的王。』13 葡萄樹卻對他們說：『我豈可停止我的新酒，就是使神和人喜樂的，去飄搖在眾樹之上呢？』14 眾樹就對荊棘說：『請你來作我們的王。』15 荊棘對眾樹說：『你們若誠誠實實地膏我作王，就要來投靠在我的蔭下；不然，就有火從荊棘裡出來，燒滅黎巴嫩的香柏樹。』16 現在你們若誠實正直地立亞比米勒為王，又待耶路巴力和他的家好，照他手所當得的待他；17 （因為我父親為你們爭戰，冒著生命危險，救你們脫離米甸人的手；18 你們今日卻起來攻擊我父親的家，將他的兒子七十人殺在一塊石頭上，又立他婢女的兒子亞比米勒為示劍人的王，因為他是你們的兄弟；）19 你們今日若誠實正直地待耶路巴力和他的家，就可以因亞比米勒歡樂，他也可以因你們歡樂。20 不然，願火從亞比米勒出來，燒滅示劍人與米羅全家的人；又願火從示劍人與米羅全家的人出來，燒滅亞比米勒。」21 約坦就逃跑，躲避他兄弟亞比米勒，往比珥去，住在那裡。
這裡記載了唯一對亞比米勒和示劍人邪惡聯盟的見證。這是一個徵兆，表明他們已激怒神離開他們，因為沒有先知被差遣，也沒有顯著的審判，來喚醒這群愚昧的人，阻止這威脅性禍患的蔓延。只有基甸最小的兒子約坦，藉著特別的護理逃脫了家族的共同毀滅（5節），他坦率地對示劍人說話，他這裡所記錄的演講顯示他是一個極具才華和智慧的人，真是一位傑出的紳士，這讓我們更加惋惜基甸眾子的殞落。約坦沒有試圖從以色列其他城市召集軍隊（人們會認為，為了他父親的緣故，他本可以在那裡建立良好的影響力），為他兄弟的死報仇，更沒有試圖與亞比米勒競爭，篡位者的暗示（基甸的兒子們意圖統治，2節）是多麼沒有根據；他只是滿足於忠實地責備示劍人，並預先警告他們致命的後果。他找到機會從基利心山頂向他們說話，基利心山是祝福之山，示劍人可能因某種原因聚集在山腳下（約瑟夫說是在慶祝節日），而且他們似乎願意聽他說什麼。
一、他的開場白非常嚴肅：「示劍人哪，你們要聽我的話，願神也聽你們的話」（7節）。「你們若希望得到神的恩惠，並蒙他悅納，就請耐心、公正地聽我說。」注：那些期望神垂聽他們禱告的人，必須願意聽從理性，聽從忠實的責備，並聽從受冤屈的無辜者的抱怨和申訴。如果我們「轉耳不聽律法，我們的禱告便為可憎」（Prov. xxviii. 9）。
二、他的比喻非常巧妙：當眾樹決定膏立一位君王時，他們將治理權獻給了有價值的樹木——橄欖樹、無花果樹和葡萄樹，但它們都拒絕了，寧願服務而非統治，寧願行善而非掌權。然而，當同樣的提議向荊棘提出時，它卻以虛榮的狂喜接受了。透過比喻來教導是一種古老而非常有用的方式，尤其適用於責備。
1. 他藉此讚揚了基甸和其他在他之前的士師們的慷慨謙遜，或許也包括基甸的兒子們，他們本可以擁有王權和地位，卻選擇拒絕；同時也表明，一般而言，所有智慧和善良的人都傾向於拒絕晉升，寧願有用而非偉大。 (1) 眾樹根本沒有必要選擇一位君王；它們都是「耶和華所栽種的樹木」（Ps. civ. 16），因此他會保護它們。以色列也沒有必要談論為自己立王；因為「耶和華是他們的王」。 (2) 當他們考慮選擇一位君王時，他們沒有將治理權獻給高大的香柏樹或高聳的松樹，這些樹只供觀賞和遮蔭，除非被砍伐，否則沒有其他用處，而是獻給了果樹——葡萄樹和橄欖樹。那些為公共利益結果子的人，比那些只求顯赫的人，更受所有智者的尊敬和尊榮。為了良善有用的人，有些人甚至「敢於為他死」。 (3) 所有這些果樹拒絕的理由大同小異。橄欖樹辯稱（9節）：「我豈可停止我的肥甘，就是人與神所尊重的？」因為油和酒都用於神的祭壇和人的餐桌。「我豈可停止我的甜味和我的美果」（11節），「去飄搖在眾樹之上呢？」或者，如旁註所讀，「為眾樹奔波呢？」這暗示： [1] 治理權使人承受大量的勞苦和憂慮；被提升到眾樹之上的人，必須為它們奔波，使自己完全成為事務的奴僕。 [2] 那些被提升到公共信任和權力職位的人，必須決心放棄所有個人利益和優勢，並將它們犧牲給社群的利益。如果無花果樹要「飄搖在眾樹之上」，它就必須失去它的甜味，它的甜美隱居，甜美安寧，以及甜美交談和沉思，並且必須承受持續的疲勞。 [3] 那些被提升到榮譽和尊嚴的人，有失去其肥甘和豐盛的巨大危險。晉升容易使人驕傲和懶惰，從而破壞他們在較低層次上榮耀神和人的用處，因此那些渴望行善的人害怕變得過於偉大。
2. 他藉此揭露了亞比米勒可笑的野心，他將亞比米勒比作荊棘或蒺藜（14節）。 他假設眾樹向荊棘求婚：「請你來作我們的王。」或許他不知道亞比米勒晉升的最初動議來自他自己（如我們在2節所見），而認為示劍人向他提出了這個建議；然而，即使如此，他接受的愚蠢也應受到懲罰。荊棘是一種無用的植物，不應列入樹木之中，無用無果，甚至有害惱人，會刮傷撕裂，造成傷害；它始於咒詛，其結局是被焚燒。亞比米勒就是這樣的人，卻被「眾樹，被所有樹木」選為君王；這次選舉似乎比其他任何一次都更為一致。我們不應覺得奇怪，如果我們看到「愚昧人坐在高位」（Eccl. x. 6），「惡人被高舉」（Ps. xii. 8），以及人們在選擇領袖時對自己的利益視而不見。荊棘被選為君王後，沒有花時間考慮是否接受，而是立刻，彷彿生來就註定要統治一樣，傲慢地宣稱他們會發現他與他們一樣。看他所說的「誇大虛妄的話」（15節），他對他忠實的臣民所做的承諾：「讓他們來投靠在我的蔭下。」一個值得信賴的蔭蔽！與「疲乏之地的大磐石的影子」（Isa. xxxii. 2）相比，一個好的官長被比作這個影子，多麼不同！投靠在他的蔭下！——他們靠近他更有可能被刮傷——更有可能被他傷害而不是受益。人就是這樣「誇耀虛假的恩賜」。然而，他威脅的語氣也像他承諾的語氣一樣自信：「如果你們不忠實，願火從荊棘裡出來」（一個極不可能發火的東西）「燒滅黎巴嫩的香柏樹」——更有可能著火，並被自己吞噬。
三、他的應用非常貼切和明確。 在其中：
1. 他提醒他們他父親為他們做了許多好事（17節）。 他為他們爭戰，冒著自己的生命危險，給他們帶來了莫大的好處。他們需要被提醒這件事，真是羞恥。
2. 他加重了他們對他父親家族的不仁不義。 他們沒有「照他手所當得的待他」（16節）。巨大的功績往往會得到非常惡劣的回報，特別是對後代，當恩人被遺忘時，就像約瑟在埃及人中被遺忘一樣。基甸留下了許多兒子，他們是他的名聲和家族的榮耀，而他們卻殘忍地謀殺了這些兒子；他留下了一個兒子，他是他名聲和家族的污點，因為他是「他婢女的兒子」，所有尊重基甸榮譽的人都會努力隱藏他，然而他們卻立他為王。在這兩件事上，他們都對基甸表現出極大的輕蔑。
3. 他讓事件來決定他們是否做得好，藉此將訴求交給神的護理。 (1) 如果他們在這惡行中長期昌盛，他會允許他們說他們做得好（19節）。「如果你們對基甸家的行為在任何公義、榮譽或良心的法庭上都能被證明是正當的，那麼願你們與你們的新王同享好處。」 (2) 但如果他們像他確信的那樣，在這件事上卑鄙邪惡，那麼他們就永遠不要期望昌盛（20節）。亞比米勒和示劍人，他們在這惡行中互相壯膽，肯定會互相成為禍害和毀滅。不要期望作惡卻能安然無恙。
約坦給了他們這個警告後，設法保住了自己的性命（21節）。要麼他們抓不到他，要麼他們被說服了，不願在所有罪行上再添上他的血債。但由於害怕亞比米勒，他過著流亡生活，住在某個偏遠隱蔽的地方。那些出身和教育再高的人，也不知道自己可能會陷入怎樣的困境和窘迫。
迦勒的叛亂；迦勒的失敗 (主前1206年)
22 亞比米勒作以色列王三年。23 神就使惡靈降在亞比米勒和示劍人之間；示劍人就背叛亞比米勒。24 這是要使耶路巴力七十個兒子所受的殘酷報應臨到，他們的血歸到殺害他們的兄弟亞比米勒身上，也歸到幫助他殺害兄弟的示劍人身上。25 示劍人在山頂上為他設下伏兵，搶奪所有經過他們那裡的人；這事有人告訴了亞比米勒。26 以別的兒子迦勒和他的兄弟來到示劍；示劍人就信任他。27 他們出去到田間，收割葡萄，踹葡萄，歡樂作樂，進入他們神的廟中，吃喝，咒罵亞比米勒。28 以別的兒子迦勒說：「亞比米勒是誰？示劍是誰？我們竟要服事他呢？他不是耶路巴力的兒子嗎？西布勒不是他的官長嗎？你們要服事哈抹的子孫，哈抹是示劍的父親；我們為何要服事他呢？29 巴不得這百姓都在我手下！我就除掉亞比米勒。他對亞比米勒說：『增添你的軍隊，出來吧！』」30 城裡的官長西布勒聽見以別的兒子迦勒的話，就甚發怒。31 他暗中派使者去見亞比米勒，說：「看哪，以別的兒子迦勒和他的兄弟來到示劍，他們正在堅固城池以對抗你。32 現在你要夜間起來，你和與你同在的百姓，在田間埋伏。33 到早晨，太陽一出來，你就要早早起來，攻打這城；看哪，當他和與他同在的百姓出來攻擊你的時候，你就可以隨機應變地對付他們。」34 於是亞比米勒和與他同在的眾百姓夜間起來，分作四隊，埋伏在示劍附近。35 以別的兒子迦勒出來，站在城門口；亞比米勒和與他同在的百姓就從埋伏的地方起來。36 迦勒看見那些人，就對西布勒說：「看哪，有人從山頂上下來。」西布勒對他說：「你把山影看作是人罷了。」37 迦勒又說：「看哪，有人從地中央下來，又有一隊從米俄尼寧平原那裡來。」38 西布勒就對他說：「你那曾說『亞比米勒是誰，我們竟要服事他呢？』的口現在在哪裡呢？這不就是你所輕視的百姓嗎？請你現在出去與他們爭戰吧！」39 於是迦勒在示劍人面前出去，與亞比米勒爭戰。40 亞比米勒追趕他，他就從他面前逃跑；許多人被擊倒受傷，直到城門口。41 亞比米勒就住在亞魯瑪；西布勒將迦勒和他的兄弟趕出去，不許他們住在示劍。42 次日，百姓出去到田間；有人告訴亞比米勒。43 他就帶領百姓，分作三隊，在田間埋伏，觀看；看哪，百姓從城裡出來了；他就起來攻擊他們，擊殺他們。44 亞比米勒和與他同在的一隊人衝上前去，站在城門口；另外兩隊人就衝向所有在田間的人，擊殺他們。45 亞比米勒整天攻打那城；他攻取了那城，殺了城裡的人，拆毀了那城，並撒上鹽。46 示劍樓的所有人聽見這事，就進入比利土神廟的堡壘。47 有人告訴亞比米勒，示劍樓的所有人都聚集在一起了。48 亞比米勒和與他同在的眾百姓就上撒們山；亞比米勒手拿斧子，從樹上砍下一根樹枝，拿著，放在肩上，對與他同在的百姓說：「你們看我怎麼做，就趕快照樣做。」49 眾百姓也照樣每人砍下一根樹枝，跟隨亞比米勒，把樹枝堆在堡壘上，放火燒了堡壘；於是示劍樓的所有人也都死了，約有一千男女。
亞比米勒以某種方式統治了三年，沒有受到任何干擾；聖經沒有說他審判以色列，也沒有說他為國家做了任何服務，但他享受了三年的王位和尊榮；不僅示劍人，許多其他地方也尊敬他。他們一定很喜歡一位國王，才能對這樣的人感到滿意。但惡人的勝利是短暫的。三年之內，如同雇工的年日，這一切榮耀都將被輕視，並歸於塵土（Isa. xvi. 14）。這些邪惡同謀者的毀滅來自於公義的神，報應屬於他。他「使惡靈降在亞比米勒和示劍人之間」（23節），也就是說，他們彼此產生了嫉妒和惡感。他輕視那些擁立他的人，或許也比對待示劍人更偏愛其他城市，這些城市現在開始支持他；然後示劍人對他的統治感到不安，批評他的行為，並抱怨他的徵稅。這一切都來自於神。他允許魔鬼，那個製造麻煩的大師，在他們之間播下不和，而魔鬼是「惡靈」，神不僅控制著它，有時也藉著它來達成自己的目的。他們自己的私慾就是惡靈；它們是人心中的魔鬼；戰爭和爭鬥都來自於它們。神將他們交給這些私慾，因此可以說「使惡靈降在他們之間」。當人的罪成為他們的懲罰時，雖然神不是罪的作者，但懲罰卻來自於他。神與亞比米勒和示劍人的爭執是為了謀殺基甸的兒子們（24節）：「這是要使耶路巴力七十個兒子所受的殘酷報應臨到，他們的血歸到殺害他們的兄弟亞比米勒身上，也歸到幫助他殺害兄弟的示劍人身上。」注：
1. 神遲早會追討血債，無辜的血債，並將其歸到那些流血者的頭上，他們將有血可喝，因為他們是配得的。 2. 在罪惡中，從犯將與主犯一同被追究責任。那些支持亞比米勒的野心，協助並教唆他進行血腥計畫，並在他行兇後擁立他為王而承認事實的示劍人，必將與他一同滅亡，被他所滅，並首先滅亡。 3. 那些合夥作惡的人，必將彼此相殘，自相毀滅。鮮血不能成為任何利益的持久黏合劑。
一、示劍人開始冒犯亞比米勒，或許他們幾乎不知道為何，但他們喜愛變動。
1. 他們「背叛亞比米勒」（23節）。 聖經沒有說他們為擁立他而悔改。如果他們這樣做了，那麼不認他就是值得稱讚的；但他們這樣做只是因為他們驕傲或嫉妒，對他產生了某些特殊的怨恨。那些擁立他的人，是第一批背棄他並試圖推翻他的人。那些對基甸忘恩負義的人，對亞比米勒不忠，這並不奇怪；因為那些不被基甸那樣的功績所約束的人，還有什麼能約束他們呢？注：神是公義的，那些引誘他人背信棄義的人，之後也會被他們所教導的背信棄義者背叛。
2. 他們企圖在他位於亞魯瑪（41節）的鄉間住所逮捕他。 預期他會進城，他們「為他設下伏兵」（25節），這些伏兵本應將他們最近擁立的君王囚禁起來。由於他沒有來，這些伏兵趁機搶劫旅客，這將使百姓在亞比米勒的統治下越來越不安，因為他們看到他不能或不願保護他們免受強盜的侵害。
3. 他們接待了一位迦勒，並擁立他為首領，與亞比米勒對抗（26節）。 這位迦勒被稱為「以別的兒子」，「以別」意為「僕人」，或許暗示他出身卑微。亞比米勒是婢女的兒子，迦勒則是僕人的兒子。這裡是一個荊棘與另一個荊棘的爭鬥。我們有理由懷疑這位迦勒是迦南本地人，因為他勸說示劍人臣服於哈抹的子孫，哈抹是雅各時代這座古城的領主。他是一個大膽而有野心的人，當示劍人想與亞比米勒爭吵時，他完美地達成了他們的目的，他們也達成了他的目的；於是他就投奔他們，煽風點火，而他們「信任他」。
4. 他們盡其所能地侮辱亞比米勒的名聲（27節）。 他們在他不在的時候盡情歡樂，彷彿很高興他不在，而且現在他們有了另一個領袖，希望擺脫他；甚至他們「進入他們神的廟中」，慶祝他們的收穫節，在那裡「他們吃喝，咒罵亞比米勒」，不僅在他們的餐桌談話和醉漢的歌聲中盡情說他的壞話，而且在他們的祭祀中盡情詛咒他，祈求他們的偶像毀滅他。他們為他的毀滅而舉杯慶祝，其歡呼聲比他們為他的繁榮而舉杯時還要響亮。他們曾從那座廟中取出錢來擁立他，現在卻在那裡聚集咒罵他，策劃他的毀滅。如果他們放棄了他們的偶像神和他們的偶像君王，他們或許可以期望昌盛；但只要他們仍然依附前者，後者就會依附他們，直到他們毀滅。撒旦怎能趕出撒旦呢？
5.
第9章_2
他們因迦勒對亞比米勒的狂妄挑釁而自鳴得意（第28、29節）。他們喜歡聽這個傲慢的暴發戶輕蔑地說話：
１. 輕蔑亞比米勒，儘管他輕蔑地稱他為「示劍」或「示劍人」，這也反映了他們自己的城市。 ２. 也輕蔑他那好父親基甸：「他不是耶路巴力的兒子嗎？」他這樣稱呼基甸，或許是出於對基甸拆毀巴力祭壇之名聲和記憶的褻瀆憤怒，將基甸的榮耀變成了他的羞辱。 ３. 輕蔑他的首席大臣，城裡的官長西布勒。「我們為他們效力實在羞恥，也不必害怕反對他們。」那些心懷動盪野心的人，就是這樣「輕慢主治之權，毀謗在位者」。迦勒的目的不是要恢復示劍的自由，只是要更換他們的暴君：「但願這百姓都在我手下！我會怎麼做呢！我會挑戰亞比米勒，讓他來爭奪王位。」看來他希望他的朋友轉告他，他隨時準備與亞比米勒一較高下：「增添你的軍隊，出來吧。儘管放馬過來；讓刀劍來決定勝負。」這讓示劍人很高興，他們現在對亞比米勒的厭惡，就像他們曾經對他的喜愛一樣。沒有良心的人，就不會有恆心。
二、亞比米勒將所有兵力轉向他們，並在短時間內徹底毀滅了他們。請注意他們覆滅的步驟：
１. 示劍人的計謀被亞比米勒的親信、城裡的官長西布勒洩露給亞比米勒，西布勒仍然忠心於他。亞比米勒的怒氣被點燃（第30節），而且更甚，因為迦勒輕視了他（第28節），或許如果迦勒在當時這種動盪的局勢下奉承和籠絡他，他可能會爭取到西布勒的支持；但西布勒因被冒犯，便將示劍所有針對亞比米勒的言行都告知了他（第31節）。背叛者常常被自己人中的一些人背叛，而咒罵君王的話有時會被空中的飛鳥奇妙地傳播出去。西布勒明智地建議亞比米勒立即攻城，不要耽延（第32、33節）。他認為最好是讓亞比米勒的軍隊連夜開進城郊，清晨突襲城市，然後充分利用優勢。示劍人怎能指望他們的行動成功呢？因為他們城裡的官長是他們敵人的同盟。他們知道這一點，卻沒有採取任何措施來控制他。
２. 領導他們派系的迦勒，被亞比米勒的親信西布勒背叛後，被西布勒極其嘲弄。亞比米勒按照西布勒的建議，連夜將所有軍隊調往示劍（第34節）。清晨，迦勒出到城門口（第35節），查看情況，並詢問有什麼消息。西布勒作為城裡的官長，像朋友一樣在那裡與他會面。亞比米勒和他的軍隊開始向城市移動，迦勒發現了他們（第36節），並向站在他身旁的西布勒提及他們的逼近，卻沒想到是西布勒派人去請他們，現在正等著他們。「看哪，」他說，「我不是看到一群人從山上朝我們下來嗎？他們就在那裡。」他指著那個地方。「不，不，」西布勒說，「你的視力欺騙了你；那不過是『山的影子』，你把它當作軍隊了。」西布勒這樣做的目的是：
(1) 嘲笑他，說他是一個沒有見識或膽量的人，因此非常不適合他所聲稱的職位；說他是一個容易被欺騙、什麼都相信的人；說他既愚蠢又膽怯，在沒有危險的地方卻感到危險，準備與影子作戰。 (2) 拖延他，與他閒聊，同時讓亞比米勒的軍隊逼近，以便取得優勢。但當迦勒，滿足於相信他現在看到的只是山的影子（或許是以巴路山和基利心山，它們緊鄰城市），卻被另外兩支快速向城市行進的隊伍所揭穿時，西布勒又換了一種方式來嘲弄他，用他一兩天前輕蔑亞比米勒的話來責備他（第38節）：「你那張嘴，你那張污穢的嘴，你曾說『亞比米勒是誰？』現在在哪裡呢？」默想：驕傲自大的人常常在短時間內改變他們的語氣，並開始懼怕他們曾經最輕視的人。迦勒曾誇口挑戰亞比米勒「增添他的軍隊，出來」，但現在西布勒以亞比米勒的名義挑戰他：「出去，與他們作戰，如果你敢的話。」傲慢的人理應受到這樣的侮辱。
３. 亞比米勒擊潰了從城裡衝出來的迦勒軍隊（第39、40節）。迦勒無疑因西布勒的威嚇而氣餒，並意識到自己的勢力比他想像的要弱，儘管他帶著僅有的兵力出城迎戰亞比米勒，但很快就敗下陣來，被迫倉皇撤回城內。在這場戰鬥中，示劍人損失慘重：「許多人被擊倒受傷」，這是民眾騷亂的常見結果，在這種騷亂中，輕率的群眾常常被那些承諾他們輝煌成功的人引入致命的陷阱。
４. 西布勒當晚將迦勒和他帶到示劍的黨羽逐出城外（第41節），將他送回他來的地方。因為儘管城裡大多數人仍然反對亞比米勒，正如故事的後續所顯示的，但他們願意讓迦勒離開，並沒有反對驅逐他，因為儘管他曾大言不慚，但在需要時，他的技能和勇氣都失敗了。大多數人根據一個人的成功來判斷他是否適合辦事，而那些沒有成功的人就被認為沒有做好。迦勒在示劍的勢力很快就結束了，那個曾說要除掉亞比米勒的人，自己卻被除掉了，我們再也沒有聽說過他。迦勒退場——迦勒退隱。
５. 亞比米勒第二天攻打城市，並徹底摧毀了它，以懲罰他們對他的背叛。或許亞比米勒得知他們驅逐了領導派系的迦勒，他們以為他會因此滿足，但罪行太深重，無法這樣彌補，他的憤恨也太強烈，無法被如此微小的順從所平息，此外，這更多是西布勒的行為，而非他們的；因此，他們的勢力被削弱了，他決心乘勝追擊，有效地懲罰他們的背叛。
(1) 有情報傳來，說示劍人已經「出到田間」（第42節）。有些人認為是出到田間耕種（他們最近剛收割完莊稼），或是完成他們的收割，因為他們只完成了葡萄的收割（第27節），這暗示他們很安全。又因為亞比米勒已經撤退（第41節），他們認為自己沒有危險，因此，其結果是那些喊著「平安穩妥」的人，卻突然遭到毀滅的例子。另一些人認為他們是出到戰場；儘管迦勒被趕走了，他們卻不放下武器，而是擺出姿態，準備與亞比米勒再戰一場，他們希望在這次戰鬥中挽回前一天的損失。 (2) 他自己帶著一支強大的分遣隊，切斷了他們與城市之間的聯繫，站在城門口（第44節），使他們既不能撤退回城，也不能從城裡獲得任何增援，然後他派出了兩支軍隊，他們對示劍人來說太強大了，他們將所有人都殺死了，衝向田間的人並殺死了他們。當我們出去辦事時，我們不確定是否能再回家；城市和田野都有死亡。 (3) 然後他攻打城市本身，帶著衝天的怒氣，儘管那是他的出生地，卻將其夷為廢墟，殺死了所有的人，拆毀了所有的建築物，並為了表示他希望它永遠荒涼，撒上鹽，使其成為背信棄義受懲罰的永久紀念碑。然而，亞比米勒未能使其荒涼永久化；因為它後來被重建，並成為一個重要的城市，以至於全以色列都到那裡去立羅波安為王（列王紀上12:1）。這個地方證明是一個不祥之兆。亞比米勒此舉意在懲罰示劍人先前協助他謀殺基甸眾子的行為。因此，當上帝使用人作為他手中的工具來完成他的工作時，他意圖一事，而他們意圖另一事（以賽亞書10:6-7）。他們旨在維護自己的榮譽，但上帝旨在維護他的榮譽。
６. 那些退入他們偶像廟宇的堅固堡壘的人，都在那裡被毀滅了。這些人被稱為「示劍樓的人」（第46、47節），是屬於城市的一個城堡，但距離城市有一段距離。他們聽說城市被毀，便退入廟宇的堡壘中，他們信賴的，很可能不是它的堅固，而是它的神聖；他們將自己置於偶像的保護之下：因為「萬民各奉己神的名而行」，那麼我們豈不更應選擇「一生一世住在耶和華的殿中」嗎？因為「在患難的日子，他必把我藏在他的亭子裡」（詩篇27:5）。「耶和華的名是堅固的樓」（箴言18:10）。但他們所希望的福祉，卻成了他們的網羅和陷阱，那些投奔偶像尋求庇護的人，必會發現這是一個虛假的避難所。當亞比米勒將他們全部圍困在那個堡壘中時，他別無所求。那個殘忍的計畫立刻浮現在他腦海中，就是放火燒毀那個堅固堡壘，可以說，將所有的鳥兒一起燒死在巢中。他將這個計畫藏在心裡，但卻讓所有的人都動手，加快執行（第48、49節）。他命令他們都跟隨他，照他所做的去做：正如他父親對他的手下所說的（士師記7:17），「看我，照樣行」；他對他的手下也是這樣說的，這才像一個將軍，不會吝於給他的士兵最明確的指示和最大的鼓勵：「你們看見我怎麼做，就趕快照樣做。」不是「去那裡」，而是「來這裡」。基督軍隊中的官長也應當這樣以身作則（腓立比書4:9）。他和他們每個人都從不遠處的樹林裡砍下一根樹枝，將所有的樹枝堆放在這座塔樓的牆下，這座塔樓很可能是木製的，然後點燃樹枝，這樣就燒毀了他們的堡壘和裡面所有的人，他們要麼被燒死，要麼被煙熏死。人們為了互相毀滅，發明了多少東西啊！這些殘酷的戰爭和爭鬥從何而來，不都是從他們的私慾而來嗎？有些人認為示劍樓的人與米羅家是同一批人，那麼約坦的公正咒詛就應驗了：「願火從亞比米勒出來，吞滅的，不僅是示劍人，更是米羅家」（第20節）。大約有一千名男女在這些火焰中喪生，其中許多人很可能與亞比米勒和示劍人之間的爭鬥毫無關係，也沒有偏袒任何一方，然而，在這場內戰中，他們卻落得如此悲慘的下場；因為那些好鬥、動盪不安的人「不獨在自己的罪孽中滅亡」，反而牽連許多更多單純跟隨他們的人，一同陷入同樣的災難。
亞比米勒之死（約公元前1206年）
50 亞比米勒到提備斯，安營攻打提備斯，就攻取了。 51 城中有一座堅固的樓，城裡所有的男男女女和城裡的人都逃到那裡，關上門，上到樓頂。 52 亞比米勒來到樓前，攻打那樓，靠近樓門，要用火焚燒。 53 有一個婦人把一塊磨石的上半截扔在亞比米勒頭上，打破了他的腦袋。 54 他就急忙叫他拿兵器的少年人來，對他說：「拔出你的刀來，殺了我吧，免得人說：『是婦人殺了他。』」於是少年人把他刺透，他就死了。 55 以色列人看見亞比米勒死了，就各回自己的地方去了。 56 這樣，上帝報應了亞比米勒向他父親所行的惡，就是殺了他七十個弟兄的惡。 57 上帝也把示劍人一切的惡報應在他們頭上。約魯巴力兒子約坦的咒詛就臨到他們身上了。
我們已經看到示劍人被亞比米勒徹底毀滅；現在輪到他這個惡行的首領被清算了。提備斯是一個小城，可能離示劍不遠，依附於示劍，並與之結盟。
一、亞比米勒企圖毀滅這座城市（第50節），將城裡所有的居民都趕進城堡或衛城（第51節）。當他將他們圍困在那裡時，他毫不懷疑自己會像最近在巴力比利土廟的堅固堡壘那樣，在這裡也進行同樣的殺戮，卻沒有考慮到偶像廟宇的塔樓比任何其他塔樓更容易受到神聖的報應。他試圖放火燒這座塔樓，至少是燒毀門，以便強行進入（第52節）。那些在一次絕望的嘗試中倖免並成功的人，往往認為下次類似的嘗試也不會絕望。這個例子後來被引用，以說明靠近被圍困城市的城牆是多麼危險（撒母耳記下11:20等）。但上帝使那些他要毀滅的人變得愚昧。
二、在這次嘗試中，他自己被毀滅了，他的腦袋被一塊磨石的上半截擊碎（第57節）。毫無疑問，這個人是個殺人犯，儘管他逃脫了與示劍作戰的危險，但「報應不容他活著」（使徒行傳28:4）。邪惡追逐罪人，有時在他們不僅安穩，而且得意洋洋的時候追上他們。我們可以假設提備斯是一個弱小、微不足道的地方，與示劍相比。亞比米勒征服了較大的城市，毫不懷疑自己能輕易地掌控較小的城市，特別是當他已經攻下城市，只剩下塔樓要處理時；然而，他卻死在那裡，他所有的榮譽都埋葬在那裡。因此，「世上強大的事」常常被最弱小和最被輕視的事物所混淆。
在此，我們看到那些對所受傷害要求不合理賠償的人，常常受到神聖護理的公正責備。亞比米勒有理由懲罰示劍人，而且他已經徹底做到了；但當他要進一步報復，而且提備斯也必須成為他怒火的犧牲品時，他不僅在那裡受挫，而且被毀滅了；因為「誠然有上帝在地上施行審判」。
亞比米勒之死有三個值得注意的情況：
１. 他被石頭殺死，正如他殺死他所有的弟兄「在一塊石頭上」一樣。 ２. 他的頭骨被打破。報應瞄準了那個戴著篡奪王冠的有罪的頭。 ３. 那塊石頭是一個婦人扔在他身上的（第53節）。他看見石頭飛來；因此，他沒有躲開是很奇怪的，但毫無疑問，這使他更加羞辱，因為他看到石頭是從誰的手中來的。西西拉死在婦人手中卻不知道；但亞比米勒不僅死在婦人手中，而且知道，當他發現自己快要斷氣時，最讓他痛苦的莫過於這句話：「是婦人殺了他。」
(1) 他的愚蠢驕傲，如此看重他這點小小的恥辱。他沒有為他寶貴的靈魂操心，沒有關心靈魂的歸宿，沒有向上帝祈求憐憫；但他卻非常急切地修補他破碎的名譽，儘管他的頭骨已經破碎，無法修補。「哦，千萬不要說亞比米勒這樣一個大人物是被一個婦人殺死的！」這個人快死了，但他的驕傲卻活著而且強烈，他一直以來的虛榮心現在終於顯露出來。生命如何，結局亦然。正如上帝以他死亡的方式懲罰他的殘忍，他也以死亡的工具懲罰他的驕傲。 (2) 他避免這種恥辱的愚蠢計畫；沒有什麼比這更荒謬的了；他自己的僕人必須將他刺透，不是為了讓他更快地擺脫痛苦，而是「免得人說：『是婦人殺了他。』」他能認為這會隱藏婦人所做的事，而不是反而更廣泛地宣揚它嗎？不，這反而增加了他死亡的惡名，因為他因此成了自殺者。寧可讓人說「是婦人殺了他」，也不要讓人說「他的僕人奉他的命令殺了他」；然而現在這兩件事都會被人說起，成為他永遠的恥辱。值得注意的是，亞比米勒如此費心隱藏的這件事，在後世的記憶中，比他歷史上大多數事件都更被特別記住；因為約押提到這件事，是他預期大衛會因此責備他「靠近城牆」的原因（撒母耳記下11:21）。我們試圖通過罪惡來避免的恥辱，我們只會使其記憶永存。
三、所有這些的結果是，亞比米勒被殺後：
１. 以色列的和平恢復了，這場內戰也結束了；因為那些跟隨他的人「各回自己的地方去了」（第55節）。 ２. 上帝的公義得到了榮耀（第56、57節）：「這樣，上帝報應了亞比米勒的惡，和示劍人的惡」，並應驗了約坦的咒詛，因為這不是「無故的咒詛」。因此，他維護了他治理的榮譽，並警告所有世代要以血還血。當「惡人被自己手所做的纏住」時，耶和華就以他所施行的審判顯為人知。儘管邪惡可能一時得勢，但它不會永遠得勢。