約書亞記 第九章
本章記載： 一、迦南諸王對以色列的無謀聯盟（第1-2節）。 二、基遍居民與以色列的巧妙聯盟： 1. 基遍人如何巧妙地提出並請求聯盟，假裝來自遠方（第3-13節）。 2. 約書亞和以色列人如何輕率地同意，當欺詐被發現時，會眾感到不悅（第14-18節）。 3. 事情如何得到各方滿意的解決：基遍人因已立約而得以保全性命，但因立約非出於誠實而喪失自由（第19-27節）。 基遍人的應用。（主前1450年）
1 那時，約旦河西，山地、高原，並大海沿岸，直到黎巴嫩對面，所有赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的諸王，聽見這事， 2 就都聚集，同心合意地要與約書亞和以色列爭戰。
迄今為止，迦南人一直採取防禦姿態；以色列人是攻打耶利哥和艾城的侵略者。但在此處，迦南諸王正在商議攻擊以色列，並協調各方力量，以期全力阻止以色列勝利軍隊的進展。
現在， 1. 奇怪的是，他們為何沒有更早這樣做。他們早就得知以色列人的逼近；以色列人攻佔迦南的意圖並非秘密；人們會預期，出於對共同安全的謹慎關切，他們會採取一些措施來阻止以色列人渡過約旦河，並守住那個關口，或者在以色列人渡河後立即給予他們熱烈的歡迎。奇怪的是，他們沒有嘗試解除耶利哥的圍困，或者至少在艾城人擊敗以色列人時與他們聯手。但他們，無論是出於自負還是絕望，都奇妙地被迷惑，不知所措。許多人直到平安的事從他們眼前隱藏起來，才認識那些事。
2. 更奇怪的是，他們現在才這樣做。既然攻佔耶利哥已如此有力地證明了上帝的權能，而攻佔艾城又證明了以色列人的策略，人們會認為他們商議的結果不應是與以色列爭戰，而是與他們講和，並為自己爭取最好的條件。這本是他們的智慧（路加福音14:32），但他們的思想被蒙蔽，他們的心被剛硬，以致滅亡。
請注意： (1) 是什麼促使他們最終開始這次商議。當他們「聽見這事」（第1節），不僅是攻佔耶利哥和艾城的事，還有以巴路山會眾的集會，我們在前面立即讀到過——當他們聽說約書亞，彷彿他已完全掌握了這片土地，召集了所有百姓，向他們宣讀了他們必須遵守的律法，並讓他們承諾順服這些律法——那時他們才意識到以色列人是認真的，並認為是時候該奮起自衛了。上帝子民的虔誠奉獻有時比任何其他事物更能激怒和刺激他們的敵人。
(2) 他們的決議是何等一致。儘管他們是許多不同民族的君王，赫人、亞摩利人、比利洗人等等，無疑有不同的利益，而且彼此之間常有爭執，但他們卻「同心合意地」決定聯合起來對抗以色列。哦，願以色列人能從迦南人身上學到這一點，為公共福祉犧牲個人利益，並放下彼此之間的一切敵意，以便他們能衷心聯合起來對抗上帝國度在人類中的共同敵人！
基遍人的詭計。（主前1450年） 3 基遍的居民聽見約書亞向耶利哥和艾城所行的事， 4 就用詭計，假裝使者，帶著舊口袋和破裂又補過的舊酒囊，馱在驢上； 5 又把舊鞋穿在腳上，舊衣服穿在身上；他們所帶的乾糧都乾了，發霉了。 6 他們來到吉甲營中見約書亞，對他和以色列人說：「我們是從遠方來的，現在求你們與我們立約。」 7 以色列人對希未人說：「恐怕你們是住在我們中間的，我們怎能與你們立約呢？」 8 他們對約書亞說：「我們是你的僕人。」約書亞問他們說：「你們是誰？從哪裡來？」 9 他們對約書亞說：「你的僕人是從極遠之地來的，因為聽見耶和華你上帝的名聲，並他在埃及所行的一切事， 10 以及他向約旦河東亞摩利人的兩個王，就是希實本王西宏和在亞斯他錄的巴珊王噩所行的一切事。 11 所以我們的長老和我們國中所有的居民對我們說：『你們要帶上路糧去迎接他們，對他們說：我們是你們的僕人，現在求你們與我們立約。』 12 我們出來往你們這裡來的日子，從家裡帶出來的餅還是熱的，現在你看，都乾了，發霉了。 13 這些酒囊，我們裝滿的時候還是新的，現在你看，都破裂了。我們的衣服和鞋子，因為路途遙遠，也都穿舊了。」 14 以色列人受了他們的食物，卻沒有求問耶和華。
在此， 一、基遍人渴望與以色列人講和，因為他們聽說了耶利哥被毀的消息，第3節。其他人聽見這些消息，因此被激怒，要與以色列人爭戰；但基遍人聽見了，卻被引導與他們講和。因此，福音中上帝榮耀和恩惠的顯現，對某些人是「生命的香氣，叫人活」，但對另一些人卻是「死亡的香氣，叫人死」（哥林多後書2:16）。同一道陽光能使蠟變軟，也能使泥土變硬。我不記得我們在哪裡讀到過基遍的王。如果當時他們的政府是由一個人掌管，或許他的心會過於高傲，不願順服以色列，他可能會與其他諸王聯合對抗以色列。但這四個聯合的城市（第17節提到）似乎是由長老或議會（第11節）治理，他們更關心共同安全，而非個人尊嚴。基遍的居民為自己做得很好。
二、他們為達成目的所採用的方法。他們知道迦南地所有的居民都將被剪除；或許他們在以巴路山的會眾中安插了探子，當律法被宣讀時，他們觀察並將以色列人所受的命令（申命記7:1-3）帶給他們：他們「不可憐憫」迦南人，在戰鬥中不給他們任何喘息的機會，這使他們害怕與以色列人作戰；他們「不可與他們立約」，這使他們對與以色列人談判取得任何好處感到絕望；因此，除了偽裝自己，讓約書亞相信他們來自一個非常遙遠的國家，一個以色列人沒有被命令與之作戰，也沒有被禁止與之「講和」，反而被特別指定「向他們提出和平」的國家（申命記20:10, 15），否則他們無法從以色列的刀劍下保全性命。除非他們能以這種方式被接納，否則他們知道只有一條路：他們必須承受耶利哥和艾城的命運。儘管鄰近的諸侯「知道那裡的人都是強壯的」（約書亞記10:2），他們自己也知道，但他們不敢與有全能上帝站在他們一邊的以色列人爭戰。因此，這是他們唯一能玩的遊戲，請注意：
1. 他們玩得非常巧妙和成功。從未有過如此狡猾的處理方式。 (1) 他們以來自外國的使者身份前來，他們認為這會取悅以色列的諸侯，使他們為受到遠方國家的求婚而感到自豪：我們發現希西家喜歡那些從遠方來見他的人（以賽亞書39:3）；他們不習慣這樣被求婚。 (2) 他們假裝經歷了漫長旅途的疲憊，並出示了看似眼見為憑的證據。看來當時長途旅行的人通常會像我們現在長途航行一樣，攜帶各種實物補給，因為當時的國家不像我們現在這樣有便利的旅館，我們有理由為此感到非常感恩。現在他們假裝他們的食物，當他們從家裡帶出來時是新鮮的，但現在看起來卻是陳舊乾燥的，而人們可以合理地假設他們沒有閒逛，而是盡力趕路；因此，由此必須推斷他們確實如他們所說，來自一個非常遙遠的國家：他們的口袋或行李袋是舊的；酒都喝光了，裝酒的酒囊也破了；他們的鞋子和衣服比以色列人四十年來的還要舊，他們的餅也發霉了（第4、5節，又見第12、13節）。因此，上帝的以色列人常常被古老的外表所欺騙和蒙蔽。但是（正如霍爾主教所說）「錯誤從來不會因為修補而顯得更古老」，那些被這種基遍人的詭計所迷惑的人，證明他們沒有求問上帝。因此，有些人用貧困和困苦的標誌使自己顯得貧窮，但實際上卻擁有巨大的財富（箴言13:7），或者至少不需要救濟，這種欺詐使慈善被誤用，轉離了真正需要幫助的人。 (3) 當他們被懷疑並被更嚴格地盤問來自何處時，他們故意避免說出他們國家的名字，直到協議達成。 [1] 以色列人懷疑有詐（第7節）：「恐怕你們是住在我們中間的，那麼我們就不能，也不可與你們立約。」這本可以讓基遍人不再堅持，因為他們會認為即使立了約，以色列人也不會認為自己有義務遵守，因為他們已經如此鄭重地聲明，如果他們「住在他們中間」，就不會立約；但他們知道如果堅持下去就毫無希望，於是勇敢地冒險順服。「誰知道以色列人會不會饒我們一命，儘管他們是被這樣誘騙而做出承諾的；如果我們最終告訴他們真相，我們也只不過是死。」 [2] 約書亞問他們：「你們是誰？從哪裡來？」他發現自己必須警惕秘密的欺詐，就像警惕公開的武力一樣。我們在屬靈的爭戰中必須「抵擋魔鬼的詭計」，記住他既是狡猾的蛇，也是吼叫的獅子。在所有關係和友誼的聯盟中，我們必須先試驗後信任，以免後悔倉促達成的協議。 [3] 他們不肯說出他們來自何處；但仍然重複同樣的話：「我們是從極遠之地來的」（第9節）。他們希望約書亞認為這是一個他一無所知、從未聽說過的國家，因此即使他們告訴他名字，他也不會更聰明。 (4) 他們聲稱尊重以色列的上帝，以期更討約書亞的歡心，我們慈善地相信他們在這份聲明中是真誠的：「我們是『因為耶和華你上帝的名』而來的（第9節），因為我們聽說了那個名的名聲，這使我們確信它『超乎萬名之上』，而且我們渴望那個名和對它的記念，並樂意來到它的保護之下。」 (5) 他們的動機來自摩西統治時期的一些事蹟，這些消息很容易被認為早已傳到遙遠的地區，例如埃及的災禍以及西宏和噩的毀滅（第9、10節），但他們卻明智地沒有提及耶利哥和艾城的毀滅（儘管這才是真正的動機，第3節），因為他們希望人們認為他們在這些征服發生很久之前就已經離開家鄉了。我們不需要花很長時間去尋找理由來順服以色列的上帝；我們可以找到新的或舊的理由。 (6) 他們做出普遍的順服——「我們是你的僕人」；並謙卑地請求普遍的協議——「與我們立約」（第11節）。他們不堅持條件，只要能和平就很高興；而且情況不容延遲，以免欺詐被發現；他們很想立即達成協議；如果約書亞能「與他們立約」，他們就得到了他們所來的一切，他們希望他們破舊的衣服和補過的鞋子不會成為反對他們的理由。上帝和以色列不會因為貧窮而拒絕任何人。
2. 他們的行為善惡參半。 (1) 他們的虛假行為無法被證明是正當的，也不應被視為先例。我們不可作惡以成善。如果他們承認自己的國家，但放棄其偶像崇拜，將其土地交給以色列，並將自己交給以色列的上帝，我們有理由相信約書亞會得到上帝神諭的指示，饒恕他們的性命，他們就不需要做出這些偽裝。值得注意的是，當他們一旦說「我們是從遠方來的」（第6節），他們就發現自己不得不再次說（第9節），並對他們的餅、酒囊和衣服說出完全虛假的話（第12、13節），因為一個謊言會引出另一個，然後再引出第三個，如此循環。這種罪惡的道路是下坡路。 (2) 他們的信心和謹慎值得大大稱讚。我們的主甚至稱讚不義的管家，因為他為自己做得聰明和好（路加福音16:8）。順服以色列，就是順服以色列的上帝，這意味著放棄他們所事奉的偶像，順服真宗教的律法。他們聽到了足夠的證據，足以使他們確信以色列上帝的無限權能，並從中推斷出他智慧和良善的其他完美屬性；我們如何能為自己做得更好，而不是無條件地降服於無限的智慧，並將自己投靠於無限良善的上帝的憐憫呢？這些基遍人的順服更值得稱讚，因為它是： [1] 獨特的。他們的鄰居採取了另一種做法，並期望他們加入。 [2] 迅速的。他們沒有等到以色列圍攻他們的城市；那時再談判就太遲了；但當以色列人還有一段距離時，他們就要求和平條件。避免審判的方法是通過悔改來迎接它。讓我們效法這些基遍人，在謙卑、敬虔的憂傷和克己的破爛衣服中與上帝和好，這樣我們的罪孽就不會成為我們的毀滅。讓我們成為耶穌，我們蒙福的約書亞的僕人，與他和上帝的以色列立約，我們就必得生。
與基遍人立約。（主前1450年） 15 約書亞與他們講和，與他們立約，讓他們存活；會眾的首領也向他們起誓。 16 三天之後，他們與基遍人立約，就聽說他們是近鄰，是住在他們中間的。 17 以色列人起行，第三天來到他們的城邑。他們的城邑就是基遍、基非拉、比錄、基列耶琳。 18 以色列人沒有擊殺他們，因為會眾的首領曾指著耶和華以色列的上帝向他們起誓。全會眾就向首領發怨言。 19 但眾首領對全會眾說：「我們已經指著耶和華以色列的上帝向他們起誓了，現在我們不可觸犯他們。 20 我們要這樣待他們：讓他們存活，免得我們因所起的誓，就有忿怒臨到我們身上。」 21 首領又對他們說：「讓他們存活，但要他們為全會眾砍柴挑水。」正如首領所應許他們的。
在此， 一、與基遍人的條約很快就達成了，第15節。這件事沒有經過太多形式，而是簡短地： 1. 他們同意讓他們存活，基遍人也沒有要求更多。在一般的戰爭中，這只是一個小小的恩惠；但在迦南的戰爭中，這是一場全面的毀滅，對迦南人來說，能「保全性命為掠物」（耶利米書45:5）是極大的恩惠。 2. 這項協議不僅由約書亞一人達成，而是由會眾的首領與他共同達成。儘管約書亞有治理的特殊呼召和特殊資格，但他不願在這種性質的事件中，沒有首領的建議和同意就行動，首領們既沒有被蒙在鼓裡，也沒有被壓制，而是被他視為政府的共同參與者。 3. 這項協議以誓言批准；他們向他們起誓，不是指著迦南的任何神，而是單單指著以色列的上帝（第19節）。那些誠實的人不會對保證感到驚訝，反而會讓與他們打交道的人滿意，並藉著呼喚上帝為他們意圖的真誠作證來榮耀上帝。 4. 這一切似乎唯一有過失的地方就是做得倉促；他們取了基遍人的食物，藉此確認食物確實是陳舊乾燥的，但沒有考慮到這並不能證明他們是從家裡帶出來的新鮮食物；因此，他們只憑感官，而不憑理性，「接受了那些人」（邊註如此讀）「因為他們的食物」，或許他們在查看和品嚐他們的餅後，不僅發現餅是舊的，而且最初是精緻上好的，由此推斷他們是有些身份的人，因此他們國家的友誼不容輕視。但「他們沒有求問耶和華」。他們有烏陵和土明，在這種困難的情況下本可以諮詢，烏陵和土明不會說謊，也不會引導他們犯錯；但他們過於依賴自己的策略，認為沒有必要將此事呈報給神諭。約書亞本人在這方面也並非完全沒有過失。注意，我們在任何事情上，如果沒有花時間與上帝同行，並藉著話語和禱告諮詢他，我們就會欲速則不達。許多時候，我們有理由後悔，某某事情失敗了，因為我們「沒有求問耶和華」；如果我們在一切事上都承認他，我們就會發現我們的道路更安全、更輕鬆、更成功。
二、這項聯盟的欺詐行為很快就被發現了。謊言只存在片刻，「真理是時間的女兒」。三天之內，他們驚訝地發現，這些使者所談判的城市離他們很近，從吉甲營地步行只需一夜（約書亞記10:9）。要麼是他們自己的偵察兵，要麼是出外熟悉地形的隊伍，或許是從敵人那裡投奔過來的逃兵，向他們告知了真相。那些讓自己被撒旦詭計欺騙的人，很快就會在困惑中被揭穿，並會發現他們想像中遙遠的事物，其實近在眼前，甚至就在門口。
三、會眾對此感到不滿。他們確實順服了這項聯盟對他們的限制，沒有攻打基遍人的城市，也沒有殺害他們的人，也沒有奪取他們的戰利品；但他們對自己的手被這樣束縛感到惱火，他們「向首領發怨言」（第18節），恐怕更多是出於對自己利益的嫉妒，而不是出於對遵行上帝命令的熱心，儘管其中一些人或許確實考慮到了這一點。許多人急於指責和批評首領的行為，卻對這些行為的根源一無所知，也無法勝任判斷治理他們的國家理由。因此，當我們普遍滿意那些治理我們的人只以公共利益為目標，並真誠地尋求他們百姓的福祉時，我們就應該盡力理解他們的行為，而不是在我們力所不能及的事情上勞心。
四、首領們明智地努力平息不滿的會眾，並解決問題；所有首領都一致同意，這無疑使百姓順從。 1. 他們決定饒恕基遍人的性命，因為他們已經明確起誓要這樣做（第15節），讓他們存活。 (1) 這個誓言是合法的，否則它就不會像希律的誓言束縛他砍下施洗約翰的頭一樣束縛他們；的確，上帝曾命令他們毀滅所有的迦南人，但這條律法必須「有利於生命」地解釋——帶有一些溫柔的寬容，意指那些堅持不降服於他們，不將自己的國家交給他們的人，而不是束縛他們到如此地步，以至於放棄榮譽感和人道，去殺害那些從未舉手反抗他們，也永遠不會反抗他們的人，而是在他們還沒有陷入任何困境，也從未嘗試任何敵對行為之前，就一致謙卑自己；「以色列的諸王」當然比這樣做「更仁慈」（列王紀上20:31），以色列的上帝也比這樣命令「更仁慈」。Satis est prostrasse leoni——讓獅子倒下就夠了。此外，律法的理由就是律法；那條律法旨在防止的禍害是迦南人的偶像崇拜感染以色列人（申命記7:4）。但如果基遍人放棄他們的偶像崇拜，成為上帝家的朋友和僕人，危險就有效地避免了，律法的理由就不存在了，因此其義務也就不存在了，特別是對於這種性質的事情。罪人的歸正將阻止他們的毀滅。 (2) 誓言既然合法，首領和他們所代表的百姓都受其約束，在良心上受約束，在對以色列上帝的榮譽上受約束，因為他們曾指著他的名起誓，如果他們違背這個誓言，迦南人就會褻瀆他的名。他們說話時，彷彿「敬畏誓言」（傳道書9:2），當他們這樣爭辯時：「我們要讓他們存活，免得我們因所起的誓，就有忿怒臨到我們身上」（第20節）。凡以誓言批准承諾的人，如果故意違背承諾，就是自招神聖的報應，並有理由期望神聖的公義會按他的話語對待他。上帝是不可輕慢的，因此誓言不可輕視。首領們會信守諾言， [1] 即使他們因此蒙受損失。錫安的居民「起誓，雖然於己不利，也不更改」（詩篇15:4）。約書亞和首領們，當他們發現自己這樣束縛自己對他們不利時，並沒有向以利亞撒申請豁免，更沒有聲稱對異教徒、對迦南人不必守信；不，他們對羅馬教會規避最神聖約束，甚至使偽誓神聖化的現代詭計一無所知。 [2] 儘管百姓對此感到不安，他們的不滿可能導致叛變，但首領們不願違背對基遍人的承諾；我們絕不可被威嚴或群眾所壓倒，去做有罪的事，違背我們的良心。 [3] 儘管他們是被詭計引入這個聯盟的，並且可能有非常合理的藉口宣布其無效，但他們仍然堅持。他們可以辯稱，儘管那些人是與他們交換批准書的人，但這些城市並非聯盟中預期的城市；他們曾承諾饒恕某些沒有名字的城市，這些城市非常遙遠，並且是基於它們遙遠的明確考慮；但這些城市非常近，因此不是他們立約的城市。許多學者認為，他們被基遍人如此嚴重地欺騙，以至於他們本可以合法地撤回承諾，但為了維護他們的聲譽，並在以色列中保持對誓言的敬畏，他們選擇遵守；但很明顯，他們認為自己有不可推卸的義務，並擔心如果他們違背誓言，上帝的忿怒會降臨在他們身上。而且，無論他們堅持誓言可能令會眾不悅，但很明顯，這蒙上帝悅納；因為當他們根據這個聯盟承諾保護基遍人時，上帝賜給他們在所有戰爭中最輝煌的勝利（約書亞記第十章），並且很久以後，上帝嚴厲地報復了掃羅違反這個聯盟對基遍人所行的惡事（撒母耳記下21:1）。這應當使我們所有人都確信，我們應當多麼虔誠地履行我們的承諾，信守我們的交易；以及我們一旦給出承諾，應當多麼有良心地遵守。如果一個通過如此多謊言和欺騙獲得的盟約都不可破壞，我們豈能認為可以規避那些以一切可能的誠實和公平所立的盟約的義務呢？如果他人的欺詐不能證明或開脫我們的虛假，那麼他人在與我們打交道時的誠實，肯定會加重和譴責我們在與他們打交道時的不誠實。
2. 儘管他們饒恕了他們的性命，但他們卻奪走了他們的自由，判處他們為「會眾砍柴挑水」（第21節）。通過這項提議，不滿的會眾得到了平息；因為： (1) 那些因基遍人存活而生氣的人，當他們看到基遍人被判處在普遍觀念中比死亡更糟糕的永恆奴役時，可能會感到滿足。 (2) 那些因他們沒有被掠奪而生氣的人，當他們為會眾服務比他們最好的財物更能帶來公共利益時，可能會感到滿足；簡而言之，以色列人與基遍人講和，無論在榮譽還是利益上都不會蒙受損失；讓他們確信這一點，他們就會滿意。
基遍人成為奴僕。（主前1450年） 22 約書亞召了他們來，對他們說：「你們為什麼欺哄我們說：『我們離你們甚遠』，其實你們是住在我們中間呢？ 23 現在你們是被咒詛的！你們中間必沒有一人免去作奴僕，為我上帝的殿砍柴挑水。」 24 他們回答約書亞說：「因為你的僕人確實聽說耶和華你的上帝曾吩咐他的僕人摩西，要把這全地賜給你們，並在你們面前滅絕這地所有的居民，所以我們因你們的緣故，甚為懼怕，恐怕喪命，就做了這事。 25 現在我們在你手中，你看怎樣待我們為善為正，就怎樣行吧。」 26 約書亞就這樣待他們，救他們脫離以色列人的手，沒有殺他們。 27 當日約書亞使他們為會眾和耶和華的壇砍柴挑水，直到今日，在耶和華所選擇的地方。
此事在此由約書亞和基遍人之間解決，並就盟約的解釋達成一致。我們可以假設，現在不是最初派出的使者，而是基遍及其附屬城市的長老們親自出席並進行談判，以便此事能完全解決。
一、約書亞責備他們的欺詐行為（第22節）。他們盡力為自己辯解（第24節）。 1. 約書亞非常溫和地責備他們：「你們為什麼欺哄我們？」他沒有用任何惡劣的稱呼來辱罵他們，沒有用任何嚴厲刺激的語言來稱呼他們，沒有稱他們為他們應得的「卑鄙的騙子」，而只是問他們：「你們為什麼欺哄我們？」在最大的挑釁下，保持我們的脾氣，勒住我們的怒氣，是我們的智慧和責任；正義的事業不需要憤怒來捍衛，而邪惡的事業也絕不會因此變得更好。 2. 他們為自己做了最好的辯解，這是事情所能允許的（第24節）。他們從上帝的話語中得知死刑已判給他們（命令是「滅絕這地所有的居民」，無一例外），他們從上帝已經成就的作為中得知，無法阻止這判決的執行；他們考慮到上帝的至高主權是無可爭辯的，他的公義是不可動搖的，他的權能是不可抗拒的，因此決定嘗試他的憐憫，並發現投靠他的憐憫並非徒勞。他們沒有試圖為自己的謊言辯護，而是在實質上請求寬恕，辯稱他們這樣做純粹是為了保全性命，凡是感受到自保法則力量的人，都會對此給予極大的寬容，尤其是在這種情況下，恐懼不僅僅是人的權能（如果僅此而已，人可以從中逃到神的保護），而是上帝自己的權能，他們看到上帝的權能與他們為敵。
二、約書亞判處他們為奴，作為對他們欺詐的懲罰（第23節），他們順從了判決（第25節），而且從表面上看，雙方都感到滿意。 1. 約書亞宣判他們為永遠的奴僕。他們用謊言換取了性命，但由於這不是一個好的考慮，他要求他們以持續的勞動，即砍柴挑水，最卑微和最辛苦的工作，來維持他們的性命。因此，他們的謊言受到了懲罰；如果他們誠實坦率地對待以色列，或許他們會得到更光榮的條件，但現在，既然他們用破舊的衣服和補過的鞋子，奴役的標誌，換取了性命，他們就被永遠判處穿著這樣的衣服，他們的命運也必如此。
第9章_2
如此，他們生命的贖金便已償付；透過保全一個本應受制於憐憫的生命（「servus」一詞源於「servando」——僕人因被拯救而得名），主權得以確立；他們將生命歸於誰，便將服事歸於誰。請留意，判決是如何對他們作出的。
一、他們的奴役成為他們的咒詛。「現在你們被迦南古老的咒詛所咒詛」，這些希未人正是迦南的後裔，「你必為奴僕的奴僕」（創世記 9:25）。對於虛謊的舌頭，除了這個，還能怎麼辦呢？它必受咒詛。
二、然而，這咒詛卻轉化為祝福；他們必須作僕人，但卻是為「我神的殿」。首領們原想讓他們作「全會眾」的奴隸（第21節），至少他們選擇如此表達，以平息不滿的百姓；但約書亞減輕了判決，既是為了尊榮神，也是為了恩待基遍人：讓他們成為每個人的苦力，對他們來說太過嚴苛；如果他們必須作「劈柴挑水的人」，這無疑是極大的羞辱，特別是對那些身為王城公民、「都是大能的勇士」（約書亞記 10:2）的人而言，然而他們卻是為「我神的殿」服務，這無疑是極大的榮耀：大衛自己也曾希望在神的殿中作看門的。即使是卑微的勞動，當它是為我們神的殿及其職事而作時，也變得尊貴。
１. 他們因此被排除在真正以色列人的自由和特權之外，一個區別的標記世代相傳，留在他們的後裔身上。
２. 他們因此被派去執行需要親自服事「神在祂所選擇之地壇」的職務（第27節），這將使他們認識神的律法，嚴格遵守他們所歸信的聖潔宗教，並防止他們背叛祖先的偶像崇拜。
３. 這對祭司和利未人來說將是一個巨大的優勢，因為有這麼多大能的勇士，作為他們常駐的助手，並因職責而承擔會幕中所有的苦工。神的殿需要大量的木柴作為燃料，不僅要使祭壇上的火持續燃燒，還要煮平安祭的肉等等。律法所規定的各種潔淨禮儀也需要大量的水。這些以及其他類似的卑微工作，例如清洗器皿、倒灰、打掃院子等等，如果沒有這些基遍人，利未人就必須親自去做。
４. 他們在此也是會眾的僕人；因為凡是促進和幫助神敬拜的事，都是對國家真正的服事。每個以色列人的利益都與神壇得到良好服事息息相關。藉此，會眾也免去了許多卑微的工作，否則其中一些人可能需要承擔。神曾立下一條律法，以色列人不可使他們的弟兄作奴僕；如果他們有奴隸，必須是他們周圍的外邦人（利未記 25:44）。現在，為了尊榮這條律法，以及因這條律法而受尊榮的以色列，神不願讓以色列人去做苦工，即使是會幕本身的苦工也不例外，而是讓基遍人去做，他們後來被稱為「尼提寧」，即「賜給利未人的人」，正如利未人被賜給祭司一樣（民數記 3:9），在神的服事中服事他們。
５. 這可以被視為預表外邦人被接納進入福音教會。現在他們因順服而被接納為下級官員，但後來神應許祂將「從他們中間取人為祭司，為利未人」（以賽亞書 66:21）。
２. 他們順從這個條件（第25節）。他們意識到自己因說謊欺騙以色列人而犯了錯，也清楚地知道自己是如何僥倖保住性命，以及生命得以保全是一種何等的恩惠，於是他們默許了這個提議：「照你所看為對的去做吧。」活著，即使是作奴僕，特別是這樣的奴僕，也比完全不活著好。那些最卑微、最受輕視的人被描述為「劈柴挑水的人」（申命記 29:11）。但「皮肉、自由、勞動，以及人所有的一切，他都肯為自己的性命捨去」，這並不是一筆糟糕的交易。
因此，事情就這樣決定了。
１. 約書亞將他們從以色列人手中救出來，使他們不被殺害（第26節）。看來，如果約書亞沒有以他的權柄介入，有些人會用刀攻擊他們；但明智的將軍知道何時收刀入鞘，也知道何時拔刀出鞘。
２. 然後他再次將他們交給以色列人，使他們作奴隸（第27節）。他們不能繼續佔有自己的城市，因為我們後來發現其中三座城歸了便雅憫支派，一座歸了猶大支派；他們自己也不能隨意支配，但正如帕特里克主教所認為的，他們被分散到祭司和利未人的城市，並按班次與他們一同上來在祭壇服事，他們很可能從祭壇的收益中得到供養。如此，以色列的奴僕成了主的自由人，因為在祂的服事中，即使是最卑微的職務也是自由，祂的工作本身就是報酬。這就是他們及早順服所得到的。
我們也應當如此，順服我們的主耶穌，將我們的生命交託給祂，說：「我們在祢手中，照祢所看為善和對的待我們吧；只要拯救我們的靈魂，我們就不會後悔。」如果祂命定我們背負祂的十字架，拉祂的軛，並在祂的祭壇服事，這將來對我們來說既不是羞恥也不是悲傷，因為在神服事中最卑微的職務，也將使我們有權「一生一世住在耶和華的殿中」。
第10章_1
約書亞記 第十章
本章記載了迦南地南部諸王國的征服，而下一章則記載了北部地區的平定，這兩者共同完成了迦南戰爭的輝煌勝利。本章內容如下：
一、在戰場上擊潰敵軍，其中包含： １. 諸王聯合攻擊基遍人（第1-5節）。 ２. 基遍人請求約書亞援助（第6節）。 ３. 約書亞在神鼓勵下迅速行軍救援（第7-9節）。 ４. 聯軍被擊敗（第10-11節）。 ５. 太陽奇蹟般地靜止，延長了白晝，有利於征服者（第12-14節）。
二、處決逃脫戰役的諸王（第15-27節）。
三、攻取各城，並徹底毀滅城中所有居民： 瑪基大（第28節）。 立拿（第29-30節）。 拉吉（第31-32節），以及試圖救援的基色王（第33節）。 伊磯倫（第34-35節）。 希伯崙（第36-37節）。 底璧（第38-39節）。 將所有這些地區納入以色列手中（第40-42節）。 最後，軍隊返回總部（第43節）。
聯軍攻擊基遍（主前1450年）
1 耶路撒冷王亞多尼．洗德聽見約書亞奪取艾城，將城盡行毀滅，怎樣待耶利哥和耶利哥的王，也照樣待艾城和艾城的王；又聽見基遍的居民與以色列人立了和約，住在他們中間； 2 就甚懼怕，因為基遍是一座大城，如同都城，比艾城更大，城裡的人都是勇士。 3 所以耶路撒冷王亞多尼．洗德打發人去見希伯崙王何含、耶末王毗蘭、拉吉王雅非亞、伊磯倫王底璧，說： 4 「求你們上來幫助我，我們好攻打基遍，因為他們與約書亞和以色列人立了和約。」 5 於是亞摩利人的五個王，就是耶路撒冷王、希伯崙王、耶末王、拉吉王、伊磯倫王，都聚集起來，他們和他們的眾軍都上去，在基遍安營，攻打基遍。 6 基遍人打發人往吉甲的營中去見約書亞，說：「求你不要袖手不顧你的僕人，求你速速上來拯救我們，幫助我們，因為住在山地的亞摩利諸王都聚集攻擊我們。」
約書亞和以色列的軍隊在迦南地已經有一段時間了，但尚未取得重大成就。他們藉著神蹟攻取了耶利哥，藉著計謀攻取了艾城，又藉著投降取得了基遍，僅此而已。到目前為止，他們的勝利進展似乎與他們宏偉的進軍和榮耀的開端不成比例。那些不耐煩的以色列人，很可能抱怨約書亞行動遲緩，問他們為何不立即深入腹地，趁敵人尚未集結兵力反擊之前，為何他們在對自己的權利和成功如此確信的情況下，卻在虛度光陰。因此，約書亞的審慎，或許被批評為懶惰、懦弱和缺乏魄力。然而：
１. 迦南並非一日可征服。神曾說他要「一點一點地」將迦南人從他們面前趕出去（出埃及記23:30）。信靠的人不會急躁，也不會因為應許沒有如他所預期的那樣快實現，就斷定應許永遠不會實現。
２. 約書亞等待迦南人先發制人。讓他們首先攻擊以色列，或以色列的盟友，這樣他們的毀滅將會，或至少看起來會，更加公正和合理。約書亞有足夠的權柄去攻擊他們，但他卻等待他們先動手，以便在神和人面前都行事正直；而且，既然他們已經看到基遍人從以色列那裡得到了什麼恩惠，他們的反抗就更無可推諉了。
３. 以色列暫時按兵不動是有利的，這樣這些小國的軍隊可以集結成一個整體，從而更容易一舉殲滅。神在他們心中激發聯合攻擊以色列的意念時，正是著眼於此；雖然他們意圖藉此互相壯大，但神的目的卻是將他們像禾捆一樣聚集到禾場上，一同在打穀機下倒下（彌迦書4:12）。因此，這個看似矛盾的建議常常證明是明智的：「暫停片刻，我們將更快完成。」
以色列等待了一段時間，尋找向迦南人開戰的機會，一個絕佳的機會出現了。
１. 五個王聯合攻擊基遍人。耶路撒冷王亞多尼．洗德是這次聯盟的發起者和首領。他有一個好名字（意為「公義之主」），或許是麥基洗德（「公義之王」）的後裔；但儘管他的名字和家族都很好，他似乎是個惡人，對亞伯拉罕的後裔懷有不共戴天之仇，而他的前輩麥基洗德卻是亞伯拉罕忠實的朋友。他召集鄰國聯合攻擊以色列，或許是因為他是最尊貴的君王，在這些王中居於首位（或許他們對他有所依賴，至少他們尊重他，認為他是他們中最公開、最有權勢、最活躍的人），又或許是因為他最先或最深切地意識到他的國家所面臨的危險，不僅是耶利哥和艾城的被攻取，還有基遍的投降，這似乎是他最警惕的事情，因為基遍是他們最重要的邊境城鎮之一。因此，他所能集結的所有兵力都必須對準基遍。「來吧，」他說，「幫助我，我們好攻打基遍。」他決心這樣做，原因可能是： (1) 出於策略，他想奪回這座城，因為它是一座堅固的城，對這個國家來說具有重要意義。 (2) 出於激情，他想懲罰基遍人與約書亞立約，聲稱他們背叛了國家，壯大了共同的敵人，而實際上他們為國家做了最大的好事，為他們樹立了一個好榜樣，如果他們願意效法的話。撒但和牠的工具就是這樣向那些與神和好的人開戰的。世界恨你們，你們不要驚訝，也不要將那些歸信基督的人視為叛徒。
２. 基遍人將他們所處的困境和危險告知約書亞（第6節）。現在他們期望從與以色列所立的盟約中受益，因為儘管盟約是藉著欺騙獲得的，但在真相大白之後，它得到了確認。他們認為約書亞有義務幫助他們： (1) 出於良心，因為他們是他的僕人；這不是客套話，如同他們在第一次請求時所說的（約書亞記9:8），「我們是你的僕人」，而是實際上成為會眾的僕人；主人有責任照顧他們最貧窮、最卑微的僕人，當他們有能力伸張正義時，不應坐視他們受冤。那些效忠的人可以合理地期望得到保護。大衛就是這樣向神懇求的（詩篇119:94），「我是你的，求你救我」；如果我們確實是他的，我們也可以這樣懇求。 (2) 出於榮譽，因為敵人與他們爭吵的原因是他們對以色列的尊重，以及他們對與以色列立約的信心。約書亞不能拒絕幫助他們，因為他們受到攻擊正是因為他們對他的愛戴，以及對他神名的信靠。大衛認為這是一個向神懇求的好理由（詩篇69:7），「為你的緣故，我受了辱罵。」當我們的屬靈敵人擺陣攻擊我們，威脅要吞噬我們時，讓我們藉著信心和禱告，向基督，我們的約書亞，尋求力量和幫助，就像保羅所做的那樣，我們將得到同樣的平安回答：「我的恩惠夠你用的」（哥林多後書12:8-9）。
太陽和月亮靜止（主前1450年）
7 於是約書亞和一切兵丁，並大能的勇士，都從吉甲上去。 8 耶和華對約書亞說：「不要怕他們，因為我已將他們交在你手裡，他們無一人能在你面前站立得住。」 9 約書亞就忽然臨到他們那裡，他從吉甲整夜上去。 10 耶和華在以色列人面前使他們潰亂，以色列人在基遍大大殺敗他們，沿著上伯和崙的路追趕他們，擊殺他們直到亞西加和瑪基大。 11 他們在以色列人面前逃跑，正在下伯和崙的斜坡上，耶和華從天上降下大冰雹在他們身上，直到亞西加，打死他們。被冰雹打死的，比以色列人用刀殺死的還多。 12 當耶和華將亞摩利人交給以色列人的日子，約書亞就對耶和華說，在以色列人眼前說：「日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亞雅崙谷。」 13 於是日頭停留，月亮止住，直等國民向敵人報仇。這事豈不是寫在雅煞珥書上嗎？日頭在天當中停住，不急於落下，約有一整天。 14 在這日以前，這日以後，沒有像這日的，是耶和華聽人的聲音；因為耶和華為以色列爭戰。
在此，
一、約書亞決心援助基遍人，神也鼓勵他這個決心。 １. 他從吉甲上去（第7節），也就是說，他計劃、決定並準備這次遠征以解救基遍，因為很可能在他採取任何行動之前，神就對他說話鼓勵他。約書亞幫助他的新盟友是慷慨和公正的，儘管耶路撒冷王攻擊他們時，可能沒想到約書亞會如此樂意幫助他們，反而期望他會拋棄他們這些迦南人，尤其因為他們是藉著欺詐才與他立約的；因此，他確信地說（第4節）要攻打基遍。但約書亞知道，他讓他們活著的應許，不僅要求他自己不殺他們，也要求他不能袖手旁觀，眼睜睜看著他們被殺，而他有能力阻止（箴言24:11-12）。他知道，當他們接受以色列神的信仰和敬拜時，他們是來投靠在他的翅膀蔭下（路得記2:12），因此，作為他的僕人，他有義務保護他們。 ２. 神激勵他去執行這項任務（第8節）：「不要怕」，也就是說： (1) 「不要懷疑你事業的良善和你呼召的明確性；儘管這是為了幫助基遍人，你仍在盡職的路上，神確實與你同在。」 (2) 「不要懼怕敵人的權勢；儘管這麼多王聯合起來攻擊你，決心竭盡全力攻取基遍，而且他們可能會在絕望的事業中拼死戰鬥，但這不要使你灰心，『我已將他們交在你手裡』；那些被神標記為毀滅的人，既不能抵抗，也不能逃脫。」
二、約書亞著手執行這個決心，神也幫助他執行。在此我們看到：
１. 約書亞的勤奮，以及神的大能與之同工，以擊敗敵人。在這次行動中： (1) 約書亞在急忙救援基遍時表現出他的善意（第9節）：「他忽然臨到他們那裡」，因為情況緊急，不容延遲。如果以色列的一個支派處於危險之中，他對其救援的關心和熱情，也不會比這裡對基遍的更多，他銘記在這種情況下，如同在其他情況下，歸化的外邦人和本地出生的人應當遵守同一條律法。聯軍的諸王剛集結兵力，在基遍安營，約書亞就突然臨到他們，這突襲使他們陷入極大的混亂。現在敵人已經實際集結成一個整體，彷彿只有一個脖子，迅速行動對他的事業同樣有利，就像之前他等待這次總集結時的延遲一樣；現在事情已經成熟，約書亞比任何人都更迅速，而之前他似乎行動遲緩。現在絕不能說：「他把今天能做的事留到明天。」當約書亞發現他無法在一天內到達基遍時，為了不失去任何對敵人的實際優勢，或甚至不顯得有所不足或忽視他的新盟友，他整夜行軍，決心不讓眼睛睡覺，也不讓眼皮打盹，直到完成這項任務。他所帶的軍隊都是大能的勇士，不僅身體強壯，而且有魄力、有決心，對事業充滿熱情，否則他們既不能也無法承受這種疲勞，反而會抱怨他們的領袖，並問：「這就是我們在迦南所應許的安息嗎？」但他們深思熟慮，認為目前的辛勞是為了幸福的定居，因此欣然接受。願「耶穌基督的精兵」從此學習「忍受艱難」，無論羔羊往何處去，都跟隨他，不要認為如果他們的信仰偶爾讓他們失去一夜的睡眠，他們就完了；當我們到達天堂時，休息就足夠了。但約書亞為何需要如此竭盡全力呢？神不是已經應許他，他必將敵人「交在他手裡」嗎？確實如此；但神的應許旨在激勵和鼓勵我們的努力，而不是鬆懈和取代。信靠的人不會急於預期神的護理，而是急於以勤奮而非不信任的速度順應神的護理。
(2) 神顯出他的大能，擊敗了約書亞如此猛烈攻擊的敵人（第10-11節）。約書亞帶領著一支龐大而強大的軍隊，有足夠的人手來擊潰士氣低落的敵人，因此敵人本可以被戰爭的常規命運所擊散；但神自己將在這場偉大而決定性的戰役中顯現，並調動天上的武器攻擊迦南人，向這百姓證明他們「得這地，並不是靠自己的刀劍，也不是靠自己的膀臂，乃是靠你的右手、你的膀臂」（詩篇44:3）。耶和華在以色列人面前使他們潰亂。以色列人盡力而為，但神卻成就了一切。 [1] 敵人看到天本身與他們作戰，這必然給他們帶來極大的恐懼和混亂；因為誰能與天上的權能爭戰、逃避或抵擋呢？他們曾褻瀆真神，藉著敬拜天象，將只屬於創造主的敬拜歸給受造物，從而奪走了神的榮耀；現在天象與他們作戰，甚至他們所偶像化的受造物也與他們為敵，甚至在他們的毀滅中歡欣（耶利米書8:2）。除了與神和好並保守自己在他的愛中之外，沒有任何方法能使任何受造物對我們有利，即使是藉著獻祭或供物也不行。這足以使他們成為勝利的以色列人輕易的獵物，然而這還不是全部。 [2] 除了對他們造成的恐懼之外，冰雹也使他們遭受了巨大的殺戮，冰雹如此之大，且以如此大的力量降下，以至於被冰雹打死的人比以色列人用刀殺死的還多，儘管以色列人無疑也在忙碌。神自己對約伯說，他有「雪庫和雹倉，為打仗和爭戰的日子所預備」（約伯記38:22-23），而在此它們被用來毀滅迦南人。這裡的冰雹是從神的大砲中射出的，無論對準誰，都必擊中（從未偏離與他們混雜的以色列人），而且無論擊中何處，都必致死。在此可見，以神為敵的人是何等悲慘，他們必滅亡；落在神手中是可怕的事，因為無法逃脫。有人觀察到，伯和崙位於基遍以北，亞西加和瑪基大位於以南，所以他們向各方向逃跑，但無論他們逃往何處，冰雹都追趕他們，並在每個轉彎處遇到他們。
２. 約書亞的偉大信心，以及神以太陽奇蹟般地靜止來加冕這信心，使以色列勝利的日子得以延長，從而徹底擊敗敵人。冰雹的來源不超過雲層，但為了表明以色列的幫助來自雲層之上，太陽本身，它以其不斷的運動服務於整個地球，在必要時停止運動，服務了以色列人，並對他們施以恩惠。太陽和月亮「在你的箭光中」停在它們的居所（哈巴谷書3:11），這箭光發出了信號。 (1) 這是約書亞祈求太陽靜止的禱告。我稱之為他的禱告，因為經文說（第12節）「他對耶和華說」；就像以利亞，雖然我們讀到（列王紀上17:1）他只預言了乾旱，但卻說（雅各書5:17）他為此禱告。請注意： [1] 約書亞在事奉神和以色列方面不知疲倦的活動的一個例子，儘管他整夜行軍，整日戰鬥，人們可能會期望他會傾向於休息，小睡片刻，並讓他的軍隊休息一下——他會像雇工一樣，熱切地渴望陰影，並在他完成了一天的好工作後歡迎夜晚的到來——然而，他卻最渴望延長白晝。請注意，那些「等候耶和華」並為他工作的人「必重新得力，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏」（以賽亞書40:31）。 [2] 他對神全能的偉大信心的一個例子，這信心超越了自然的力量，能夠控制和改變自然的常規。毫無疑問，約書亞的靈魂受到了一種非凡的衝動或感動，他知道這是來自神的，促使他希望在這個場合施行這個神蹟，否則他這樣渴望或期望就是僭越；如果這個禱告不是由神的恩典所啟示的，就不會被神的大能所應允。神在他裡面產生了這種信心，然後說：「照著你的信心，照著你信心的禱告，給你成就。」然而，無法想像這樣的事情會進入他的腦海，如果神沒有把它放在那裡；一個人會有一千個完成勝利的計劃，然後才會想到要求太陽靜止；但即使在舊約聖徒中，「聖靈也照著神的旨意替聖徒祈求」。神要賜予什麼，他就會感動他禱告的百姓去求，他要成就什麼，他就會被求問（以西結書36:37）。現在， 首先，約書亞說「日頭啊，你要停住」顯得非常偉大。他的祖先約瑟確實夢見太陽和月亮向他下拜；但誰會想到，在預表應驗之後，它會以字面意義再次應驗在他的一個後裔身上呢？這個禱告以權威的方式表達，因為它不是一個普通的禱告，不是只由神的普遍護理或應許所引導和支持的，而是先知在當時受神啟示為此目的所作的禱告；然而，它向我們暗示了禱告的普遍效力，只要它受神話語的規範，並可能提醒我們禱告所受的榮譽（以賽亞書45:11），「你們可以吩咐我。」他吩咐太陽停在基遍，那是行動之地和戰場，暗示他這個請求的目的是為了以色列對抗敵人的優勢；很可能當時太陽正在西沉，他直到觀察到太陽正迅速接近其終點時，才要求延長白晝。他同樣以萬王之王的名義，命令月亮停止，或許是因為為了維持天體和諧和良好秩序，其他天體的運行也必須停止，否則，當太陽照耀時，他不需要月亮；這裡他提到亞雅崙谷，它靠近基遍，因為他當時就在那裡。 其次，在以色列人面前這樣說確實大膽，這表明了極強的信心。如果結果沒有回應這個要求，對他來說沒有什麼比這更大的恥辱了；以色列人會斷定他肯定瘋了，否則他絕不會說出如此荒謬的話。但他非常清楚神會認可並回應他自己指示起草和呈上的請求，因此他不怕在所有以色列人面前說：「日頭啊，你要停住」，呼召他們觀察這個奇蹟，因為他對他所信靠的神充滿信心。他相信神的全能，否則他不可能期望太陽，以其強大的力量運行，全速前進，並「像勇士歡然奔路」，會在一瞬間停止。他相信神在自然界中的至高主權，否則他不可能期望自然界既定的法則和常規會被改變和中斷，天上的定例和按照這些定例的恆常慣例會被打破。他相信神對以色列的特別恩惠超越天下萬民，否則他不可能期望，為了在緊急情況下給他們一個雙倍的白晝，他會（這必然隨之而來）同時以雙倍的黑夜驚嚇和恐懼地球上如此大的一部分。確實，他「叫日頭照好人，也照歹人」；但這一次，歹人將在通常時間之外等待它，而為了義人以色列的緣故，它卻靜止不動。
(2) 這個禱告得到了奇妙的應允。話音剛落，事情就成了（第13節）：「日頭停留，月亮止住。」儘管地球與太陽之間距離遙遠，但約書亞一聲令下，太陽立刻停止了；因為在天上掌權的神，同時也在地上掌權，當他願意時，甚至「天要應允地」，就像這裡一樣。關於這個偉大的神蹟，這裡說： [1] 「它持續了一整天」，也就是說，太陽在天空中停留的時間比平時多了一倍。人們普遍認為這發生在仲夏時節，當時在那個國家，日出到日落大約有十四小時，所以這一天大約有二十八小時長；然而，如果我們假設這發生在一年中白晝最短的時候，那麼約書亞渴望並祈求延長白晝的可能性就更大了。 [2] 藉此，百姓有充足的時間向敵人報仇，並徹底擊敗他們。我們在歷史上經常讀到，夜晚結束了戰鬥，夜幕的陰影有利於戰敗者的撤退；為了防止敵人在逃跑時獲得這種優勢，白晝被延長了一倍，以便以色列的手能「找出他們所有的敵人」；但神的眼睛和手無需太陽的光照也能找出他們，因為對他來說，「黑夜卻如白晝發亮」（詩篇139:12）。請注意，有時神在短時間內完成一次偉大的救贖，並在一天之內完成。或許這個神蹟在撒迦利亞書14:6-7中有所提及，那裡說神與列國爭戰的日子是「一日」，而且「到晚上才有光」，就像這裡一樣。 [3] 「從來沒有像這日的」，以前或以後都沒有，神如此奇妙地尊榮信心和禱告，以及以色列的事業；他從未如此奇妙地順應一個人的請求，也從未如此奇妙地為他的百姓爭戰。 [4] 據說這事記載在「雅煞珥書」上，這是一部國家詩歌集，其中關於這次事件的詩歌與其他詩歌一同保存下來；很可能與「耶和華的戰記」（民數記21:14）是同一本書，後來由一位雅煞珥繼續編寫。那些「日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亞雅崙谷」的詞句，聽起來像詩歌，據推測是從雅煞珥書中關於這次事件的敘述中引用的。這並不是說約書亞記的神聖見證需要雅煞珥書這部人類作品的證實；而是對於那些手中有這本書的人來說，將這段歷史與之比較會很有用，這也證明了學者們引用世俗歷史來證實聖經歷史真實性的做法是合理的。 [5] 但太陽靜止這個驚人的神蹟，其目的肯定不僅僅是為了給以色列更多時間去尋找並殺死他們的敵人，因為沒有這個神蹟，第二天也可以做到。 首先，神藉此「尊榮約書亞」（約書亞記3:7），將他視為特別蒙恩的寵兒，神樂意尊榮他，他是那位在天上地下擁有所有權柄，連風和海都聽從他的主的預表。 其次，他藉此向全世界宣告他正在迦南為他的百姓以色列所做的事；太陽，世界的眼睛，必須在基遍和亞雅崙谷停留數小時，彷彿在沉思神在那裡為以色列所做的偉大工作，從而吸引世人朝那個方向看，並「查問那地所行的奇事」（歷代志下32:31）。藉此向所有鄰國發出宣告：「來，觀看耶和華的作為」（詩篇46:8），並說：「有何民為大，有神與他們相近，像耶和華我們的神與我們相近呢？」人們會以為這會吸引像基遍人所假裝的那樣，從遙遠的國家來的真正使者，因為耶和華他們神的名而尋求與以色列的友誼。 第三，他藉此說服並混淆那些敬拜日月並將神聖榮譽歸於它們的偶像崇拜者，證明它們受以色列神的命令支配，而且，儘管它們高高在上，他卻在它們之上；因此他會堅固他的百姓，抵禦這種偶像崇拜的誘惑，他預見他們會沉迷於此（申命記4:19），儘管有這個神蹟，他們後來還是因此敗壞了自己。 第四，這個神蹟預示著（這是博學的皮爾森主教的觀點）在末後的日子，當世界的亮光趨向黑暗時，「公義的日頭」，也就是我們的約書亞，將會升起（瑪拉基書4:2），阻止即將來臨的黑夜，並成為真光。對此，我還要補充一點，當基督在十字架上戰勝我們屬靈的敵人時，太陽所行的神蹟與此相反；那時太陽變黑，彷彿在中午落下，因為基督不需要太陽的光來進行他的勝利：他那時以黑暗為他的帳幕。 最後，在這次戰役中太陽和月亮的靜止，預示著在主最後那大而可畏的日子裡，太陽將變為黑暗，月亮將變為血。
五王被殺（主前1450年）
15 約書亞和以色列眾人回到吉甲的營中。 16 那五個王卻逃跑了，藏在瑪基大的一個洞裡。 17 有人告訴約書亞說：「那五個王已經找到了，藏在瑪基大的一個洞裡。」 18 約書亞說：「把幾塊大石頭滾到洞口，派人看守。」 19 又說：「你們不可停留，要追趕你們的仇敵，擊殺他們後面的，不容他們進自己的城，因為耶和華你們的神已經把他們交在你們手裡了。」 20 約書亞和以色列人大大殺敗他們，直到他們滅盡，其餘逃脫的人都進了堅固的城。 21 眾百姓都平安地回到瑪基大約書亞的營中，沒有一人敢向以色列人說一句惡話。 22 約書亞說：「打開洞口，把那五個王從洞裡帶出來，到我這裡。」 23 他們就這樣做了，把那五個王，就是耶路撒冷王、希伯崙王、耶末王、拉吉王、伊磯倫王，從洞裡帶出來，到約書亞那裡。 24 他們把這些王帶到約書亞面前的時候，約書亞就召集以色列眾人，對那些與他同去的戰士首領說：「你們近前來，把腳踏在這些王的頸項上。」他們就近前來，把腳踏在這些王的頸項上。 25 約書亞對他們說：「不要懼怕，也不要驚惶，要剛強壯膽，因為耶和華必這樣待你們所要攻打的一切仇敵。」 26 後來約書亞擊殺他們，把他們掛在五棵樹上，他們就掛在樹上，直到晚上。 27 日落的時候，約書亞吩咐人把他們從樹上取下來，丟在他們藏身的洞裡，又把幾塊大石頭放在洞口，直到今日還在那裡。
這五個王在出兵攻打基遍時，無疑聲勢浩大，他們也帶領著一支龐大的軍隊；但他們都被擊潰了，先是被冰雹打亂了陣腳，然後被毀滅。現在約書亞認為，他的工作已經完成，他可以帶領軍隊進入營地休息。因此，或許在軍事會議上決定，他們應當立即返回「吉甲的營中」（第15節）。
第10章_2
直到他們從神那裡領受命令，去佔領他們現在已經征服的國家；但他很快發現自己有更多的工作要做。勝利必須追擊，以便瓜分戰利品。因此，他以新的活力投入其中。
一、那些已經分散的軍隊必須被追擊和擊殺。當約書亞得知那些君王在哪裡時，他命令暫時看守他們（v. 18），「為另一天的毀滅保留他們，並將他們帶到忿怒的日子」（Job xxi. 30）。他指示他的部下追擊普通士兵，盡可能阻止他們逃到駐防地，這會加強駐防地的力量，使攻克它們變得更加困難（v. 19）。作為一個審慎的將軍，他首先做最需要做的事，並將他的勝利慶祝推遲到他完成征服之後；他也不急於羞辱被俘的君王，而是先阻止他們分散的軍隊重新集結。這次猛烈追擊的結果是：
１. 上帝和以色列的敵人遭受了極大的屠殺。 ２. 戰場被清理乾淨，除了那些逃入堅固城池的人之外，沒有留下任何敵人。這些人自己也無法長期安全，也無法為庇護他們的城池提供任何幫助，除非他們能把恐懼拋在腦後。 ３. 沒有人對以色列的任何一個子民動舌頭（v. 21）。這句話暗示： (1) 他們完全的安全與寧靜；有些人認為應該讀作（根據 Exod. xi. 7），「沒有狗對以色列的任何一個子民動舌頭」；不，甚至沒有對他們中的任何一個人。他們在勝利之後沒有受到任何威脅，甚至連狗吠聲都沒有。沒有一個以色列人（因為原文使其如此具體）在戰鬥中或追擊中陷入任何困境。 (2) 他們的榮譽和聲譽；沒有人能對他們提出任何指責，也沒有人能對他們說一句壞話。上帝不僅捆綁了他們憤怒敵人的手，也堵住了他們的口，使說謊的嘴唇歸於沉寂。 (3) 迦勒底譯本將其解釋為他們對這次勝利的純粹喜悅，讀作：「以色列的子民沒有受到任何傷害或損失，以致任何人需要為此而憂傷。」當戰後檢閱軍隊時，沒有人被殺，沒有人受傷，沒有人失蹤。沒有一個以色列人需要為失去朋友或失去肢體而哀悼，這次勝利是如此廉價、如此輕鬆、如此榮耀。
二、那些藏匿起來的君王現在必須被追究責任，因為他們是反叛以色列上帝的叛徒，這片土地根據神的應許和賜予，理應屬於以色列，並應在要求時交出。在此請看：
１. 他們是如何被確保的。他們逃往並信賴作為避難所的洞穴，成了他們的監獄，他們被關押在那裡，直到約書亞審判他們（v. 18）。看來他們都逃過了冰雹和刀劍，這是上帝的護理，不是出於對他們的仁慈，而是為了讓他們被保留下來，接受更莊嚴和可怕的處決；正如法老因這個原因在埃及的災禍中倖存下來，並被立起來，以便上帝在他身上「顯明祂的權能」（Exod. ix. 16）。他們都逃跑了，並在同一個地方相遇，這是護理的引導；現在那些最近密謀反對以色列的人，被迫採取新的策略來保護自己，並同意在同一個洞穴中尋求庇護。向約書亞報告這件事，證明了當地有些人知道那裡的洞穴和堅固之處，並且是支持約書亞的。約書亞在他們進入洞穴後，小心翼翼地將他們留在那裡，這既是他策略和臨危不亂的例子，即使在激烈的戰鬥中也是如此；同時，從他們計畫的結果來看，這也表明那些試圖躲避上帝的人，不僅欺騙了自己，也毀滅了自己。他們虛假的避難所只會將他們綁縛在上帝的審判之下。
２. 他們是如何被戰勝的。約書亞命令將他們從洞穴中帶出來，像在法庭上傳喚一樣，將他們置於他面前，並點名（v. 22, 23）。當他們被捆綁在地，無法自救，或謙卑地俯伏在地，乞求生命時，約書亞召集了將軍和顯要人物，命令他們踐踏這些君王，將腳踩在他們的頸項上。這不是為了玩樂或取悅自己和眾人，而是以莊重和得體的態度，作為神聖公義的執行者，他們在此並非為了滿足自己的驕傲或激情，而是為了將榮耀歸給以色列的上帝，祂「高於至高者」，「踐踏君王如泥土」（Isa. xli. 25），並且「對地上的君王是可畏的」（Ps. lxxvi. 12）。這件事確實看起來很殘忍，如此羞辱身處困境的人，他們突然從榮譽的巔峰跌入這種恥辱。對於戴著王冠的君王來說，被如此踐踏是艱難的，而且不是由約書亞自己（那或許還能忍受），至少不只是他一人，而是由全軍的將領們。當然，這不應被視為先例，因為情況特殊，我們有理由相信約書亞這樣做是出於神的指示和感動。 (1) 上帝藉此懲罰這些君王可憎的邪惡，他們的罪孽已滿盈。藉著對這些迦南人罪惡首領公開執行的公義行動，祂要使祂的子民對「上帝從他們面前趕出的列國的罪惡」產生更大的敬畏和憎惡，因為他們可能會被誘惑去模仿這些罪惡。 (2) 祂藉此實現摩西的應許（Deut. xxxiii. 29），「你必踐踏他們的高處」，即他們的偉人，這應當更快地按字面應驗，因為這是我們所能找到的摩西最後的記載。 (3) 祂藉此鼓勵祂的子民以色列對未來戰爭的信心和盼望。因此約書亞說（v. 25）：「不要懼怕，也不要驚惶。」 [1] 「不要懼怕這些君王，也不要懼怕他們的任何一個，好像現在加諸於他們的羞辱，將來會報復在你們自己身上一樣。這種顧慮使許多人不敢對那些任憑他們擺佈的人傲慢無禮，因為他們不知道戰爭的不確定命運何時會將同樣的輪子轉到自己身上；但你們不必擔心會有人起來報復這場爭鬥。」 [2] 「不要懼怕任何其他君王，他們可能隨時聯合起來反對你們，因為你們看到這些你們認為可怕的君王被擊敗了。耶和華必這樣對待你們所有的敵人；現在他們開始跌倒，跌到如此低谷，以致你們可以將腳踩在他們的頸項上，你們可以確信他們不會得勝，而必『在你們面前全然跌倒』」（Esth. vi. 13）。 (4) 祂藉此預表基督戰勝黑暗權勢，以及信徒藉著祂得勝。救贖主的一切仇敵都將「作祂的腳凳」（Ps. cx. 1）。參閱 Ps. xviii. 40。地上的君王「起來抵擋祂」（Ps. ii. 2），但遲早我們將看到萬物都服在祂腳下（Heb. ii. 8），「執政的和掌權的」被公開示眾（Col. ii. 15）。在這些勝利中，我們是得勝有餘的，可以「踐踏獅子和虺蛇」（Ps. xci. 13），可以「乘駕地的高處」（Isa. lviii. 14），並且可以確信「賜平安的上帝快要將撒但踐踏在我們的腳下」，祂將很快且有效地做到（Rom. xvi. 20）。參閱 Ps. cxlix. 8, 9。
３. 他們是如何被處死的。或許，當他們經歷了被以色列將領踐踏的恐怖羞辱後，他們會像亞甲一樣說：「死味已過。」並且「這許多人所施的刑罰，對他們來說已經足夠了」；但他們的榮譽無法赦免他們的生命，他們那被沒收、被獻上的生命。約書亞用刀擊殺了他們，然後將他們的屍體掛起來，直到晚上，才將他們取下，扔進「他們藏身的洞穴裡」（v. 26, 27）。他們以為會是避難所的地方，先成了他們的監獄，然後成了他們的墳墓；我們從上帝那裡逃避的，也將如此使我們失望：然而對好人來說，墳墓仍然是「藏身之處」（Job xiv. 13）。如果這五位君王及時謙卑自己，並乞求和平而不是發動戰爭，他們或許可以保住性命；但現在預旨已經發出，他們「找不到悔改的餘地」，也無法撤銷判決；期望它已經太遲了，儘管他們或許「流淚懇切地尋求」。
七位君王被擊敗並殺死。（主前 1450 年）
28 那日，約書亞攻取了瑪基大，用刀擊殺了城中的人，並將城中的王和所有的人口盡行毀滅，沒有留下一個。他對瑪基大王所行的，正如他對耶利哥王所行的。 29 約書亞和以色列眾人從瑪基大轉到立拿，攻打立拿。 30 耶和華也將立拿和立拿王交在以色列手中。約書亞用刀擊殺了城中的人，並將城中所有的人口盡行毀滅，沒有留下一個。他對立拿王所行的，正如他對耶利哥王所行的。 31 約書亞和以色列眾人從立拿轉到拉吉，安營攻打拉吉。 32 耶和華將拉吉交在以色列手中。以色列在第二天攻取了城，用刀擊殺了城中的人，並將城中所有的人口盡行毀滅，正如他對立拿所行的。 33 那時，基色王何蘭上來幫助拉吉，約書亞擊殺了他和他的百姓，沒有留下一個。 34 約書亞和以色列眾人從拉吉轉到伊磯倫，安營攻打伊磯倫。 35 他們在那日攻取了城，用刀擊殺了城中的人，並將城中所有的人口盡行毀滅，正如他對拉吉所行的。 36 約書亞和以色列眾人從伊磯倫上到希伯崙，攻打希伯崙。 37 他們攻取了城，用刀擊殺了城中的人，並將城中的王和所有城鎮以及所有的人口盡行毀滅，沒有留下一個，正如他對伊磯倫所行的。他將城和城中所有的人口盡行毀滅。 38 約書亞和以色列眾人轉回底璧，攻打底璧。 39 他攻取了城，並將城中的王和所有城鎮盡行毀滅。他們用刀擊殺了城中的人，並將城中所有的人口盡行毀滅，沒有留下一個。他對底璧和底璧王所行的，正如他對希伯崙所行的，也正如他對立拿和立拿王所行的。 40 約書亞擊殺了山地、南地、高原和山坡的所有居民，以及他們所有的君王。他沒有留下一個，將所有有氣息的盡行毀滅，正如以色列的耶和華上帝所吩咐的。 41 約書亞從加低斯巴尼亞擊殺他們，直到迦薩，以及歌珊全地，直到基遍。 42 約書亞一次性攻取了所有這些君王和他們的土地，因為以色列的耶和華上帝為以色列爭戰。 43 約書亞和以色列眾人回到吉甲的營地。
在此我們得知約書亞如何善用他最近取得的輝煌勝利以及由此獲得的優勢，而善用這些優勢正是將軍的榮耀。
一、這裡詳細記載了他立即攻佔的幾座城池。 １. 他攻佔了他在戰場上擊敗的三位君王的城池：拉吉（v. 31, 32）、伊磯倫（v. 34, 35）和希伯崙（v. 36, 37）。另外兩座城池，耶路撒冷和雅末，這次並未攻取；或許他的軍隊要麼因已完成的工作而過於疲憊，要麼因已獲得的戰利品而心滿意足，以致他們無意攻打這些地方，因此他們錯過了最容易攻克這些地方的絕佳機會，後來攻取這些地方並非易事（Judg. i. 8; 2 Sam. v. 6）。 ２. 他攻佔了另外三座城池，也是王城：瑪基大，五位君王逃到其附近，這使得約書亞和他的軍隊追擊他們到那裡，從而加速了它的毀滅（v. 28）；立拿（v. 29, 30）；以及底璧（v. 38, 39）。 ３. 一位君王，基色王何蘭，率軍前來援助已失去君王的拉吉，結果卻自取其禍；他要麼出於對鄰居的友誼，要麼為了自己的安全，試圖阻止約書亞軍隊的進展，結果他和他的所有軍隊都被殲滅了（v. 33）。因此，惡人常常被自己的計謀所困，藉著抵擋上帝的審判，反而更快地將審判招致自己頭上。
二、關於因此被征服並歸入以色列手中的土地的概括性記載（v. 40-42），這是迦南地中他們首先佔領的部分，位於耶路撒冷以南，後來大部分歸猶大支派所有。在這段敘述中請注意：
１. 約書亞攻取這些城池的速度非常快，有些人認為這從敘述方式的簡潔和迅速中可見一斑。他像閃電般從一個地方飛到另一個地方；儘管他們都堅持到最後一刻，沒有一座城池向他開門，但他很快就將它們全部掌握在手中，在同一天（v. 28）或兩天內（v. 32）召集並佔領了它們。現在他們因軍隊的潰敗和君王的死亡而感到恐懼，約書亞明智地乘勝追擊。看哪，只要我們勤奮並把握機會，在短時間內就能完成大量工作。
２. 約書亞對被征服者施加了極大的嚴厲。他對男人、女人和孩子都不留情，用刀擊殺了「所有的人口」（v. 28, 30, 32, 35 等），「盡行毀滅所有有氣息的」（v. 40），並且「沒有留下一個」。沒有什麼能證明這種軍事處決是正當的，除了他們這樣做是「照著以色列的耶和華上帝所吩咐的」（v. 40），這足以不僅支持他們，使他們免於殘酷的指責，而且使他們所做的成為對祂公義的蒙悅納的服事。上帝藉此： (1) 顯明祂對迦南人所犯的偶像崇拜和其他可憎之事的憎惡，並讓我們從他們所遭受的巨大毀滅中判斷他們所激怒祂的程度，當時他們的罪孽已滿盈。 (2) 祂藉此彰顯祂對祂子民以色列的愛，為他們犧牲了這麼多人，並「以百姓換取他們的生命」（Isa. xliii. 4）。當「外邦人被趕出，為這葡萄樹騰出地方」（Ps. lxxx. 8）時，神聖的公義顯得比以往任何時候都更不惜人類的生命，以便以色列人永遠感到有義務將他們的生命奉獻給那位為他們的利益犧牲了如此多受造物生命的上帝的榮耀。 (3) 這也預表了所有不悔改、不可和解的耶穌基督之敵的最終和永恆毀滅，他們輕視了祂恩惠的豐盛，就必永遠感受祂烈怒的重壓，並將「受無憐憫的審判」。忘記上帝的國家將「歸入陰間」，這對上帝無限的良善絲毫沒有任何指責。
３. 這次遠征取得了巨大的成功。這些城池的戰利品現在分給了掠奪它們的戰士；而這些城池本身，連同周圍的土地，很快就要分給各支派，因為「耶和華以色列的上帝為以色列爭戰」（v. 42）。如果上帝沒有承擔這場戰鬥，他們就不可能取得勝利；當上帝為我們爭戰時，我們就得勝；而且，「如果祂為我們，誰能敵擋我們呢？」