本章內容包括： 一、上帝吩咐約拿去尼尼微傳道（第1-2節）。 二、約拿違背命令（第3節）。 三、因著約拿的悖逆，上帝以暴風追趕並攔截他，當時他正在船上沉睡（第4-6節）。 四、約拿被發現，他的悖逆被揭露為暴風的原因（第7-10節）。 五、約拿被拋入海中，暴風因此平息（第11-16節）。 六、約拿在魚腹中奇蹟般地保全性命（第17節），這也是為了他將來能繼續服事。
對尼尼微的使命；先知的悖逆。 （主前約840年）
1 耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說： 2 「起來，往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡行已達到我面前。」 3 約拿卻起來，逃往他施去，躲避耶和華的面。他下到約帕，找到一艘船要往他施去，就付了船費，下到船上，要與他們同往他施，躲避耶和華的面。
請注意： １. 上帝賜予約拿尊榮，差派他去尼尼微傳講預言。約拿（Jonah）這個名字的意思是「鴿子」，這是一個適合所有上帝先知和所有上帝子民的名字，他們應當「馴良如鴿子」，並為這地的罪惡和災難「哀鳴如鴿子」。他父親的名字是亞米太（Amittai），意思是「我的真理」；因為上帝的先知應當是真理的兒子。耶和華的話臨到他——「臨到他」（原文如此），因為上帝的話語是真實的；人的話語不過是風，但上帝的話語卻是實質。他先前已熟悉耶和華的話語，並能辨別上帝的聲音與陌生人的聲音；現在給他的命令是：「起來，往尼尼微大城去」（第2節）。尼尼微當時是亞述帝國的首都，是一座著名的城市（創10:11），「一座大城，那座大城」，周長四十八英里（有些人認為更大），居民眾多，從其中嬰孩的數量可見一斑（約4:11），財富豐厚（其寶藏無窮無盡，鴻2:9），權勢和統治力強大；它曾是一度「統治地上列王」的城市。然而，大城市和偉人一樣，都受上帝的護理和審判。尼尼微是一座大城，卻也是一座異教城市，不認識也不敬拜真神。有多少大城市和大國家「坐在黑暗裡」和「死蔭的幽谷中」啊！這座大城是一座邪惡的城市：「他們的惡行已達到我面前」（有些譯本讀作「他們的惡意」）；他們的惡行是狂妄的，他們「大膽犯罪」。想到大城市中犯下如此多的罪惡，令人悲哀，那裡有許多罪人，他們不僅都是罪人，而且彼此引誘犯罪。他們的惡行已達到，也就是說，已達到高度，達到頂點；「罪惡的滿盈」已達到極限；他們的惡行已達到，就像所多瑪的惡行一樣（創18:20-21）。它已達到「我面前」（原文如此）；這是對上帝大膽而公開的冒犯；這是「在祂眼前」犯罪；因此約拿必須「向它呼喊」；他必須見證他們的巨大惡行，並警告他們即將臨到的毀滅。上帝正要出來對付它，祂差派約拿先行，宣告戰爭，發出警報。「大聲喊叫，不要留情。」他不可在角落裡低聲傳達信息，而必須在尼尼微的街上公開宣佈；「凡有耳的，就應當聽」上帝藉著祂的先知對那邪惡城市所說的話。當罪惡的呼聲達到上帝面前時，報應的呼聲就發出，針對罪人。他必須「去尼尼微」，並在那裡當場呼喊，反對其惡行。其他先知奉命向鄰近國家傳達信息，那鴻的預言特別是「尼尼微的默示」；但約拿必須親自去傳達信息：「快起來；以先知應有的速度、勇氣和決心投入這項工作；起來，去尼尼微。」那些奉上帝差遣的人必須起來去，必須激勵自己去完成為他們預備的工作。先知們首先被差遣到「以色列家迷失的羊那裡」，但不僅僅是他們；他們有兒女的餅，但尼尼微卻吃碎渣。
２. 約拿拒絕服從上帝的命令，不願去執行他被差遣的任務，這對上帝造成了羞辱（第3節）：「約拿卻起來」，不是去尼尼微，而是「逃往他施去」，「往海上去」，不是為了任何港口，而是渴望「躲避耶和華的面」；只要能做到這一點，他就不在乎去哪裡，並非他認為自己可以逃脫上帝的監察，而是逃避祂特殊的同在，逃避預言之靈，當預言之靈催促他執行這項工作時，他覺得自己被纏繞，渴望擺脫它的聽聞。有些人認為約拿是基於一些猶太人的觀點，認為預言之靈僅限於以色列地（這在以西結書和但以理書中被有效地證明是錯誤的），因此他希望如果能離開那地的邊界，就能擺脫它。(1) 約拿不願去尼尼微向它呼喊，原因可能是：那是一段漫長而危險的旅程，而且路途陌生；或者他害怕向那座強大而有權勢的城市傳達這樣一個不受歡迎的信息，會危及他的性命。他「與血肉之軀商量」，拒絕這項使命，因為他無法安全前往，或者因為他對自己國家的特權心存嫉妒，不願其他國家分享神聖啟示的榮耀；他擔心這將是上帝的國度從猶太人轉移到另一個民族的開始，那個民族將結出更多果實。他自己承認（約4:2），他厭惡這次旅程的原因是，他預見尼尼微人會悔改，上帝會赦免他們並施恩於他們，這將是對以色列民的羞辱，因為他們長期以來一直是上帝的特殊子民。(2) 因此他去了他施，去基利家的大數（有些人如此認為），可能是因為他在那裡有朋友和親戚，他希望在那裡暫住。他下到約帕，一個以色列地著名的海港，尋找一艘開往他施的船，他在那裡找到了一艘。護理似乎眷顧他的計劃，給了他逃脫的機會。我們可能偏離了職責的道路，卻可能遇到順風。便捷的道路不總是正確的道路。他發現那艘船可能正準備起錨，開往他施，因此他沒有耽擱時間。或者，他去他施是因為他發現那艘船正開往那裡；否則對他來說，所有地方都一樣。他認為自己沒有偏離他想去的路，只要他沒有走他應該走的路。於是他就「付了船費」；因為他不顧費用，只要能達到目的，遠離「耶和華的面」就行。他「與他們同去」，與水手、乘客、商人，無論是誰要去他施的人。約拿忘記了自己的尊嚴和職責，與他們混在一起，並「下到船上」，與他們「同往他施」。看看當上帝任憑人時，即使是最好的人也會變成什麼樣子，以及當「耶和華的話」臨到我們時，我們多麼需要「耶和華的靈」與話語一同臨到，使我們裡面的一切思想都順服於它。先知以賽亞承認，他之所以「沒有悖逆，也沒有退後」，是因為上帝不僅對他說話，而且「開通他的耳朵」（賽50:5）。讓我們從中學習「停止倚靠世人」，在試煉時不要過於自信，無論是對自己還是對他人；但「自以為站得穩的，務要謹慎，免得跌倒」。
暴風中的先知；先知被抽籤定罪。 （主前約840年）
4 然而，耶和華使海中起了大風，海就狂風大作，船幾乎破裂。 5 水手們都懼怕，各人向自己的神呼求，又將船上的貨物拋在海中，為要減輕船的重量。約拿卻下到船艙的底層，躺臥沉睡。 6 船長來到他那裡，對他說：「你這睡覺的人啊，怎麼回事？起來，向你的神呼求吧！或許神會顧念我們，使我們不致滅亡。」 7 他們彼此說：「來吧，我們來抽籤，好知道這災禍是因誰的緣故臨到我們。」於是他們抽籤，籤就落在約拿身上。 8 他們對他說：「請你告訴我們，這災禍是因誰的緣故臨到我們？你是做什麼的？你從哪裡來？你是哪國人？屬於哪個民族？」 9 他對他們說：「我是希伯來人，我敬畏耶和華，就是創造滄海和旱地之天上的神。」 10 那些人就大大懼怕，對他說：「你為什麼做這事呢？」因為他們知道他躲避耶和華的面，因為他已經告訴他們了。
當約拿上了船，正航向他施時，他以為自己夠安全了；但我們在這裡發現他被追趕、被追上、被發現並被定罪，因為他是一個背棄上帝的逃兵，一個「逃離戰場」的人。
一、上帝差派追兵追趕他，就是「海中起了大風」（第4節）。上帝「將風藏在祂的府庫中」（詩135:7），上帝從這些府庫中「發出」，祂「拋出」（原文如此），帶著力量和暴力，「大風入海」；甚至「暴風也遵行祂的話」，常常是祂忿怒的使者；祂「將風聚在祂的拳頭中」（箴30:4），祂在那裡握住它們，並隨意擠壓它們；因為雖然對我們來說，「風隨意而吹」，但對上帝來說卻不然，而是隨祂的指示。這風的影響是「狂風大作」；因為風起浪也起。請注意：罪惡會給靈魂、家庭、教會和國家帶來風暴和狂風；它是一種令人不安、擾亂人心的東西。風暴肆虐到如此程度，以至於「船幾乎破裂」；水手們別無他想；「那艘船」（有些譯本如此讀），就是那艘船，別無他船。當時海上還有其他船隻，但似乎約拿所在的船比其他任何船隻都顛簸得更厲害，也更危險。這風是為了約拿而發，要將他帶回上帝和他的職責；當我們迷失時，被風暴召回和帶回家，是極大的恩典。
二、船員們被這場大風暴驚動了，但只有約拿這個當事人卻毫不在意（第5節）。水手們因危險而受影響，儘管上帝與他們沒有爭執。 １. 他們「懼怕」；雖然他們的職業使他們非常熟悉這類危險，他們通常對此不以為意，但現在他們中最年長、最勇敢的人也開始顫抖，他們意識到這場風暴非同尋常，它來得如此突然，肆虐得如此猛烈。請注意：上帝能使最膽大的人感到恐懼，甚至使「君王和將軍」呼求磐石和山嶺的庇護。 ２. 他們「各人向自己的神呼求」；這是他們懼怕的結果。許多人直到被嚇到才會禱告；想學禱告的人，就去海上吧。主啊，他們在患難中尋求祢。他們「每個人」都禱告；他們不是有些人禱告，有些人咒罵，而是每個人都參與；正如危險是普遍的，向天上的呼求也是普遍的；沒有一個人為所有人禱告，而是每個人為自己禱告。他們「各人向自己的神呼求」，就是他們國家或城市的神，或是他們自己的守護神；這證明了無神論是錯誤的，因為每個人都有一個神，並且相信有神；但這也證明了異教的愚蠢，因為他們有許多神，每個人都有自己喜歡的神，而實際上只有一位神，也不需要更多。然而，儘管他們失去了自然之光所啟示的「只有一位神」的教導，他們仍然受自然律的指引，即應當向上帝禱告（「百姓不當求問他們的神嗎？」賽8:19），而且在我們身處困境和危險時，尤其應當向上帝禱告。「在患難之日求告我。」有人受苦嗎？有人害怕嗎？讓他禱告吧。 ３. 他們為得拯救的禱告，伴隨著努力，他們向他們的神呼求幫助後，也盡力自救；因為原則是：「自助者天助之。」他們「將船上的貨物拋在海中，為要減輕船的重量」，就像保羅的水手在類似情況下，甚至拋棄了「船上的器具」和「麥子」（徒27:18-19, 38）。他們似乎正在進行一次貿易航行，船上裝載了許多貨物和商品，他們希望藉此獲利；但現在他們甘願蒙受損失，將貨物拋入海中，以保全性命。看看對生命的自然愛是多麼強大。「以皮換皮」，「人所擁有的一切，都可為生命捨棄」。我們豈不應當同樣重視屬靈的生命，靈魂的生命，認為賺得全世界也無法彌補靈魂的損失嗎？看看世俗財富的虛空，以及它與我們同在的不確定性。財富會長出翅膀飛走；不，情況可能如此，我們可能不得不為它們長出翅膀，將它們趕走，就像這裡一樣，當它們無法「為其主人保存」卻有害時，以至於他們自己樂於擺脫它們，沉沒那些否則會使他們沉沒的東西，儘管他們沒有任何希望能夠收回。哦，願人們為自己的靈魂如此明智，願意放棄那些他們無法保留的財富、享樂和榮譽，否則就會「在信仰和良心上遭遇船難」，永遠毀滅他們的靈魂！那些為確保屬靈福祉而放棄暫時利益的人，最終將獲得無法言喻的益處；因為他們以這些條件所失去的，將在永生中重新尋得。 但約拿這段時間在哪裡呢？人們會以為他下到船艙，不，是下到「船艙的底層」，他在那裡躺臥，「沉睡」；無論是外面的喧囂，還是內心的罪惡感，都未能將他喚醒。也許在此之前的一段時間，他一直避免睡覺，因為害怕上帝再次在夢中對他說話；現在他以為自己已脫離了那種危險，所以睡得更沉了。請注意：罪惡具有麻痺性，我們應當「謹慎，免得我們的心被罪的欺騙所硬化」。這是撒旦的策略，當它藉著試探將人從上帝和他們的職責中引開後，就讓他們在肉體的安全感中沉睡，使他們無法意識到自己的痛苦和危險。我們所有人都應當「因此警醒」。
三、船長叫約拿起來禱告（第6節）。「船長來到他那裡」，羞愧地叫他起來，既要「為生命禱告」，也要「為死亡預備」；他給了他： １. 一個公正而必要的責備：「你這睡覺的人啊，怎麼回事？」在這裡我們稱讚船長，他給了約拿這個責備；因為雖然他是約拿的陌生人，但他當時就像約拿家裡的人一樣；凡有寶貴靈魂的人，我們都必須盡力「將它從死亡中拯救出來」。我們憐憫約拿，他需要這個責備；作為耶和華的先知，如果他在自己的位置上，他本可以責備尼尼微王，但由於他偏離了職責，他自己卻受到一個卑微船長的責備。看看人如何因自己的罪惡和愚蠢而貶低自己，使自己變得卑微。然而，我們必須讚美上帝的良善，祂差派這個及時的責備給他，因為這是他恢復的第一步，就像雞叫對彼得一樣。請注意：在風暴中睡覺的人，理所當然會被問到他們是什麼意思。 ２. 一句中肯的忠告：「起來，向你的神呼求吧！」我們這裡每個人都在向自己的神呼求，你為什麼不起來向你的神呼求呢？你豈不與其他人一樣，都關心所懼怕的危險和所渴望的拯救嗎？請注意：他人的虔誠應當激勵我們；那些希望分享共同恩典的人，理應為此所作的禱告和懇求貢獻自己的一份。在公共危難時期，如果我們在施恩寶座前有任何影響力，我們就應當利用它來造福大眾。甚至上帝的僕人有時也需要被呼喚和激勵來履行這部分職責。 ３. 這忠告的一個好理由：「或許神會顧念我們，使我們不致滅亡。」看來，他們所呼求的許多神，在他們看來，只是他們與至高上帝之間的中保，以及為他們向上帝代求者；因為船長仍然提到一位上帝，他期望從祂那裡得到幫助。為了激發禱告，他暗示危險非常大且迫在眉睫：「我們都可能『滅亡』；我們與死亡之間只有一步之遙，而且那一步正準備邁出。」然而，他也暗示仍有一些希望，他們的毀滅可能被阻止，他們可能「不致滅亡」。只要生命尚存，就有希望，只要有希望，就有禱告的空間。他也暗示，只有上帝才能實現他們的拯救，而且必須來自祂的能力和憐憫。「如果祂『顧念我們』，並為我們行動，我們可能還會得救。」因此，當危險迫在眉睫時，我們必須仰望祂，並信靠祂。
四、約拿被發現是風暴的原因。 １. 水手們觀察到風暴本身或他們因此而遭受的苦難有許多特殊和不尋常之處，他們斷定這是神聖公義的使者，奉命逮捕船上某人，因為他犯了某種滔天大罪，就像那些野蠻人判斷的（徒28:4），「毫無疑問，我們中有人是兇手，或犯了褻瀆、偽證等罪，因此被『海的報應』追趕，我們所有人都因他而受苦。」即使是自然之光也教導，在非凡的審判中，上帝的忿怒從天上顯明，針對某些非凡的罪惡和罪人。無論何時臨到我們身上的任何邪惡，我們都必須斷定「必有原因」；我們做了惡事，否則這惡事就不會臨到我們身上；上帝的爭執必有根據。 ２. 他們決定抽籤，以確定他們中誰是造成這場風暴的罪犯：「來吧，我們來抽籤，好知道這災禍是因誰的緣故臨到我們。」他們中沒有人懷疑自己，也沒有人說：「主啊，是我嗎？是我嗎？」但他們彼此懷疑，並想找出那個人。請注意：當我們遇到任何災禍時，渴望知道災禍的原因是值得的，這樣就可以糾正錯誤，解決了困擾，痛苦就可以消除。為此，我們必須仰望上天，禱告說：「主啊，求祢指示我，祢為何與我爭辯；我所看不見的，求祢教導我。」這些水手渴望知道船上那個沉重的負擔，那個被咒詛的東西是誰，這樣那一個人就可以「為百姓而死」，而整艘船「不致滅失」；這不僅是權宜之計，而且是極其公正的。為此，他們抽籤，藉此向上帝的審判提出訴求，上帝「洞察人心，無所隱藏」，他們同意服從祂的揭示和決定，並將籤所說的視為真實；因為他們藉著自然之光知道，聖經告訴我們，「籤是投在懷裡，一切的決定卻在於耶和華」。即使是異教徒也將抽籤視為一件神聖的事情，必須嚴肅而莊重地進行，不可視為兒戲。如果基督徒對訴諸護理沒有同樣的敬畏，那將是羞恥。 ３. 「籤就落在約拿身上」，如果他肯說出自己的良心告訴他的話：「你就是那個人」，他本可以省去他們這個麻煩；但正如罪犯通常那樣，他從不承認，直到他發現自己別無選擇，直到「籤落在他的身上」。我們可以假設船上還有其他人，從其他方面來看，比約拿更罪惡，然而他卻是風暴追趕的對象，也是籤所選中的人；因為父母或主人糾正的是自己的孩子、自己的僕人，如果他們做錯了事；其他人犯錯，他則交由法律處理。風暴是為了約拿而發，因為上帝有工作要他做，而且是為了將他帶回那工作。請注意：上帝有許多方法可以揭露隱藏的罪惡和罪人，並顯明那些被認為隱藏在眾生眼前的愚昧。上帝的右手將找出所有背棄祂的僕人，以及所有圖謀不軌的敵人；是的，即使他們逃到海角天涯，或下到船艙的底層。 ４. 約拿因此在船長和水手面前接受審問。他是一個陌生人；他們中沒有人能說他們認識這個囚犯，或有任何事可以指控他，因此他們必須從他口中逼出供詞，並「憑他自己的口」定他的罪；為此不需要刑架，他們所面臨的船難足以嚇唬他，使他說出實話。儘管抽籤揭示他是造成他們遭受損害和危險的人，但他們並沒有像人們可能擔心的那樣，對他大發雷霆，而是平靜溫和地詢問他的情況。當罪犯被發現和定罪時，應當給予同情。他們沒有對他說任何惡言，而是說：「請你告訴我們，這是怎麼回事？」他們問了他兩件事： (1) 他是否會自己承認，他就是籤所暗示的，風暴是因他而發的人：「請你告訴我們，這災禍是因誰的緣故臨到我們？這災禍真是因你而起嗎？如果是，是『因何緣故』？你所犯的罪是什麼，以至於你受到如此追究？」也許約拿莊重得體的儀表和舉止使他們懷疑籤可能弄錯了人，沒有擊中目標，因此他們不願相信，除非他自己承認有罪；因此他們懇求他在此事上滿足他們。請注意：那些想找出自己麻煩原因的人，不僅要開始，還要繼續追查，必須深入細節，並「仔細查究」。 (2) 他的身份，包括他的職業和國籍。[1] 他們詢問他的職業：「你是做什麼的？」這是一個對流浪者提出的恰當問題。也許他們懷疑他的職業可能給他們帶來麻煩：「你是占卜師、巫師、黑魔法的學生嗎？你是否為這風施展了魔法？或者你現在正在做什麼生意？它是否像巴蘭那樣，咒詛上帝的子民，而這風是為了阻止你嗎？」[2] 他們詢問他的國籍。一個人問：「你從哪裡來？」另一個人，沒有耐心等待答案，問：「你是哪國人？」第三個人也問同樣的問題：「你屬於哪個民族？你是迦勒底人嗎？」他們以占卜聞名，「還是阿拉伯人？」他們以偷竊聞名。他們想知道他是哪國人，這樣，知道了他們國家的神是誰，他們就可以猜測他是否是能在這場風暴中幫助他們的人。 ５. 約拿回答這些問題，作了全面的揭露。 (1) 他們詢問他的國籍嗎？他告訴他們他是「希伯來人」（第9節），不僅是以色列民族的人，而且是他們的宗教信仰者，他們從祖先那裡繼承了這信仰。他是希伯來人，因此更羞於承認自己是罪犯；因為希伯來人，那些如此宣稱信仰並享有特權的人，他們的罪比其他人的罪更大，也更為罪惡。 (2) 他們詢問他的職業嗎——「你是做什麼的？」作為回答，他說明了他的信仰，因為那是他的職業，那是他的工作，那是他所專注的事：「我敬畏耶和華；那是我所敬拜的神，我所禱告的神，就是『創造滄海和旱地之天上的神』，萬有的至高主宰，祂在海和旱地中隨意行事，隨意使用。」他提到這一點，不僅是為了譴責自己逃避這位上帝的愚蠢，也是為了引導這些水手從敬拜和事奉他們眾多神明，轉向認識和順服獨一永活真神。當我們與陌生人在一起時，我們應當盡力使他們認識上帝，在所有場合都樂於承認我們與祂的關係以及我們對祂的敬畏。 (3) 他們詢問他現在受迫害的罪行嗎？他承認他「躲避耶和華的面」，他當時正在逃避他的職責，而風暴是為了將他帶回來。我們有理由相信，他帶著悲傷和羞愧告訴他們這些，證明上帝是公義的，譴責自己，並向水手們暗示耶和華是多麼偉大的上帝，祂能差派像這場風暴這樣的使者，追趕一個逃跑的僕人。 ６. 我們被告知這對水手們產生了什麼影響：「那些人就大大懼怕」，這是理所當然的，因為他們意識到： (1) 上帝發怒了，就是那位創造「滄海和旱地」的上帝。這場風暴來自一位被冒犯的公義之手，因此他們有理由擔心他們會很難過。因某些特定罪行而施加的審判，具有特殊的份量和恐怖。 (2) 上帝對一個敬畏並敬拜祂的人發怒，僅僅是因為他在某個特定事件中一次逃避了工作；這使他們為自己感到害怕。「如果耶和華的先知因一次過犯而受到如此嚴厲的懲罰，那麼我們這些犯了許多重大而可憎罪行的人，將會怎樣呢？」如果「義人尚且得救艱難」，而且因一次不順服的行為而受到如此緊密的追趕，「那不敬虔和犯罪的人將會在哪裡出現呢？」(彼前4:17-18)。他們對他說：「你為什麼做這事呢？如果你敬畏那『創造滄海和旱地』的上帝，你為什麼會愚蠢到認為你可以逃避祂的面呢？這是多麼荒謬不可思議的事啊！」他因此受到責備，就像亞伯拉罕被亞比米勒責備一樣（創20:16）；因為如果宣稱信仰的人做了錯事，他們就必須預期會從那些沒有這種宣稱的人那裡聽到責備。「你為什麼對我們做這事呢？」（也可以這樣理解）「你為什麼把我們捲入這場追捕中呢？」請注意：那些故意犯罪的人不知道其有害後果會延伸多遠，也不知道它可能造成多大的傷害。
先知承認自己的愚蠢；先知宣讀自己的判決；先知被拋入海中；約拿在魚腹中得保全。 （主前約840年）
11 他們對他說：「我們當怎樣待你，使海平靜下來呢？因為海浪越來越大，風暴越來越猛。」 12 他對他們說：「你們把我抬起來，拋在海中，海就必為你們平靜下來；因為我知道這場大風暴是因我的緣故臨到你們的。」 13 然而，那些人竭力划船，想把船靠岸，卻不能，因為海浪越來越大，風暴越來越猛，與他們作對。 14 於是他們向耶和華呼求說：「耶和華啊，我們懇求祢，不要因這人的性命使我們滅亡，也不要將無辜人的血歸到我們身上；因為祢，耶和華啊，是隨己意行事的。」 15 他們就抬起約拿，把他拋在海中，海的狂怒就平息了。 16 那些人就大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。 17 耶和華卻預備一條大魚吞了約拿。約拿在魚腹中三日三夜。
很明顯，約拿是這災禍臨到他們身上的原因，但發現他是原因並不足以滿足這場風暴的要求；他們已經找到了他，但還有更多的事情要做，因為「海浪越來越大，風暴越來越猛」（第11節），又一次（第13節），它「越來越狂暴」（邊註如此讀）；因為如果我們發現罪惡是我們麻煩的原因，卻不離棄它，我們只會讓情況變得更糟。因此他們繼續追究。
一、他們詢問約拿本人，他認為他們該如何處置他（第11節）：「我們當怎樣待你，使海平靜下來呢？」他們意識到約拿是耶和華的先知，因此即使是關於他自己的事，他們也不會在未諮詢他的情況下做任何事。他顯然是一個犯錯者，但他也是一個悔改者，因此他們不會侮辱他，也不會對他無禮。請注意：我們應當對那些因過犯而陷入困境的人，表現出極大的溫柔。如果他能想出任何其他方法來「拯救船隻」，他們就不會「把他拋入海中」。
第1章_2
或者，他們或許想藉此表明情況已然明朗，除了將他拋入海中別無他法；讓他自己判斷，正如他自己是控告者，他也會如此說。注：當罪惡掀起風暴，使我們蒙受上帝不悅的記號時，我們應當關切如何使海平靜下來；我們該怎麼辦呢？當我們身處風暴之中，必須禱告並相信，努力達成風暴被差遣的目的，然後風暴就會平息。但尤其重要的是，我們必須思考如何處理那掀起風暴的罪惡；那罪惡必須被揭露，並以悔改的心承認；那罪惡必須被憎惡、棄絕，並徹底離棄。「我與它還有何干？」將它釘十字架，將它釘十字架，因為它做了這惡事。
二、約拿宣讀自己的判決（v. 12）：
「你們將我抬起來，拋在海中。」他自己不願跳入海中，但他將自己交在他們手中，讓他們將他拋入海中，並向他們保證，那時「海就會平靜」，否則不能。他提出此議，是出於對水手們的憐憫，免得他們因他受苦。「願你的手加在我身上」（大衛說，1 Chron. xxi. 17），「我這有罪的；願我為自己的罪而死，但願無辜者不因此受苦。」這是真正悔改者的語言，他們懇切希望除了自己之外，沒有人會因他們的罪惡和愚昧而受苦或境況更糟。他提出此議，也是順服上帝的旨意，上帝差遣這暴風追趕他；因此，他判斷自己應被拋入海中，因為他清楚看見上帝如此判斷他，免得他「被主審判」至永恆的痛苦。注：那些真正為罪謙卑的人，會樂意順服上帝的旨意，即使是死亡的判決。如果約拿認為這是他罪孽的懲罰，他便接受，順從，並在其中稱頌上帝為義。肉體被毀滅無妨，無論如何被毀滅都無妨，只要「靈魂在主耶穌的日子得救」（1 Cor. v. 5）。他給出的理由是：「因為我知道這大風暴是因我的緣故臨到你們。」看約拿多麼樂意將所有的罪歸咎於自己，並將所有的麻煩視為他們的：「這風暴純粹是因我這犯罪的緣故臨到你們；所以將我拋入海中；因為，」
１. 「我罪有應得。我邪惡地離棄了我的上帝，正是因為我，他才對你們發怒。我實在不配呼吸那因我而狂風大作的空氣，不配活在那因我而如此顛簸的船上。將我拋入海中，就像你們因我而拋棄貨物一樣。溺死對我來說太好了；單一的死亡對於如此複雜的罪行來說，懲罰太輕了。」
２. 「因此，除了這樣，海無法平靜。如果是我掀起了風暴，那麼將貨物拋入海中並不能平息它；不，你們必須將我拋入海中。」當良心被喚醒，風暴在其中掀起時，除了與引起騷亂的罪惡分離並棄絕它之外，沒有什麼能使它平靜。拋棄金錢並不能平息良心；不，必須將約拿拋入海中。約拿在此是基督的預表，他「捨命作多人的贖價」；但有一個實質的區別，約拿為平息而獻出自己的風暴是他自己造成的，而基督為平息而獻出自己的風暴是我們造成的。然而，正如約拿將自己交給狂暴的大海以使其平靜，我們的主耶穌也如此，他死了，使我們得以活著。
三、可憐的水手們盡其所能地避免將約拿拋入海中的必要，但一切都是徒勞（v. 13）：
「他們竭力划船，想把船靠岸」，這樣，如果他們必須與約拿分離，他們可以安全地將他送上岸；「但他們不能」。他們所有的努力都毫無用處；因為「海浪比他們更猛烈，對他們狂暴」，以至於他們無論如何也「無法靠岸」。如果他們有時以為自己達到了目的，他們很快又被拋回海上。他們的船仍然超載；只要約拿還在船上，他們將貨物減輕也無濟於事。此外，他們逆風逆流而行，逆著上帝報應的風，逆著他預旨的潮流；與上帝爭鬥是徒勞的，想以其他方式拯救自己而不是毀滅自己的罪惡也是徒勞的。由此可見，這些水手非常不願執行約拿對自己的判決，儘管他們知道這風暴是因他而臨到他們。他們如此不情願，部分是出於害怕沾染流血的罪，部分是出於對可憐的約拿的憐憫，他是一個好人，一個身處困境的人，一個真誠的人。注：罪人越是謙卑自抑，審判和定罪自己，他們就越有可能得到上帝和人的憐憫。約拿越是主動說：「將我拋入海中」，他們就越是不願這樣做。
四、當他們發現必須將約拿拋入海中時，他們首先向上帝禱告，求他不要將流他血的罪歸在他們身上，也不要歸咎於他們（v. 14）。當他們發現竭力划船是徒勞時，他們放棄了船槳，轉而禱告：「於是他們向耶和華呼求」，向「耶和華」，那又真又活的上帝，不再向他們之前所呼求的「眾神和眾主」（v. 5）。他們向「以色列的上帝」禱告，現在因著上帝對約拿的護理和約拿給他們的資訊，他們確信他是「獨一的上帝」。他們決定將約拿拋入海中後，首先在天庭提出抗議，表明他們這樣做並非出於自願，更非惡意，也無意報復他，因為這風暴是因他而臨到他們。不；「願他的上帝赦免他」，正如「他們所做的！」但他們被迫這樣做是「自衛——為了自衛」，因為沒有其他方法可以拯救自己的生命；他們這樣做是作為公義的執行者，上帝和他自己都已判他「如此大的死刑」。因此，他們向約拿所敬畏的上帝呈上謙卑的請求，求他們不要「因他的性命而滅亡」。
１. 看他們多麼害怕沾染流血的罪，特別是敬畏上帝、敬拜他、與他有交通之人的血，正如他們所察覺的約拿，儘管他在某個事例上犯了錯。自然良心不能不懼怕流血的罪，並使人像大衛一樣懇切禱告，求從中得蒙拯救（Ps. li. 14）。他們在此也是如此：「我們懇求你，哦主！我們懇求你，不要將無辜的血歸在我們身上。」他們現在懇切禱告求從罪的危險中得救，就像他們之前懇切禱告求從海的危險中得救一樣，特別是因為約拿在他們看來不是普通人，而是一個非常善良的人，一個上帝的人，一個敬拜天地大創造者的人，因此這些粗魯的水手對他產生了敬畏，並想到要取他性命就顫抖。無辜的血是寶貴的，但聖徒的血，先知的血，更加寶貴，那些以任何方式使自己沾染其罪的人將會付出代價。水手們看見約拿被神聖的報應追趕，卻無法不帶著恐懼想到成為他的執行者。儘管他的上帝與他有爭執，但他們想：「願我們的手不加在他身上。」以色列人當時正在殺害先知，因為他們盡忠職守（見耶洗別最近的迫害），並揮霍他們的生命，這被這些外邦人對他們所認為的先知所表現出的溫柔所加劇，儘管他現在偏離了職責。
２. 看他們多麼害怕招致上帝的憤怒；他們擔心如果他們殺死約拿，他會發怒，因為他說過：「不可觸摸我的受膏者，也不可傷害我的先知」；你們這樣做是自擔風險。「主啊，」他們說，「願我們不因這人的性命而滅亡。願這對我們來說不是如此致命的困境。我們看見如果我們饒他性命，我們就必滅亡；哦，願我們不因取他性命而滅亡。」他們的辯詞是好的：「因為你，哦主！已照你的旨意行事；你使我們不得不這樣做；追趕他的風，揭露他的籤，都在你的引導之下，我們在此受其支配；我們只是護理的工具，我們這樣做是極不情願的；但我們必須說：『願主的旨意成就。』」注：當我們明顯被護理引導去做與我們自己的傾向相反，且完全超出我們自己意圖的事情時，我們能夠說：「你，哦主！已照你的旨意行事」，這將會給我們一些滿足。如果上帝喜悅自己，我們就應該滿足，即使他不喜悅我們。
五、在他們祈求免除他們所懼怕的罪之後，他們開始執行（v. 15）：
「他們抬起約拿，將他拋入海中。」他們將他從船上，從他們中間拋出，拋入海中，一個狂暴的風暴之海，它呼喊著：「給，給；交出叛徒，否則別想平靜。」我們不難想像可憐的約拿當時是多麼的混亂和驚恐，當他看見自己即將被匆忙帶到那位作為審判官的上帝面前，而他之前正從那位作為主人的上帝面前逃跑。注：那些逃離上帝的人，不知道自己正奔向何等毀滅。他們有禍了！因為他們已離棄我。當罪惡是掀起風暴的約拿時，它必須這樣被拋入海中；我們必須棄絕它，並致它於死地，必須淹沒那否則會「使我們沉淪於毀滅和滅亡」的東西。如果我們藉著徹底的悔改和歸正，將我們的罪惡拋入海中，永不召回或回歸，上帝也會藉著赦免的恩惠制服我們的罪孽，並「將它們拋入深海」（Mic. vii. 19）。
六、將約拿拋入海中立刻平息了風暴。大海得到了它所要的，因此心滿意足；它「停止了狂暴」。這證明了上帝至高主權的能力，他能迅速將風暴轉為平靜；也證明了他治理的公義，當苦難的目的達成時，苦難就會立刻被除去。他不會永遠爭戰，也不會再爭戰，直到我們順服並放棄爭執。如果我們轉離我們的罪，他就會很快轉離他的怒氣。
七、水手們因此更加確信約拿的上帝是獨一的真神（v. 16）：
「於是那些人大大敬畏耶和華」，對以色列的上帝產生了深深的敬畏，並下定決心將來只敬拜他；因為「沒有別的上帝能如此毀滅，能如此拯救」。當他們看見上帝在掀起和平息風暴中的能力，當他們看見他對自己的僕人約拿的公義，當他們看見他拯救他們脫離毀滅邊緣的恩惠時，「他們就敬畏耶和華」（Jer. v. 22）。作為他們敬畏他的證據，他們在回到以色列地岸上時向他「獻祭」，並當下許願要這樣做，以感謝他們的得救，並為他們的靈魂贖罪。或者，他們船上可能還有一些東西可以立即獻給上帝作為祭物。或者這可能指的是禱告和讚美的屬靈祭物，上帝對此比對有角有蹄的牛或公牛更為喜悅。見Ps. cvii. 2等。我們不僅在追求恩惠時必須許願，更慷慨的是，在我們領受恩惠之後也要許願，如同那些仍在思考我們將如何報答的人。
八、約拿的生命，畢竟，藉著一個神蹟得救了，儘管如此，我們還會再聽到他的消息。在審判之中，上帝「記念憐憫」。約拿將會受到比傷害更深的驚嚇，不是因為他的罪而受懲罰，而是被引導回他的職責。儘管他逃離主的同在，似乎落入他報復的手中，但上帝還有更多的工作要他去做，因此「預備了一條大魚吞下約拿」（v. 17），我們的救主稱之為「鯨魚」（Matt. xii. 40），是最大型的鯨魚之一，它們的喉嚨比其他鯨魚更寬，有時在它們的腹中曾發現穿著盔甲的人的屍體。在創造的歷史中，特別提到上帝「創造大魚」（Gen. i. 21）和水中的「利維坦，為要嬉戲其中」（Ps. civ. 26）。但上帝為這利維坦找到了工作，已「預備」它，已「數點」它（原文如此），已指定它成為約拿的接收者和拯救者。注：上帝掌管萬物，能使任何受造物為他對他子民的憐憫計畫服務，即使是海中的魚，它們最不受人類的認知，甚至是巨大的鯨魚，它們完全不受人類的管轄。這條魚被預備好了，在水下靠近船隻的地方待命，以便阻止約拿沉入海底，並使他活著，儘管他該死。讓我們「站著看耶和華的拯救」，並讚美他的能力，他能如此拯救一個溺水的人，以及他的憐憫，他能如此拯救一個逃離他並得罪他的人。約拿沒有被吞滅，是出於主的憐憫。魚吞下約拿，不是為了吞噬他，而是為了保護他。從吃者中出來食物；因為「約拿在魚腹中三日三夜，活著且安好」，沒有被動物的熱量消耗，也沒有因缺氧而窒息。承認這對自然來說是不可能的，但對自然之神來說卻不是，對他而言萬事皆可能。約拿藉著這次奇蹟般的保存，旨在成為：
１. 神聖憐憫的紀念碑，鼓勵那些犯罪並離棄上帝的人回轉悔改。
２. 尼尼微成功的傳道者；而這次為他得救所行的神蹟，如果消息傳到尼尼微，將有助於他的成功。
３. 基督的輝煌預表，他「照聖經所說的，死了，又復活了」（1 Cor. xv. 4），就是照這段聖經所說的，因為「約拿怎樣三日三夜在大魚腹中，人子也要照樣三日三夜在地裡頭」（Matt. xii. 40）。約拿的埋葬是基督的預表。上帝預備了約拿的墳墓，他也預備了基督的墳墓，因為很久以前就預定他要「與財主同葬」（Isa. liii. 9）。約拿的墳墓是奇特的，是新的嗎？基督的也是，一個從未有人躺過的墳墓。約拿在那裡待了將近三日三夜嗎？基督也是；但兩者都是為了復活，以便將悔改的教義帶給外邦世界。來，看主躺臥的地方。保存重點並添加註釋。