在前一章的結尾，我們得到了在錫安山和耶路撒冷蒙拯救的恩惠應許；現在，本章通篇是對該應許的闡釋，說明那拯救將是怎樣的，它將如何藉著教會仇敵的毀滅而成就，以及它將如何在教會永恆的安息和喜樂中得以完全。這應許部分地應驗在希西家時代耶路撒冷從西拿基立的攻擊中蒙拯救，以及後來猶太人從巴比倫被擄之地歸回，和基督降臨之前為猶太教會所成就的其他拯救。但它還有更深遠的指涉，指向耶穌基督為我們成就的偉大救贖，以及我們屬靈仇敵及其所有代理人的毀滅，並將在大日審判中完全應驗。這裡預言：一、上帝將向祂子民的仇敵追討他們所施加的一切傷害和侮辱，並將這些報應歸到他們自己頭上（第1-8節）。二、當列國的罪惡滿盈時，上帝將審判他們，並公開顯現，使所有不悔改的罪人永遠蒙羞，使所有忠心的僕人永遠得安慰（第9-17節）。三、當仇敵被毀滅時，上帝為祂子民預備的更新、安全和潔淨（第18-21節）。這些應許不僅是私人的解釋，更是為我們的學習而寫，「使我們藉著聖經的忍耐和安慰，可以有盼望。」
對以色列仇敵的威脅（約公元前720年）
1 因為，看哪，在那些日子，在那時候，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候， 2 我也要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那裡為我的百姓，為我的產業以色列與他們爭辯，因為他們將我的百姓分散在列國中，又瓜分我的地土。 3 他們為我的百姓拈鬮，將男孩給妓女，將女孩賣給酒，使他們可以飲酒。 4 泰爾、西頓和非利士全境啊，你們與我何干？你們要報復我嗎？如果你們報復我，我必迅速地將你們的報應歸到你們自己頭上； 5 因為你們奪取我的金銀，將我美好的珍寶帶入你們的廟宇。 6 你們又將猶大和耶路撒冷的兒女賣給希臘人，為要使他們遠離自己的境界。 7 看哪，我必使他們從你們所賣之地興起，並將你們的報應歸到你們自己頭上。 8 我必將你們的兒女賣到猶大子孫的手中，他們必將他們賣給示巴人，賣給遠方之民；因為耶和華已經說了。
我們常聽說「被贖之年」和「為錫安爭辯的報應之年」；現在這裡描述了那一年所發生的事，並預言了它何時到來，無論何時到來，因為它常來，並在時間的盡頭將一次性地完全到來。
一、這將是「被贖之年」，因為上帝將「使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回」（第1節）。雖然上帝子民的捆綁可能痛苦且漫長，但它不會是永恆的。埃及的捆綁最終以他們被拯救進入上帝兒女榮耀的自由而告終。「容我的兒子去，他好服事我。」巴比倫的捆綁也將同樣有好結局。主耶穌將為被罪和撒但轄制的可憐靈魂提供有效的救贖，並將宣告那「悅納之年」，即禧年，債務和僕役得釋放，以及「被囚的出監牢」。有一個日子，有一個時候，是為上帝兒女「被擄之人歸回」而定，為將他們「從墳墓的權勢下」救贖出來而定；那將是「末日」和所有時間的終結。
二、這將是「為錫安爭辯的報應之年」。雖然上帝可能允許祂子民的仇敵在很大程度上和很長時間內勝過他們，但祂將為此向他們追究責任，並將擄掠的擄掠去（詩篇68:18），將那些擄掠祂子民的擄掠去（啟示錄13:10）。請注意：
１. 誰將被追究責任——「萬民」（第2節）。這暗示： (1) 萬民都因對上帝子民所行的惡而使自己應受上帝的審判。迫害是世上普遍而顯著的罪；那「臥在惡者手下」的本身就是與敬虔為敵。那古蛇，即「這世界的王」，對女人的後裔的敵意，或多或少地顯現在「這世界的兒女」身上。「世人若恨你們，不要以為希奇。」 (2) 無論哪個國家傷害了上帝的國家，他們都將不會不受懲罰；因為那觸摸上帝以色列的人，將會知道他觸摸了上帝眼中的瞳仁。耶路撒冷將成為「所有民族的重擔石」（撒迦利亞書12:3）。但鄰近的國家將特別被追究責任——「泰爾、西頓和非利士全境」，或非利士人，他們一直是上帝以色列的麻煩鄰居（第4節）。當那些更遙遠、更強大的國家，那些使以色列荒涼的國家被追究責任時，那些靠近他們，並「加重苦難」（撒迦利亞書1:15），並從中獲利（以西結書26:2）的無能惡意，將不會被放過。請注意，小型的迫害者將像大型的迫害者一樣被追究責任；雖然他們不能造成很大的傷害，但將根據他們「惡意的努力」和他們本想造成的傷害來追究責任。
２. 審判庭的設立。他們都將被「聚集」（第2節），以便那些「同心合意」（詩篇83:5）聯合起來反對上帝子民的人，可以一起接受他們的判決。他們將被「帶下到約沙法谷」，那谷靠近耶路撒冷，在那裡「上帝將與他們爭辯」。 (1) 因為罪犯在犯罪的同一國家受審是合適的。 (2) 為了他們更大的羞辱，當他們看到他們長期以來一直努力並希望毀滅的耶路撒冷，儘管他們所有的憤怒，卻成為「地上受稱讚的」。 (3) 為了上帝耶路撒冷更大的安慰和榮耀，它將看到上帝為他們爭辯。 (4) 那時將重演上帝為約沙法所行的事，當祂使他戰勝入侵者，並在「比拉迦谷」為他和他的百姓提供喜樂和讚美的事由時。參看歷代志下20:26。 (5) 正是在這約沙法谷（正如萊特富特博士所建議的），西拿基立的軍隊，或其一部分，在被天使毀滅時駐紮在那裡。他們聚集在一起是為了毀滅耶路撒冷，但上帝將他們聚集在一起是為了他們自己的毀滅，「如同禾捆入打穀場」（彌迦書4:12）。
３. 原告被傳喚，為誰發起這場訴訟；是為「我的百姓」，為「我的產業以色列」。這是上帝將以嫉妒之心為他們爭辯的事業。請注意，上帝的百姓是「祂的產業」，祂的「特選之民」，祂的「份」，祂的「寶藏」，超乎萬民之上（出埃及記19:5；申命記32:9）。他們是祂的領地，因此祂對那些侵犯他們的人有充分的訴訟權。
４. 對他們提出的控告，非常具體。他們曾藉著偶像崇拜多次冒犯上帝，但上帝與他們爭辯的原因是他們冒犯了祂的百姓和祂聖所的器皿。 (1) 他們曾非常虐待以色列民，將他們「分散在列國中」，迫使他們尋找庇護所，或將他們擄到各自的國家，並在那裡刻意分散他們，以免他們為共同安全而聯合。他們「瓜分他們的地土」，每個人都將其視為自己的份；不，他們甚至「為我的百姓拈鬮」，並「賣了他們」。當他們俘虜了他們時： [1] 他們嘲弄他們，輕視他們，視為毫無價值。他們不釋放他們，卻又覺得他們不值得保留；他們毫不在意地將他們當作骰子遊戲的籌碼。或者他們「拈鬮」分配俘虜，就像士兵分配基督的衣服一樣。 [2] 他們從中獲利。當他們得到他們時，他們「賣了」他們，卻帶著如此多的輕蔑，以至於他們「沒有因他們的價格而增加財富」，而是為了享樂而不是為了利潤而賣了他們；他們將一個在戰爭中俘虜的「男孩」給了「妓女」作為報酬，將一個「女孩」賣了足夠他們一次飲用的酒，這是一個「好價錢」，他們以此來估價他們，對於以色列的兒女來說，成為酒館或妓院的奴隸和苦力，這是一個「好前途」。請注意，這裡顯示了藉著罪惡所得的，通常會花費在另一種罪惡上。這些猶太人仇敵藉著不義和暴力所掠奪的戰利品，他們卻在飲酒和淫亂中揮霍一空；這常常是上帝子民仇敵和迫害者的特徵和行為。泰爾人和非利士人，當他們抓住猶大和耶路撒冷的兒女時，無論是戰俘還是綁架，他們都將他們賣給希臘人（泰爾人與希臘人進行「人口」貿易，以西結書27:13），為要使他們「遠離自己的境界」（第6節）。對於以色列，上帝的長子，自由之子，如此被異教徒買賣，這是一個巨大的羞辱。 (2) 他們不義地奪取了「上帝的金銀」（第5節），有些人將此理解為以色列的財富。上帝稱祂子民所擁有的金銀為祂的，因為他們是從祂那裡領受的，並獻給祂；凡搶奪他們的，上帝都視為搶奪祂，並將照樣報復。那些因行善而奪取義人財產的人，將被判犯有褻瀆聖物罪；他們奪取了上帝的「金銀」。但這裡似乎更指「聖殿的器皿」和「寶藏」，上帝稱之為祂「美好的珍寶」，對祂和所有屬祂的人來說都是寶貴和可取的。他們將這些「帶入他們的廟宇」，作為他們戰勝上帝以色列的戰利品，認為他們藉此戰勝了以色列的上帝，甚至他們的偶像也戰勝了祂。就像約櫃被放在大袞廟裡一樣。他們這樣做是不義的。「你們與我何干」（第4節），與我的百姓何干；他們對你們做了什麼錯事？他們給了你們什麼挑釁？你們與他們無關，卻對他們做了這一切。人們「圖謀」對付「地上安靜的人」，那些無害無罪的人卻受到冒犯和傷害：「你們要報復我嗎？」他們能聲稱上帝或祂的百姓對他們造成了任何傷害，以至於他們可以藉著報復律來為自己所行的這些惡事辯護嗎？不；他們毫無理由。請注意，那些對鄰居非常友善和樂於助人的人，卻發現鄰居非常不友善和不近人情，那些不傷害人的人卻遭受許多傷害，這並非新鮮事。
５. 對他們宣判。總體而言（第4節），「如果你們報復我，如果你們聲稱與我有爭執，如果你們如此激動我的嫉妒，如果你們觸摸我眼中的瞳仁，我必迅速地將你們的報應歸到你們自己頭上。」那些與上帝爭辯的人將發現自己無法與祂抗衡。祂將「突然」報復他們，當他們意想不到，沒有時間阻止時；如果祂追究他們，祂將很快實現他們的毀滅。特別地，威脅是： (1) 他們將無法達成他們對上帝子民所設計的惡意目的。他們以為要「使他們遠離自己的境界」，以至於他們永遠無法歸回（第6節）。但（上帝說）「我必使他們從你們所賣之地興起」，他們將不會像你們所意圖的那樣被活埋在那裡。人們出賣上帝的百姓，並不能剝奪上帝對他們的擁有權。 (2) 他們將以其人之道還治其人之身，就像亞多尼比色一樣（第8節）：「我必將你們的兒女賣到猶大子孫的手中；你們將像他們一樣任由他們擺佈。」（以賽亞書60:14）。這樣，猶太人「就管轄那些恨他們的人」（以斯帖記9:1）。然後他們將被公正地「賣給示巴人」，賣給「遠方之民」。這（有些人認為）應驗在馬加比家族戰勝猶太人仇敵的勝利中；另一些人認為它遠指末日，那時「正直人必掌權」（詩篇49:14），「聖徒將審判世界」。可以肯定的是，從來沒有人硬著心對抗上帝或祂的教會而長期興盛；不，連法老自己也沒有，因為「耶和華已經說了」，為了安慰所有受苦的僕人，「伸冤在我，我必報應。」
9 你們當在列國中宣告這事：預備打仗！激動勇士！使所有戰士都近前來，使他們都上來！ 10 要將你們的犁頭打成刀劍，將你們的鐮刀打成矛槍；讓軟弱的說：我有力量！ 11 列國啊，你們當聚集，都來，從四圍聚集！耶和華啊，求你使你的勇士降臨！ 12 讓列國被激動，上到約沙法谷；因為我必在那裡坐下，審判四圍的列國。 13 伸出鐮刀吧，因為莊稼熟了；下來吧，因為酒榨滿了，酒池溢出；因為他們的罪惡甚大。 14 許多許多的人在決定谷中；因為耶和華的日子臨近決定谷。 15 日月昏暗，星宿無光。 16 耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲；天地就震動。但耶和華必作他百姓的避難所，作以色列子孫的力量。 17 你們就知道我是耶和華你們的上帝，住在我的聖山錫安；那時耶路撒冷必成為聖，不再有外人從其中經過。
詩篇作者很久以前吩咐「在列國中宣告」（詩篇96:10）的事，先知在這裡也同樣要向萬民宣告：耶和華作王，祂來了，祂來審判全地，正如祂長期以來一直在地上審判一樣。這裡所宣告的上帝審判列國，可能指西拿基立、尼布甲尼撒、安提阿古的毀滅，特別是敵基督和所有驕傲的基督教會仇敵的毀滅；但一些最好的解經家，無論是古代還是現代（特別是博洛克博士），都認為這些經文的宗旨是藉著上帝向祂國度的仇敵宣戰，以及祂收割地上的莊稼，來闡述末日審判，這兩種比喻我們在啟示錄中都曾見過（啟示錄19:11；14:18）。這裡我們看到：
一、向上帝國度所有仇敵發出挑戰，讓他們盡其所能。為了向他們表明上帝正在預備與他們作戰，他們被呼召預備與祂作戰（第9-11節）。當上帝審判的時刻來臨時，將採取有效的方法將萬民聚集到「全能上帝大日子的戰爭」（啟示錄16:14；20:8）。這裡似乎帶有諷刺意味：「你們當在列國中宣告這事；讓列國所有的軍隊都被召集起來，聯合起來對抗上帝和祂的百姓。」這就像以賽亞書7:9所說的：「列國啊，你們當聚集，你們當束腰，卻要被打碎。」「預備打仗；集結你們所有的力量；激動勇士；召他們來服事你們；激勵他們警醒和堅決；讓所有戰士都近前來。讓他們來，如果他們敢的話，就與全能者較量；讓他們不要抱怨缺乏武器，而是將他們的犁頭打成刀劍，將他們的鐮刀打成矛槍。讓他們下定決心，如果他們願意，永遠不再回到他們的農事，而是要麼征服，要麼死亡；讓沒有人以不適合服兵役為藉口，而是讓軟弱的說：我有力量，我將冒險進入戰場。」全能的上帝就是這樣向黑暗勢力的一切反對發出挑戰；讓列國喧嚷，讓地上的君王一同商議，敵擋耶和華和祂的受膏者；讓他們聚集，都來，從四圍聚集；但那坐在天上的必嗤笑他們，當祂這樣呼召他們時，祂就嘲笑他們（詩篇2:1, 4）。列國必須被激動，必須從死裡復活，以便他們可以「上到約沙法谷」，接受他們的判決（第12節），可以從他們的墳墓中出來，升到空中，在那裡與主相遇。約沙法意為「耶和華的審判」。讓他們來到上帝審判的地方，這或許是這裡使用這個名稱的主要原因，但它被組合成一個專有名詞，是為了與我們之前觀察到的那個地方的典故相關聯；讓他們來到那裡，上帝將「坐下審判列國」，來到那「榮耀的寶座」前，萬民將被聚集（馬太福音25:32），因為我們都必須在基督的審判台前顯現。挑戰（第9節）變成了傳喚（第12節）。這不僅是「如果你敢就來」，而是「你將不得不來」，因為無法逃脫上帝的審判。
二、對上帝公義的執行者發出命令，要他們起來行動，對抗這些膽敢反對祂在人間國度的仇敵：「耶和華啊，求你使你的勇士降臨！」（第11節）。當他們將軍隊帶到戰場時，讓上帝也帶出祂的軍隊，讓天使長的號角吹響號令，召集祂的「勇士」，即祂的天使。或許正是指著這一點，基督在末日從天降臨被稱為「帶著祂有能力的天使」（帖撒羅尼迦後書1:7）。這些是「耶和華的軍隊」，當祂廢除一切敵對的統治、權柄和能力時，他們將為祂爭戰，那時祂將「在列國中施行審判」（詩篇110:6）。有些人認為這些話（第9、10節），「預備打仗！激動勇士！」不是對仇敵軍隊的挑戰，而是對上帝軍隊的命令；讓他們「近前來，上來」。當上帝的事業需要藉著律法或刀劍來辯護時，祂有預備好的人將有效地辯護，有預備好的見證人在審判庭上為祂作證，有預備好的士兵在戰場上為祂作戰。如果需要，他們將「將犁頭打成刀劍」。然而，很明顯，命令是給他們的（第13節），「伸出鐮刀吧，因為莊稼熟了」；也就是說，「他們的罪惡甚大」，罪惡的量已經滿了，他們已經成熟，可以毀滅了。我們的救主在馬太福音13:39中解釋了這一點：「收割的時候就是世界的末了，收割的人就是天使。」他們被命令「伸出鐮刀，他們鋒利的鐮刀」，收割「莊稼」和「葡萄」（啟示錄14:15, 18）。請注意，人們罪惡的巨大，使他們成熟，可以接受上帝的審判。
三、在那偉大而莊嚴的日子將出現的巨大景象（第14節）：「許多許多的人在決定谷中」，這就是之前所稱的「約沙法谷」，或「耶和華審判之谷」，因為「耶和華的日子臨近」那谷。請注意： １. 審判日，即耶和華的日子，一直以來都被視為「臨近」。以諾說：「看哪，主來了」，彷彿審判官當時就站在門口，因為那日子肯定會來，並將按著預定而來，在上帝看來「千年如一日」；事情正在迅速成熟，我們應該時刻為它做好準備，因為我們的審判臨近了。 ２. 審判日將是「決定之日」，那時每個人的永恆狀態都將被決定，基督國度與撒但國度之間長期懸而未決的爭議將最終得到解決，鬥爭將告終。「審判分配之谷」（迦勒底譯本），那時「各人必照自己身體所行的受報」。這是「打穀之谷」（旁註），延續了第13節「莊稼」的比喻。上帝子民驕傲的仇敵那時將被壓碎，粉身碎骨，變得像「夏天打穀場上的灰塵」。 ３. 無數的人將聚集在一起，在那日接受他們最終的判決，就像我們在歌革的毀滅中讀到的「哈們歌革谷」和「哈摩拿城」（以西結書39:15, 16），兩者都表示被擊敗仇敵的「眾多」；這裡使用的就是這個詞，Hamonim, Hamonim，以驚嘆的方式表達——哦，在那日，上帝的公義將在無數罪人的毀滅中得到榮耀！「活著的眾多」（一位拉比說）「和死去的眾多」，因為基督將來「審判活人死人」。
四、那時自然界將發生的驚人變化（第15節）：「日月昏暗，星宿無光」，如同之前（第2:31節）所說。它們的榮耀和光輝將被審判官那時顯現的遠為更大的榮耀所遮蔽。不，它們本身將在萬物解體時被廢除；因為地獄中被定罪的罪人將不被允許有它們的光，因為上帝自己將是「他們永遠的光」（以賽亞書60:19）。那些在那憤怒之日落在上帝憤怒之下的人，將被剝奪一切安慰和喜樂，這不僅由日月，也由星宿的昏暗所象徵。
五、那日將對世人與上帝兒女產生不同的影響，視乎對他們而言將是怎樣的一天。 １. 對惡人來說，那將是可怕的一天。耶和華那時將從錫安和耶路撒冷說話，從祂榮耀的寶座，從天上，祂以特殊的方式顯現自己，就像祂有時在「祂聖所榮耀的高位」上所做的那樣，然而那只是那日榮耀的微弱寫照。祂將從天上說話，從祂的聖徒和天使「中間」（有些人這樣理解），那聖潔的團體可以稱為「錫安」和「耶路撒冷」；因為當我們來到「天上的耶路撒冷」時，我們就來到「無數的天使」那裡；參看希伯來書12:22, 25。現在祂在那日的說話對惡人來說將是「吼叫」，像獅子的吼叫一樣可怕（因為這個詞就是這個意思）；祂長期保持沉默，但現在「我們的上帝要來，必不靜默」（詩篇50:3, 21）。請注意，大日的審判將使那些繼續作上帝國度不和解仇敵的人耳鳴。上帝的聲音那時將「可怕地震動」天地（以賽亞書2:21），「再一次」（哈該書2:6；希伯來書12:26）。這表示上帝的聲音在大日將對惡人說出如此的恐怖，足以使天地都驚慌失措。當上帝來拆毀和毀滅祂的仇敵，使他們都成為祂的腳凳時，即使天地起來為他們辯護並承擔他們的保護，也將是徒勞的。甚至它們也將在祂面前震動，對於那些祂出來與之爭辯的人來說，它們將是不足夠的庇護所。請注意，正如從錫安而來的祝福是最甜美的祝福，足以使天地歌唱，同樣，從錫安而來的恐怖是最嚴厲的恐怖，足以使天地震動。 ２. 對義人來說，那將是喜樂的一天。當天地顫抖，被溶解和焚燒時，那時耶和華將是「祂百姓的避難所」，「以色列子孫的力量」（第16節），「那時耶路撒冷必成為聖」（第17節）。聖徒是上帝的以色列；他們是「祂的百姓」；教會是祂的耶路撒冷。他們與祂立約並相交；現在在大日： (1) 他們的渴望將得到滿足：「耶和華必作他百姓的避難所。」正如祂一直是他們希望的創始者和基礎，祂那時也將是他們希望的冠冕。祂將是祂百姓的「港灣」（這個詞就是這個意思），他們的居所、避難所和家。聖徒在大日將抵達渴望的港口，在暴風雨的航程後靠岸；他們將永遠與上帝同在，回到他們父的家，那「非人手所造的房屋」。 (2) 他們的幸福將得到確認。上帝在那日將是以色列子孫的「力量」，使他們能夠歡迎那日，並承受其榮耀和喜樂的重擔。在這個世界上，當上帝的審判臨到，罪人正在其下倒下時，上帝是並將是祂百姓的希望和力量，他們心中的力量和他們的份，當其他人的心因恐懼而失敗時。 (3) 他們的聖潔將得以完全（第17節）：「那時耶路撒冷必成為聖」，確實是「聖城」；天上的耶路撒冷將是如此，榮耀的教會將是如此，「沒有斑點、皺紋或任何類似的東西」。耶路撒冷將是「聖潔」（這個詞就是這個意思）；它將是完全聖潔的；其中將不再有罪的殘餘。福音教會是一個聖潔的社會，即使在其爭戰狀態下，但直到它得勝時，才會成為聖潔本身。那時「不再有外人從其中經過」；任何污穢或行不義的事物都不得進入新耶路撒冷；只有那些有權利在那裡的人，只有它自己的公民，才能在那裡；因為它將是一個純粹的社會。 (4) 上帝將在所有這一切中顯現並被尊崇：「你們就知道我是耶和華你們的上帝。」藉著教會的聖化和榮耀，上帝將在祂的聖潔和榮耀中被認識，作為住在祂聖山並藉著住在其中而使其聖潔的上帝；那些被聖化和榮耀的人，是藉著「認識那召他們的主」而如此。真信徒對上帝的認識是： [1] 一種歸屬的認識。他們知道祂是「耶和華他們的上帝」，但不僅是他們的，而是他們與整個教會共同擁有的，祂是他們的上帝，但「住在祂的聖山錫安」；因為雖然信心歸屬，但它並不壟斷聖約的特權。 [2] 這是一種經驗性的認識。他們將在最糟糕的時候發現祂是他們的「希望和力量」，因此他們將「知道祂是耶和華他們的上帝」。那些最了解上帝良善的人，是那些嘗過並看見過，並發現祂對他們是良善的人。
審判與憐憫；對教會的應許（約公元前720年）
18 到那日，大山要滴下新酒，小山要流出奶，猶大一切的溪河都有水流；必有泉源從耶和華的殿中流出，滋潤什亭谷。 19 埃及必成為荒場，以東必變為荒涼的曠野，都因他們向猶大子孫所行的強暴，又因他們在他們的地上流了無辜人的血。 20 但猶大必永遠居住，耶路撒冷必代代相傳。 21 我未曾潔淨他們的血，我必潔淨；因為耶和華住在錫安。
這段預言結尾的應許，部分應驗在恩典的國度，以及那國度所有忠心子民的安慰和恩典中，但將在榮耀的國度中完全應驗；因為對於猶太教會而言，我們不知道有任何事件能與這些應許的廣度相符，而他們所蒙受的平安和繁榮，即使可以被視為這些應許的誇張描述，也只是「更美之事」的預表，這些「更美之事」是為我們保留的，「使他們在最好的狀態下，若沒有我們，就不能完全。」
一、應許教會的仇敵將被征服並被擊敗（第19節）。埃及，以色列的古老仇敵，和以東，從以掃那裡繼承了對以色列根深蒂固的敵意，這些「必成為荒場」，「荒涼的曠野」，不再有人居住；他們已成為「上帝咒詛的百姓」；以東人就是如此（以賽亞書34:5）。任何國家的力量和財富都無法抵擋上帝的審判。但上帝與這些強大國度爭執的原因是什麼呢？是因他們「向猶大子孫所行的強暴」，以及他們對他們所造成的傷害；參看以西結書25:3, 8, 12, 15；26:2。他們「流了」那些逃到他們那裡尋求庇護或試圖逃離他們國家的猶太人的「無辜人的血」。請注意，上帝子民的無辜人的血對祂來說非常寶貴，沒有一滴血會白流，都將被追究。在末日，這充滿了對上帝子民強暴的地球，將被化為荒場，那時它和其中所有的工程都將被焚燒。而且，遲早，上帝以色列的壓迫者和迫害者將被擊敗並歸於塵土，不，他們最終將被擊敗並歸於火焰。
二、應許教會將非常幸福；它在屬靈特權上確實幸福，即使在其爭戰狀態下，但在其得勝時將更加幸福。這裡應許了三件事：
１. 潔淨。這在這裡放在最後，作為其餘應許的原因（第21節）；但我們可以首先考慮它，作為其餘應許的基礎：「我未曾潔淨他們的血，我必潔淨」，也就是說，他們血腥的滔天大罪，特別是流無辜人的血；他們因罪而沾染的污穢和罪咎，使他們不適合與上帝相交，使他們在祂的聖潔面前可憎，並使他們受祂公義的懲罰；他們將在「所開的泉源」中被洗淨（撒迦利亞書13:1）。
第3章_2
那些無法藉著儀式律法的獻祭和潔淨得以潔淨的，將藉著基督的寶血得以潔淨。或者，如果我們將其應用於未來狀態的幸福，它暗示聖徒將從世上那些無論是藉著聖禮或護理都未能潔淨的敗壞中得以潔淨；在那裡，他們將不再有絲毫罪惡的殘餘。在此世，儘管他們每日潔淨，仍有某些未被潔淨之處；但在天堂，連那也將被除掉。其原因乃是：
耶和華住在錫安， 祂與祂的教會同住，更榮耀地與天上的教會同住，並且 聖潔永遠配稱祂的殿， 因此，凡祂所居住之處，必有、也必是完全的聖潔。注：儘管教會的精煉和改革是緩慢進行的工作，且我們仍抱怨有某些「未被潔淨」之處，然而，有一天將來到，屆時一切錯誤都將被修正，教會將全然美麗，毫無瑕疵，毫無污點；我們必須等候那日的來臨。
二、豐盛（v. 18）。這點首先提出，因為它與前幾章所威脅的審判恰好相反。
１. 這豐盛的洪流將淹沒並滋潤大地：「群山必滴下新酒，岡陵必流出奶來」，他們將有極其豐富的適宜供應，無論是為「嬰孩」還是為「壯丁」。這暗示著葡萄園的豐盛，以及一切果實纍纍；還有牧場上牲畜的豐盛，使它們充滿奶水。為了使穀物地肥沃，「猶大眾河必有水流」，因此這片土地將像伊甸園一樣，處處水源充足，極其豐饒（詩篇 lxv. 9）。但這似乎是屬靈的意義；新聖約的恩惠和安慰被比作「酒和奶」（以賽亞 lv. 1），聖靈被比作「活水的江河」（約翰福音 vii. 38）。這些恩賜在新約之下比舊約之下更加豐盛；當信徒從基督的豐盛中「恩上加恩」時，當他們被「永遠的安慰」所豐富，並「因信而充滿喜樂和平安」時，那時「群山滴下新酒，岡陵流出奶來」。你們要喝，親愛的，要暢飲！當恩典的聖靈豐盛傾瀉時，那時「猶大眾河必有水流」，不僅使「我們神的城」（詩篇 xlvi. 4）歡樂，也使全地歡樂。
２. 這豐盛的源頭在「神的殿」中，溪流從那裡發源，如同「聖所的水」（以西結 xlvii. 1）從「殿的門檻下」流出，以及生命河「從神和羔羊的寶座流出」（啟示錄 xxii. 1）。詩篇作者談到錫安時說：「我的泉源都在你裡面」（詩篇 lxxxvii. 7）。那些認為經文前半部分是指物質祝福的人，卻藉著這「從耶和華殿中」流出的「泉源」理解為神的恩典，如果我們在物質祝福上豐盛，我們就更需要神的恩典，以免濫用這些祝福。基督自己就是泉源；祂的功德和恩典潔淨我們，滋潤我們，使我們多結果子。這泉源據說要滋潤「什亭谷」，它離耶路撒冷的聖殿很遠，在約旦河對岸，是一個乾旱貧瘠的山谷，這暗示著從基督流出的福音恩典將傳播甚遠，甚至到達外邦世界，到達最偏遠的地區，並使那些長期以來如同貧瘠曠野的人，在公義的果子中豐盛。這恩典是一個滿溢的、永流的泉源，我們可以不斷地汲取，卻不必擔心它會枯竭。這泉源從「主殿」之上，從祂天上的聖殿流出，我們在此世每日所嘗到的溪流，都是從那裡來的，但我們盼望不久，盼望永遠，能在泉源處暢飲。
三、永恆。這點超越了其餘一切（v. 20）：「猶大必永遠居住」（當埃及和以東成為「荒場」時），耶路撒冷必「代代相傳」。這是一個應許，一個寶貴的應許，
１. 基督的教會將存留在世上直到末時。當一代信徒過去，另一代將興起，在他們身上，基督的「寶座必永遠堅立」，「陰間的權柄不能勝過」它。
２. 教會所有活著的成員（猶大和耶路撒冷代表那城和那地的「居民」，馬太福音 iii. 5）將在他們的幸福中堅立，直到永恆的世代。這新耶路撒冷將「代代相傳」，因為它是一座有根基的城，不是人手所造，而是在天上永恆的。
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