本章內容： 一、進一步描述蝗蟲和毛蟲將在猶大地造成的恐怖荒涼（1-11節）。 二、在嚴峻的審判之下，嚴肅呼召百姓回轉、悔改、禁食、禱告，並尋求神的憐憫，同時指示如何正確地行（12-17節）。 三、應許他們悔改後，神將除去審判，修復他們所受的破壞，並恢復一切美好的豐盛（18-27節）。 四、預言彌賽亞國度將在末後的日子藉著聖靈的澆灌而建立（28-32節）。
因此，本章開頭充滿了神忿怒的記號，令人感到恐懼，但結尾卻因著神恩惠的確據而帶來安慰。這種蒙福的轉變是藉著悔改之路而成就的。所以，儘管本章只有最後一段直接指向福音時代，但整章仍可被視為一種預表和象徵，代表律法的咒詛因人的罪而臨到，以及福音的安慰因人的悔改而湧流。
審判的威脅 （主前720年）
1 你們要在錫安吹角，在我聖山發出警報；讓全地居民都戰兢，因為耶和華的日子臨近，它已近在眼前。 2 那是黑暗幽暗的日子，是密雲烏黑的日子，如同晨光鋪展在山上。有一支強大的人民，前所未有，以後也必不再有，直到許多世代。 3 在他們前面有火吞噬，在他們後面有火焰燃燒；他們前面之地如同伊甸園，後面卻成了荒涼的曠野；是的，沒有什麼能逃脫他們。 4 他們的形狀如同馬匹，他們奔跑如同戰馬。 5 他們在山頂上跳躍，聲音如同戰車的響聲，又像吞噬禾秸的火焰聲，如同列陣的強大軍隊。 6 在他們面前，萬民都極其痛苦；所有臉面都變為漆黑。 7 他們奔跑如勇士，他們攀爬城牆如戰士；他們各行其道，不亂隊伍。 8 他們彼此不相擠，各行其路；即使落在刀劍之下，也不受傷。 9 他們在城中往來奔跑，在牆上奔跑，攀上房屋；他們像盜賊一樣從窗戶而入。 10 在他們面前，地要震動，天要顫抖；日月昏暗，星辰無光。 11 耶和華要在他的軍隊前發聲，因為他的營盤極其龐大；執行他命令的，是強大的。因為耶和華的日子偉大而極其可畏；誰能忍受呢？
在此，我們看到神因著他所稱之為子民的罪，與他們爭戰，並對他們執行律法中所寫的審判（申命記 28:42），「你地裡的果實必被蝗蟲吞吃」，這是神要加諸於他們的埃及疾病之一（申命記 28:60）。
一、這裡宣告了戰爭（1節）：「在錫安吹角」，這可能是召集入侵軍隊，那時號角聲是衝鋒號；或者更可能是向猶大和耶路撒冷發出審判臨近的通知，使他們可以「預備迎見他們的神」，在審判的道路上，並藉著禱告和眼淚——教會最好的武器——努力抵擋打擊。吹角是祭司的職責（民數記 10:8），既是在他們困苦之日向神的呼求，也是召集百姓聚集尋求神面的命令。默想：傳道人的職責是從神的話語中發出警告，指出罪惡的致命後果，並從天上顯明神的忿怒，對抗人的不敬虔和不義。雖然錫安和耶路撒冷若惹動神，並不能免於神的審判，但他們的特權是被警告，以便他們可以與神和好。即使在「聖山」也必須「發出警報」，那時警報聽起來最為可怕（阿摩司書 3:2）。現在，「城中若吹角，百姓豈不驚恐呢？」在聖城中，他們當然會驚恐（阿摩司書 3:6）。「讓全地居民都戰兢」；他們將因審判本身而戰兢；因此，讓他們因警報而戰兢吧。
二、這裡對即將來臨的戰鬥日給出了一個總體概念，它「臨近」，「已近在眼前」，無可避免。這是「耶和華的日子」，是他審判的日子，在這日子裡他將顯明並彰顯自己。這是「黑暗幽暗的日子」（2節），字面上如此，因為蝗蟲和毛蟲的群體如此龐大和密集，以至於遮蔽了天空（出埃及記 10:15），或者更可能是比喻性的；這將是一個憂鬱的時刻，一個極其痛苦的時刻。它將「如同晨光鋪展在山上」；這日子的黑暗將像晨光一樣突然降臨，不可抗拒，傳播廣泛，並像晨光一樣在他們身上增長。
三、這裡描繪了軍隊的列陣（2節）：他們是「一支強大的人民」。任何看到將要毀滅這地的蝗蟲和毛蟲的龐大數量的人，都會說（正如我們都容易被眼前的事物所影響）：「肯定從未有過這樣的，以後也必不再有。」默想：非凡的審判是罕見的，很少發生，這證明了神的忍耐。當神曾經淹沒世界一次後，他應許永不再這樣做。這裡描述的軍隊是： １. 非常大膽和無畏：他們「如同馬匹」，如同戰馬，衝入戰鬥「毫不驚嚇」（約伯記 39:22）；「如同戰馬」，帶著戰鬥的熱情和狂怒，「他們奔跑」（4節）。一些古人觀察到，蝗蟲的頭部形狀與馬頭非常相似。 ２. 非常響亮和嘈雜——「如同戰車的響聲」，許多戰車在崎嶇不平的地面上，在「山頂上」急速奔馳的聲音（5節）。聖約翰在啟示錄 9:7, 9 中所見從無底坑中升起的蝗蟲的部分描述，就是從這裡借用的：「蝗蟲的形狀好像預備出戰的馬；牠們翅膀的聲音，好像許多馬匹戰車奔跑上陣的聲音。」歷史學家告訴我們，在那些受蝗蟲侵擾的國家，蝗蟲群發出的聲音有時在六英里外都能聽到。這聲音也被比作「咆哮的火」；它「像吞噬禾秸的火焰聲」，這種聲音之所以更可怕，是因為它所預示的是毀滅。默想：當神的審判臨到時，它們會發出巨大的聲響；這對於喚醒一個安逸和麻木的世界來說是必要的。 ３. 他們非常規律，在行軍中保持隊伍；儘管數量眾多且貪婪地掠奪，但他們「如同列陣的強大軍隊」（5節）：「他們各行其道」，直往前行，彷彿他們受過軍事訓練，保持自己的崗位，並注意右邊的同伴。他們「不亂隊伍，彼此不相擠」（7, 8節）。他們的數量和速度不會造成混亂。看哪，當神要藉著沒有理性的受造物來成就他的目的時，他如何能使它們按規律行動。並且看哪，那些受雇於神的事工的人，必須遵守秩序，保持隊伍，勤奮地完成自己的工作，不阻礙他人，這是何等必要。 ４. 他們非常「迅速」；他們「奔跑如戰馬」（4節），「奔跑如勇士」（7節）；他們「在城中往來奔跑」，「在牆上奔跑」（9節）。當神「發出命令到地上」時，他的話語「跑得極快」（詩篇 147:15）。天使有翅膀，當神使用蝗蟲時，蝗蟲也有翅膀。
四、這支強大軍隊所造成的恐怖破壞。 １. 在鄉村（3節）。從前面看這支軍隊，你會看到「在他們前面有火吞噬」；他們吞噬一切，彷彿他們噴火。從後面看，你會看到後面來的和前面的一樣兇猛：「在他們後面有火焰燃燒」。當他們離開後，他們所造成的破壞才會顯現出來。看看那些尚未被侵犯的田地，它們「如同伊甸園」，賞心悅目，果實累累；它們是鄉村的驕傲和榮耀。但看看那些已被他們吃光的田地，它們「如同荒涼的曠野」；人們不會想到這些田地曾經像前者一樣，然而或許就在前一天它們還是如此，也不會想到前者會變成後者一樣，然而或許到明天晚上就會如此；是的，「沒有什麼能逃脫他們」，只要是他們能吃的東西。讓任何人都不要再為他們土地的美麗而驕傲，就像不要為他們的身體而驕傲一樣，因為神很快就能改變兩者的面貌。 ２. 在城市裡。他們將「攀爬城牆」（7節），他們將「在房屋上奔跑」，並「像盜賊一樣從窗戶而入」（9節）；當埃及遭受「蝗蟲」之災時，它們「充滿了法老的房屋」和「他臣僕的房屋」（出埃及記 10:5, 6）。從無底坑中出來的蝗蟲，撒旦的使者，以及那罪人的傳教士，也像這些蝗蟲一樣。神的審判，當它們帶著使命而來時，是無法用門閂和門栓阻擋的；它們會找到或強行進入。
五、這將對百姓造成的影響。他們會發現抵抗是徒勞的。這些敵人是刀槍不入的，因此是不可抗拒的：「即使落在刀劍之下，也不受傷」（8節）。那些無法被傷害的，也無法被阻止；因此「在他們面前，萬民都極其痛苦」（6節），就像商人聽到他們的商船正處於敵方艦隊的口中時，為他們的商船感到痛苦一樣。「一個人為他的田地痛苦，另一個人為他的葡萄園痛苦，『所有臉面都變為漆黑』」，這表示了極度的驚慌失措。恐懼中的人臉色蒼白，但絕望中的人臉色發黑；突然驚嚇的蒼白，當它穩定下來時，就變成了漆黑。我們引以為傲和快樂的事物，神很快就能使它們成為我們痛苦的根源。鄉村將陷入的恐懼（10節）用比喻的說法來描述：「地要震動，天要顫抖」；即使那些看似無畏的心，堅定到什麼都嚇不倒，像天地一樣不動搖，也將被驚訝所抓住。或者，當地的居民被震動時，他們覺得周圍的一切也都在顫抖。由於恐懼的盛行，或者由於缺乏他們過去常有的生活支持，他們的眼睛將會昏花，視力衰退，以至於對他們來說，「日月」將「昏暗」，星辰將「無光」。默想：當神向人皺眉時，天上的光對他們來說將是微不足道的喜樂；因為人反叛他的創造主，就喪失了所有受造物的益處。然而，儘管這應當被理解為比喻，但有一天它將在字面上實現，那時「天」將「像書卷一樣捲起來」，「地和其上所有的工程」都將「被燒毀」。個別的審判應當喚醒我們思考普遍的審判。
六、這裡指示我們仰望這支強大軍隊的總司令，那就是神自己（11節）。這是「他的軍隊」；這是「他的營盤」。他召集了它；他給予它使命；他「在他的軍隊前發聲」，就像將軍向他的軍隊發號施令，並發表講話以激勵士兵一樣；是耶和華向所有這些動物發出命令，它們都精確地遵守。有些人認為，伴隨著這群蝗蟲，神發出了可怕的雷聲，因為那被稱為「耶和華的聲音」，是埃及的另一種災難，這使得天地顫抖。這是「耶和華的日子」（如1節所稱），因為在這場戰爭中，我們確信他將獲勝；這必然是他的日子，因為「他的營盤極其龐大」且數量眾多。他所攻擊的對象，他可以像這裡一樣，以數量壓倒；而且無論他僱用誰來「執行他的命令」，作為他公義的執行者，都必定會被「強化」並「與其所承擔的任務相稱」；神給予使命的人，他會賜予力量來執行該使命。這使得耶和華「偉大而極其可畏」的日子，對所有在那日將成為他公義紀念碑的人來說，都「極其可畏」；因為「誰能忍受呢？」沒有人能逃脫神忿怒的逮捕，能抵擋它的力量，或承受它的重壓（撒母耳記上 6:20；詩篇 76:7）。
勸人悔改 （主前720年）
12 耶和華說：雖然如此，你們現在仍要全心歸向我，以禁食、哭泣和哀號。 13 你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服，歸向耶和華你們的神；因為他有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔降災。 14 誰知道他或許會回心轉意，後悔降災，留下祝福，就是獻給耶和華你們神的素祭和奠祭呢？ 15 你們要在錫安吹角，宣告禁食，召開嚴肅會。 16 聚集百姓，潔淨會眾，召集長老，聚集孩童和吃奶的嬰兒；讓新郎出離洞房，新婦出離內室。 17 讓事奉耶和華的祭司們在廊子和祭壇之間哭泣，說：耶和華啊，求你憐恤你的百姓，不要將你的產業交給羞辱，使列國轄制他們。為何讓他們在列國中說：他們的神在哪裡呢？
這裡有一段懇切的勸人悔改的呼籲，是從前面經文所描述和威脅的毀滅性審判中推論出來的：「所以，你們現在仍要歸向耶和華。」 １. 「你們必須回應審判的目的和意圖；因為審判的目的是為了使你們認識自己的罪，為罪謙卑，使你們恢復理智，並歸順神。」神使我們陷入困境，是為了使我們悔改，從而歸向他。 ２. 「你們這樣做，就可以阻止審判的進展。你們的處境很糟糕，但這樣做可以防止情況惡化；不，如果你們採取這種做法，情況很快就會好轉。」
這裡有一個恩惠的邀請：
一、呼籲個人悔改，在靈魂中實踐，如同「各家各人，妻子各人」（撒迦利亞書 12:12）。當神的審判臨到時，每個人都應當為共同的罪過，為共同的祈求貢獻自己的一份。每個人都必須改過自新，為自己哀哭，這樣我們就都能改過自新，都能在神的哀哭者中被找到。默想： １. 我們在這裡被呼召做什麼，這將教導我們什麼是悔改，因為這正是我們的神仍然要求我們的，我們都為悔改而努力。（1）我們必須真正為我們的罪謙卑，必須為我們因罪得罪了神而感到抱歉，為我們因罪傷害了自己而感到羞愧，既傷害了我們的判斷力，也傷害了我們的利益。必須有外在的悲傷和羞恥的表達，禁食、哭泣和哀號；為導致審判的罪流淚。但是，如果內在的感受不一致，不僅伴隨著外在的表達，而且是它們的根源和泉源，那麼外在的悲傷表達有什麼用呢？因此，接著說：「你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服」；並非說在那個時代，他們撕裂衣服以表達對罪的極大悲傷和對自己愚蠢的聖潔憤怒是不合適的；而是說：「不要滿足於這樣做，彷彿這就足夠了，而要更關心調整你們的心靈，而不是調整你們的服裝，以適應禁食和謙卑的日子；不，除非你們同時撕裂心腸，否則根本不要撕裂衣服，因為沒有所預表之事的記號，只不過是個玩笑和嘲弄，是對神的侮辱。」撕裂心腸是神所尋求和要求的；那是他「不輕看」的「憂傷痛悔的心」（詩篇 51:17）。當我們為罪在靈魂中極其悲傷，以至於想到我們如何因罪羞辱了神，貶低了自己，就「心如刀割」時，當我們對罪產生厭惡，並懇切渴望並努力擺脫罪的原則，永不重蹈覆轍時，那時我們就為罪撕裂心腸，那時神就會「撕裂諸天」降臨，以憐憫待我們。（2）我們必須徹底歸向我們的神，當我們與罪決裂時，就歸向他。「耶和華說：你們現在仍要歸向我」（12節），又說（13節）：「歸向耶和華你們的神。」如果我們不帶著禁食和哭泣歸向神，將他視為我們的神，那麼我們的禁食和哭泣就毫無價值。當我們完全確信與他保持親近是我們的責任和利益，並衷心為我們曾經背棄他而感到抱歉，因此，藉著堅定不移的決心，將他的榮耀作為我們的目標，他的旨意作為我們的準則，他的恩惠作為我們的幸福時，那時我們就「歸向耶和華我們的神」，這正是我們都被命令和邀請去做的，而且要迅速去做。 ２. 這裡用什麼論據來勸說這百姓如此歸向耶和華，並「全心」歸向他。當心為罪撕裂，並從罪中撕裂出來時，它就準備好完全歸向神，並完全獻給他，他要麼全得，要麼全無。現在，為了達到這一點，讓我們思考：（1）我們確信他總體上是一位良善的神。我們必須「歸向耶和華我們的神」，不僅因為他在懲罰我們的罪上是公義正直的，對此的恐懼應當驅使我們歸向他，而且因為他在我們悔改時是「有恩惠有憐憫」的，對此的希望應當吸引我們歸向他。他有恩惠有憐憫，不喜悅罪人的死亡，卻願他們回轉得生。他「不輕易發怒」對那些得罪他的人，卻「有豐盛的慈愛」對那些渴望取悅他的人。這些表達正是神在向摩西宣告他的名時所使用的，那時他使「他的良善」和隨之而來的所有榮耀「從摩西面前經過」（出埃及記 34:6, 7）。他「後悔降災」，並非他改變心意，而是當罪人的心意改變時，神對待他的方式也改變了；判決被撤銷，律法的咒詛被解除。默想：那種真正、真誠、福音性的悔改，是源於對我們所犯罪的神的憐憫的堅定信念，儘管如此，我們卻不絕望。「你們要悔改，因為天國近了。」神的良善，如果被正確理解，非但不會鼓勵我們繼續犯罪，反而會成為悔改最有力的誘因（詩篇 130:4）。赦免法案將那些被剝奪公民權法案嚇跑的人帶回神面前。（2）我們有理由希望，在我們悔改之後，他會賜給我們因罪而喪失和剝奪自己的美好事物（14節），他會「回心轉意，後悔降災」，他不會像以前那樣對付我們，而是會對我們施恩。因此，讓我們為我們的罪悔改，並以盡職的方式歸向他，因為那時我們就可以希望他會為他的審判後悔，並以憐憫的方式歸向我們。現在請注意：[1] 期待的方式非常謙卑和謹慎：「誰知道他或許會？」有些人認為這樣表達不確定性是為了抑制百姓的自大和安逸，並激勵他們在悔改中保持聖潔的謹慎和活力，如約書亞記 24:19。或者，更確切地說，這樣表達不確定性是因為他們在這裡所期望的是暫時性審判的解除，對此我們不能像對神總體上是有恩惠有憐憫那樣確信。毫無疑問，如果我們真正為我們的罪悔改，神會赦免它們，並與我們和好；但至於他是否會解除我們所遭受的這種或那種苦難，則大可質疑，然而這種可能性應當鼓勵我們悔改。對暫時性美好事物的應許常常帶有「或許」。「或許你們可以隱藏起來」（西番雅書 2:3）。大衛的罪雖然得到赦免，但孩子仍會死去，當大衛為孩子的生命禱告時，他說，就像這裡一樣：「誰知道耶和華或許會恩待我呢？」（撒母耳記下 12:22）。尼尼微人就是基於這樣的考慮而悔改和改過的（約拿書 3:9）。[2] 期待的內容非常虔誠。他們希望神會回心轉意，後悔降災，並「留下祝福」，並非他要離開他們，而他們滿足於任何祝福來代替他的同在，而是「留下」，也就是說，「在他停止與我們的爭論之後，他會賜福給我們」；那是什麼呢？那是「獻給耶和華我們神的素祭和奠祭」。地裡的果實被稱為「祝福」（以賽亞書 45:8），因為它們依賴神的祝福，並且是我們必要的祝福。他們曾被剝奪這些，而當他們被剝奪時，最令他們悲傷的是神的祭壇被剝奪了祭物，神的祭司被剝奪了供養；因此，他們在豐盛回歸的展望中安慰自己的是，那時將有豐富的素祭和奠祭獻給神的祭壇，他們渴望看到這些，勝過看到他們自己餐桌上慣常的豐富飲食。因此，當希西家希望他能從病中康復時，他問：「有什麼兆頭，我能上」不是審判的寶座，也不是議會，而是「耶和華的殿呢？」（以賽亞書 38:22）。默想：豐盛地享受神大能和純潔的典章，是一個國家繁榮最有價值的例證，也是所能渴望的最大祝福。如果神賜下素祭和奠祭的祝福，那將帶來其他祝福，將它們聖化、甜化並確保它們。
二、這裡呼籲他們進行公開的全國性悔改，在嚴肅會中實踐，作為一個全國性的行動，為了神的榮耀和彼此的激勵，也為了使鄰近的國家知道並觀察是什麼使他們有資格蒙神恩惠的歸回，而這些國家將是驚嘆的見證者。讓我們在這裡看看： １. 會眾必須如何被召集（15, 16節）。號角曾被吹響（1節），發出「戰爭警報」；但現在必須吹響，以便進行和平談判。神願意向他的百姓施憐憫，只要他發現他們處於適合蒙憐憫的狀態；因此，「召集他們；宣告禁食。」律法規定了許多年度節期，但一年中只有一天要守為禁食日，就是「贖罪日」，一個「刻苦己心」的日子；如果他們緊密跟隨神和他們的職責，就不需要守更多的禁食日；但現在他們因罪將神的審判帶到自己身上，他們經常被呼召禁食。約珥書 1:14 所說的在這裡重複：「召開嚴肅會；聚集百姓」（催促他們為此目的聚集）；「潔淨會眾」；預先指定一個莊嚴的準備時間，並提醒他們預備自己。不要讓最尊貴的人被豁免，而要「召集長老」，就是審判官和官員。不要讓最卑微的人被忽略，而要「聚集孩童和吃奶的嬰兒」。將小孩子，只要他們能理解任何事情，就帶到宗教聚會中是好的，這樣他們就可以及早被訓練走當行的道；但這些孩子甚至在吃奶的時候就被帶來，並被禁食，以便他們因哭著要奶而感動父母的心，為罪悔改，因為神可能公正地將罪報應在他們的孩子身上，以至於「吃奶嬰兒的舌頭」可能「緊貼上膛」（耶利米哀歌 4:4），並且神可能憐憫他們，就像他憐憫尼尼微的嬰兒一樣（約拿書 4:11）。新婚夫婦也不得豁免：「讓新郎出離洞房，新婦出離內室」；讓他們不要像往常一樣擺架子，不要穿戴飾物，也不要沉溺於歡樂，而要以與鄰居一樣的莊重和悲傷來履行公共禁食的職責。默想：個人的喜樂必須永遠讓位於公共的悲傷，無論是為苦難還是為罪。 ２. 這一天的工作必須如何進行（17節）。（1）祭司，耶和華的僕人，必須在會眾中主持，成為神對百姓的口，以及百姓對神的口；除了那些在平常場合負責代禱的人，誰應該站在破口中轉離神的忿怒呢？（2）他們必須在「廊子和祭壇之間」供職。他們過去常在那裡為獻祭而侍奉，因此現在他們沒有祭物可獻，或者幾乎沒有，他們必須在那裡獻上屬靈的祭物。在那裡，百姓必須看到他們哭泣和摔跤，就像他們的父親雅各一樣，並被帶入同樣虔誠的狀態。傳道人自己必須被那些他們希望影響他人的事物所感動。正是在「廊子和祭壇之間」，撒迦利亞，耶何耶大的兒子，因他的忠心而被處死；神將向他們追討那寶貴的血，因此，為了轉離為此而威脅的審判，他們必須在那裡「哭泣」。（3）他們必須禱告。這裡有話語放在他們口中，他們可以在禱告中加以闡述。他們的祈求必須是：「耶和華啊，求你憐恤你的百姓！」神的百姓在困境中，除了神的憐憫，無法指望任何對抗神公義的幫助。他們不能說：「主啊，伸張我們的公義」，而是說：「主啊，憐恤我們。」我們應得懲罰；我們需要它；但是，主啊，減輕它。罪人的懇求是：「主啊，憐恤我們。」他們的辯護必須基於他們與神的關係（「他們是『你的百姓』和『你的產業』，因此憐憫他們」），但尤其要基於神的榮耀在他們的困境中的關切——「主啊，不要將你的產業交給羞辱」，交給飢荒的羞辱；不要讓迦南地，那長期以來被譽為萬國之榮耀的土地，現在成為萬國的嘲笑；不要讓「列國轄制他們」，因為當你的產業如此貧困和無力維持時，他們將輕易做到。不要讓列國使他們成為「諺語」或「笑柄」（有些人這樣讀）；「永遠不要說：『像以色列人一樣貧窮和乞丐。』」默想：維護國家在鄰國中的聲譽，是所有希望國家昌盛的人都應當渴望和禱告的祝福。但教會的羞辱尤其應當懼怕和祈求避免，因為它會反映在神身上：「不要讓他們在列國中說：『他們的神在哪裡呢？』——那個應許幫助他們，他們如此誇耀並寄予如此信心的神？」如果神的產業被毀滅，鄰居會說：「神要麼軟弱無力幫助他們，要麼不仁慈不願幫助他們。」申命記 32:37：「他們所倚靠的神在哪裡呢？」西拿基立也這樣誇勝他們：「哈馬和亞珥拔的神在哪裡呢？」但絕不能讓他們說以色列：「他們的神在哪裡呢？」因為我們確信我們的神在天上（詩篇 115:2, 3），在他的聖殿裡（詩篇 11:4）。
憐憫的應許 （主前720年）
18 那時，耶和華就為他的地發熱心，憐恤他的百姓。 19 耶和華必應允他的百姓說：看哪，我必賜給你們五穀、新酒和新油，你們必因此飽足；我必不再使你們在列國中受羞辱。 20 我必使北方的軍隊遠離你們，將他們趕到乾旱荒涼之地，前隊向著東海，後隊向著西海；他們的臭氣必上騰，他們的惡臭必上騰，因為他們行了大事。 21 地啊，不要懼怕；要歡喜快樂，因為耶和華必行大事。 22 田野的走獸啊，不要懼怕；因為曠野的草場必發青，樹木必結果子，無花果樹和葡萄樹也必效力。 23 錫安的居民哪，你們要歡喜，在耶和華你們的神裡面快樂；因為他賜給你們適量的秋雨，他為你們降下雨水，就是秋雨和春雨，在頭一個月。 24 禾場必滿了麥子，酒榨和油榨必有新酒和新油盈溢。 25 我必補還你們蝗蟲、蝻子、螞蚱和剪蟲所吃的年歲，就是我打發到你們中間的我的大軍。 26 你們必吃得飽足，並且讚美耶和華你們神的名，因為他待你們奇妙；我的百姓必永不羞愧。 27 你們就知道我在以色列中間，我是耶和華你們的神，再沒有別神；我的百姓必永不羞愧。
看哪，神是何等樂意幫助和解救他的百姓，他是何等「等候施恩」；只要他們在他的手下謙卑自己，禱告，尋求他的面，他立刻就以他的恩惠迎接他們。
第2章_2
他們祈求上帝能饒恕他們，看哪，上帝以何等美善和安慰的話語回應他們；因為上帝的應許是對信心禱告的真實回應，因為對祂而言，說與做並非兩回事。現在請注意：
一、這應許的恩惠將從何而起（v. 18）：上帝將「為祂的地發熱心，憐恤祂的百姓」。祂將關注：
１. 祂自己的榮耀，以及祂與以色列所立聖約的聲譽。藉著這聖約，祂將那美地賜給他們，並賦予其極高的價值；現在祂不容許這地被輕視或貶低，而是要為祂的地和其居民的聲譽發熱心。這些居民曾被稱讚為蒙福的百姓，因此不應再遭受被視為悲慘百姓的羞辱。
２. 他們的困境：祂將「憐恤祂的百姓」，並因憐恤他們而恢復他們所喪失的福樂。上帝的憐憫對那些謙卑來到祂面前，作為悔改者和祈求者的人，是極大的鼓勵。
二、祂的憐憫將體現在幾個方面：
１. 毀滅性的軍隊將被驅散和擊敗（v. 20）：「我必使北方的軍隊遠離你們。」這支蝗蟲和毛蟲的軍隊從北方入侵，乘著北風而來，是一支你們無法阻止其前進的軍隊；但當你們與上帝和好後，祂將使你們擺脫這些駐紮在你們身上的「士兵」，並將他們「趕到荒涼之地」，即以色列曾漂流的廣闊荒涼曠野。在那裡，他們在迦南的豐盛中飽食之後，將因缺乏食物而滅亡。那些「面向東海」（死海，位於猶大東部）的將在那裡滅亡，而軍隊的後方將在「極海」（地中海）中消失。他們曾使這地荒涼，現在上帝將他們投入荒涼之地。因此，那些被上帝用來懲戒祂百姓的人，事後自己也會被追究；杖將被扔進火中。這些昆蟲群除了惡臭之外，將一無所有。當埃及擺脫蝗災時，蝗蟲被帶到紅海（出埃及記 10:19）。
注：當苦難完成其工作時，它將以恩惠的方式被除去，就像迦南的蝗蟲從悔改的百姓那裡被除去一樣，而不是像埃及的蝗蟲從不悔改的法老那裡被除去，那只是為了給另一場災難騰出空間。許多解經家將這「北方軍隊」理解為西拿基立的軍隊，當上帝藉著它「在錫安山和耶路撒冷成就祂一切的工作」之後，這軍隊就被驅散了（以賽亞書 10:12）。這個敵人將被趕走，因為「他行了大事」，造成了巨大的破壞，並「自高自大」地行事，以驕傲的心行事；因此接著說（v. 21），「耶和華必為」祂的百姓「行大事」，就像敵人對他們行了大事一樣，以使他們確信，無論他們如何驕傲行事，祂都將超越他們，無論他們行了多麼大的事，他們所行的都只是上帝所吩咐他們去做的；當祂對他們說「去」時，他們就去了，同樣，當祂對他們說「來」時，他們就來了，以表明他們是「祂手下的士兵」。
２. 被毀壞的土地將被澆灌，變得肥沃。當軍隊被驅散後，如果他們造成的荒涼持續下去，我們該怎麼辦呢？因此應許（v. 22），「曠野的草場」，即蝗蟲所留下的像曠野一樣光禿的草場，將再次「發芽」，樹木將再次「結果子」，特別是「無花果樹和葡萄樹」。但是，當我們看到鄉村被毀壞的景象時，我們不禁會說：「這些枯骨能復活嗎？即使耶和華在天上開窗，這也不可能。」然而，這將會發生，因為（v. 23）「耶和華已經賜給」並將賜給你們「秋雨和春雨」，如果祂以恩惠賜下，祂將適度地賜下，使雨水不會變成審判，並且祂將在適當的季節賜下，「春雨在頭一個月」，當它被需要和期待的時候。看到雨水來自上帝的手，並由祂的智慧所安排，將使他們感到安慰，因為那時我們確信一切都安排得很好。祂「已經賜給你們一位公義的教師」（邊註如此讀，因為「雨」和「教師」是同一個詞，而我們翻譯為「適度地」是「按照公義」），這位「公義的教師」，一位拉比說，就是彌賽亞君王，許多人也如此理解；因為祂是「從上帝那裡來的教師」，祂向我們指示「公義」的道路。但其他人則將其理解為任何「教導公義」的先知，有些人特別指希西家，另一些人則指以賽亞。
注：當上帝差遣「公義的教師」，即合祂心意的牧者給一個百姓時，這是上帝為他們預備恩惠的好兆頭。
３. 他們所有的損失都將得到彌補（v. 25）：「我必補還你們蝗蟲所吃的年歲；你們將照著受苦的時間得到安慰，並將有豐收的年歲來平衡饑荒的年歲。」當祂的僕人悔改時，耶和華就「後悔」了，為了表明祂與他們完全和好，祂彌補了他們因祂的審判所遭受的損失，就像獄卒「洗淨他們的傷痕」一樣。雖然在公義上，祂對他們施加了懲罰，並沒有錯待他們，但在憐憫上，祂卻作了賠償；就像浪子的父親，在他回來後，彌補了他因罪惡和愚蠢所失去的一切，並將他接回家庭，恢復他以前的地位。蝗蟲和毛蟲在這裡被稱為「上帝所差遣在他們中間的祂的大軍」，祂將彌補它們所吞噬的一切，因為它們是祂的軍隊。
４. 他們將擁有豐盛的一切美物。大地將出產，他們將享受。看看他們儲藏的倉庫，你會發現「禾場上滿是麥子，酒榨和油榨都流溢著新酒和新油」（v. 24），而在他們困苦的日子裡，「新酒和油都枯乾了」，「倉房都破壞了」（約珥書 1:10, 17）。看看他們的餐桌，他們擺出所儲藏的，你會發現他們「吃得飽足」（v. 26）。他們不會過度飲食，也不會飽食過度；我們希望「醉酒的人」因最近的苦難而戒除了對酒和烈酒的過度喜愛，因為雖然他們曾因缺乏而哀號（約珥書 1:5），但現在他們又因豐盛而歌唱；但現在所有人都將有足夠的食物，並且知道何時足夠，因為上帝將使他們的食物有營養，並使他們知足。這些是所應許的恩惠，在這些事上，「上帝行了大事」（v. 21），「祂待祂的百姓奇妙」（v. 26）。在此，祂榮耀了祂的權能，表明祂能夠解救祂的百姓，即使他們的困境再大，也榮耀了祂的良善，表明祂將在他們悔改後這樣做，即使他們的冒犯再大。
注：當上帝恩慈地對待那些歸向祂的貧窮罪人時，我們必須承認祂行了奇妙的事，行了大事。一些解經家將這些應許理解為比喻性的，指向福音的恩惠，並在恩典之約中為信徒儲藏的豐盛安慰以及他們在其中所得到的靈魂滿足中得到應驗。當上帝將祂的應許作為我們安慰的內容，將祂的恩典作為我們安慰的基礎，並將祂的聖靈作為我們安慰的作者時，我們完全可以承認祂已經賜給我們（根據祂在這裡的應許，v. 19）「五穀、新酒和油」，或者說，是無可比擬的更美好的事物，我們有理由為此感到滿足。
三、上帝對他們施恩的回報將如何被運用，以及它們將帶來何等美好的結果。
１. 上帝將因此得榮耀，因為他們將「因耶和華他們的上帝歡喜」（v. 23），他們歡喜的事將成為他們感恩的事；他們將「稱讚耶和華他們上帝的名」（v. 26），而不是稱讚他們的偶像，也不會稱他們的五穀和新酒為「他們的愛人所賜的賞賜」。
注：我們受造之物的豐盛對我們來說確實是一種恩惠，當我們的心因此而擴大，對上帝充滿愛和感恩時，祂豐富地賜給我們一切可享受的，儘管我們事奉祂卻是如此貧乏。當上帝在我們經歷匱乏之後恢復我們的豐盛時，這對我們來說是雙重的喜悅，因此也應使我們更加感謝上帝。當以色列從曠野進入迦南，在那裡吃飽喝足時，他必會以非常敏銳的喜悅「稱頌耶和華」，為「祂所賜給他的那美地」（申命記 8:10）。
２. 他們將因此獲得榮譽、安慰和屬靈益處。當上帝再次賜給他們豐盛，並使他們因此滿足時：
(1) 他們的聲譽將被恢復；當他們以盡職的方式歸向祂，而祂以憐憫的方式歸向他們時，他們和他們的上帝將不再被視為彼此不忠（v. 19）：「我必不再使你們在列國中受羞辱，那些曾因你們的災難而歡慶並侮辱你們的列國。」以及 v. 26, 27：「我的百姓必永不羞愧」，就像他們曾經為他們所誇耀的美地感到羞愧一樣，但他們將再次永遠有同樣的理由誇耀它。
注：當上帝行事以維護祂百姓的榮譽時，這極大地歸榮於上帝；那些真正屬於祂的百姓，雖然可能暫時如此，但不會永遠在「列國中受羞辱」；如果我們為自己對上帝的罪感到正確的羞愧，我們就永遠不會為我們在上帝裡的誇耀感到羞愧。
(2) 他們的喜樂將被恢復（v. 23）：「地啊，不要懼怕，要歡喜快樂！」豐盛的時代通常是喜樂的時代；然而，上帝的恩惠「使人心裡快樂」，勝過那些「五穀、新酒和油增多」的人。但特別是「錫安的兒女啊，你們要歡喜，因耶和華你們的上帝快樂」（v. 23）。他們「在錫安哀哭」（v. 15），因此他們將特別在那裡歡喜；因為那些流淚撒種的，必歡呼收割。錫安的兒女，他們在禁食中帶領其他人，也必須在歡樂中帶領其他人。但請注意：他們將「因耶和華他們的上帝歡喜」，不是那麼多地因所賜給他們的美物本身，而是因賜予美物的美善之手，以及祂對他們恢復恩惠，作為他們在聖約中的上帝，這些美物是祂恩惠的記號和憑據。「收割的喜樂」和宴席的喜樂都必須歸於上帝，我們應當在祂一切豐盛的恩賜中品嚐祂的愛，使祂成為我們主要的喜樂，正如祂是我們主要的善，以及我們一切美善的源頭。
(3) 他們對上帝的信心將得到堅固和增長。當屬世的恩惠藉著上帝的恩典對我們產生屬靈的益處時，身體的豐盛非但不是敵人（正如許多人所證明的那樣），反而成為靈魂興盛的朋友，那時它們對我們來說才是真正的恩惠。這裡應許了這一點（v. 27）：「你們就知道我是在以色列中，我是你們的上帝，再沒有別的上帝。」正如祂「傷人」又「醫治」，祂「造光」又「造暗」，祂「降福」又「降禍」（以賽亞書 45:7；申命記 32:39）證明耶和華是上帝，再沒有別的上帝一樣，這也證明祂是「以色列的上帝」，是與祂百姓立約的上帝，是他們的父親，因為祂像父親一樣，在他們犯罪時懲戒他們，在他們悔改時安慰他們。以西結預言中威脅的負擔是：「我必使這樣的災禍臨到你們，你們就知道我是耶和華」；同樣的，這裡也成為應許的冠冕：「你們必吃得飽足，歡喜快樂，這樣你們就知道我是耶和華。」
注：我們應當努力藉著一切護理，無論是恩慈的還是苦難的，來增進我們對上帝的認識。當上帝在祂的百姓歸向祂之後賜給他們豐盛、平安和喜樂時，祂藉此使他們明白祂喜悅他們的悔改，祂已經赦免了他們的罪，並且祂仍然是他們的上帝——他們與祂立了同樣的聖約，因為祂是他們的上帝，並且進入了同樣的相交，因為祂在他們中間，「在他們所呼求的一切事上與他們相近」，並且像世界中心的太陽一樣，在他們中間散發祂仁慈的影響力到他們土地的各個部分。
３. 甚至低等生物也將分享其中，並因此得到安寧：「地啊，不要懼怕！」（v. 21）。「田野的走獸啊，不要懼怕！」（v. 22）。它們曾因人的罪和上帝與人的爭執而受苦；現在它們將因人的悔改和上帝與人的和好而得到更好的待遇。甚至有記載說走獸「向耶和華哀求」（約珥書 1:20）；現在這哀求得到了回應，它們被指示「不要懼怕」，因為它們將有豐盛的食物來滿足它們的本性需求。上帝在饒恕尼尼微時，也顧念到牲畜（約拿書 4:11），因為牲畜曾禁食（約珥書 3:8）。這可能引導我們思考萬物的復興，那時現在「服在虛空之下」並「嘆息」的「受造之物」，雖然不會進入榮耀的喜樂，但將「進入上帝兒女榮耀的自由」（羅馬書 8:21）。
恩惠的應許 (約主前 720 年)
28 「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢；你們的少年人要見異象。 29 在那些日子，我也要將我的靈澆灌我的僕人和使女。 30 在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。 31 日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。 32 到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為在錫安山和耶路撒冷必有拯救，正如耶和華所說的，在耶和華所召的人中也必有剩餘的。」
前面經文所應許的五穀、新酒和油，對一個被荒廢的國家來說是非常受歡迎的；但這裡教導我們，我們不可安於這些事物。上帝為我們預備了一些更美好的事物，這些經文指的是那些更美好的事物，包括恩典的國度與榮耀的國度，以及真信徒在這兩者中的幸福。這裡告訴我們：
一、恩典的國度將如何藉著聖靈豐盛的澆灌而引進（v. 28, 29）。我們對這應許的意義並不困惑，也不懷疑它指的是什麼以及它在哪裡得到應驗，因為使徒彼得已經給了我們一個無誤的解釋和應用，他向我們保證，當聖靈在五旬節那天澆灌在使徒身上時（使徒行傳 2:1 等），這正是「先知約珥所說的」（v. 16, 17）。那是聖靈的恩賜，根據這預言，是「要來的」，我們不應「尋求任何其他的」，就像不應尋求彌賽亞應許的另一次應驗一樣。現在，
１. 這裡所應許的祝福本身是「上帝聖靈的澆灌」，即祂的恩賜、恩典和安慰，這些都是蒙福的聖靈所賜的。我們在舊約中經常讀到耶和華的靈彷彿點滴般降臨在上帝興起執行特殊任務的士師和先知身上；但現在聖靈將豐盛地澆灌，如同一股洪流，正如以賽亞書 44:3 所應許的，著眼於福音時代：「我要將我的靈澆灌你的後裔。」
２. 為此設定的時間是「以後」；在前面應許實現之後，這應許將實現。聖彼得將此解釋為「末後的日子」，即彌賽亞的日子，藉著祂，世界將在猶太教會解體前夕的末後日子，得到神聖旨意和恩典的最終啟示。
３. 這祝福的範圍，就領受者而言。聖靈將「澆灌凡有血氣的」，不再像以前只澆灌猶太人，也澆灌外邦人；因為在基督裡，猶太人和希臘人沒有區別（羅馬書 10:11, 12）。以前，神聖啟示僅限於亞伯拉罕的後裔，只有以色列地的人才有預言的靈；但在末後的日子，「凡有血氣的都必看見上帝的榮耀」（以賽亞書 40:5），並將「在祂面前敬拜」（以賽亞書 66:23）。猶太人將其理解為以色列地所有有血氣的人，彼得自己直到看到聖靈降臨在哥尼流和他的朋友（他們是外邦人）身上時，才完全理解這話是指外邦人（使徒行傳 10:44, 45），這只是五旬節所賜恩賜的延續。聖靈將「澆灌凡有血氣的」，也就是說，澆灌所有那些心被造為肉心，柔軟溫和，因此預備好接受聖靈感動和影響的人。澆灌「凡有血氣的」，也就是說，澆灌各類人中的一些人；聖靈的恩賜將不再像以前那樣稀少或受限，而是將更普遍和廣泛地散佈。
(1) 聖靈將澆灌兩性中的一些人。不僅「你們的兒子」，而且「你們的女兒」也要說預言；我們讀到一個家庭中有四個姊妹是女先知（使徒行傳 21:9）。不僅父母，而且兒女都將被聖靈充滿，這暗示著這恩賜將在教會中連續存在幾個世代。
(2) 澆灌各年齡層的一些人：「你們的老年人」，他們已過壯年，精力開始衰退，「你們的少年人」，他們對神聖事物知之甚少，經驗尚淺，卻仍要「做異夢」和「見異象」；上帝將藉著異夢和異象向年輕人和老年人啟示自己。
(3) 澆灌地位和境況最卑微的人，甚至「僕人和使女」。猶太拉比說：「預言不住在任何」人身上，「除非是智慧、勇敢和富有的人」，「不住在窮人」或「悲傷的人」的靈魂上。但在基督耶穌裡，「不分自主的、為奴的」（加拉太書 3:28）。有許多「蒙召的」是「作奴僕的」（哥林多前書 7:21），但這並不妨礙他們領受聖靈。
(4) 這祝福的果效：「他們要說預言」；他們將領受神聖事物的新啟示，這不僅是為了他們自己使用，也是為了教會的益處。他們將解釋聖經，並講述隱秘的、遙遠的和未來的事物，這些是他們憑藉理性的最大敏銳度和自然能力所無法洞察或預見的。藉著這些超凡的恩賜，基督教會最初得以建立和興起，聖經得以寫成，聖職得以設立，藉著這些，以及聖靈的正常運作和影響，教會將在以後得以維持和保持。
二、榮耀的國度將如何藉著自然的普遍改變而引進（v. 30, 31）。聖靈的澆灌對義人來說將是非常安慰的；但讓不義的人聽見這話，並戰兢。有一個「耶和華大而可畏的日子」將要來臨，它將以「天上地下」的「奇事」為前奏，有「血，有火，有煙柱」，「日頭要變為黑暗，月亮要變為血」。這將在時間的盡頭，審判日得到完全的應驗（正如博科克博士所認為的），在此之前，這些徵兆將按字面意義實現，但它也在基督的死中部分應驗（這被稱為「這世界的審判」，那時地動日暗，那是一個「大而可畏的日子」），並更完全地應驗在耶路撒冷的毀滅中，這是普遍審判的預表和象徵，在此之前有許多驚人的異兆，除了國家和王國的動盪，這些動盪在「日頭變為黑暗，月亮變為血」的象徵性表達下被預言，以及我們的救主所說的「戰爭和戰爭的風聲」，以及「列國的困苦」，這些都是「這些災難的起頭」（馬太福音 24:6, 7）。但在末次審判之前，確實會有「天上地下」的「奇事」，兩者的解體，沒有比喻。上帝對罪惡世界的審判，以及邪惡王國頻繁地被火與劍毀滅，都是末日世界審判的序曲和預兆。那些被聖靈澆灌的人將預見並預言那「耶和華大而可畏的日子」，並解釋其前的「天上地下」的「奇事」；因為，正如對祂的第一次降臨一樣，對祂的第二次降臨，所有的先知都作了見證（啟示錄 10:7）。
三、所有真信徒在耶穌基督第一次和第二次降臨中的安全與幸福（v. 32）。這指的是個別的人，因為新約對個別的人比對國家和民族有更多的關注，不像舊約。現在請注意：
１. 已經成就了救恩。雖然耶和華的日子將是「大而可畏」的，但在「錫安山和耶路撒冷必有拯救」，脫離其恐怖。這是耶和華的日子，是祂審判的日子，祂知道如何將寶貴的和卑賤的分開。在「從錫安發出」的永恆福音中，在以錫安山為預表的長子教會中，以及在「從上頭來的耶路撒冷」中，有「拯救」；一條逃避「將來的忿怒」的道路已經被發現並開啟。基督自己不僅是「救主」，而且是「救恩」；祂是「直到地極」的救恩。這為我們儲存在恩典之約中的拯救，是為了實現對列祖所作的應許。必有拯救，「正如耶和華所說的」。參路加福音 1:72。
注：這是罪人安慰和希望的基礎，無論他們的情況有多危險，也有拯救，如果不是他們自己的過錯，就有為他們預備的拯救。如果我們想分享這拯救，我們必須自己歸向福音的錫安，歸向上帝的耶路撒冷。
２. 有一個餘民分享這救恩，並為他們成就了拯救。這拯救是在「那餘民中」（即在他們中間），或在他們的靈魂和心靈中；那裡有其憑據和證據。基督在你們裡面，是榮耀的盼望。他們被稱為「餘民」，因為與那些被撇下滅亡的眾人相比，他們只是少數；一個小小的餘民，卻是蒙揀選的，一個「照著恩典的揀選」的餘民。這裡告訴我們，在那個大日子裡，誰將得救。
(1) 那些真誠求告上帝的人：「凡求告耶和華名的，無論是猶太人還是外邦人（因為使徒在羅馬書 10:13 中如此解釋，他將此作為福音的大原則，我們都將以此受審判），就必得救。」這種求告上帝預設了對祂的認識、對祂的信心、對祂的渴望、對祂的依賴，以及作為這一切真誠的證據，對祂的盡責順服；因為沒有這些，呼喊「主啊，主啊」對我們毫無益處。
注：只有禱告的餘民才是得救的餘民。那些滅亡的人，他們的毀滅將更加嚴重，因為他們本可以如此輕易地得救。
(2) 那些蒙上帝有效呼召的人。拯救必臨到「耶和華所召的餘民」，不僅是藉著福音的普遍呼召，許多人蒙召卻未蒙揀選，更是藉著進入耶穌基督團契的特殊呼召，那些「耶和華所預定」或「預備」的人，迦勒底譯本如此。聖彼得在使徒行傳 2:39 中借用了這個短語。
注：只有那些現在蒙有效呼召，從罪歸向上帝，從自我歸向基督，從世俗歸向天上的人，才能在那個大日子裡得救。
第3章_1