約伯記 第三十五章
約伯仍舊沉默，以利戶繼續他的論點，第三次試圖向約伯指出他言詞不當，應當收回。他在此指責約伯三項不當言論，並逐一回應：一、約伯將信仰描繪成無關緊要、無利可圖之事，認為上帝命令人遵守是為祂自己，而非為我們；以利戶則證明恰恰相反（第1-8節）。二、約伯抱怨上帝對受壓迫者的呼求充耳不聞；以利戶在此為上帝辯護（第9-13節）。三、約伯因上帝遲遲未施恩而對祂的恩惠感到絕望；但以利戶向他揭示延遲的真正原因（第14-16節）。
以利戶的講論（主前1520年） 1 以利戶又說：2 你以為有理，你說：我的義勝於上帝的義嗎？3 你說：這對你有何益處？我若潔淨我的罪，有何好處呢？4 我要回答你，並與你同伴的人。5 你要觀看諸天，看那高過你的雲彩。6 你若犯罪，能對祂做什麼呢？你的過犯若增多，能對祂做什麼呢？7 你若為義，能給祂什麼呢？祂從你手裡能得什麼呢？8 你的邪惡只能傷害像你一樣的人；你的公義只能使世人得益。
我們在此看到： 一、以利戶指責約伯的惡言（第2-3節）。為證明這些話的惡劣，他訴諸約伯自己，以及他反思時清醒的思緒：「你以為有理嗎？」這暗示以利戶確信他現在的責備是公正的，因為他甚至可以將判斷權交給約伯自己。那些站在真理和公義一邊的人，遲早會得到每個人的良心支持。這也暗示他對約伯的良好評價，認為約伯心裡想的比口裡說的更好，而且，雖然他言詞不當，但當他意識到自己的錯誤時，他不會堅持己見。當我們在倉促之間說了不當的話時，我們應當承認我們的再三思量使我們確信那是錯的。以利戶在此責備約伯兩件事： １. 他稱自己比上帝更有義，這是最初激怒以利戶的原因（約伯記32:2）。「你實際上說，我的義勝於上帝的義。」也就是說，「我為上帝做的比祂為我做的更多；所以，當帳目結算時，祂將欠我的債。」彷彿約伯認為他的事奉所得報酬少於應得，而他的罪受到的懲罰多於應得，這對任何人來說都是一個極其不義和邪惡的想法，尤其是說出來。當約伯如此強調自己的正直，以及上帝對待他的嚴厲時，他實際上是在說：「我的義勝於上帝的義」；然而，儘管我們再好，我們的苦難再大，我們仍有不義之處，而上帝則沒有。 ２. 他因遭受這些苦難而否認信仰的益處和好處：「我若潔淨我的罪，有何好處呢？」（第3節）。這句話是從約伯記9:30-31推斷出來的：「我縱然把手洗得極其乾淨，我又何益呢？你必把我扔在坑裡。」以及約伯記10:15：「我若作惡，就有禍了；我若為義，也是一樣。」詩人將自己的苦難與惡人的昌盛比較時，曾受試探說：「我潔淨我的心是徒然的」（詩篇73:13）。如果約伯也這麼說，他實際上是在說：「我的義勝於上帝的義」（第9節）；因為如果他從信仰中一無所獲，那麼上帝對他的虧欠就比他對上帝的虧欠更多。然而，儘管這可能有些道理，但將這些話歸咎於約伯是不公平的，因為他自己曾將這些話歸為昌盛罪人的惡言（約伯記21:15：「我們若事奉祂，有何益處呢？」），並立即否認了它們：「惡人的計謀離我甚遠」（約伯記21:16）。將人們明確否認的觀點後果歸咎於他們，這不是公平的辯論方式。
二、以利戶對此給出的良好回答（第4節）：「我將回答你，並與你同伴的人。」也就是說，「所有那些贊同你的話並準備為你辯護的人，以及所有其他說你所說的話的人：我將提出足以使他們全部沉默的論點。」為此，他訴諸他舊有的原則（約伯記33:12），即「上帝比人更大」。這是一個真理，如果善加利用，將有許多良好的用途，特別是證明上帝不欠任何人的債。最偉大的人可能欠最卑微的人的債；但上帝與人之間存在無限的差異，以至於偉大的上帝不可能從人那裡獲得任何益處，因此不可能對人負有任何義務；因為如果祂受其預旨和應許的約束，那也只是對祂自己而言。這是一個沒有人能接受的挑戰（羅馬書11:35）：「誰是先給了祂，使祂後來償還呢？」我們為何要像約伯那樣（他似乎如此）要求從我們的信仰中獲益，彷彿這是應得的債務，而我們所事奉的上帝卻沒有從中獲益呢？ １. 以利戶無需證明上帝高於人；這是所有人都同意的；但他努力透過對諸天和雲彩高度的視覺演示來影響約伯和我們（第5節）。它們遠高於我們，而上帝遠高於它們；那麼，祂是多麼超乎我們的罪惡或事奉所能及的啊！「觀看諸天，看那雲彩。」上帝造人直立，「並命令他仰望諸天」。偶像崇拜者仰望並敬拜天上的萬象，太陽、月亮和星星；但我們必須仰望諸天，敬拜這些萬象的主。它們高於我們，但上帝無限高於它們。祂的「榮耀高於諸天」（詩篇8:1），對祂的認識高於諸天（約伯記11:8）。 ２. 但他由此推斷，上帝不會因我們所做的任何事而受到影響，無論是好是壞。 (1) 他承認人可能因我們所做的而受益或受損（第8節）：「你的邪惡，或許會傷害像你一樣的人」，可能會給他在外在事務上帶來麻煩。一個惡人可能會傷害、搶劫、誹謗他的鄰居，或者引誘他犯罪，從而損害他的靈魂。「你的公義，你的公正，你的慈善，你的智慧，你的虔誠，或許會使世人得益。」我們的良善「延及地上的聖徒」（詩篇16:3）。對於像我們一樣的人，我們有能力造成傷害或施予恩惠；在這兩方面，至高無上的主和萬物的審判者都會介入，獎賞那些對同胞和同伴行善的人，懲罰那些作惡的人。 (2) 但他完全否認上帝會因任何，即使是地上最偉大的人所做或能做的事，而真正受到損害或獲益。 [1] 最惡劣罪人的罪惡對祂毫無損害（第6節）：「你若故意犯罪，惡意預謀，高舉手臂，甚至你的過犯增多，罪行一再重複，你又能對祂做什麼呢？」這是對肉體心靈的挑戰，並蔑視最膽大妄為的罪人盡其所能。這極大地彰顯了上帝的偉大和榮耀，因為祂最惡劣的敵人也無法對祂造成任何實質性的損害。罪惡被稱為「抵擋上帝」，因為罪人意圖如此，上帝也視之如此，這是對祂榮耀的傷害；然而它不能「對祂做任何事」。罪人的惡意是無能的惡意：它不能毀滅祂的存在或完全，不能將祂從權能和統治中廢黜，不能擾亂祂的平安和安寧，不能挫敗祂的謀劃和設計，也不能損害祂本質的榮耀。因此，約伯說「我潔淨我的罪有何益處？」是說錯了。上帝並沒有因他的悔改而獲益；那麼，如果他自己沒有獲益，誰會獲益呢？ [2] 最優秀聖徒的事奉對祂毫無益處（第7節）：「你若為義，能給祂什麼呢？」祂不需要我們的服事；或者，如果祂確實需要完成工作，祂有比我們更好的手可以差遣。我們的信仰絲毫不會增加祂的福樂。祂非但不欠我們的，反而我們欠祂的，因為祂使我們為義並悅納我們的義；因此，我們不能向祂要求任何東西，也沒有理由抱怨我們沒有得到我們所期望的，反而要感謝我們所得的比我們應得的更好。
9 因多有欺壓，他們使受欺壓的哭號；他們因有權勢者的手臂而哭喊。10 卻無人說：造我的上帝在哪裡？祂使人在夜間歌唱；11 祂教導我們勝於地上的走獸，使我們比空中的飛鳥更有智慧。12 他們在那裡哭喊，卻無人應答，因為惡人的驕傲。13 上帝必不聽虛妄，全能者也不會理會。
以利戶在此回應約伯所說的另一句話，他認為這句話極大地貶損了上帝的公義和良善，因此不應不加評論。請注意： 一、約伯抱怨的是什麼？他抱怨上帝不理會受壓迫者對壓迫者的呼求（第9節）：「因多有欺壓，驕傲的暴君對窮人施加許多苦難，並殘酷對待他們，他們使受壓迫的哭號；但這毫無用處：上帝沒有顯現為他們伸冤。他們因有權勢者的手臂沉重地壓在他們身上而哭喊，他們仍然哭喊。」這似乎是指約伯的話（約伯記24:12）：「城中有人呻吟，受傷之人的靈魂向壓迫者哭喊，然而上帝不將愚妄歸於他們」，不與他們計較。約伯對此感到困惑，不知如何將其與上帝的公義和祂的治理相協調。「難道有一位公義的上帝，祂竟會如此遲緩地聽見，如此遲緩地看見嗎？」
二、以利戶如何解決這個難題。如果受壓迫者的呼求沒有被聽見，過錯不在上帝；祂樂意聽見並幫助他們。但過錯在於他們自己；他們「祈求卻得不著」，但這是因為他們「妄求」（雅各書4:3）。他們「因有權勢者的手臂而哭喊」，但這是一種抱怨的哭喊，一種哀號的哭喊，而不是悔改的禱告哭喊，是出於本性和情感的哭喊，而不是出於恩惠的。參見何西阿書7:14：「他們在床上哀號，卻沒有誠心向我呼求。」那麼，我們怎能期望他們得到回應和解救呢？ １. 他們在苦難中不尋求上帝，也不尋求認識祂（第10節）：「卻無人說：造我的上帝在哪裡？」苦難的目的是引導和激勵我們「清早尋求上帝」（詩篇88:34）。但許多在巨大壓迫下呻吟的人，從不理會上帝，也不注意祂在他們苦難中的手；如果他們這樣做，他們會更耐心地忍受苦難，並從中受益更多。在許多受苦受壓迫的人中，很少有人能從苦難中得到他們本可以得到的好處。苦難應該驅使他們歸向上帝，但這種情況多麼罕見啊！看到人類中貧困和悲慘的部分如此缺乏信仰，真是令人悲哀。每個人都抱怨自己的苦難；「卻無人說：造我的上帝在哪裡？」也就是說，沒有人悔改他們的罪，沒有人歸向擊打他們的那位，沒有人尋求上帝的面和恩惠，以及在祂裡面能平衡他們外在苦難的安慰。他們完全沉浸在自己悲慘的境況中，彷彿這可以成為他們在世上沒有上帝而活的藉口，而這本應促使他們更緊密地依附於祂。請注意： (1) 上帝是我們的創造主，是我們存在的源頭，從這個角度來看，我們應當敬重並記念祂（傳道書12:1）。「造我的上帝」，複數形式，有些人認為這即使不是三位一體在獨一上帝中的指示，也是一種暗示。「讓我們造人。」 (2) 因此，尋求祂是我們的責任。祂在哪裡，好讓我們向祂致敬，承認我們對祂的依賴和義務？祂在哪裡，好讓我們向祂祈求供養和保護，從祂那裡領受律法，並在祂的恩惠中尋求我們的幸福，因為我們的存在來自祂的能力？ (3) 令人遺憾的是，世人很少尋求祂。所有人都問：「歡樂在哪裡？財富在哪裡？好買賣在哪裡？」但沒有人問：「造我的上帝在哪裡？」 ２. 他們沒有注意到他們在苦難中享有的恩惠，也沒有為此感恩，因此不能期望上帝將他們從苦難中解救出來。 (1) 祂在我們外在的苦難中為我們提供內在的安慰和喜樂，我們應當利用這一點，並等待祂除去我們苦難的時機：祂「使人在夜間歌唱」，也就是說，無論我們的境況多麼黑暗、悲傷和憂鬱，在上帝裡面，在祂的護理和應許中，都有足夠的能力，不僅支持我們，而且使我們充滿喜樂和安慰，使我們凡事都能感恩，甚至在患難中也能歡喜。當我們只專注於我們所受的苦難，而忽略了為我們預備的上帝的安慰時，上帝拒絕我們的禱告是公義的。 (2) 祂為我們保留了理智和悟性的運用（第11節）：「祂教導我們勝於地上的走獸」，也就是說，祂賦予我們比牠們更崇高的能力和官能，使我們能夠在此世和永恆中享受更卓越的樂趣和工作。現在這句話在此出現， [1] 作為即使在最沉重的苦難下也為我們提供感恩的理由。無論我們被剝奪了什麼，我們仍然擁有不朽的靈魂，這些比全世界更有價值的珍寶；即使那些殺害身體的人也無法傷害它們。如果我們的苦難未能擾亂我們官能的運用，而我們仍能享受理智的運用和良心的平安，那麼無論我們的災難多麼緊迫，我們都有充分的理由感恩。 [2] 作為我們在苦難中應當尋求造我們的上帝的理由。這是理智最偉大的卓越之處，它使我們能夠信仰，而這正是我們「勝於走獸和飛鳥」之處。牠們在尋找食物、藥物和庇護所方面有著驚人的本能和智慧；但牠們都無法尋問：「造我的上帝在哪裡？」在動物界中，曾觀察到類似邏輯、哲學和政治的東西，但從未有過任何神學或宗教的東西；這些是人類獨有的。因此，如果受壓迫者只是「因有權勢者的手臂而哭喊」，而不仰望上帝，他們所做的就與動物無異（動物受傷時也會抱怨），他們忘記了使他們遠超動物的教導和智慧。上帝解救動物，因為牠們盡其所能地向祂呼求（約伯記38:41；詩篇104:21）。但人類有何理由期望得到解救呢？他們有能力尋求上帝為他們的創造主，卻以與動物無異的方式向祂呼求。 ３. 他們在苦難中驕傲自大，沒有謙卑，而苦難的目的是要磨練他們，使他們遠離驕傲（第12節）：「他們在那裡哭喊」——他們在那裡對壓迫者大聲抱怨，用他們的抱怨充滿周圍人的耳朵，毫不留情地反思上帝自己和祂的護理——「卻無人應答」。上帝沒有為他們施行拯救，或許人們也不太理會他們；為什麼會這樣呢？這是「因為惡人的驕傲」；他們是惡人；他們「心裡注重罪孽」，因此上帝不聽他們的禱告（詩篇66:18；以賽亞書1:15）。上帝不聽這樣的罪人。他們可能因自己的邪惡而陷入困境；他們是魔鬼的窮人；那麼誰能憐憫他們呢？然而這還不是全部：他們仍然驕傲，因此他們不尋求上帝（詩篇10:4），或者，如果他們確實向祂呼求，因此祂不應答，因為祂只聽「謙卑人的心願」（詩篇10:17），並藉著祂的護理拯救那些祂首先藉著祂的恩惠預備並使之適合得救的人，如果我們在謙卑的苦難下，我們的心仍然不謙卑，我們的驕傲沒有被磨滅，我們就不是這樣的人。那麼情況就很清楚了，如果我們向上帝呼求除去我們所受的壓迫和苦難，而它沒有被除去，原因不是因為耶和華的手縮短了或祂的耳朵發沉，而是因為苦難沒有完成它的工作；我們沒有足夠的謙卑，因此我們必須歸咎於自己，因為它仍在持續。 ４. 他們在向祂的懇求中不真誠、不正直、不與上帝親近，因此祂不聽也不應答他們（第13節）：「上帝必不聽虛妄」，也就是說，虛偽的禱告，這是一種虛妄的禱告，出自虛假的嘴唇。認為上帝會聽這種禱告是虛妄的，因為祂鑒察人心，並要求「內心誠實」。
14 雖然你說你必看不見祂，然而審判在祂面前；所以你要信靠祂。15 但現在，因為不是這樣，祂已在怒中懲罰；然而祂在極大的困境中並不知道。16 因此約伯徒然開口；他無知識地多言。
這裡有： 一、以利戶責備約伯的另一句不當言論（第14節）：「你說你必看不見祂」；也就是說： １. 「你抱怨你不明白祂嚴厲對待你的意義，也不明白祂的用意和目的」（約伯記23:8-9）。 ２. 「你對看見祂的恩惠回報感到絕望，對再次看見好日子感到絕望，並且準備放棄一切，認為一切都完了」；就像希西家一樣（以賽亞書38:11）：「我必看不見耶和華。」正如我們在順境時容易認為我們的山永遠不會被降低，同樣在逆境時我們容易認為我們的山谷永遠不會被填滿，但在這兩種情況下，都認為「明天必像今天一樣」，這就像認為天氣無論是晴是雨都會永遠如此，漲潮會永遠漲，退潮會永遠退一樣荒謬。
二、以利戶對約伯這句絕望的話所給出的回答是： １. 當他仰望上帝時，他沒有理由如此絕望地說話：「審判在祂面前」，也就是說，「祂知道祂要做什麼，並將以無限的智慧和公義行事；祂有完整的護理計畫和模式在祂面前，祂知道祂要做什麼，而我們不知道，因此我們不明白祂所做的。審判的日子在祂面前，那時所有看似混亂的護理都將被糾正，其中黑暗的篇章都將被闡明。那時你將看見這些黑暗事件的完整意義，以及這些悲慘事件的最終結局；那時你將歡喜地看見祂的面；所以你要信靠祂，倚賴祂，等候祂，並相信最終的結果會是好的。」當我們考慮到上帝是無限智慧、公義和信實的，並且祂是一位施行審判的上帝（以賽亞書30:18），我們就沒有理由對從祂那裡得到解救感到絕望，反而有充分的理由信靠祂，相信解救會在適當的時候，在最好的時候來到。 ２. 如果他還沒有看到他的苦難結束，原因是他沒有這樣信靠上帝並等候祂（第15節）：「因為不是這樣，因為你沒有這樣信靠祂，所以最初來自愛的苦難現在混雜著不悅。現在上帝已在怒中懲罰你，因為你心裡無法信靠祂，反而對祂懷有如此艱難的疑慮。」如果我們的苦難中混雜著神聖的憤怒，我們只能怪自己；那是因為我們在苦難中行為不當；我們與上帝爭吵，煩躁不安，對神聖的護理不信任。這就是約伯的情況。「人的愚昧傾敗他的道，他的心卻向耶和華發怒」（箴言19:3）。然而以利戶認為約伯在極大的困境中，沒有像他應該的那樣知道和考慮到這一點，即他尚未得救是自己的過錯。因此他總結說，「約伯徒然開口」（第16節），抱怨他的苦難並呼求糾正，或者為自己辯護並澄清自己的無辜；這一切都是徒然的，因為他不信靠上帝並等候祂，並且在苦難中沒有適當地敬重祂。他已經說了很多，已經「多言」，但都是「無知識」的，都是徒勞無功的，因為他沒有在上帝裡面鼓勵自己，也沒有在祂面前謙卑自己。如果我們不努力達成苦難的目的，那麼我們向上帝申訴或為自己辯護都是徒然的；如果我們不信靠上帝，那麼祈求解救也是徒然的；因為那懷疑上帝的人，「不要想從主那裡得什麼」（雅各書1:7）。或者這可能指約伯所說的一切。在指出他話語中某些段落的荒謬之後，他總結說還有許多其他段落同樣是出於他的無知和錯誤。他不像他的其他朋友那樣譴責他為偽君子，而只是指責他犯了摩西的罪，當他的靈魂被激怒時，「用嘴唇說了不當的話」。當我們有時這樣做時（誰沒有在言語上犯錯呢？），被告知是一種恩典，我們必須耐心和善意地接受，就像約伯一樣，不要重複，而是收回我們說錯的話。
第36章_1
約伯記 第三十六章
以利戶在約伯某些輕率言論上已嚴厲責備他，而約伯對此無言以對。現在，以利戶更廣泛地糾正約伯對上帝待人處事之觀念。約伯的其他朋友堅持認為，約伯之所以遭受如此巨大而長久的苦難，是因為他是一個惡人。但以利戶則認為，苦難是為了試煉約伯，而之所以延長，是因為約伯尚未徹底在苦難中謙卑下來，也未適當地順服。他從上帝的智慧、公義、對祂子民的眷顧，特別是祂的偉大和全能，提出許多理由，勸說約伯順服上帝的護理。在本章和下一章中，他將繼續闡述這些。
本章內容包括： 一、以利戶的序言（第2-4節）。 二、他對上帝護理如何對待世人（根據他們的行為）的描述（第5-15節）。 三、他因此給約伯的嚴正警告和良好忠告（第16-21節）。 四、他對上帝至高主權和全能的證明，並以普遍護理的運作為例，說明我們為何應在上帝待人處事上順服祂（第22-33節）。他將在下一章繼續闡述和擴展此點。
1 以利戶又繼續說： 2 「請容我片刻，我必指示你，我還有話要為上帝說。 3 我必從遠處汲取我的知識，並將公義歸於我的創造主。 4 因為我的話語絕非虛假；那知識完全的，正與你同在。」
以利戶再次請求聽眾，特別是約伯的耐心，因為他還有話要說，但他不會耽擱太久。「請稍等我片刻」（有些人如此解讀，第2節）。「請再給我一點時間，專心聽我說，我只說這一次，盡可能清晰且切中要點。」為此，他提出幾點：
１. 他有一個美好的理由，一個崇高且富有成果的主題：「我還有話要為上帝說。」他以一位為上帝辯護的律師身份發言，因此理應得到法庭的聆聽。有些人確實聲稱是為上帝說話，但實際上是為自己說話；然而，那些真誠地為上帝的事業、為祂的榮耀、祂的真理、祂的道路、祂的子民發聲的人，必不缺乏指引（「就在那時候，必賜給他們當說的話」），也必不失敗或失去賞賜。他們也無需擔心會耗盡主題。那些說過再多話的人，仍然能找到更多為上帝說的話。
２. 他有一些不尋常、超出一般觀察範圍的見解：「我必從遠處汲取我的知識」（第3節），意思是：「我們將回歸我們的基本原則，並運用我們所能達到的最高觀念來達成任何目的。」為此認識上帝而遠行、挖掘、旅行是值得的；這將回報我們的辛勞，雖然是遠道而來，卻非昂貴。
３. 他的意圖無可否認是誠實的；因為他所追求的，只是將公義歸於他的創造主，維護並闡明這個真理：上帝在祂一切的道路上都是公義的。在談論上帝並為祂說話時，我們應當記住祂是我們的創造主，並如此稱呼祂，因此要樂意為祂和祂國度的利益盡我們所能。如果祂是我們的創造主，我們的一切都來自祂，必須為祂使用我們的一切，並對祂的榮耀極其熱心。
４. 他的處理方式將非常公正和公平（第4節）：「我的話語絕非虛假」，既不與事情本身不符，也不與我自己的思想和理解不符。我所爭辯的是真理，並且是為了真理本身，以一切可能的真誠和坦率。」他將使用清晰而堅實的論據，而非學派的微妙和精巧。「那知識完全或正直的，現在正與你辯論；因此，不僅要給他公平的聽取，也要善意地接受他所說的話。」我們今生知識的完全，在於誠實真誠地探求真理，將其應用於自身，並運用我們所知的來造福他人。
5 「看哪，上帝大有能力，卻不輕視任何人；祂在力量和智慧上都大有能力。 6 祂不保全惡人的性命，卻為困苦人伸冤。 7 祂的眼目不離開義人；他們與君王同坐寶座，祂使他們永遠堅立，他們就得高升。 8 倘若他們被鎖鏈捆綁，被苦難的繩索纏住， 9 祂就將他們的作為和他們所犯的過犯指示他們，因為他們已過度犯罪。 10 祂也開通他們的耳朵，使他們受教，並吩咐他們回轉，離開罪孽。 11 若他們順從事奉祂，他們的日子必在昌盛中度過，他們的年歲必在喜樂中度過。 12 但若他們不順從，他們必被刀劍所滅，必無知而死。 13 但心中虛偽的人積蓄忿怒；當祂捆綁他們時，他們卻不呼求。 14 他們在青年時死去，他們的生命在不潔者之中。」
以利戶為上帝說話，特別是將公義歸於他的創造主，在此表明上帝護理的一切安排，不僅符合祂永恆的預旨，也符合永恆的公義法則。上帝以公義的統治者身份行事，因為：
一、祂不認為關注祂最卑微的子民是低於祂身份的事，貧窮或默默無聞並不會使任何人遠離祂的恩惠。如果人有權勢，他們往往會傲慢地輕視那些沒有地位、不顯眼的人；但「上帝大有能力」，是無限的能力，然而祂「不輕視任何人」（第5節）。祂謙卑自己，關注最卑微者的事務，為他們伸張正義，並向他們施恩。約伯認為自己和他的案件被輕視，因為上帝沒有立即為他顯現。「不」，以利戶說，「上帝不輕視任何人」，這是一個很好的理由，說明我們為何應當尊重所有人。祂「在力量和智慧上都大有能力」，然而祂不輕視那些只有一點點力量和智慧的人，只要他們心存誠實。不，正因為如此，祂不輕視任何人，因為祂的智慧和力量是無可爭辯的無限，因此祂恩惠的屈尊絕不會貶損祂。那些有智慧和良善的人，不會輕蔑或鄙視任何人。
二、祂不縱容最偉大的人，如果他們是邪惡的（第6節）：「祂不保全惡人的性命。」雖然他們的生命可能延長，但並非在上帝護理的特別眷顧之下，而僅僅是其普遍的保護。約伯曾說：「惡人活著，而且年老，勢力強大」（約伯記21:7）。「不」，以利戶說：「祂很少讓惡人年老。祂不保全他們的性命，不像他們所期望的那樣長久，也不帶有那真正是我們生命的安慰和滿足；他們的保全不過是為忿怒之日而保留」（羅馬書2:5）。
三、祂總是樂意為那些受任何傷害的人伸冤，並為他們辯護（第6節）：「祂為困苦人伸冤」，為他們向迫害者報仇，並強迫他們歸還所搶奪的。如果人不會為受傷的窮人伸冤，上帝會。
四、祂特別關心保護祂的好子民（第7節）。祂不僅看顧他們，而且從不將目光從他們身上移開：「祂的眼目不離開義人。」雖然他們有時可能看似被忽視和遺忘，並且發生在他們身上的事看起來像是護理的疏忽，但他們天父溫柔關懷的眼目從不離開他們。如果我們在職責上總是仰望上帝，祂的眼目就會在憐憫上總是看顧我們，即使我們處於最低谷，祂也不會忽視我們。
１. 有時祂將良善的人提升到信任和榮譽的職位（第7節）：「他們與君王同坐寶座」，每一捆禾稼都向他們的禾稼下拜。當義人被提升到榮譽和權力的位置時，這是對他們的憐憫；因為上帝在他們身上的恩惠，既能使他們抵禦伴隨晉升而來的試探，也能使他們善用機會行善。這也是對他們所治理之人的憐憫：「義人掌權，城中歡樂。」如果義人得高升，他們就得堅立。那些在榮譽中持守良心的人，立足於穩固的基礎，高位對他們來說不像對其他人那樣是滑坡。但是，因為我們在今世很少看到好人成為偉人，這可能指的是義人當他們的救贖主「末後必站立在地上」時所要達到的榮耀；因為那時他們才「永遠得高升，永遠堅立」；那時他們都要發光如太陽，並成為我們上帝的君王和祭司。
２. 如果祂在任何時候使他們遭受苦難，那是為了他們靈魂的益處（第8-10節）。有些好人被提升到榮譽和權力，但另一些人則身處困境。現在請注意： (1) 所假設的困境（第8節）：「倘若他們被鎖鏈捆綁」，像約瑟一樣被關在監獄裡，或「被苦難的繩索纏住」，被痛苦和疾病所限制，被貧困所束縛，在他們的謀劃中受阻，儘管他們竭力掙扎，卻長期處於這種困境中。這就是約伯的情況；他被「痛苦的繩索」所困（有些人如此解讀）；但請注意： (2) 上帝使祂的子民陷入這些困境的目的；這是為了他們靈魂的益處，考慮到這一點，我們應當與苦難和解，並對其持正面看法。上帝在苦難中對我們有三個目的： [1] 向我們揭示過去的罪，並使我們回憶起它們。那時祂向他們顯明他們以前未曾看見的過失。祂向他們揭示罪的事實：「祂就將他們的作為指示他們。」罪是我們自己的作為。如果我們裡面有任何良善，那是上帝的作為；我們關心的是要看我們因罪而造成了什麼樣的作為。祂揭示罪的過失，向他們顯明「他們所犯的過犯」，即違背上帝律法的行為，同時也顯明罪的罪惡性，「因為他們已過度犯罪」，並且罪惡深重。真正的悔改者會將重擔加在自己身上，不輕描淡寫，反而加重他們的罪，並承認他們在罪中已過度。苦難有時與罪相符；然而，它有助於喚醒良心，並促使人思考。 [2] 使我們的心預備好接受當前的教導：那時「祂也開通他們的耳朵，使他們受教」（第10節）。上帝所管教的人，「祂也教導他們」（詩篇94:12），而苦難使人樂意學習，軟化蠟，使其能接受印記的印痕；然而，這並非苦難本身所為，而是上帝的恩惠與苦難一同運作；是祂開通耳朵，開通心靈，祂擁有大衛的鑰匙。 [3] 為了將來阻止並引導我們離開罪孽。這就是苦難被差遣的任務；它是一個命令，要「回轉，離開罪孽」，不再與罪有任何瓜葛，以厭惡罪的心轉離它，並決心永不再回到罪中（何西阿書14:8）。
３. 如果苦難發揮作用，並達成其被差遣的目的，祂將再次安慰他們，如同祂使他們受苦的時間一樣（第11節）：「若他們順從事奉祂」——如果他們順從祂的旨意，並在這些安排中服事祂的目的——如果苦難解除後，他們仍保持在苦難中時的良好心態，並履行那時所許的願——如果他們活在順從上帝的命令中，特別是那些與祂的服事和敬拜有關的命令，並在所有情況下都盡心盡力履行對祂的職責——那麼「他們的日子必在昌盛中度過，他們的年歲必在真喜樂中度過。」敬虔是通往昌盛和喜樂的唯一確切途徑；這是一個確定的真理，然而很少人會相信。如果我們忠實地事奉上帝， (1) 我們有外在昌盛的應許，今生的應許，以及今生的安慰，只要這符合上帝的榮耀和我們的益處；誰會希望更多呢？ (2) 我們擁有內在喜樂的實際，與上帝相交和良心無虧的安慰，以及那些愛上帝律法之人所擁有的巨大平安。如果我們不常常在主裡歡喜，並在永生盼望中歡喜，那是我們自己的過錯；我們還能用什麼更好的喜樂來度過我們的年歲呢？
４. 如果苦難沒有發揮作用，他們就應當預期爐火會被加熱七倍，直到他們被吞滅（第12節）：「但若他們不順從」，如果他們沒有因苦難而變得更好，沒有被挽回和改革，他們必被上帝忿怒的刀劍所滅。那些上帝的杖無法醫治的人，祂的刀劍將會殺死；如果煉淨的火不奏效，吞滅的火就會得勝；因為當上帝審判時，祂必得勝。如果「亞哈斯在急難的時候，越發得罪耶和華，這就是那註定毀滅的亞哈斯王」（歷代志下28:22；耶利米書6:29-30）。上帝本想藉著他們的苦難教導他們，但他們不接受教導，不理會所給予的暗示；因此「他們必無知而死」，在他們意識到之前，沒有任何進一步的預先通知；或者「他們必死，因為他們無知」，儘管他們蒙受了知識的恩典。那些「無知而死」的人，是無恩典而死，永遠滅亡。
五、祂使虛偽的人滅亡，這些人是祂國度的秘密敵人（正如以利戶在第12節所描述的），他們雖然被列在以利戶之前所說的義人之中，卻不順從上帝，反而作為悖逆和黑暗之子，成為忿怒和滅亡之子；這些就是「心中虛偽的人，積蓄忿怒」（第13節）。 請看虛偽的本質：它存在於心中，當外表看似為上帝和宗教時，內心卻是為了世界和肉體。許多表面上和言語上是聖徒的人，心中卻是虛偽的。那個源頭是敗壞的，那裡有一個邪惡的寶藏。 請看虛偽的危害：虛偽的人「積蓄忿怒」。他們每天都在做激怒上帝的事，並將在審判大日為此一同被追究。他們「為自己積蓄忿怒，直到忿怒的日子」（羅馬書2:5）。他們的罪「與上帝一同存留，封鎖在祂的府庫中」（申命記32:34）。比較雅各書5:3。正如蒸氣上升後會降下雨水，同樣，罪孽若不悔改，上升後將降下忿怒。他們以為自己在積蓄財富，積蓄功德，但當寶藏打開時，將證明他們積蓄的是忿怒。 請注意： １. 他們如何積蓄忿怒。是什麼如此激怒上帝？就是這個：「當祂捆綁他們時，他們卻不呼求」，也就是說，當他們身處苦難，被困境的繩索捆綁時，他們的心卻剛硬，頑固不屈，不肯呼求上帝，也不肯向祂求助。他們像木石一樣愚鈍麻木，輕視主的管教。 ２. 那忿怒的後果是什麼？「他們在青年時死去，他們的生命在不潔者之中」（第14節）。這是虛偽者的份，基督曾對他們發出許多禍哉。如果他們繼續不悔改， (1) 他們將突然死亡，「在青年時死去」，那時死亡最令人驚訝，而死亡（即其後果）對虛偽者來說總是如此；正如那些在青年時死去的人，是在他們希望活著的時候死去，同樣，虛偽者在死亡時下地獄，而他們本希望上天堂。「惡人死亡，他的指望就斷絕。」 (2) 他們將死第二次的死。他們「死後的生命」（因為這裡就是這個意思）「在不潔者之中」，在「淫亂者」（有些人如此解讀）之中，在最邪惡、最卑劣的罪人之中，儘管他們有著華麗而貌似合理的信仰告白。這是在「所多瑪人」（邊註如此）之中，那些污穢的人，「隨從逆性的情慾，受永火的刑罰，作為鑑戒」（猶大書7）。惡人的靈魂死後仍然活著，但他們活在不潔者之中，不潔的靈，魔鬼和牠的天使之中，永遠與新耶路撒冷隔絕，因為「凡不潔淨的，總不得進去」。
15 「祂在困苦中拯救困苦人，在受壓迫中開通他們的耳朵。 16 祂也必照樣使你脫離困境，進入寬闊之地，那裡沒有狹窄；你桌上所擺設的，必滿有肥甘。 17 但你已滿足了惡人的審判；審判和公義已抓住你。 18 因為有忿怒，你要小心，免得祂用祂的擊打將你除滅；那時，雖有重大的贖價也無法救你。 19 祂豈會看重你的財富？不，不看重金子，也不看重一切強大的勢力。 20 不要渴望黑夜，那時人被剪除在他們的地方。 21 你要謹慎，不要看重罪孽；因為你選擇了這個，而不是苦難。 22 看哪，上帝以祂的能力使人高升；誰能像祂那樣教導人呢？ 23 誰曾為祂定規道路？或誰能說：『你行了不義？』」
以利戶在此更直接地對約伯說話； 一、他告訴約伯，如果他能適當地在苦難中謙卑自己，上帝早就為他做了什麼。「我們都知道上帝多麼樂意『在困苦中拯救困苦人』（第15節）；祂一直都是如此。心靈貧窮的，那些心碎痛悔的人，祂都以溫柔的眼光看待，當他們在苦難中時，祂樂意幫助他們。祂『開通他們的耳朵』，使他們即使在『受壓迫中』也能聽見歡樂和喜樂的聲音；當祂尚未拯救他們時，祂會對他們說好話和安慰的話，以鼓勵他們的信心和忍耐，平息他們的恐懼，平衡他們的悲傷；『祂也必照樣』（第16節）為你做，如果你順服祂的護理，並行為端正；祂會拯救你並安慰你，我們就不會有這些抱怨了。如果你順從上帝的旨意，你的自由和豐盛將會加倍地恢復給你。」 １. 「你將會被擴大，不再被你的疾病和恥辱如此限制：『祂必使你脫離困境，進入寬闊之地，那裡沒有狹窄』，你將不再如此受束縛，所有計劃都不會被打亂。」 ２. 「你將會被富足，不會被留在這種貧困的境地；你的桌子將會豐盛地擺滿，不僅有足夠的食物，還有上好的麥子」（參申命記32:14）「和最肥美的肉。」 注意：我們在苦難中應當保持沉默，因為如果我們更好，我們的一切都會更好：如果我們達成了苦難的目的，苦難就會被除去；如果我們準備好了，拯救就會來到。如果我們行為端正，上帝就會善待我們（詩篇81:13-14；以賽亞書48:18）。
二、他指責約伯自作自受，並將他持續受苦的原因歸咎於他自己（第17節）：「但你已滿足了惡人的審判」，也就是說，「無論你真實如何，在這件事上你表現得像個惡人，說話行事都像惡人，滿足了他們並為他們服務；因此審判和公義抓住你，如同抓住惡人一樣，因為你與他們為伍，行為舉止彷彿你與他們有共同利益，助紂為虐。你維護了惡人的事業；人的事業如何，上帝對他的審判也必如何。」（主教Patrick語）站在錯誤的一邊是危險的：叛國罪的從犯將被視為主犯處理。
三、他勸告約伯不要繼續固執己見。他為此給了他幾條好的勸告。 １. 不要輕視上帝的報應，也不要自以為安全，彷彿沒有危險（第18節）：「因為有忿怒」（也就是說，「因為上帝是公義的統治者，祂對一切冒犯祂統治的行為都感到憤怒，因為祂已從天上顯明祂的忿怒，攻擊一切不虔不義的人，而且你有理由擔心你正處於上帝的不悅之下），所以「你要小心，免得祂用祂的擊打將你除滅」，並且要聰明地迅速與祂和好，使祂的怒氣轉離你。」約伯曾給他的朋友一個類似的警告（約伯記19:29）：「你們要懼怕刀劍，因為忿怒帶來刀劍的刑罰。」因此，爭辯者往往會過於大膽地將對方交給上帝的審判，並以祂的忿怒威脅對方；但持守良心的人無需懼怕驕傲之人的無力威脅。然而，這對約伯來說是一個友善且必要的勸告。即使是好人也需要藉著對上帝忿怒的懼怕來持守職責。「你是一個有智慧和良善的人，但要小心，免得祂將你除滅，因為最智慧和最好的人，他們裡面也有足夠的理由配得祂的擊打。」
２. 不要指望，如果上帝的忿怒向他發作，他能找到方法逃脫其打擊。 (1) 無法用金錢逃脫，無法用銀子、金子和那些會朽壞的東西來購買赦免：「當上帝與你進入審判時，雖有重大的贖價也無法救你。祂的公義無法被賄賂，祂的公義使者也無法被賄賂。『祂豈會看重你的財富』，並從中收取刑罰的替代品？『不，不看重金子』」（第19節）。「即使你擁有像你曾經擁有的那麼多財富，那也無法減輕你的痛苦，無法保護你免受上帝忿怒的打擊，在祂忿怒顯現的日子，『財富無益』」（箴言11:4）。參詩篇49:7-8。 (2) 無法藉由救援逃脫：「如果『一切強大的勢力』都在你的指揮之下，如果你能召集再多的僕人和附庸為你出面，將你從上帝的報應手中救出，那都是徒勞的；上帝不會理會。沒有人能『從祂手中救出』。」 (3) 無法藉由躲藏逃脫（第20節）：「不要渴望黑夜」，黑夜常常有利於戰敗軍隊的撤退並掩護他們；不要以為你可以這樣逃脫上帝公義的審判，因為「黑暗不能遮蔽你」（詩篇139:11-12）。參約伯記34:22。「不要以為，因為在夜間人們回到自己的地方，上床睡覺，那時很容易逃脫他們的發現，上帝也升到祂的地方，不能看見你。不；祂『不打盹也不睡覺』。祂的眼睛不僅在所有地方，而且在所有時間都注視著世人。沒有岩石或山脈能將我們從祂的眼中遮蔽。」有些人將其理解為死亡之夜；那是人「被剪除在他們的地方」的夜晚，約伯曾熱切地渴望那個夜晚，如同雇工渴望傍晚一樣（約伯記7:2）。「但不要這樣做」，以利戶說；「因為你不知道死亡之夜是什麼。」那些熱切希望死亡，希望以此作為躲避上帝忿怒的避難所的人，或許會弄錯。有些人被忿怒追逐到那個夜晚。
３. 不要繼續他對上帝和祂護理的不公爭論，他至今仍堅持不懈，而他本應順服苦難（第21節）：「你要謹慎，」好好審視自己的心靈，「不要看重罪孽」，不要回到罪孽中（有些人如此解讀），因為如果你這樣做，後果自負。我們絕不可對罪有任何有利的想法，絕不可放縱它，也不可容許自己犯罪。以利戶認為約伯需要這個勸告，因為他「選擇了罪孽，而不是苦難」，也就是說，他寧願滿足自己的驕傲和脾氣，與上帝爭辯，也不願藉著順服祂和接受懲罰來克制自己。我們可以更普遍地理解，並觀察到那些選擇罪孽而不是苦難的人，做了一個非常愚蠢的選擇。那些藉著罪惡的享樂來減輕憂慮，藉著罪惡的追求來增加財富，藉著罪惡的計劃來逃避麻煩，以及藉著違背良心的罪惡順從來逃避為義受苦的人，他們所做的選擇將會後悔；因為最小的罪惡比最大的苦難有更多的邪惡。罪惡是邪惡，而且只有邪惡。
４. 不要膽敢對上帝發號施令，也不要為祂設定標準（第22-23節）：「看哪，上帝以祂的能力使人高升」，也就是說，「祂能、可以、也確實隨意設立和廢除任何人，因此你我都不應與祂爭辯。」我們越是尊崇上帝，就越是謙卑自己。現在請思考： (1) 上帝是絕對的至高主權者：「祂以祂自己的能力使人高升」，而不是藉由從他人那裡獲得的力量。祂隨意使人高升，使那些受苦和被壓制的人高升，藉由祂賜給祂子民的力量和權能；因此「誰曾為祂定規道路？」誰在祂的道路上居於祂之上？是否有任何上級從祂那裡獲得委任，並向祂負責？不；祂自己是至高無上且獨立自主的。誰提醒祂的道路？有些人如此解讀。永恆的心靈需要提醒者嗎？不；祂自己的道路，以及我們的道路，永遠都在祂面前。祂沒有從任何人那裡接受命令或指示（以賽亞書60:13-14），也不向任何人負責。祂為所有受造物定規道路；那麼我們就不要為祂定規道路，而應將治理世界的事交給祂，因為祂適合這樣做。 (2) 祂是無與倫比的教師：「誰能像祂那樣教導人呢？」我們去教導那本身就是光、真理、知識和教導之源的祂，是荒謬的。那「教導人知識」的，而且是無人能及地教導的，「祂豈不曉得嗎？」（詩篇94:9-10）。我們豈能為太陽點蠟燭？請注意，當以利戶要將榮耀歸給上帝作為統治者時，他稱讚祂為教師，因為統治者必須教導。上帝就是這樣做的。祂用人的繩索捆綁。在這方面，如同在其他方面一樣，祂是無與倫比的。沒有人比祂自己更適合指導自己的行動。祂知道自己要做什麼，以及如何以最好的方式去做，不需要任何資訊或建議。所羅門自己也有一個樞密院來為他提供建議，但萬王之王沒有。也沒有人比祂更適合指導我們的行動。沒有人能像上帝那樣以權威和令人信服的證據，以屈尊和憐憫，以及以能力和功效來教導。祂藉著聖經教導，那是最好的書；祂藉著祂的兒子教導，祂是最好的老師。 (3) 祂在一切作為上都是無可挑剔的公義：「誰能說：『你行了不義？』」不是說誰「敢」說？（許多人行不義，而那些指出他們不義的人，這樣做是冒著生命危險的），而是誰「能」說？誰有任何理由說？誰能說並證明？這是一個無疑的真理，沒有限制，即「萬王之王不能做錯事」。
24 「你要記念，要尊崇祂的作為，就是世人所能看見的。 25 人人都可以看見，人可以從遠處觀看。 26 看哪，上帝本為大，我們卻不認識祂；祂的年歲也無法測度。 27 因為祂使水滴變小，它們就照著水氣降下雨來； 28 雲彩將水滴下，豐沛地降在人身上。 29 誰能明白雲彩的鋪展，或祂居所的響聲呢？ 30 看哪，祂將光鋪展在雲上，並遮蓋海底。 31 因為藉著這些，祂審判萬民；祂也賜下豐盛的食物。 32 祂用雲遮蓋光，並藉著其間的雲，命令光不要照耀。 33 雲的響聲顯明了它，牲畜也顯明了水氣。」
以利戶在此努力使約伯對上帝產生偉大而崇高的思想，從而勸服他樂意順服上帝的護理。 一、他將上帝的作為，總體而言，描繪為輝煌而顯著的（第24節）。祂的全部作為都是如此。上帝不做任何卑微的事。這是一個很好的理由，說明我們為何應當順從祂對我們個人的所有護理作為。祂可見的作為，那些自然界的作為，以及那些關乎整個世界的作為，都是我們所欽佩和稱讚的，我們在其中觀察到創造主的智慧、能力和良善；那麼我們豈能抱怨祂對我們的安排，以及祂對我們事務的旨意呢？我們在此被呼召「思想上帝的作為」（傳道書7:13）。 １. 它清晰地呈現在我們眼前，沒有什麼比這更明顯的了：這是「世人所能看見的」。每個只有半隻眼睛的人都能看見，能「從遠處觀看」。無論我們往哪裡看，我們都看到上帝智慧和能力的產物；我們看到已完成和正在進行的事，對此我們不能不說：「這是上帝的作為，上帝的指頭；這是耶和華所做的。」每個人都能從遠處看見，天和它所有的光，地和它所有的果實，都是全能者的作為；當我們近距離觀察時，更是如此。透過顯微鏡觀察自然界最微小的作品；它們豈不顯得精巧嗎？創造主「永恆的能力和神性」藉著「所造之物」是「清楚可見，可以領悟的」（羅馬書1:20）。每個人，甚至那些沒有神聖啟示益處的人，都能看見這一點；因為「沒有言語，沒有話語，這些自然而恆常的傳道者的聲音卻不被聽見」（詩篇19:3）。 ２. 它應當在我們眼中顯為奇妙。上帝作為的美麗和卓越，以及其所有部分的和諧，是我們必須記念要尊崇和高度讚揚的，不僅要證明它是正確和美好的，無可指責的，而且要尊崇它是智慧和榮耀的，是任何受造物都無法構思或產生的。人可以看見祂的作為，並能夠辨識出祂的手（這是野獸所不能的），因此應當讚美它們，並將榮耀歸給祂。
二、他將上帝，即這些作為的作者，描繪為無限且不可測度的（第26節）。
第36章_2
存在的洪流、能力與完全，應當引導我們歸向那源頭。上帝是偉大的， 祂是無限偉大的——在能力上偉大，因祂是全能且獨立的——在豐盛上偉大，因祂是自足且全足的——在祂自身中偉大——在祂一切的作為中偉大——祂是偉大的，因此當受極大的讚美——祂是偉大的，因此 我們無法完全認識祂。我們知道祂存在，但不知道祂是怎樣的存在。我們知道祂不是什麼，但不知道祂是什麼。我們只知其一部分，而非完全。這在此處作為一個理由，說明我們為何不可質疑祂的作為，也不可挑剔祂所行的，因為那是在論斷我們不明白的事，並且在未聽清之前就回答。我們不知道祂存在的持續時間，因為那是無限的。祂歲月的數目 不可能 被查究， 因為祂是永恆的；祂的歲月沒有數目。祂是無始、無繼承、無終結的存在，祂是昔在、今在、永在、永不改變的偉大 「我是」。這是一個很好的理由，說明我們為何不應對祂發號施令，也不應與祂爭執，因為祂的作為正如祂自身一樣，完全超出我們的理解範圍。
三、祂列舉了上帝在自然界的工作和普遍護理的安排中，所展現的智慧、能力和至高主權的一些例子，本章從雲彩和從中降下的雨開始。我們無需對這篇崇高論述的措辭或哲學進行吹毛求疵的檢視。其總體宗旨是表明上帝是無限偉大的，是萬有的主宰，是萬物的首要原因和至高指導者，並且 擁有天上地下的一切權柄 （因此我們應當以一切謙卑和敬畏來崇拜祂，稱頌祂，並歸榮耀給祂），同時也表明，我們若想對祂向世人施行的特殊護理的法則和方法發號施令，或要求祂對此作出解釋，那是僭越的行為，因為即使是關於氣象的普遍護理的運作，也如此多變、如此奧秘、如此難以解釋。以利戶為了讓約伯感受上帝的崇高和至高主權，曾指示他（ 伯 35:5 ）仰望雲彩。在 這些經文 中，他向我們展示了我們在所見的雲彩中可以觀察到什麼，這將引導我們思考其創造者榮耀的完全。
思考雲彩： １. 作為這下界的水源，是其濕氣的源頭和寶庫，也是其循環的大銀行——這是一個非常必要的供應，因為它的停滯對這下界的危害，將如同血液停滯對人體的危害一樣。在這種常見的現象中，值得我們觀察的是： (1) 上方的雲彩降雨於下方的地面。如果天變成銅，地就變成鐵；因此，豐盛的應許是這樣說的： 「我必應允天，天必應允地。」這暗示我們，各樣美善的恩賜都是從上頭來的，從那既是眾光之父又是雨水之父的上帝而來，它教導我們將禱告指向祂，並仰望祂。 (2) 這裡說它們 「降雨在人身上」 （28節）；因為，雖然上帝確實 「使雨降在無人之地，無人居住的曠野」 （伯 38:26，詩 104:11），但在此事上，特別是為了人，因為一切低等受造物都是為人效力，而人則被要求實際地獻上讚美的貢獻。在世人中，祂 「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」 （太 5:45）。 (3) 據說它們以 「小水點」 降下，而不是像 「天上的窗戶敞開」 （創 7:11）時那樣傾瀉而下。上帝用祂曾經淹沒大地的方式來滋潤大地，只是以不同的方式分配，讓我們知道我們多麼仰賴祂的憐憫，以及祂是多麼仁慈，以水點降雨，使雨水的益處能夠更廣泛、更均勻地散佈，如同人工灑水器一般。 (4) 雖然有時雨水以非常小的水點降下，但有時又傾盆大雨，這種陣雨之間的差異必須歸因於神聖的護理，是祂如此安排的。 (5) 雖然雨水以水點降下，但它卻 「豐沛地」 降在人身上（28節），因此被稱為 「上帝的河，滿了水」 （詩 65:9）。 (6) 雲彩 「按著所吸取的水氣」 降下（27節）。天對地是如此公義，但地在回報上卻非如此。 (7) 雲彩的產物有時對大地是極大的恐懼，有時卻是極大的恩惠（31節）。當祂樂意時， 「藉著它們審判祂所惱怒的百姓」 。風暴、雷電和過量的雨水，毀壞地上的果實並造成洪水，都來自雲彩；但另一方面，通常祂也從中賜下豐盛的食物；它們使牧場滴下脂油，使山谷 「披上五穀」 （詩 65:11-13）。 (8) 有時會預告雨水的來臨（33節）。它的聲音， 在其他事物中， 「顯示」 了它的存在。因此我們讀到（王上 18:41） 「有大雨的響聲」 ，或（旁註） 「有雨聲的響聲」 ，在雨來之前；那時它是一個受歡迎的預兆。正如聲音，天空的臉色也顯示了它的存在（路 12:56）。牲畜也憑著一種奇特的本能，預感到天氣即將變化，並尋求庇護，這使人感到羞愧，因為人不會預見災禍並躲藏起來。
２. 作為上界的陰影（29節）： 「誰能明白雲彩的鋪張呢？」它們像帷幕或華蓋一樣鋪展在大地上；它們如何形成，如何伸展，如何平衡，我們無法理解，儘管我們每天都看到它們如此。那麼，當我們無法解釋雲彩的鋪張，它們 「遮蔽了光」 （32節）時，我們又怎能假裝理解上帝對世人施行審判的理由和方法呢？世人的品格和情況是如此多樣。雲彩是 「介於其間的雲」 （32節；伯 26:9）。我們意識到，由於雲彩介於我們和太陽之間，我們： (1) 有時蒙受恩惠；因為它們像一把傘，遮蔽我們免受太陽的劇烈熱度，否則太陽會直接照射我們。 「收割時的露雲」 被視為極大的清涼（賽 18:4）。 (2) 有時我們因它們而受責備；因為它們在中午使大地變暗，並遮蔽了太陽的光芒。罪惡被比作雲彩（賽 44:22），因為它介於我們和上帝面光之間，阻礙了它的照耀。但儘管雲彩暫時遮蔽太陽，並降下雨水，然而（ post nubila Phoebus —— 雨後太陽照耀 ），在祂使雲彩疲憊之後， 「祂將光鋪展在雲上」 （30節）。 「雨後有晴朗」 （撒下 23:4）。陽光射出，甚至到達 「覆蓋」 海底，從那裡蒸發出新的水氣供應，從而為雲彩補充兵力（30節）。在所有這一切中，我們必須記住要尊崇上帝的作為。