約伯記 第三十四章
以利戶很可能暫停了一會兒，看看約伯對他前一章的講論是否有任何異議；但約伯保持沉默，很可能暗示他希望以利戶繼續說下去，於是他在這裡繼續發言。
一、他不僅請求在場者的聆聽，也請求他們的協助（第2-4節）。 二、他指責約伯又說了一些不合宜的話（第5-9節）。 三、他承諾要使約伯確信他言詞有失，他將充分證明： 1. 上帝無可爭辯的公義（第10-12、17、19、23節）。 2. 祂的至高主權（第13-15節）。 3. 祂的全能（第20、24節）。 4. 祂的全知（第21、22、25節）。 5. 祂對罪人的嚴厲（第26-28節）。 6. 祂掌管一切的護理（第29、30節）。 四、他教導約伯應該說什麼（第31、32節）。 最後，他將此事交由約伯自己的良心判斷，並以嚴厲的責備結束，指責約伯的暴躁和不滿（第33-37節）。
約伯不僅耐心忍受這一切，而且欣然接受，因為他看出以利戶是出於好意；他的其他朋友指責他犯了良心所不認的罪，而以利戶只指責他犯了那些他自己反省後可能開始自責的罪。
以利戶的講論 （主前1520年）
1 以利戶又回答說： 2 「你們明哲人哪，要聽我的話；你們有知識的人哪，要側耳聽我。 3 因為耳朵試驗言語，好像口嘗食物。 4 我們當為自己選擇判斷，彼此知道何為善。 5 約伯曾說：『我是公義的，上帝奪去我的判斷。』 6 『我豈可說謊，違背我的權利？我的傷勢無法醫治，卻沒有過犯。』 7 誰像約伯，喝譏誚如同喝水呢？ 8 他與作孽的為伍，和惡人同行。 9 因為他說：『人以自己喜悅上帝為無益。』」
在這裡，以利戶謙卑地向聽眾發言，並像一位演說家一樣，努力贏得他們的好感和專注。
一、他謙卑地向聽眾發言，並像一位演說家一樣，努力贏得他們的好感和專注。 1. 他稱他們為「明哲人」和「有知識的人」（第2節）。與理解事理的人打交道是令人欣慰的。「我對明白人說，你們要判斷我的話」（林前10:15）。以利戶與他們意見相左，但他仍然稱他們為明哲和有知識的人。暴躁的爭辯者認為所有與他們意見不同的人都是傻瓜；但承認那些有智慧的人的智慧，即使我們的觀點與他們不一致，也是我們應盡的公義。 2. 他訴諸他們的判斷，因此服從他們的考驗（第3節）。「明智人的」耳朵試驗言語，判斷所說的是真是假，是對是錯，說話的人必須經受有智慧者的考驗。正如我們必須查驗所聽的一切，我們也必須樂意讓所說的一切受查驗。 3. 他邀請他們與他一同審查和討論這件事（第4節）。他並不自稱是唯一的獨裁者，也不聲稱自己能判斷何為公義、何為良善，但他樂意與他們一同探究，並希望進行協商：「讓我們同意放下一切敵意和爭執，一切偏見和好辯的習性，以及一切固執己見的態度，『讓我們為自己選擇判斷』；讓我們確立正確的原則來進行，然後採取正確的方法來尋找真理；『讓我們彼此知道』，藉著比較筆記和交流我們的理由，『何為善』，何為不善。」 注：當我們同意互相協助尋找真理時，我們就更有可能辨明何為正確。
二、他嚴厲指責約伯說了一些反映上帝治理的激動言詞，並訴諸在場者，看約伯是否不應為此受審和責備。 1. 他盡可能準確地複述約伯所說的話。 １. 約伯堅持自己的無辜。「約伯曾說：『我是公義的』」（第5節），當被催促認罪時，他卻堅決維持「無罪」的辯護：「我豈可說謊，違背我的權利？」（第6節）。約伯曾說過類似的話：「我的公義我必持守，永不放鬆」（伯27:6）。 ２. 他指責上帝在對待他時不公義，說上帝在苦待他時冤枉了他，沒有為他伸冤：「上帝奪去我的判斷」（約伯曾說，伯27:2）。 ３. 他對得蒙解救感到絕望，並斷定上帝不能或不願幫助他：「我的傷勢無法醫治」，而且很可能致命，「卻沒有過犯；我的手沒有不義」（伯16:16-17）。 ４. 他實際上說，事奉上帝毫無益處，最終沒有人會因事奉上帝而更好（第9節）：「他說了那句話，使人懷疑他認為『人以自己喜悅上帝為無益』。」 誠然，宗教在當下確實帶來喜樂；因為宗教不就是與上帝同樂，與祂相交，與祂同行，像以諾一樣嗎？這是對宗教的真實理解，並表明其道路是愉悅的。然而，其益處卻被否認了，彷彿「事奉上帝是徒然的」（瑪3:14）。以利戶從約伯所說的話（伯9:22）中推斷出這是約伯的觀點：「祂滅絕完全人和惡人」，這句話本身有其真實性（因為萬事臨到眾人都是一樣），但表達不當，給了這種指控太多的機會，因此約伯默默地承受了它，沒有為自己辯護。卡里爾先生因此很好地觀察到，好人有時說話比他們本意更糟，而一個好人寧願承受比他應得的更多責備，也不願在自己確實有錯時為自己辯護。 2. 他為此嚴厲指責約伯。總的來說，「誰像約伯呢？」（第7節）。「你曾見過像約伯這樣的人嗎？或者曾聽過有人說出如此過分的話嗎？」他將約伯描繪成： １. 坐在好譏誚者的座位上：「他喝譏誚如同喝水」，也就是說，「他對上帝和他的朋友都極盡嘲諷之能事，樂此不疲，而且言詞非常刻薄。」或者，「他非常貪婪地接受和聽取別人對弟兄的譏誚和輕蔑，對此感到滿意並加以讚揚。」或者，正如一些人解釋的，「他這些愚蠢的言論使他自己成為譏誚的對象，使他自己極易受人指責，並給了別人嘲笑他的機會；同時他的信仰因此受損，其聲譽也因他而受傷。」我們需要祈求上帝永遠不要讓我們自作主張，說或做任何可能「使我們成為愚昧人所羞辱的」（詩39:8）的事。 ２. 行在不敬虔者的道路上，站在罪人的路上：「他與作孽的為伍」（第8節），這並不是說他在日常交往中與他們為伍，而是在他的觀點上，他偏袒和支持他們，並堅固他們的手。如果（正如第9節所說，為證明此點）「人以自己喜悅上帝為無益」，那麼他為何不放縱自己的情慾，與作孽的為伍呢？那說「我洗手是徒然的」人，不僅「得罪了上帝兒女的世代」（詩72:13-14），而且取悅了他的敵人，說他們所說的話。
10 「所以，你們明哲人哪，要聽我的話：上帝斷不致作惡，全能者斷不致行不義。 11 因為祂必照人所行的報應他，使各人照自己的行為得報。 12 誠然，上帝必不作惡，全能者也必不顛倒判斷。 13 誰派祂管理全地？誰安置全世界呢？ 14 倘若祂專心於人，將人的靈與氣收歸自己； 15 凡有血氣的就必一同死亡，人必歸於塵土。」
以利戶講論的目的是使約伯與他的苦難和解，並平息他心中的不滿。為此，他在前一章中指出，上帝苦待他並非惡意，而是為了他的屬靈益處。在本章中，他指出上帝苦待他並無不公，也沒有懲罰他超過他所應得的。如果前者不能使他滿足，那麼後者也應使他沉默。在這些經文中，他將講論指向所有在場的人：「你們明哲人哪，要聽我的話」（第10節），並藉著贊同我所說的來證明你們是明智的。他所說的是：公義的上帝從未，也永遠不會對祂的任何受造物行任何不義，祂的道路是公平的，而我們的道路是不公平的。這裡所維護的真理關乎上帝一切作為的公義和公平。
現在，請注意這些經文： 一、這真理是如何清楚地闡述的，無論是負面還是正面。 1. 祂不對任何人行不義：「上帝斷不致作惡，全能者斷不致行不義」（第10節）。這與祂本性的完全不符，也與祂旨意的純潔不符（第12節）：「上帝必不作惡，全能者也必不顛倒判斷。」祂既不能也不會做錯事，也不會苛待任何人。祂絕不會施加懲罰之惡，除非祂發現罪惡，也不會以任何不當的比例施加，因為那樣就是行不義和作惡。如果有人向祂申訴，或者祂要作出最終判決，祂會著眼於案件的實質，而不顧及人的身份，因為那樣就是顛倒判斷。祂絕不會冤枉任何人，也不會剝奪任何人的權利，但「諸天必快快顯明祂的公義」。因為祂是上帝，因此是無限完全和聖潔的，祂既不能自己行不義，也不能容忍他人的不義，就像祂不能死、不能說謊、不能否認自己一樣。雖然祂是全能者，但祂從不濫用祂的權力，像強權者常做的那樣，來支持不義。祂是「沙代」——「全足的上帝」，因此祂不能「被惡試探」（雅1:13），去行不義之事。 2. 祂對所有人施行公義（第11節）：「祂必照人所行的報應他。」善行必得賞賜，惡行必受懲罰或償還；因此，遲早，無論是在今世還是在來世，祂必使各人照自己的行為得報。這是分配公義的常規，即照各人所行的報應各人。對義人說，他們必享福樂；對惡人說，他們必遭禍患。如果現在堅持的服事沒有得到報償，現在堅持的罪惡沒有受到懲罰，那麼將來有一天，上帝必完全照各人所行的報應他們，並加上延遲的利息。
二、這真理是如何熱切地被斷言的。 1. 帶著對其真實性的確信：「誠然」（第12節）。這是一個無人能否認或質疑的真理；這是我們可以視為理所當然並一致同意的，即上帝必不作惡。 2. 帶著對相反想法的厭惡（第10節）：「上帝斷不致作惡」，我們也斷不致對此抱有絲毫懷疑，或說任何看似指責祂的話。
三、這真理是如何藉由兩個論證清楚地證明。 1. 祂獨立的絕對主權和統治（第13節）：「誰派祂管理全地？誰安置全世界呢？」祂獨自管理人類的國度，而且是憑藉自己管理，並非受任何他人委託。 １. 確定的是，政權屬於祂，祂在天上和地上的一切軍隊中都按自己的旨意行事；因此，祂不應被指控不公義；因為「審判全地的主豈不行公義嗎？」（創18:25）。如果上帝有任何不義，祂又如何能治理和審判世界呢？（羅3:5-6）。那擁有如此無限權力者，必然在自身擁有無瑕的純潔。這也是我們應當順服上帝一切作為的好理由。那掌管全世界的，豈不也掌管我們和我們的事務嗎？ ２. 同樣確定的是，祂的權力不源於任何人，也不是受託的職責，而是祂的權力是原始的，像祂的存在一樣，是源於祂自己；因此，如果祂不是完全公義的，那麼全世界及其事務很快就會陷入極度混亂。地上最高的權力者之上還有上帝，他們必須向祂負責，因為他們行不義並不遙遠。但上帝之上沒有更高的權力，因為祂不可能做任何需要被控制的事情（祂的本性是如此完全）。如果祂是絕對的主權者，我們就必須順服祂，因為沒有更高的權力可以讓我們申訴，所以順服是必然的。 2. 祂不可抗拒的能力（第14節）：「倘若祂專心於人」，與人爭辯，更何況「倘若」（有些人讀作）「祂專心敵對人」，要毀滅人，如果祂以「至高權力」或「嚴格公義」對待人，那麼無人能在祂面前站立；人的靈與氣很快就會消逝，「凡有血氣的就必一同死亡」（第15節）。許多人的誠實純粹是因為他們的無能；他們不行不義，因為他們無法在行不義後支持它，或者他們沒有能力行不義。但上帝能夠輕易而突然地擊垮任何人，然而祂卻不以專斷的權力擊垮任何人，這必然歸因於祂本性的無限完全，而且這是永不改變的。 在此請看： １. 上帝能對我們做什麼。祂能很快使我們歸於塵土；這不需要祂全能的任何積極行動來完成；如果祂只是收回那使我們存活的護理之助，如果「祂將那起初從祂手而來、至今仍在祂手中的靈與氣收歸自己」，我們就會立刻斷氣，就像空氣泵中的動物在空氣被抽空時一樣。 ２. 祂可以對我們做什麼而不算冤枉我們。祂可以收回祂所賜的生命，我們不過是暫時的租戶，而且我們也已經喪失了這生命；因此，只要祂純粹出於恩惠繼續賜予生命，無論其他什麼安慰被奪去，我們都沒有理由抱怨不公。
16 「你若有悟性，就當聽這話，側耳聽我言語的聲音。 17 難道恨惡公義的可以掌權嗎？你豈可定那至公義的為有罪呢？ 18 對君王說：『你是邪惡的』，對王子說：『你們是不敬虔的』，這合適嗎？ 19 何況對那不看重君王，也不看重富戶過於貧窮的呢？因為他們都是祂手所造。 20 在一霎時他們就死亡，百姓在半夜受攪擾而過去；有權勢的不用手而滅亡。 21 因為祂的眼目察看人的道路，祂看見人一切的腳步。 22 沒有黑暗，也沒有死蔭，可以讓作孽的藏身。 23 因為祂不將過多的加在人身上，使人與上帝進入審判。 24 祂不用數點就擊碎有權勢的人，另立他人代替他們。 25 所以祂知道他們的行為，祂在夜間傾覆他們，使他們滅亡。 26 祂在眾人眼前擊打他們，如同惡人一樣； 27 因為他們轉離祂，不思想祂的任何道路； 28 以致他們使窮人的哀聲達到祂那裡，祂也聽見受苦者的哀聲。 29 祂使人安靜，誰能興風作浪呢？祂掩面，誰能仰望祂呢？無論是臨到一國，或是臨到一人， 30 為要使偽君子不掌權，免得百姓受網羅。」
以利戶在此更直接地對約伯說話。他對其他人說話（第10節）是將他們視為「明哲人」；現在，他對約伯說話時，卻對他的悟性加上一個「若」字：「你若有悟性，就當聽這話，並留意」（第16節）。
一、聽這話：上帝所做的一切都不可與之爭辯。像約伯那樣因不滿而質疑和譴責上帝的作為，是膽大妄為的僭越。 1. 這就像提拔一個公義的死敵來掌權一樣荒謬：「難道恨惡公義的可以掌權嗎？」（第17節）。公義的主如此愛公義，以至於與祂相比，即使約伯自己，雖然是完全正直的人，也可以說他恨惡公義；這樣的人可以掌權嗎？他可以假裝指導上帝或糾正上帝的作為嗎？我們這些不義的受造物可以為公義的上帝立法嗎？或者祂必須按照我們的標準行事嗎？當我們考慮到我們本性的敗壞，以及我們與永恆公義法則的對立時，我們不能不認為我們向上帝發號施令是厚顏無恥、不敬虔的行為。 2. 這就像將一個最公義無辜的人傳喚到法庭，並判他有罪一樣荒謬，即使在審判中，他顯然是最公義的：「你豈可定那在祂一切道路上都公義，而且必然公義的為有罪呢？」 3. 這比對一位君王說「你是邪惡的」，對法官說「你們是不敬虔的」更荒謬和不合宜（第18節）。這會被視為對君權和官權不可容忍的侮辱；沒有君王、沒有王子會容忍。為了維護政府，我們假定所作的判決是正確的，除非有非常明顯的反證；但無論我們怎麼想，當面告訴君王他是邪惡的，這是不合適的。拿單用比喻責備大衛。但無論大祭司或先知可能做什麼，普通臣民不宜如此大膽地冒犯掌權者。那麼，對上帝說這樣的話——將不義歸於祂，祂不看重人的身份，因此沒有任何誘惑去行不義之事——是多麼荒謬呢！祂「不看重君王，也不看重富戶過於貧窮的」，因此祂理應掌權，我們不應挑剔祂（第19節）。 注：富人和窮人在上帝面前是平等的。一個大人物絕不會因其財富和地位而得到更好的待遇或任何恩惠；一個窮人也絕不會因其貧窮而得到更差的待遇，或一個正直的案件被擱置。約伯現在貧窮，在上帝面前應當得到與他富裕時一樣多的恩惠和重視；「因為他們都是祂手所造。」他們的個人身份是如此：窮人與富人一樣，都是由同一隻手、同一模子所造。他們的境況也是如此：窮人是因上帝的護理而貧窮，就像富人因上帝的護理而富裕一樣；因此，窮人絕不會因其命運而非過錯而受到更差的待遇。
二、聽這話：上帝所做的一切都應當承認和順服。以利戶在此向約伯提出各種考量，以使他對上帝產生崇高而偉大的思想，從而勸服他順服，不再與上帝爭辯。 1. 上帝是全能的，當祂與最強大的人進入審判時，祂有能力對付他們（第20節）；即使是「百姓」，一個國家的人民，無論多麼眾多，當上帝喜悅時，他們「就必受攪擾」，動搖，陷入混亂；即使是「有權勢的」人，君王，無論在人中間多麼尊貴，多麼令人畏懼，如果上帝發話，他們「就必被除掉」，從寶座上，甚至從活人之地被除掉；他們必死；他們必過去。那掌管死亡一切權柄的，有什麼不能做呢？ 請注意這種毀滅的突然性：「在一霎時他們就死亡。」上帝降服祂驕傲的敵人，並非需要時間，而是當祂喜悅時，很快就能完成；祂也不必給他們警告，甚至連一小時的警告也不必。今夜，你的靈魂將被取走。 請注意其發生的時機：「他們在半夜受攪擾」，當他們感到安全和粗心，無法自救時；就像埃及人長子被殺時一樣。 這是上帝直接的作為：他們「不用手」而被除掉，無形中，藉著隱秘的審判。上帝自己就能使最殘暴的暴君謙卑，無需任何人的協助或代理。無論祂有時使用什麼手段來成就祂的旨意，祂都不需要，而是可以「不用手」而完成。祂不僅能如此制服一個有權勢的人，甚至能制服成群的人（第24節）：「祂不用數點就擊碎有權勢的人」；因為任何聯合的力量都無法抵擋全能者。 然而，當上帝毀滅暴政時，祂並非旨在造成無政府狀態；如果那些惡劣的統治者被推翻，這並不意味著人民就必須沒有統治者；因為當祂擊碎有權勢的人時，祂「另立他人代替他們」，那些會更好地統治的人，或者，如果他們不這樣做，「祂也在夜間傾覆他們，使他們滅亡」（第25節）。巴比倫王伯沙撒就是明證。或者，如果祂打算給他們悔改的機會，祂不會立刻毀滅他們，而是「祂擊打他們，如同惡人一樣」（第26節）。一些使人謙卑、使人受辱的審判臨到他們身上；這些邪惡的統治者像其他惡人一樣被擊打，同樣確實，同樣嚴厲地擊打在他們的身體、財產或家庭上，這是為了警告他們的鄰居；這打擊是「為了警示他人」，因此是「在眾人眼前」施行的，好讓他們也看見並懼怕，在上帝的公義面前戰兢。如果君王都不能在祂面前站立，我們又如何能站立呢？ 2. 上帝是全知的，能發現最隱秘的事。正如最強壯的人不能抵擋祂的膀臂，最狡猾的人也不能逃脫祂的眼睛；因此，如果有些人受到的懲罰比我們認為的或多或少，我們不應與上帝爭辯，而應將其歸因於只有上帝知道的某些隱秘原因。因為： １. 萬事在祂面前都是敞開的（第21節）：「祂的眼目察看人的道路」；不僅它們在祂的視線範圍內，以致祂能看見它們，而且祂的眼目「察看」它們，以致祂實際觀察和審視它們。祂看見我們所有人，看見我們一切的腳步；無論我們走到哪裡，我們都在祂的眼目之下；我們一切的行為，無論善惡，都被留意、記錄並保留，以便在書卷展開時帶入審判。 ２. 沒有任何事物能或可以向祂隱藏（第22節）：「沒有黑暗，也沒有死蔭」如此緊密、如此濃密、如此孤寂、如此遠離光明或視線，以致「作孽的」可以在其中「藏身」，逃避公義上帝的察看之眼和報應之手。 在此請注意： [１] 作孽的若能，會為了羞恥而躲避世人的眼目（這或許他們能做到），也會為了懼怕而躲避上帝的眼目，就像亞當躲藏在伊甸園的樹林中一樣。那日子將到，有權勢的和千夫長將呼叫磐石和山嶺來遮蓋他們。 [２] 他們甚至樂意被死蔭遮蓋，藏身於墳墓中，永遠躺在那裡，也不願出現在基督的審判台前。 [３] 妄想逃避上帝的公義，或在祂的忿怒追趕我們時躲藏起來，都是徒勞的。作孽的或許能找到方法和手段躲避世人，但不能躲避上帝：「祂知道他們的行為」（第25節），無論他們做什麼，無論他們計劃什麼。 3. 上帝是公義的，祂的一切作為都遵循公義的法則。即使當祂傾覆有權勢的人，將他們擊碎時，祂「也不將過多的加在人身上」（第23節）。祂既不懲罰無辜者，也不向有罪者索取超過他們罪孽所應得的；至於罪與罰之間的比例，無限的智慧將是判斷者。祂不會讓任何人有理由抱怨祂對他們苛刻，也沒有人能「與上帝進入審判」，或對祂提起訴訟。如果有人這樣做，上帝在說話時必被證明為義，在判斷時必顯為清白。因此，約伯因抱怨上帝而受到極大的責備，在此被很好地勸告放棄他的訴訟，因為他必會敗訴或被駁回。人絕不應打算與全能者進入審判；有些人如此解讀整節經文。約伯曾多次希望在上帝面前陳明他的案情。以利戶問：「有什麼用呢？對你所作的判決必會被確認；其中找不到任何錯誤，也無法提出任何異議，但歸根結底，它必須維持原狀。」上帝所做的一切都是好的，而且將被證明是好的。 為了證明當上帝毀滅有權勢的人，並「擊打他們，如同惡人一樣」時，祂「不將過多的加在他們身上」，他指出他們的邪惡是什麼（第27、28節）；讓任何人將此與他們的懲罰作比較，然後判斷他們是否應得。簡而言之，這些不義的法官，上帝將公義地審判他們，他們既不「敬畏上帝，也不顧念世人」（路18:2）。 １. 他們是上帝的叛逆者：他們「轉離祂」，拋棄了對祂的敬畏，甚至放棄了對祂的思考；因為「他們不思想祂的任何道路」，既不留意祂的誡命，也不留意祂的護理，而是活在世上沒有上帝。這是所有惡人邪惡的根源，他們轉離上帝；這是因為他們不思想，不是因為他們不能，而是因為他們不願。從不思想而來的是不敬虔，從不敬虔而來的是一切不道德。 ２. 他們是全人類的暴君（第28節）。他們不為自己呼求上帝；但他們「使窮人的哀聲達到祂那裡」，那哀聲是針對他們的。他們對窮人是不公義和壓迫的，冤枉他們，壓制他們，使他們更加貧困，並在受苦者身上加添苦難，這些受苦者向上帝呼求，向祂訴苦，祂聽見他們並為他們伸冤。那些有窮人的禱告和眼淚反對他們的人，他們的處境是糟糕的；因為受壓迫者的哀聲遲早會招致報應降在壓迫者的頭上，沒有人能說這「是過多的」（出22:23）。 4. 上帝在人類一切事務中擁有不可控制的統治權，祂如此引導和管理一切關乎社群和個人的事，以致祂所計劃的不能被挫敗，祂所做的不能被改變（第29節）。 請注意： １. 全世界的愁容都不能攪擾那些被上帝的笑容所安慰的人。當祂使人安靜時，「誰能興風作浪呢？」（第29節）。這是對地獄和地上一切權勢的挑戰，要他們攪擾那些上帝向他們說平安，並為他們創造平安的人。如果上帝賜予一個國家外在的平安，祂就能確保祂所賜的，並使其敵人無法造成任何攪擾。如果上帝只賜予一個人內在的平安，那公義所帶來的安靜和永遠的確據，無論是撒旦的控告，還是今世的苦難，甚至死亡的逮捕，都不能造成攪擾。那些「靈魂安居在上帝裡面」的人，有什麼能使他們不安呢？參腓4:7。 ２. 全世界的笑容都不能使那些被上帝的愁容所攪擾的人安靜；因為如果祂不悅地「掩面」，並收回祂恩惠的安慰，「誰能仰望祂呢？」也就是說，誰能仰望一位不悅的上帝，以致能承受祂的忿怒或轉移它呢？當祂決意掩面時，誰能使祂顯現呢？或者誰能看穿環繞祂的雲彩和黑暗呢？或者，誰能仰望一個不安的罪人，以致能給予他有效的解救呢？誰能成為上帝的敵人之友呢？沒有上帝，沒有人能解救外在處境的困境。「耶和華若不幫助你，我從何處幫助你呢？」（王下6:27）。也沒有人能解救對抗上帝和祂的恐懼的心靈困境。如果祂將祂的忿怒感印在有罪的良心上，受造物所能提供的一切安慰都是無效的。醋倒在鹼上，歌唱給愁苦的人，也是如此。 上帝作為的不可抗拒性必須在祂對待社群和個人時都得到承認：祂所做的不能被控制，「無論是臨到一國」在其公共身份上，「或是臨到一人」在其私人事務上。掌管強大王國的同一位護理，也掌管最卑微個人的事務；整個國家的力量都不能抵擋祂的權力，單個人的渺小也不能逃避祂的察看；但祂所做的必將有效且勝利地完成。 5. 上帝是智慧的，並關心公共福祉，因此祂安排「使偽君子不掌權，免得百姓受網羅」（第30節）。 在此請看： １. 偽君子的驕傲。他們旨在掌權；人的讚美和世上的權力是他們的報酬，是他們所追求的。 ２. 暴君的策略。當他們旨在抬高自己時，有時會利用宗教作為野心的掩飾和遮蓋，並藉著他們的偽善登上王位。 ３. 當偽君子掌權時，百姓所處的危險。他們很可能陷入罪惡、麻煩，或兩者兼有。偽善者手中的權力常常會破壞人民的權利和自由，這些權利和自由更容易被哄騙而非強迫奪走。同樣，在敬虔的形式的藉口下，對敬虔的力量也造成了許多傷害。 ４. 上帝護理對百姓的關懷，以防止這種危險，「使偽君子不掌權」，要麼根本不掌權，要麼不長久掌權。如果上帝為一個民族預備了憐憫，祂要麼會阻止偽善統治者的興起，要麼會加速他們的毀滅。
31 「誠然，人應當對上帝說：『我已承擔懲罰，我必不再犯罪； 32 我所不明白的，求你指教我；我若行了不義，我必不再行。』 33 難道這應當照你的意思嗎？」
第34章_2
他必報應，無論你拒絕或選擇；而不是我：所以，說出你所知道的。34 讓有見識的人告訴我，讓智慧人聽我的話。35 約伯說話沒有知識，他的話語沒有智慧。36 我願約伯受試煉到底，因為他為惡人辯護。37 因為他在罪上又加悖逆，在我們中間拍手，並多言攻擊神。
在這些經文中，以利戶教導約伯在苦難中應當說什麼。
一、以利戶教導約伯在苦難中應當說什麼（v. 31, 32）。他責備約伯的暴躁和情緒化的話語後，在此將更好的話語放在他口中。當我們責備錯誤時，必須指引正確的方向，使我們的責備成為「訓誨的責備」（Prov. vi. 23）。他並非強加約伯必須使用這些話語，而是向他推薦，認為這是「合宜的」。總體而言，他希望約伯為自己在苦難中的不當行為和不雅言辭悔改。約伯的其他朋友曾要他承認自己是個惡人，但他們過度要求，反而弄巧成拙。以利戶只要求他承認，在這場爭論中，他「口出妄言」。我們在責備時應當記住這一點，不要把事情說得比實際更糟；因為誇大罪行可能會阻礙追究。以利戶擊中要害，因此奏效。他指示約伯：
１. 在神面前為自己的罪謙卑，並接受罪的懲罰：「我已受了管教。我所受的苦是理所當然的，因此我會承受，不僅為此稱義神，也承認祂的恩惠。」許多人受管教，卻沒有承受管教，沒有好好承受，結果實際上根本沒有承受。真誠的悔改者會欣然接受神所做的一切，並將管教視為旨在帶來益處的醫治過程。
２. 祈求神向他顯明他的罪（v. 32）：「我所不見的，求你指教我。主啊，回顧之後，我發現自己有許多不對之處，也做了許多錯事，但我有理由擔心還有更多我未察覺的，更大的可憎之事，因著無知、錯誤和對自己的偏袒，我尚未看見；主啊，求你讓我看見，喚醒我的良心忠實地履行職責。」一個好人願意了解自己最糟糕的一面，特別是在苦難中，渴望被告知神為何與他爭辯，以及神在糾正他時的旨意。
３. 承諾悔改（v. 31）：「我必不再犯罪。」「如果我做了不義之事（或既然我做了），我必不再如此；無論你向我顯明有何不當之處，藉著你的恩惠，我將來必改正。」這意味著承認我們犯了罪，為罪真誠懊悔和憂傷，並謙卑順服神在苦難中的旨意，即將我們與罪分離。悔改者在此完成他的悔改；因為僅僅為罪憂傷是不夠的，我們必須去，不再犯罪，並像這裡一樣，以堅定的決心約束自己，永不再回到愚昧。這是在堅定目的中合宜說出的，也是在莊嚴的應許和誓言中向神合宜說出的。
二、他與約伯辯論他對苦難的不滿和不安（v. 23）。我們很容易認為所有與我們有關的事情都應該如我們所願；但以利戶在此表明：
１. 期望如此是荒謬和不合理的：「難道要照你的意思嗎？不，有什麼理由呢？」以利戶在此對神的旨意和智慧表現出極大的尊重和滿足：萬事都照神的旨意是極其合宜的。他也對那些驕傲自大、自作主張者的要求表示輕蔑：「難道要照你的意思嗎？我們是否應該總是得到我們想享受的益處？那樣我們就會不當地侵犯他人，愚蠢地自陷網羅。我們是否永遠不該受苦，因為我們不喜歡？罪人是否不該感受痛苦，學生是否不該受管教？或者，如果我們必須受苦，我們是否可以選擇用什麼杖來擊打我們？不；萬事都照神的旨意，而不是我們的，才是合宜的；因為祂是創造者，我們是受造物。祂是無限智慧和全知的；我們是愚昧和短視的。祂心意堅定；我們心意多變。」
２. 期望如此是徒勞無益的：「他必報應，無論你拒絕或選擇。神會按自己的方式行事，成就自己的預旨，並按自己公義的判決報應，無論你高興或不滿；祂既不會徵求你的許可，也不會徵求你的意見，祂所喜悅的，祂必成就。因此，你的智慧在於安然接受，並將必要之事化為美德；盡力利用現狀，因為你無法改變它。如果你假裝選擇和拒絕，」也就是說，「向神發號施令，反對祂所做的，我不會這樣做——我會順從祂所做的一切；所以說出你所知道的；說說你會怎麼做，是反對還是順服。事情清楚地擺在你面前；下定決心；你在神手中，不在我手中。」
三、他向所有明智公正的人呼籲，約伯所說的話是否充滿罪惡和愚昧。
１. 他希望事情得到徹底審查並得出結論（v. 36）：「我願約伯受試煉到底。如果有人願意為他所說的話辯護，就讓他們去做；如果沒有，我們就都同意作證反對。」許多人將此理解為約伯受苦難的試煉：「讓他的苦難持續下去，直到他徹底謙卑，他驕傲的靈被降服，直到他看清自己的錯誤，並收回他如此傲慢地攻擊神和祂護理的話。讓試煉持續下去，直到目的達成。」
２. 他向神和人呼籲，並希望兩者都對此作出判斷。
(1) 有些人將v. 36讀作向神的呼籲：「哦，我的父！讓約伯受試煉。」我們的聖經旁註也是如此，因為同一個詞既表示「我的願望」也表示「我的父」；有些人認為他這樣說時抬起眼睛，意思是：「哦，我在天上的父！讓約伯受試煉，直到他被降服。」當我們為自己或他人祈求苦難的益處時，我們必須將神視為一位父，因為這些是父愛的管教，是我們兒女教育的一部分（Heb. xii. 7）。
(2) 他向旁觀者呼籲（v. 34）：「讓有見識的人告訴我，他們是否能對約伯的話作出比我更寬容的解釋，以及他是否說得很糟糕，是否不應該呼喊『我錯了』。」在約伯所說的話中，以利戶認為顯明了：
[1] 他沒有正確理解自己，而是說了愚蠢的話（v. 35）。他不能說約伯沒有知識和智慧；但在這件事上，「他沒有知識地說話」，無論他的心如何，「他的話語沒有智慧」。他對妻子說的話可以反駁到他自己身上（「他像愚昧人說話」），原因相同，「難道我們不從神手裡接受惡，也接受善嗎？」（ch. ii. 10）。有時我們自己也需要並應得我們曾給予他人的責備。那些責備神智慧的人，實際上是在責備自己的智慧。
[2] 他沒有適當地敬畏神，而是說了邪惡的話。如果他所說的話「受試煉到底」，也就是說，如果將其推到極致並作最壞的解釋，就會發現：
首先，他站在神的敵人一邊：「他的回答是為惡人辯護的」；也就是說，他所說的話傾向於堅固惡人的手，使他們的心在邪惡中剛硬，因為他將惡人的昌盛之事說得比實際需要更遠。讓惡人像巴力一樣為自己辯護，如果他們願意，但我們絕不應該為他們辯護，或說任何有利於他們的話。
其次，他侮辱了神的子民，並對他們咆哮：「他在我們中間拍手；如果他不徹底受試煉和謙卑，他會變得更加傲慢和專橫，好像他已經得勝並使我們所有人都沉默了。」說壞話已經夠糟糕了，但說完之後拍手稱慶，好像錯誤和激情贏得了勝利，那就更糟了。
第三，他攻擊神自己，並堅持他所說的話，「在罪上又加悖逆」。說一句話，即使只是一句，攻擊神，我們藉著祂說話，也應當為祂說話，這是大罪；那麼多言攻擊祂，好像我們要勝過祂，又是什麼呢？重複這些話，而不是收回，又是什麼呢？那些犯了罪，當被呼召悔改時，卻如此執迷不悟的人，是在罪上又加悖逆，使其罪惡滔天。我可能犯錯，但我不想成為異端。