約伯記 第三十二章
舞台已清空，約伯和他的三個朋友都已坐下，他們彼此之間再無話可說。此時，一位調解人介入正合時宜，而以利戶正是此人。在本章中，我們將看到：一、關於以利戶的一些介紹，包括他的家世、他參與這場辯論的經過，以及他對此事的看法（第1-5節）。二、他為自己大膽發言，介入這場已被長輩們廣泛而學術性地辯論過的問題，所作的辯解。他提出：１. 雖然他沒有老年人的經驗，但他有人的悟性（第6-10節）。２. 他已耐心聽完他們所有要說的話（第11-13節）。３. 他有新的見解要提出（第14-17節）。４. 他心中充滿了這件事，發洩出來會讓他感到舒暢（第18-20節）。５. 他決心公正無私地發言（第21-22節）。他對這件事的發言如此出色，以至於約伯沒有回應他，而上帝在責備約伯本人和他的其他三個朋友時，也沒有責備以利戶。
以利戶的發言（約公元前1520年）
1 於是這三個人就停止回答約伯，因為他自以為義。 2 那時，布西人巴拉迦的兒子以利戶，就是屬蘭族的，向約伯發怒。他向約伯發怒，因為約伯稱自己為義，不稱上帝為義。 3 他又向約伯的三個朋友發怒，因為他們找不到回答的話，卻定了約伯的罪。 4 以利戶曾等候約伯說話，因為他們比他年長。 5 以利戶看見這三個人口中沒有回答的話，就發怒了。
通常年輕人是辯論者，老年人是調解人；但在這裡，當老年人成為辯論者時，為了責備他們不合宜的熱情，一位年輕人被興起成為調解人。約伯的幾位朋友在場，他們來探望他並接受教導。現在我們在這裡看到：
一、約伯的三個朋友為何此時保持沉默。他們「停止回答他」，讓他暢所欲言，「因為他自以為義」。這是他們不再說話的原因，因為與一個如此固執己見的人爭辯是徒勞無功的（第1節）。那些自以為是的人確實難以被說服；對愚昧人（上帝所造的愚昧人）還有希望，但對那些自作聰明的人則不然（箴言26:12）。然而，他們對約伯的判斷並不公正：約伯在上帝面前確實是義的，而不僅僅是自以為義；所以，他們只是為了保全自己的面子，才以此作為他們沉默的理由，正如那些脾氣暴躁的辯論者在發現自己陷入困境，卻不願承認自己無法自圓其說時，通常會這樣做。
二、第四位發言者以利戶為何此時開口。他的名字「以利戶」意為「我的上帝是他」。他們都曾徒勞地試圖說服約伯，但「我的上帝是他」能夠並且將會做到，最終也確實做到了：唯有他能開啟悟性。他被稱為「布西人」，來自拿鶴的第二個兒子布斯（創世記22:21），並且「屬蘭族」，即亞蘭（有些人認為），敘利亞人或亞蘭人由此而來並得名（創世記22:21）。「屬亞伯蘭族」；迦勒底譯本如此解釋，認為他首先被稱為「蘭」（高），然後是「亞伯蘭」（高父），最後是「亞伯拉罕」（眾多之父的高父）。以利戶不像其他人那樣為人所知，因此被如此更詳細地描述。
１. 以利戶發言是因為他發怒，並認為他有充分的理由發怒。當他觀察了這場辯論後，他沒有離開並誹謗辯論者，用惡意的批評之舌暗中攻擊他們，而是當面說出他要說的話，以便他們若能，可以為自己辯護。(1) 他對約伯發怒，因為他認為約伯對上帝的言辭不夠敬畏；這確實是事實（第2節）：「他稱自己為義，不稱上帝為義」，也就是說，他更關心和努力為自己因受苦而蒙受的不義指控辯護，而不是為上帝因降災而蒙受的不義指控辯護，彷彿他更關心自己的榮譽而非上帝的榮譽；然而，他首先應該稱上帝為義，彰顯他的榮耀，然後他自己的名譽就可以自行處理了。注意：一顆蒙恩的心對上帝的榮譽充滿熱情，當上帝的榮譽被忽視或置後，或受到任何傷害時，不能不發怒。當我們的朋友冒犯上帝時，對他們發怒並非違反溫柔的律法。基督對西門說：「撒但，退我後邊去吧！」以利戶承認約伯是個好人，但當他認為約伯說錯話時，他不會隨聲附和：不指出朋友的過錯，是對他們過於客氣了。(2) 他對約伯的朋友們發怒，因為他認為他們對約伯的態度不夠仁慈（第3節）：「他們找不到回答的話，卻定了約伯的罪。」他們判定約伯是個偽君子，是個惡人，並且不肯撤回對他的判決；然而他們無法證明他是如此，也無法反駁約伯為自己正直所提出的證據。他們無法證實前提，卻堅持結論。他們對約伯的論點無言以對，卻不肯讓步，無論對錯，都要打倒他；這是不公平的。爭吵很少是單方面引起的，更少有爭吵像這場一樣持續這麼久，而雙方都沒有過錯。以利戶作為調解人，不偏袒任何一方，對雙方的錯誤和處理不當同樣不滿。那些真心尋求真理的人，必須如此公正地判斷爭論者，不因任何一方的錯誤而拒絕其真實和美好的部分，也不因其真實和美好的部分而認可或辯護其錯誤，而必須學會分辨寶貴與卑賤。
２. 以利戶發言是因為他認為是時候說話了，而且現在終於輪到他了（第4、5節）。(1) 他等候約伯的發言，耐心聽他講完，直到約伯的話說盡。(2) 他等候他朋友的沉默，所以他既不打斷約伯，也不搶在他們之前發言，不是因為他們比他聰明，而是因為他們比他年長，因此在場的人都期望他們先說話；以利戶非常謙遜，絕不願意剝奪他們的特權。某些優先順序的規則必須遵守，以維持秩序。雖然內在真正的榮譽會伴隨真智慧和價值，但由於每個人都會認為自己或朋友最聰明、最有價值，這無法為外在的禮儀性榮譽提供確定的規則，因此禮儀性榮譽必須伴隨年齡或職位的資歷；長輩們可以更好地要求這種尊重，因為他們年輕時也曾付出過，而年輕人可以更好地付出，因為他們年長時也會得到。
6 布西人巴拉迦的兒子以利戶回答說：我年輕，你們卻很老；因此我害怕，不敢向你們表達我的意見。 7 我說，日子應當說話，年歲眾多應當教導智慧。 8 但人裡面有靈；全能者的氣息賜人悟性。 9 大人物不總是智慧的；年老的人也不總是明白判斷。 10 因此我說，請聽我說；我也要表達我的意見。 11 看哪，我等候你們的話；我側耳聽你們的理由，當你們尋找要說什麼的時候。 12 是的，我專心聽你們，看哪，你們中間沒有一個人能說服約伯，也沒有一個人能回答他的話。 13 免得你們說，我們找到了智慧：是上帝把他推倒，不是人。 14 現在他沒有把他的話指向我；我也不會用你們的言辭回答他。
以利戶在此顯現出：
一、他是一個極其謙遜和謙卑的人。雖然年輕，有能力，卻不輕浮、自信、自以為是：他的臉發光，像摩西一樣，他自己卻不知道，這使他的臉更加明亮。所有人都應當注意，尤其是年輕人，並效法他：１. 他對自己和自己的判斷有多麼不自信（第6節）：「我年輕，因此我害怕，不敢向你們表達我的意見，唯恐我會出錯或做出不合宜的事。」他如此仔細地觀察所有發生的事，並專心思考他所聽到的，以至於他對此形成了自己的判斷。他既不將其視為無關緊要而忽視，也不將其視為複雜而迴避；然而，無論這件事對他自己來說多麼清楚，他都害怕表達自己的想法，因為他的觀點與那些比他年長的人不同。注意：在有爭議的問題上，我們應當懷疑自己的判斷，敏於聽取他人的意見，遲於表達自己的意見，特別是當我們與那些因其學識和虔誠而我們理應尊敬的人的判斷相悖時。２. 他對長輩們的尊重，以及他對他們寄予的厚望（第7節）：「我說，日子應當說話。」注意：年齡和經驗使人在判斷事物上具有巨大優勢，因為它們既為人的思想提供了更多可供思考的材料，又使人處理事物的能力更加成熟和完善，這是一個很好的理由，說明為什麼老年人應該努力學習自己並教導他人（否則他們的年齡優勢將成為他們的恥辱），以及為什麼年輕人應該聽從他們的教導。與「老門徒」同住是好的（使徒行傳21:16；提多書2:4）。以利戶的謙遜表現在他耐心聽取長輩們的話（第11、12節）。他等候他們的話，如同期望從他們那裡得到很多東西，這與他對這些嚴肅長者的看法相符。他側耳聽他們的理由，以便理解他們的意思，並充分明白他們言論的意圖和論點的力量。他勤奮而仔細地聽他們說話，這：(1) 即使他們說話緩慢，花費大量時間尋找要說什麼。儘管他們常常需要尋找材料和詞語，停頓和猶豫，工作不熟練，但他卻忽略了這些，並「側耳聽他們的理由」，如果這些理由確實有說服力，他不會因為表達上的不足而認為它們的說服力減弱。(2) 即使他們敷衍了事，一無所成，即使他們中沒有一個人回答約伯的話，也沒有說出任何能說服他的話，他仍然專心聽他們說，希望他們最終能得出一些結論。我們常常必須願意聽我們不喜歡的話，否則我們就無法凡事察驗。他耐心聽取他們言論的行為，他提出：[1] 這使他有權在輪到他時自由發言，並使他有權要求他們的注意。「Hanc veniam petimusque damusque vicissim—我們互相給予和要求這種自由。」聽過的人可以說話，學過的人可以教導。[2] 這使他能夠對他們所說的話做出判斷。他觀察到他們的目的，因此知道該如何回應。讓我們在批評弟兄們的觀點之前，先徹底了解他們的觀點；因為「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱」，這表明他既不合時宜又傲慢。
二、他是一個有大智慧和勇氣的人，他知道何時以及如何說話，也知道何時以及如何保持沉默。雖然他對朋友們非常尊重，不打斷他們說話，但他對真理和公義（他更好的朋友）也同樣重視，不因沉默而背叛它們。他大膽地提出：
１. 人是理性的受造物，因此每個人都有自己的判斷力，應當被允許在輪到他時自由發言。他的意思與約伯相同（約伯記12:3，「但我也有悟性，與你們一樣」），當他說（第8節）：「但人裡面有靈」；只是他表達得更謙遜一些，即一個人與另一個人一樣有悟性，沒有人可以聲稱壟斷理性或獨佔其所有交易。如果他指的是「我與你們一樣有啟示」（如有些人所理解），他必須證明；但如果他只是指「我與你們一樣有理性」，他們就無法否認，因為這是每個人的榮譽，聲稱這一點並非僭越，他們也無法反駁他由此得出的推論（第10節）：「因此請聽我說。」在此學習：(1) 靈魂是靈，本身非物質，也不依賴物質，但能與屬靈的事物交流，這些事物並非感官的對象。(2) 它是悟性的靈。它能夠發現和接受真理，對其進行論述和推理，並據此指導和統治。(3) 這悟性的靈在每個人裡面；它是「光照一切人」的光（約翰福音1:9）。(4) 是全能者的氣息賜予我們這悟性的靈；因為他是萬靈之父和悟性的源頭。參見創世記2:7；傳道書12:7；撒迦利亞書12:1。
２. 那些在尊貴和莊重上超越他人的人，在知識和智慧上並不總是與之成比例地超越他們（第9節）：「大人物不總是智慧的」；可惜他們不是，因為那樣他們就不會用他們的偉大做壞事，而會用他們的智慧做更多的好事。人應當因其智慧而被提拔，那些身居高位和權力的人最需要智慧，也最有機會在智慧上進步；然而，這並不意味著大人物總是智慧的，因此盲目服從任何人的指令是愚蠢的。年老的人不總是明白判斷；即使「他們」也可能犯錯，因此不應期望讓每個思想都順服他們：不，因此他們不應將被反駁視為侮辱，而應將被晚輩教導視為一種恩惠：「因此我說，請聽我說」（第10節）。我們必須願意聽取那些在各方面都比我們低微的人的理由，並順從它。一個視力好的人在平地上能比一個近視眼從最高山頂看得更遠。「貧窮而有智慧的少年人，勝過年老不肯納諫的愚昧王」（傳道書4:13）。
３. 為了將這場爭論置於正確的光照之下，有必要說些什麼，因為迄今為止所說的一切只會使其更加錯綜複雜（第13節）：「我必須說，免得你們說，我們找到了智慧，免得你們認為你們反對約伯的論點是決定性的、無可辯駁的，而且約伯無法被任何其他論點說服和謙卑，除了你們的論點，即『是上帝把他推倒，不是人』，這表明他的異常苦難證明上帝是他的敵人，因此他肯定是一個惡人。我必須向你們表明這是一個錯誤的假設，而且約伯可以在不堅持這個假設的情況下被說服。」或者，「免得你們認為你們找到了最明智的方法，不再與他爭辯，而是讓上帝來推倒他。」當我們聽到錯誤被提出並為之爭辯時，特別是假借支持上帝的事業時，是時候說話了。當上帝的判斷被用來支持人的驕傲和激情，以及他們對弟兄們不公正、不仁慈的批評時，我們就必須為上帝說話。
４. 他有新的見解要提出，並將努力以比迄今為止更好的方式處理這場爭論（第14節）。他認為他可以期待一個有利的聽眾；因為：(1) 他不會回應約伯對自己正直的聲明，而是承認其真實性，因此不以敵人的身份介入：「他沒有把他的話指向我。我對他言論的主要範圍沒有異議，我也不反對他的原則。我只是要溫和地責備他那些激情的言辭。」(2) 他不會重複他們的論點，也不會依據他們的原則：「我也不會用你們的言辭回答他」——不是用相同的內容，因為如果我只說已經說過的話，我可能會被公正地視為不合時宜而沉默——也不是用相同的方式；我不會對他犯下我厭惡你們所犯的那些暴躁行為。一場已經充分處理過的爭論，一個智者會置之不理，除非他能改進和完善已經完成的工作；他為什麼要「actum agere—做已經做過的事」呢？
15 他們驚訝，不再回答；他們停止說話。 16 當我等候的時候（因為他們不說話，卻站著不動，不再回答）， 17 我說，我也要回答我的部分，我也要表達我的意見。 18 因為我滿有話語，我裡面的靈催逼我。 19 看哪，我的肚腹如同沒有出氣的酒；它快要像新皮袋一樣裂開。 20 我要說話，好叫我得舒暢：我要開口回答。 21 我懇求你們，不要徇任何人的情面，也不要給人奉承的稱號。 22 因為我不知道如何給人奉承的稱號；這樣做，我的造物主很快就會把我除掉。
這裡有三件事為以利戶介入這場已經被如此敏銳和博學的辯論者們討論過的爭論而辯解：
１. 舞台已清空，他沒有打斷任何一方的發言者：「他們驚訝」（第15節）；「他們站著不動，不再回答」（第16節）。他們不僅自己停止說話，而且站著不動，聽聽在場的人是否會表達自己的想法，所以（正如我們所說）他得到了空間和公平的機會。他們似乎對自己所說的話並不完全滿意，否則他們就會休庭，而不是站著不動，期待可能會有進一步的意見。因此「我說」（第17節），「我也要回答我的部分。我不能假裝給出一個決定性的判決；不，判斷屬於主，誰對誰錯必須由他來決定；但是，既然你們每個人都表達了你們的意見，我也要表達我的，讓它與其他的意見一起接受命運。」當所提出的意見，即使是最卑微的人所提出的，都如此謙遜時，不公平地聽取和考慮它，實在可惜。我認為假設以利戶在此表明自己是這本書的作者，並且他在此以歷史學家的身份寫作，敘述事實經過，即在他前幾節請求他們注意之後，他們都驚訝了，他們停止了彼此之間的低語，沒有反對他所要求的發言自由，而是站著不動聽他要說什麼，對他序言中表現出的膽量和謙遜的奇妙結合感到非常驚訝。
２. 他感到不安，甚至痛苦，急於表達他對這件事的看法。他們必須允許他說話，因為他無法忍住；當他「默想的時候，火就燒起」（詩篇39:3），「閉塞在我骨中」，正如先知所說（耶利米書20:9）。從來沒有一個乳房脹滿的乳母，像以利戶渴望表達他對約伯情況的看法那樣，渴望被吸吮（第18-20節）。如果任何一位辯論者擊中了他認為的要害，他會心滿意足地保持沉默；但是，當他認為他們都錯了時，他渴望嘗試。他提出：(1) 他有很多話要說：「我滿有話語，因為我仔細聽取了迄今為止所說的一切，並對此進行了反思。」當年長的人枯竭，用盡了他們在論述上帝護理方面的儲備時，上帝可以興起其他人，甚至是年輕人，並使他們充滿話語，以造就他的教會；因為這是一個永遠不會枯竭的主題，儘管那些談論它的人可能會枯竭。(2) 他有必要說出來：「我裡面的靈」不僅教導我該說什麼，而且催促我說出來；所以如果我沒有發洩（我的思想處於如此的發酵狀態），我將「像新酒的皮袋一樣裂開」，當它發酵時（第19節）。看一個好牧師被禁聲並被推到角落裡是多麼大的悲傷；他滿有話語，滿有基督，滿有天堂，並願意為他人的益處談論這些事，但他卻不能。(3) 說出他的想法會讓他感到輕鬆和滿足（第20節）：「我要說話，好叫我得舒暢」，不僅是為了減輕壓抑思想的痛苦，也是為了享受盡我所能和能力行善的樂趣。對於一個好人來說，有自由為上帝的榮耀和造就他人而說話，是一種極大的舒暢。
３. 他決心以最真誠和坦率的態度說出他認為真實的話，而不是他認為會討人喜歡的話（第21、22節）：「我懇求你們，不要徇任何人的情面」，就像那些偏袒的法官一樣，他們旨在致富，而不是伸張正義。我決心不奉承任何人。他不會說出與他所想不同的話，無論是：(1) 出於對約伯的憐憫，因為他貧窮且受苦，不會把他的情況說得比他實際認為的更好，以免增加他的悲傷；「但是，讓他盡其所能地承受吧，他將被告知真相。」那些受苦的人不應被奉承，而應被忠實地對待。當苦難臨到任何人時，容忍他們身上的罪是愚蠢的憐憫（利未記19:17），因為那是對他們苦難最糟糕的加添。你不可偏袒，也不可輕視「窮人在他的訴訟中」（出埃及記23:3），也不可因悲傷的表情而偏離正義，就像因傲慢的表情一樣，因為那是徇情面。或者，(2) 出於對約伯朋友的恭維，因為他們富裕且有名望。不要期望他會像他們說的那樣說話，除非他確信他們說得對，也不要因為他們的尊貴而讚揚他們的指令。不，儘管以利戶是個年輕人，而且正在尋求晉升，他也不會為了討好大人物而掩飾真相。他做出了很好的決定——「我不知道如何給人奉承的稱號；我從未習慣奉承的言辭」；他為這個決定給出了很好的理由——「這樣做，我的造物主很快就會把我除掉。」用對上帝審判的聖潔敬畏來約束自己是好的。創造我們的主會因我們的行為不當而在他的憤怒中將我們除掉。他憎恨一切虛偽和奉承，並會很快「使說謊的嘴唇閉口」，「剪除說奉承話的嘴唇」（詩篇12:3）。我們越是密切注視上帝作為我們創造主的威嚴，越是敬畏他的憤怒和公義，我們就越不會因罪惡而懼怕或奉承人。
第33章_1
約伯記 第三十三章
華麗的序言，如同孕育著高山的雲霧，往往引出平庸的表現；然而，以利戶在此的論述並未辜負其序言所激發的期望。他的話語實質、生動，且切中要旨。在上一章中，他已對約伯的三位朋友說完了他要說的話；現在，他直接轉向約伯本人，向他發言。
一、他懇請約伯欣然接受他將說的話，並希望約伯將他視為約伯屢次渴望的那個人，一個能與他辯論，並代表上帝接受他辯詞的人（第1-7節）。 二、他奉上帝的名，控告約伯在激烈爭辯中說出的話語，這些話語影射上帝對他苛刻（第8-11節）。 三、他努力使約伯確信其在此事上的過錯與愚昧，藉由向他展示： １. 上帝對人類的至高主權（第12-13節）。 ２. 上帝對人類的關懷，以及祂為使人的靈魂得益而使用的各種方式和方法，我們有理由相信，當祂將身體的苦難加諸於人時，祂正是以此為目的（第14節）。 (1) 約伯曾抱怨不安的夢境（約伯記7:14）。以利戶說：「為何？上帝有時藉由這樣的夢境向人傳達定罪與教導」（第15-18節）。 (2) 約伯尤其抱怨他的疾病和痛苦；關於這些，以利戶詳細說明，它們絕非約伯所認為的上帝憤怒的記號，也不是約伯的朋友們所認為的約伯虛偽的證據，而是神聖恩惠所採取的智慧而仁慈的方法，旨在增進他對上帝的認識，培養忍耐、經驗和盼望（第19-30節）。 最後，他以一個請求結束，要求約伯要麼回答他，要麼允許他繼續說下去（第31-33節）。
以利戶的講話（主前1520年）
1 故此，約伯啊，我求你聽我的話，留心我一切的言語。 2 看哪，我已開口，我的舌頭在我口中說話。 3 我的言語必出於我心中的正直；我的嘴唇必清楚地說出知識。 4 上帝的靈造我，全能者的氣使我得生命。 5 你若能回答我，就在我面前陳明你的話，站起來。 6 看哪，我照你的願望，站在上帝的位置上；我也由泥土造成。 7 看哪，我的威嚇必不使你懼怕，我的手也不會重壓你。
以利戶在此運用了幾個論點，勸說約伯不僅要耐心聽他講話，而且要相信他對約伯懷有善意，並欣然接受他即將給予的教導。約伯應當思考：
１. 以利戶並未與他的三位朋友一同反對他。在上一章中，他已表明不贊同他們的做法，否認他們的假設，並完全摒棄了他們醫治約伯的方法。「故此，約伯啊，我求你聽我的話」（第1節）。他們都唱著同一首歌，都以同一種語氣說話；但我正在嘗試一種新的說法，因此「留心我一切的言語」，而不僅僅是其中一部分；因為我們若不將一篇論述完整地聽完，就無法判斷它。
２. 他打算鄭重其事地處理此事，而不是隨口說一句話，或簡短地反駁一句，以顯示他的機智：在長時間的沉默之後，他「開口」（第2節），帶著深思熟慮和目的。經過深思熟慮，他已經開始說話，如果約伯以專注鼓勵他，他便準備繼續說下去。
３. 他決心說出他所想的，而非其他（第3節）：「我的言語必出於我心中的正直，是我確信和看法的真實產物。」有理由懷疑約伯的三位朋友，在他們的良心中，並不認為約伯像他們在論述中，僅為支持他們的假設而將他描繪的那樣糟糕；那是不公平的。為了達到目的而用舌頭譴責那些我們在良心中不得不認為是好人的人，是一種卑劣的行為。以利戶是個誠實的人，不屑於這樣做。
４. 他所說的話將會容易理解，而非晦澀難懂：「我的嘴唇必清楚地說出知識。」約伯將能輕易理解他的意思，並明白他的目的。那些談論上帝之事的人，應當小心避免觀念和表達上的所有模糊和困惑，並盡可能清晰明瞭地說話；因為這樣才能顯明他們自己理解他們所說的，他們心懷誠意，並旨在造就那些聽他們說話的人。
５. 他將在他的論述中，盡其所能地運用上帝賜予他的理性和悟性，那生命，那他從「上帝的靈」和「全能者的氣」所領受的理性靈魂（第4節）。他承認自己不適合與他的長輩們爭辯，但他希望他們不要輕視他的年輕，因為他與他們一樣是上帝的創造，由同一隻手所造，賦予了同樣高貴的能力和官能，並為同樣偉大的目的而設計；因此，為何造他的上帝不能使用他作為對約伯有益的工具呢？我們也應當以此思考來激勵自己（或許以利戶正是這樣運用它的），在我們的職位上，根據我們的能力行善。上帝造了我們，賜予我們生命，因此我們應當努力將我們的生命用於一些有益的目的，將其用於榮耀上帝並按照祂的旨意服事我們的世代，這樣我們才能回應我們受造的目的，而不至於被說成是徒然受造。
６. 他非常樂意聽約伯對他所說的話提出異議（第5節）：「你若能，回答我。如果你還有足夠的力量和精神，沒有完全被疾病和爭論耗盡，就『陳明你的話』，它們將得到應有的考慮。」那些能講道理的人也會聽道理。
７. 約伯曾屢次渴望有人能為上帝出面，他可以自由地與之辯論，並將此事交由他作為仲裁者，而以利戶正是這樣的人（第6節）：「我照你的願望，站在上帝的位置上。」約伯曾多麼懇切地願望（約伯記16:21）：「願人與上帝辯論！」（約伯記22:3）：「巴不得我知道在哪裡可以尋見祂！」只是他會提出條件，就是「祂的威嚇必不使我懼怕」（約伯記13:21）。以利戶說：「現在，就這一次，把我視為站在上帝的位置上。我將承擔為祂與你辯論的責任，並向你指出你在何處冒犯了祂，以及祂對你有何不滿；你對上帝有何申訴或抱怨，就向我提出。」
８. 他與約伯並非不相稱：「我也由泥土造成。我也，如同第一個被造的人（創世記2:7），我也如同你。」約伯曾以此向上帝提出，作為祂不應對他嚴苛的理由（約伯記10:9）：「求你記念，你造我如同泥土。」以利戶說：「我『由泥土造成』，如同你一樣，『由同樣的泥土造成』，有些人這樣讀。我們所有人都應當思考，我們是由泥土造成的；而對我們來說，那些站在上帝位置上的人也是如此，祂藉由像我們一樣的人向我們說話，正如以色列在充分試驗後所願望的（申命記5:24）。上帝智慧地將寶藏存放在像我們一樣的瓦器中（哥林多後書4:7）。
９. 他沒有理由對他所發起的攻擊感到害怕（第7節）：「我的威嚇必不使你懼怕。」 (1) 「如同你的朋友們用他們的論證所做的那樣。我不會像他們那樣責備你，也不會對你提出如此嚴重的指控。 (2) 「也不會像上帝若顯現與你辯論時所做的那樣。我與你站在同一水平上，由同樣的模子造成，因此無法將你可能從神聖威嚴的顯現中理所當然地懼怕的威嚇加諸於你。」如果我們要正確地說服人，必須藉由理性，而非威嚇；藉由公平的論證，而非重壓。
8 誠然，你已在我耳中說話，我也聽見你言語的聲音，說： 9 我是清潔無過犯的，我是無辜的；我裡面沒有罪孽。 10 看哪，祂尋找攻擊我的機會，祂把我算為仇敵， 11 祂把我的腳放在木狗裡，祂標記我一切的道路。 12 看哪，在這事上你是不義的：我必回答你，上帝比人更大。 13 你為何與祂爭辯呢？因為祂不說明祂任何的事。
在這些經文中， 一、以利戶特別指責約伯說出了一些不當的言詞，這些言詞影射上帝在對待他時缺乏公義和良善。他並非根據傳聞提出指控，而是親耳聽見他在此責備約伯的話（第8節）：「你已在我耳中說話，也在這所有人的耳中說話。」他並非間接聽聞；若如此，他會希望事情沒有所描述的那麼糟糕。他並非在私下談話中從約伯那裡聽聞，否則他就不會如此無禮地公開重複；但約伯是公開說的，因此他理應受到公開的責備。那些在眾人面前犯罪的人，也應當在眾人面前受責備。當我們聽到任何有損上帝榮耀的話語時，我們應當公開作見證反對它；因為「你們是我的見證人，這是耶和華說的」，以駁斥控告者。
１. 約伯曾將自己描繪為無辜的（第9節）：「你曾說，我是清潔無過犯的。」約伯並未「用這些詞語」說過這話；不，他曾承認自己有罪，在上帝面前是不潔的；但他確實說過：「你知道我不是邪惡的，我持守我的義」，以及類似的話，以利戶可能以此為依據提出這項指控。約伯確實是個完全正直的人，不像他的朋友們所描繪的那樣；但他不應當如此堅持這一點，彷彿上帝因此在苦待他時對他做了錯事。然而，看來以利戶在指控約伯說他清潔無過犯時，並未公平處理，因為約伯只是辯稱自己正直，沒有犯大罪。但那些說話衝動和不謹慎的人，如果被誤解，就只能怪自己；他們本應更加小心。
２. 他曾將上帝描繪為嚴厲地記下他的過失，並利用一切機會攻擊他（第10-11節），彷彿上帝尋找機會與他爭吵。「祂尋找攻擊我的機會」，這暗示著尋找。約伯曾說過類似的話（約伯記14:16-17）：「你豈不看守我的罪嗎？」他又說：「祂把我算為仇敵」；他曾明確說過（約伯記13:24；19:11）。「祂把我的腳放在木狗裡」，這樣，他既不能與祂爭辯，也不能逃離祂；他曾說過這話（約伯記13:27）。「祂標記我一切的道路」；他曾說過這話（約伯記13:27）。
二、他努力使約伯確信他這樣說是不對的，他應當為此在上帝面前謙卑自己，並藉由悔改來收回這些話（第12節）：「看哪，在這事上你是不義的。」有些人讀作：「在這事上你是不對的。」看哪，以利戶對約伯提出的指控與他其他朋友對他提出的指控之間的區別；他們根本不承認他正直，但以利戶只說：「在這事上，在說這話時，你是不義的。」
１. 「你對上帝不公義。」公義就是對所有人都給予應得的；現在，如果我們不承認上帝在祂對待我們的所有護理作為中的公平和仁慈，不承認祂在祂一切的道路上都是公義的，並且無論如何，祂都是良善的，那麼我們就沒有對上帝給予應得的，我們就沒有對祂公義。
２. 「你所說的不是義人的言語。我不否認你就是這樣的人，但在這事上你沒有顯明出來。」許多義人，在某些特定的情況下，言行舉止卻不像他們自己；正如一方面，我們絕不能不告訴一個好人他錯在哪裡，做了什麼不對的事，也不能在他的錯誤和激情中奉承他，因為那樣我們就不仁慈；另一方面，我們也不能根據一個例子，或一些不當的言詞來判斷人的品格，因為那樣我們就不公義。我們在許多事上都犯錯，因此在我們的批評中必須寬容。
以利戶提出兩件事供約伯思考，以使他確信他所說的是錯的： (1) 上帝無限地超越我們，因此與祂爭辯是瘋狂的；因為如果祂以祂的大能與我們爭辯，我們就無法站立在祂面前。「我必回答你」，以利戶說，一句話就帶有其自身的證據，「上帝比人更大」；毫無疑問，祂是無限地更大。上帝與人之間沒有比例。約伯自己曾說過許多關於上帝偉大的話，而且說得極好，關於祂不可抗拒的能力和無可爭辯的至高主權，祂可畏的威嚴和不可測度的無限。以利戶說：「現在，你只要思考你自己所說的關於上帝偉大的話，並將其應用於你自己；如果祂比人更大，祂就比你更大，你就會有足夠的理由為這些惡劣、不當的對祂的影射而悔改，並為你的愚昧而羞愧，為你自己的僭越而顫抖。」 注：這一個簡單、無可置疑的真理，「上帝比人更大」，如果得到適當的運用，足以永遠使我們所有對祂護理的抱怨和對祂對待我們的異議歸於沉默和羞愧。祂不僅比我們更有智慧和能力，因此與祂爭辯是徒勞的，因為祂會勝過我們，而且祂更聖潔、公義、良善，因為這些是神聖本性的超越榮耀和卓越；在這些方面，上帝比人更大，因此對祂吹毛求疵是荒謬和不合理的，因為祂絕對是正確的。
(2) 上帝不對我們負責（第13節）：「你為何與祂爭辯呢？」那些抱怨上帝的人就是與祂爭辯，控告祂，彈劾祂，對祂提起訴訟。他們為何這樣做？為了什麼原因？有什麼目的？ 注：我們這些軟弱、愚蠢、有罪的受造物，與一位無限智慧、能力和良善的上帝爭辯，是件不合理的事。泥土與陶匠爭辯有禍了；因為「祂不說明祂任何的事」。祂沒有義務向我們說明祂所做之事的理由，也不必告訴我們祂打算做什麼（以何種方式，在何時，藉由何種工具），也不必告訴我們祂為何這樣對待我們。祂沒有義務證明自己的行為是正當的，也沒有義務滿足我們的要求和詢問；祂的判斷必會證明其自身的正當性。如果我們不滿足於祂的判斷，那是我們自己的錯。因此，我們將上帝傳喚到我們的法庭，或挑戰祂說明祂所做之事的理由，對祂說：「你做什麼？」或「你為何這樣做？」是極其大膽的不敬。祂「不說明祂所有的事情」（有些人這樣讀）；祂揭示了我們應當知道的足夠多的事情，如下文（第14節）所示，但仍然有隱秘之事，不屬於我們，我們不應當窺探。
14 上帝說話一次，兩次，人卻不察覺。 15 在夢中，在夜間的異象中，當人沉睡，在床上打盹的時候， 16 那時祂就開通人的耳朵，並印證他們的訓誨， 17 為要使人轉離他的目的，並將驕傲隱藏起來。 18 祂使人的靈魂免下深坑，使他的生命不致滅亡於刀劍之下。
約伯曾抱怨上帝對他所做之事的意義完全不讓他知道，因此他斷定上帝待他如仇敵。以利戶說：「不，祂對你說話，但你沒有察覺；所以錯在你，不在祂；即使在那些你嚴厲解釋的作為中，祂也正在為你設計真正的益處。」
總體而言，請注意： １. 上帝是我們福祉的朋友：「祂對我們說話一次，兩次」（第14節）。這表明祂的恩惠，儘管我們與祂之間存在距離和爭執，祂仍樂意對我們說話。這證明祂的恩慈旨意，祂樂意對我們說我們自己的事，向我們展示我們的職責和利益，祂對我們有何要求，以及我們能從祂那裡期待什麼，告訴我們我們的過錯，警告我們危險，向我們指明道路並引導我們。祂這樣做一次，兩次，也就是說，一再地；當一個警告被忽略時，祂會給予另一個，不願任何人滅亡。必須「命令上加命令，律例上加律例」；這樣，罪人就無可推諉。
２. 我們是自己福祉的敵人：「人卻不察覺」，也就是說，他不注意或不理會，不辨識或不理解，不察覺那是上帝的聲音，也不接受所啟示的事，因為這些事對他來說是愚拙的；他塞住耳朵，自作自受，拒絕上帝對他自己的勸告，因此毫無智慧，甚至對智慧本身的教導也如此。上帝藉由良心、護理和傳道人對我們說話，以利戶在此詳細論述了所有這些，以向約伯表明，即使現在上帝似乎讓他處於黑暗中，將他視為陌生人，並讓他處於困境中，將他視為仇敵，上帝仍在向他表明心意並施恩於他。當時，據我們所知，沒有任何書面的神聖啟示，因此在此並未提及上帝對人說話的方式，儘管現在這是主要的方式。
在這些經文中，他展示了上帝如何藉由人的良心教導和勸誡世人。請注意： 一、這些勸誡的適當時機和機會（第15節）：「在夢中，在床上打盹的時候」，當人從世界及其事務和交談中退隱時。當他們在床上，獨自靜默時，是他們退入自己內心，與自己交通的好時機（詩篇4:4）。這是上帝親自與人打交道的時候。 １. 當祂差遣天使，即非凡的使者執行祂的任務時，祂通常選擇那個時候傳達他們的信息，那時因人沉睡，身體感官都被鎖閉，心靈更自由地接受神聖之光的直接傳達。祂就是這樣藉由異象和夢境向先知們顯明祂的心意（民數記12:6）；祂就是這樣警告亞比米勒（創世記20:3）、拉班（創世記31:24）、約瑟（馬太福音1:20）；祂就是這樣向法老和尼布甲尼撒王顯明將來要發生的事。 ２. 當祂激發良心，即祂在靈魂中普通的代表，去執行其職責時，祂就抓住這個機會，要麼是當人沉睡時（因為儘管夢境大多來自幻想，有些可能來自良心），要麼是在打盹時，當人介於睡醒之間，在夜間反思前一天的事務，或在早晨規劃接下來一天的事務時；那時是他們的心為自己所做的錯事而自責，並勸誡他們應當做什麼的適當時機。參見以賽亞書30:21。
二、這些勸誡所帶來的力量和效力（第16節）。當上帝藉由人自己良心的定罪和教導來設計人的益處時， １. 祂讓這些勸誡得以進入，並使人注意：「那時祂就開通人的耳朵」，這些耳朵先前對這迷人的聲音是關閉的（詩篇58:5）。祂開通人心，如同祂開通呂底亞的心一樣，從而開通耳朵。祂除去堵塞耳朵的東西，使定罪得以進入或強行進入；不，祂在靈魂中產生對良心管轄的順服和對其規則的遵從，因為這是在上帝開通耳朵之後發生的（以賽亞書50:5）：「主耶和華開通我的耳朵，我並沒有違背。」 ２. 祂讓這些勸誡在心中紮根，並使它們存留：「祂印證他們的訓誨」，也就是說，為他們設計並適合他們的訓誨；祂使他們的靈魂深深地、持久地接受這種印象，如同印章的蠟一樣。當心被交付給神聖的訓誨，如同交付給模具一樣，那時工作就完成了。
三、這些勸誡的目的和設計。 １. 為了使人遠離罪，特別是驕傲的罪（第17節）。「為要使人轉離他的目的」，也就是說，轉離他的邪惡目的，改變他的心性氣質和生活方式，他的性情和傾向，或阻止他陷入某個特定的罪中，為要使人轉離他的工作，使他停止人的工作，即為世界和肉體工作，並使他開始做上帝的工作。許多人曾因自己良心的及時制止而停止了罪惡追求的全部勢頭，良心說：「不要做這耶和華所憎惡的可憎之事。」特別是，上帝藉由這種方式，「將驕傲隱藏起來」，也就是說，將那些構成他驕傲的事物隱藏起來，並藉由在他面前擺明他有理由謙卑的事實，使他的心不再沉溺於這些事物。祂可以「將驕傲從人身上除去」（有些人這樣讀），使他拔除那許多罪惡之源的苦根。所有上帝將施恩於的人，祂都會使他們謙卑，並將驕傲從他們身上隱藏起來。驕傲使人在追求目的時急切而堅決；他們會堅持自己的方式，因此上帝藉由抑制他們的驕傲，使他們轉離他們的目的。
２. 為了使人免於毀滅（第18節）。當罪人追求他們的邪惡目的，放縱他們的驕傲時，他們的靈魂正迅速地奔向深坑，奔向刀劍，奔向毀滅，無論是在今世還是來世；但當上帝藉由良心的勸誡使他們轉離罪惡時，祂就因此「使他們的靈魂免下深坑」，免下無底坑，並使他們免於「刀劍」的滅亡，即神聖報應的刀劍，這樣罪孽就不會成為他們的毀滅。那使人轉離罪惡的，就拯救他們脫離地獄，「拯救一個靈魂脫離死亡」（雅各書5:20）。看哪，處於被喚醒的良心約束之下是多麼大的恩典。那朋友的傷痕是忠實的，束縛是仁慈的，因為藉由它們，靈魂得以免於永遠的滅亡。
19 他也在床上受痛苦的懲罰，他骨頭的眾多也受劇烈的痛苦： 20 以致他的生命厭惡食物，他的靈魂厭惡美味的食物。 21 他的肉體消瘦，以致看不見；他原來看不見的骨頭都突出來。 22 他的靈魂也臨近墳墓，他的生命臨近滅命者。 23 若有使者在他身邊，一個傳譯者，千人中之一，向人指示他的正直： 24 那麼祂就恩待他，說：救他免下深坑：我已找到贖價。 25 他的肉體必比孩童的更鮮嫩：他必回到他青春的日子： 26 他必向上帝禱告，祂必恩待他：他必歡喜見祂的面：因為祂必將他的義歸還給他。 27 他觀看世人，若有人說：我犯了罪，顛倒了是非，這對我毫無益處； 28 祂必救他的靈魂免下深坑，他的生命必見光明。
上帝曾藉由罪人自己的良心對他們說話一次，為要使他們遠離滅命者的道路，但他們不察覺；他們不曉得自己內心在罪惡道路上所受的制止是來自上帝，反而歸咎於憂鬱或他們所受教育的嚴謹；因此上帝說話兩次；祂第二次說話，嘗試另一種方式來使罪人確信並挽回他們，那就是藉由護理，即苦難和憐憫（其中祂說話兩次），以及良善傳道人適時的教導與之配合。約伯曾抱怨他的疾病，並藉此判斷上帝對他發怒；他的朋友們也這樣做：但以利戶指出他們都錯了，因為上帝常常出於愛，並懷著對靈魂有益的恩慈目的而苦待身體，結果就顯明了。以利戶這部分的論述對我們適當地利用疾病將大有助益，上帝藉由疾病對人說話。
在此， 一、病人處於極端痛苦的描述。看哪，當上帝差遣疾病帶著使命而來時，疾病會造成什麼樣的影響（第19節等）。它說：「做這事」，它就做了。 １. 病人全身疼痛（第19節）：「他在床上受痛苦的懲罰」，這種痛苦使他臥床不起，或者痛苦極其劇烈，以致他無法得到任何緩解，即使在床上也一樣，他本應在那裡休息。痛苦和疾病會將羽絨床變成荊棘床，使他過去常睡覺的人現在輾轉反側，直到天亮。這裡所描述的情況非常糟糕。痛苦比疾病更難忍受，而病人在此受到的正是痛苦，不是遲鈍沉重的痛苦，而是劇烈而尖銳的；而且病人越強壯，痛苦通常也越強烈，因為體質越是多血質，疾病通常也越是劇烈。這裡抱怨的不是肉體的刺痛，而是骨頭的疼痛。這是一種內在根深蒂固的痛苦；而且不僅是一個肢體的骨頭，而是「骨頭的眾多」都受到這樣的懲罰。看哪，我們擁有何等脆弱、何等卑賤的身體，即使沒有受到外傷，也可能因自身內在的原因而如此疼痛。看哪，罪惡造成了什麼樣的影響，它造成了什麼樣的傷害。痛苦是罪惡的果實；然而，藉由上帝的恩典，身體的痛苦常常成為靈魂得益的手段。
２. 他完全失去了食慾，這是疾病的常見影響（第20節）：「他的生命厭惡食物」，即最必需的食物，「和美味的食物」，他過去最喜歡的，並曾以極大的樂趣品嚐的。這是一個很好的理由，說明我們為何「不」應當「貪戀美味」，因為它們是「欺騙人的食物」（箴言23:3）。我們可能很快就會像現在喜歡它們一樣厭惡它們；那些在健康時過著奢侈生活的人，如果因疾病而厭惡美味的食物，可能會帶著悲傷和羞恥，在他們的懲罰中讀到他們的罪。我們不要過度愛好食物的味道，因為時候可能會來到，我們甚至會厭惡食物的景象（詩篇107:18）。
３. 他變成了一個完美的骷髏，只剩下皮包骨（第21節）。藉由疾病，或許是幾天的疾病，「他的肉體」，原先肥胖、白皙的，「消瘦，以致看不見」；它奇異地消瘦和消失了：「他原來看不見的骨頭都突出來」；你可以數他的肋骨，可以數他所有的骨頭。那被生命之糧滋養得很好的靈魂，疾病不會使它消瘦，但它很快就會改變身體。「他以前有著如此美麗的容貌，因安逸而顯得豐滿白皙，卻讓所有朋友（驚人的變化！）驚訝於蒼白瘦削的臉頰和可怕凹陷的眼睛；他的骨頭（可怕的景象）從皮膚中突出來，而這些骨頭以前被肉和脂肪隱藏著。」——R. Blackmore爵士。
４. 他被認為已無可救藥，生命已絕望（第22節）：「他的靈魂臨近墳墓」，也就是說，他身上有所有死亡的症狀，在他周圍所有人的眼中，以及他自己眼中，他都是一個垂死之人。死亡的痛苦，這裡稱為「滅命者」，正準備抓住他；它們環繞著他（詩篇116:3）。或許這暗示著那些當死亡近在眼前時，對死亡有著極其可怕的預感的人，他們在死亡遙遠時曾輕視它。當事情到了關鍵時刻，無論他們之前如何看待死亡，所有人都同意死亡是一件嚴肅的事情。
二、為他的教導所做的預備，以便他能聖潔地利用他的苦難，這樣，當上帝以這種方式對人說話時，他就能被聽到和理解，而不是徒然說話（第23節）。他是有福的，「若有使者在他身邊」在病中照顧他，使他確信、勸告和安慰他，一個「傳譯者」來解釋護理並使他明白其意義，一個「有智慧的人」知道杖的聲音及其解釋；因為當上帝藉由苦難說話時，我們常常對這種語言不熟悉，以致需要一個傳譯者，如果我們有這樣一個傳譯者，那是很好的。一位好傳道人的建議和幫助，在疾病中如同好醫生的建議和幫助一樣必要和及時，也應當同樣受歡迎，特別是如果他善於解釋和利用護理；那時他就是「千人中之一」，應當受到相應的重視。他在那時的職責是「向人指示他的正直」，也就是說，上帝的正直，祂以信實苦待他，並沒有冤枉他，這是我們為了適當地利用苦難而必須確信的：或者，更確切地說，它可能指人的正直或公義。 １. 那「是」的正直。如果顯明病人是真正虔誠的，傳譯者就不會像約伯的朋友們所做的那樣，以證明他是一個偽君子為己任，因為他受苦，反而會向他展示他的正直，儘管他受苦，這樣他就可以從中得到安慰，並安然處之，無論結果如何。 ２. 那「應當是」的正直，即為了生命與平安的改革。當人被引導看到正直的道路是唯一的道路，是通往救恩的確切道路，並相應地選擇它並行走在其中時，工作就完成了。
三、上帝在他悔改後對他的恩慈接納（第24節）。
第33章_2
當他看見病人確實確信真誠的悔改，以及那福音完全的正直，不僅是他的責任，也是他的益處時，那位等候施恩、並在真悔改的最初跡象顯現時就施憐憫的神，便會向他施恩，並為他的益處將他納入自己的恩寵與思慮之中。無論神在哪裡找到一顆蒙恩的心，他都會被發現是一位施恩的神；並且，
１. 他會發出恩惠的命令，使他得釋放。他說： 「救贖他（即讓他得救贖）脫離下坑，」 脫離那作為罪惡工價的死亡。當苦難完成了它們的工作，它們就必被挪去。當我們以盡職的方式歸向神時，他也會以施恩的方式歸向我們。那些接受神使者、並正確理解他解釋者的人，將被救贖脫離下坑，因為他們認同神的正直。
２. 他會為這命令給出一個恩惠的理由：「我已經找到贖價」，或挽回祭；耶穌基督就是那贖價，以利戶如此稱呼他，正如約伯稱他為他的救贖主，因為他既是買主也是代價，既是祭司也是祭物；靈魂的價值如此之高，以至於沒有什麼能比這更少地救贖它們，而罪惡所造成的傷害如此之大，以至於沒有什麼能比神的兒子之血更少地為其贖罪，他「捨命作多人的贖價」。這是神所找到的贖價，是無限智慧的巧妙安排；我們自己永遠無法找到它，天使們自己也永遠無法找到它。這是「神奧秘的智慧，隱藏的智慧」，這樣一個發明，是那些渴望查究的執政掌權者永遠的驚奇。請注意神在此如何為這發明而榮耀，他「找到了，找到了」——「我找到了，我找到了贖價；我，就是我，是成就這事的。」
四、病人的康復隨之而來。除去原因，結果就會停止。當病人成為悔改者時，請看隨之而來的何等蒙福的改變。
１. 他的身體恢復健康（v. 25）。這並非總是病人悔改歸向神的結果，但有時確實如此；而從疾病中康復確實是一種恩惠，當它源於罪的赦免時；那時，是出於對靈魂的愛，身體才「脫離敗壞的坑」，當神「將我們的罪扔在背後」（賽三十八17）。這就是蒙福康復的方法。「孩子，放心吧，你的罪赦了」；然後，「起來，拿起你的褥子走吧」（太九2, 6）。這裡也是如此，讓他與贖價有份，然後「他的肉要比孩童的更嫩」，他的病症將不留痕跡，他「必回到他年輕的日子」，回到他那時的美麗和力量。當壓制自然的病症被除去時，自然如何奇妙地自我恢復，其中必須感恩地承認自然之神的能力和良善！藉著這些仁慈的護理，苦難提供了機會，神一次又一次地對世人說話，讓他們知道（如果他們願意領悟）他們對他的依賴以及他對他們的溫柔憐憫。
２. 他的靈魂恢復平安（v. 26）。 (1) 病人，作為一個悔改者，是一個懇求者，並且學會了禱告。他知道神會因他的恩惠而被尋求，因此「他要向神禱告」，為赦免禱告，為健康禱告。有人受苦生病嗎？讓他禱告。當他發現自己正在康復時，他就不應認為禱告不再必要，因為我們需要神的恩惠，不僅是為了聖化苦難，也是為了聖化恩惠。 (2) 他的禱告蒙悅納。神「必恩待他」，並喜悅他；他的怒氣必轉離他，神的臉光必照耀他的靈魂；然後隨之而來的是， (3) 他享有與神相交的安慰。他現在要看見神的臉，這臉以前曾向他隱藏，他要歡喜地看見它，因為有什麼景象能比這更令人振奮呢？參看創三十三10，「好像看見了神的臉」。所有真正的悔改者，都比任何繁榮或快樂的例子更喜悅神恩惠的回歸（詩四6, 7）。 (4) 他享有心靈的蒙福平靜，這源於他對自己在神面前稱義的感受，神「必將他的義歸還這人」。他要「領受和好」（羅五11），即和好的安慰。義必歸算於他，隨之而來的是平安，他那時必聽見這喜樂和歡欣，儘管他在受苦的日子聽不見。神現在要待他如同義人，他必蒙福。他要「從耶和華得福，從救他的神得義」（詩二十四5）。神必賜他恩惠，使他不再犯罪。或許這可能表示他康復後生活的改革。正如他要向以前曾輕視的神禱告，他也要將他的義歸還給以前曾虧負的人，他要作出賠償，並在未來行事公正。
五、神在對待世人時所遵循的一般原則，從這個例子中推斷出來（v. 27, 28）。正如病人順服後得以康復，所有真正悔改其罪的人也必在神那裡找到憐憫。在此請看：
１. 罪是什麼，以及我們為何有理由不犯罪。我們想知道罪的本質和它的惡毒嗎？它是對正直的扭曲；它是一種極其不公不義的事情；它是受造物對創造主的叛逆，是肉體對靈魂的僭越統治，是對善惡永恆法則和理性的矛盾。它是「顛倒主的正道」（徒十三10），因此罪惡的道路被稱為「彎曲的道路」（詩一二五5）。我們想知道犯罪能得到什麼嗎？它對我們無益。黑暗的行為是無果的行為。當損益平衡時，罪惡的所有收益，將它們全部加起來，遠遠不足以抵消所造成的損害。所有真正的悔改者都樂於承認這一點，這是一個令人自卑的考量（羅六21），「你們現今所羞恥的事，那時有什麼果子呢？」
２. 請看悔改是什麼，以及我們為何有理由悔改。我們想證明自己是真正的悔改者嗎？那麼我們必須以破碎痛悔的心向神認罪（約壹一9）。我們必須承認罪的事實（「我犯了罪」），而不是否認指控，或堅持自己的稱義；我們必須承認罪的過錯，它的不義，它的不誠實（「我顛倒了正直」）；我們必須承認罪的愚蠢——「我何等愚昧無知，因為它對我無益；所以我與它還有什麼關係呢？」我們豈不是有充分的理由作出這樣悔改的認罪嗎？因為： (1) 神期待它。當人犯罪時，他會察看他們接下來會怎麼做，是繼續犯罪還是反思並回轉。他側耳而聽，看是否有人說：「我做了什麼？」（耶八6）。他以憐憫的眼光看罪人，渴望從他們那裡聽到這些話；因為他不喜悅他們的滅亡。他看著他們，一旦他察覺到他們裡面有這些悔改的動機，他就會鼓勵他們並樂於接納他們（詩三十二5, 6），就像父親出去迎接回頭的浪子一樣。 (2) 這將轉化為我們無可言喻的益處。這應許是普遍的。如果任何人如此謙卑自己，無論他是誰， [1] 他必不致定罪，反而從將來的忿怒中得救：「他必救他的靈魂脫離下坑」，脫離地獄的坑；罪孽必不致使他滅亡。 [2] 他必在永生和喜樂中蒙福：「他的生命必見光」，即在神的異象和享受中得著一切美善。為了獲得這福樂，如果先知吩咐我們做一些大事，我們豈不去做嗎？更何況他只對我們說：「洗滌潔淨，認罪得赦，悔改得救」？
２９ 看哪，這一切事，神屢次向人施行， ３０ 為要救他的靈魂脫離深坑，使他被活人的光照亮。 ３１ 約伯啊，你當細聽我的話，靜默，我還要說。 ３２ 你若有話說，可以回答我；請說，因我願稱你為義。 ３３ 若不然，你當聽我；靜默，我便將智慧教訓你。
我們在此看到以利戶這第一部分講論的結論，其中：
１. 他簡要總結了他所說的，表明神在對待世人的一切護理安排中，其偉大而恩惠的旨意，是將他們從永遠的悲慘中拯救出來，並使他們永遠幸福（v. 29, 30）。神正在世人身上施行這一切事。他藉著良心、藉著護理、藉著僕人、藉著恩惠、藉著苦難來對待他們。他使他們生病，又使他們康復。這一切都是他的作為；他「使這與那相對」（傳七14），但他的手在一切事上；是他為我們成就一切事。一切護理都應被視為神對人的作為，他與人的爭戰。他使用各種方法來造福人；如果一種苦難未能奏效，他會嘗試另一種；如果兩者都未能奏效，他會嘗試一種恩惠；他會差遣使者來解釋兩者。他常常施行這些事兩次、三次；原文如此，指v. 14。他「說一次，甚至兩次」；如果那未能奏效，他會施行兩次，甚至三次；他改變他的方法（「我們吹笛，你們不跳舞；我們舉哀，你們不捶胸」），再次回到相同的方法，重複相同的應用。他為何如此費力地對待人呢？這是「為要救他的靈魂脫離深坑」（v. 30）。如果神不比我們自己更關心我們，我們就會悲慘；我們會毀滅自己，但他卻要我們得救，並藉著他的恩惠設計方法，來解除我們正在毀滅自己的事。以前的方法，藉著夢和異象，是「使靈魂免下深坑」（v. 18），即預防犯罪，使我們不致陷入其中。現在藉著疾病和話語，是「使靈魂回轉」，恢復那些已陷入罪中的人，使他們不致躺臥其中而滅亡。對於所有藉著悔改從深坑中回轉的人，是為了使他們「被活人的光照亮」，使他們現在得安慰，將來得永恆的幸福。神從罪惡和地獄（即黑暗）中拯救出來的人，他必帶他們進入天堂，就是聖徒在光明中的產業；這就是他在一切制度和一切安排中的目標。主啊，人算什麼，你竟這樣眷顧他！這應當促使我們順從神的旨意，與他同工以求自己的益處，而不是與他作對。這將使那些永遠滅亡的人無可推諉，因為為拯救他們做了這麼多，他們卻不願得醫治。
２. 他請求約伯接受他所提出的，並懇求他「細聽」（v. 31）。凡是為我們益處而設的，都值得我們關注。如果約伯願意留意所說的， (1) 他可以提出任何反對意見（v. 32）：「你若有話為自己辯護，可以回答我；雖然我精力充沛，你已疲憊，我不會用言語壓倒你：請說，因我願稱你為義，不像你其他朋友那樣想定你的罪。」以利戶為真理爭辯，不像他們那樣為勝利爭辯。注意，我們所責備的人，我們應當渴望稱他們為義，並樂於看見他們洗清所受的指控，因此要給他們一切可能的機會和鼓勵去這樣做。 (2) 如果他對所說的沒有什麼可反駁的，以利戶讓他知道他還有更多要說的，他希望約伯耐心聽取（v. 33）：「若不然，你當聽我；靜默，我便將智慧教訓你。」那些既想顯明智慧又想學習智慧的人，必須側耳而聽，保持靜默，快快地聽，慢慢地說。約伯是智慧良善的；但那些智慧良善的人，仍然可以更智慧更良善，因此必須努力藉著智慧和恩惠的途徑來提升自己。
第34章_1
約伯記 第三十四章
以利戶很可能暫停了一會兒，看看約伯對他前一章的講論是否有任何異議；但約伯保持沉默，很可能暗示他希望以利戶繼續說下去，於是他在這裡繼續發言。
一、他不僅請求在場者的聆聽，也請求他們的協助（第2-4節）。 二、他指責約伯又說了一些不合宜的話（第5-9節）。 三、他承諾要使約伯確信他言詞有失，他將充分證明： 1. 上帝無可爭辯的公義（第10-12、17、19、23節）。 2. 祂的至高主權（第13-15節）。 3. 祂的全能（第20、24節）。 4. 祂的全知（第21、22、25節）。 5. 祂對罪人的嚴厲（第26-28節）。 6. 祂掌管一切的護理（第29、30節）。 四、他教導約伯應該說什麼（第31、32節）。 最後，他將此事交由約伯自己的良心判斷，並以嚴厲的責備結束，指責約伯的暴躁和不滿（第33-37節）。
約伯不僅耐心忍受這一切，而且欣然接受，因為他看出以利戶是出於好意；他的其他朋友指責他犯了良心所不認的罪，而以利戶只指責他犯了那些他自己反省後可能開始自責的罪。
以利戶的講論 （主前1520年）
1 以利戶又回答說： 2 「你們明哲人哪，要聽我的話；你們有知識的人哪，要側耳聽我。 3 因為耳朵試驗言語，好像口嘗食物。 4 我們當為自己選擇判斷，彼此知道何為善。 5 約伯曾說：『我是公義的，上帝奪去我的判斷。』 6 『我豈可說謊，違背我的權利？我的傷勢無法醫治，卻沒有過犯。』 7 誰像約伯，喝譏誚如同喝水呢？ 8 他與作孽的為伍，和惡人同行。 9 因為他說：『人以自己喜悅上帝為無益。』」
在這裡，以利戶謙卑地向聽眾發言，並像一位演說家一樣，努力贏得他們的好感和專注。
一、他謙卑地向聽眾發言，並像一位演說家一樣，努力贏得他們的好感和專注。 1. 他稱他們為「明哲人」和「有知識的人」（第2節）。與理解事理的人打交道是令人欣慰的。「我對明白人說，你們要判斷我的話」（林前10:15）。以利戶與他們意見相左，但他仍然稱他們為明哲和有知識的人。暴躁的爭辯者認為所有與他們意見不同的人都是傻瓜；但承認那些有智慧的人的智慧，即使我們的觀點與他們不一致，也是我們應盡的公義。 2. 他訴諸他們的判斷，因此服從他們的考驗（第3節）。「明智人的」耳朵試驗言語，判斷所說的是真是假，是對是錯，說話的人必須經受有智慧者的考驗。正如我們必須查驗所聽的一切，我們也必須樂意讓所說的一切受查驗。 3. 他邀請他們與他一同審查和討論這件事（第4節）。他並不自稱是唯一的獨裁者，也不聲稱自己能判斷何為公義、何為良善，但他樂意與他們一同探究，並希望進行協商：「讓我們同意放下一切敵意和爭執，一切偏見和好辯的習性，以及一切固執己見的態度，『讓我們為自己選擇判斷』；讓我們確立正確的原則來進行，然後採取正確的方法來尋找真理；『讓我們彼此知道』，藉著比較筆記和交流我們的理由，『何為善』，何為不善。」 注：當我們同意互相協助尋找真理時，我們就更有可能辨明何為正確。
二、他嚴厲指責約伯說了一些反映上帝治理的激動言詞，並訴諸在場者，看約伯是否不應為此受審和責備。 1. 他盡可能準確地複述約伯所說的話。 １. 約伯堅持自己的無辜。「約伯曾說：『我是公義的』」（第5節），當被催促認罪時，他卻堅決維持「無罪」的辯護：「我豈可說謊，違背我的權利？」（第6節）。約伯曾說過類似的話：「我的公義我必持守，永不放鬆」（伯27:6）。 ２. 他指責上帝在對待他時不公義，說上帝在苦待他時冤枉了他，沒有為他伸冤：「上帝奪去我的判斷」（約伯曾說，伯27:2）。 ３. 他對得蒙解救感到絕望，並斷定上帝不能或不願幫助他：「我的傷勢無法醫治」，而且很可能致命，「卻沒有過犯；我的手沒有不義」（伯16:16-17）。 ４. 他實際上說，事奉上帝毫無益處，最終沒有人會因事奉上帝而更好（第9節）：「他說了那句話，使人懷疑他認為『人以自己喜悅上帝為無益』。」 誠然，宗教在當下確實帶來喜樂；因為宗教不就是與上帝同樂，與祂相交，與祂同行，像以諾一樣嗎？這是對宗教的真實理解，並表明其道路是愉悅的。然而，其益處卻被否認了，彷彿「事奉上帝是徒然的」（瑪3:14）。以利戶從約伯所說的話（伯9:22）中推斷出這是約伯的觀點：「祂滅絕完全人和惡人」，這句話本身有其真實性（因為萬事臨到眾人都是一樣），但表達不當，給了這種指控太多的機會，因此約伯默默地承受了它，沒有為自己辯護。卡里爾先生因此很好地觀察到，好人有時說話比他們本意更糟，而一個好人寧願承受比他應得的更多責備，也不願在自己確實有錯時為自己辯護。 2. 他為此嚴厲指責約伯。總的來說，「誰像約伯呢？」（第7節）。「你曾見過像約伯這樣的人嗎？或者曾聽過有人說出如此過分的話嗎？」他將約伯描繪成： １. 坐在好譏誚者的座位上：「他喝譏誚如同喝水」，也就是說，「他對上帝和他的朋友都極盡嘲諷之能事，樂此不疲，而且言詞非常刻薄。」或者，「他非常貪婪地接受和聽取別人對弟兄的譏誚和輕蔑，對此感到滿意並加以讚揚。」或者，正如一些人解釋的，「他這些愚蠢的言論使他自己成為譏誚的對象，使他自己極易受人指責，並給了別人嘲笑他的機會；同時他的信仰因此受損，其聲譽也因他而受傷。」我們需要祈求上帝永遠不要讓我們自作主張，說或做任何可能「使我們成為愚昧人所羞辱的」（詩39:8）的事。 ２. 行在不敬虔者的道路上，站在罪人的路上：「他與作孽的為伍」（第8節），這並不是說他在日常交往中與他們為伍，而是在他的觀點上，他偏袒和支持他們，並堅固他們的手。如果（正如第9節所說，為證明此點）「人以自己喜悅上帝為無益」，那麼他為何不放縱自己的情慾，與作孽的為伍呢？那說「我洗手是徒然的」人，不僅「得罪了上帝兒女的世代」（詩72:13-14），而且取悅了他的敵人，說他們所說的話。
10 「所以，你們明哲人哪，要聽我的話：上帝斷不致作惡，全能者斷不致行不義。 11 因為祂必照人所行的報應他，使各人照自己的行為得報。 12 誠然，上帝必不作惡，全能者也必不顛倒判斷。 13 誰派祂管理全地？誰安置全世界呢？ 14 倘若祂專心於人，將人的靈與氣收歸自己； 15 凡有血氣的就必一同死亡，人必歸於塵土。」
以利戶講論的目的是使約伯與他的苦難和解，並平息他心中的不滿。為此，他在前一章中指出，上帝苦待他並非惡意，而是為了他的屬靈益處。在本章中，他指出上帝苦待他並無不公，也沒有懲罰他超過他所應得的。如果前者不能使他滿足，那麼後者也應使他沉默。在這些經文中，他將講論指向所有在場的人：「你們明哲人哪，要聽我的話」（第10節），並藉著贊同我所說的來證明你們是明智的。他所說的是：公義的上帝從未，也永遠不會對祂的任何受造物行任何不義，祂的道路是公平的，而我們的道路是不公平的。這裡所維護的真理關乎上帝一切作為的公義和公平。
現在，請注意這些經文： 一、這真理是如何清楚地闡述的，無論是負面還是正面。 1. 祂不對任何人行不義：「上帝斷不致作惡，全能者斷不致行不義」（第10節）。這與祂本性的完全不符，也與祂旨意的純潔不符（第12節）：「上帝必不作惡，全能者也必不顛倒判斷。」祂既不能也不會做錯事，也不會苛待任何人。祂絕不會施加懲罰之惡，除非祂發現罪惡，也不會以任何不當的比例施加，因為那樣就是行不義和作惡。如果有人向祂申訴，或者祂要作出最終判決，祂會著眼於案件的實質，而不顧及人的身份，因為那樣就是顛倒判斷。祂絕不會冤枉任何人，也不會剝奪任何人的權利，但「諸天必快快顯明祂的公義」。因為祂是上帝，因此是無限完全和聖潔的，祂既不能自己行不義，也不能容忍他人的不義，就像祂不能死、不能說謊、不能否認自己一樣。雖然祂是全能者，但祂從不濫用祂的權力，像強權者常做的那樣，來支持不義。祂是「沙代」——「全足的上帝」，因此祂不能「被惡試探」（雅1:13），去行不義之事。 2. 祂對所有人施行公義（第11節）：「祂必照人所行的報應他。」善行必得賞賜，惡行必受懲罰或償還；因此，遲早，無論是在今世還是在來世，祂必使各人照自己的行為得報。這是分配公義的常規，即照各人所行的報應各人。對義人說，他們必享福樂；對惡人說，他們必遭禍患。如果現在堅持的服事沒有得到報償，現在堅持的罪惡沒有受到懲罰，那麼將來有一天，上帝必完全照各人所行的報應他們，並加上延遲的利息。
二、這真理是如何熱切地被斷言的。 1. 帶著對其真實性的確信：「誠然」（第12節）。這是一個無人能否認或質疑的真理；這是我們可以視為理所當然並一致同意的，即上帝必不作惡。 2. 帶著對相反想法的厭惡（第10節）：「上帝斷不致作惡」，我們也斷不致對此抱有絲毫懷疑，或說任何看似指責祂的話。
三、這真理是如何藉由兩個論證清楚地證明。 1. 祂獨立的絕對主權和統治（第13節）：「誰派祂管理全地？誰安置全世界呢？」祂獨自管理人類的國度，而且是憑藉自己管理，並非受任何他人委託。 １. 確定的是，政權屬於祂，祂在天上和地上的一切軍隊中都按自己的旨意行事；因此，祂不應被指控不公義；因為「審判全地的主豈不行公義嗎？」（創18:25）。如果上帝有任何不義，祂又如何能治理和審判世界呢？（羅3:5-6）。那擁有如此無限權力者，必然在自身擁有無瑕的純潔。這也是我們應當順服上帝一切作為的好理由。那掌管全世界的，豈不也掌管我們和我們的事務嗎？ ２. 同樣確定的是，祂的權力不源於任何人，也不是受託的職責，而是祂的權力是原始的，像祂的存在一樣，是源於祂自己；因此，如果祂不是完全公義的，那麼全世界及其事務很快就會陷入極度混亂。地上最高的權力者之上還有上帝，他們必須向祂負責，因為他們行不義並不遙遠。但上帝之上沒有更高的權力，因為祂不可能做任何需要被控制的事情（祂的本性是如此完全）。如果祂是絕對的主權者，我們就必須順服祂，因為沒有更高的權力可以讓我們申訴，所以順服是必然的。 2. 祂不可抗拒的能力（第14節）：「倘若祂專心於人」，與人爭辯，更何況「倘若」（有些人讀作）「祂專心敵對人」，要毀滅人，如果祂以「至高權力」或「嚴格公義」對待人，那麼無人能在祂面前站立；人的靈與氣很快就會消逝，「凡有血氣的就必一同死亡」（第15節）。許多人的誠實純粹是因為他們的無能；他們不行不義，因為他們無法在行不義後支持它，或者他們沒有能力行不義。但上帝能夠輕易而突然地擊垮任何人，然而祂卻不以專斷的權力擊垮任何人，這必然歸因於祂本性的無限完全，而且這是永不改變的。 在此請看： １. 上帝能對我們做什麼。祂能很快使我們歸於塵土；這不需要祂全能的任何積極行動來完成；如果祂只是收回那使我們存活的護理之助，如果「祂將那起初從祂手而來、至今仍在祂手中的靈與氣收歸自己」，我們就會立刻斷氣，就像空氣泵中的動物在空氣被抽空時一樣。 ２. 祂可以對我們做什麼而不算冤枉我們。祂可以收回祂所賜的生命，我們不過是暫時的租戶，而且我們也已經喪失了這生命；因此，只要祂純粹出於恩惠繼續賜予生命，無論其他什麼安慰被奪去，我們都沒有理由抱怨不公。
16 「你若有悟性，就當聽這話，側耳聽我言語的聲音。 17 難道恨惡公義的可以掌權嗎？你豈可定那至公義的為有罪呢？ 18 對君王說：『你是邪惡的』，對王子說：『你們是不敬虔的』，這合適嗎？ 19 何況對那不看重君王，也不看重富戶過於貧窮的呢？因為他們都是祂手所造。 20 在一霎時他們就死亡，百姓在半夜受攪擾而過去；有權勢的不用手而滅亡。 21 因為祂的眼目察看人的道路，祂看見人一切的腳步。 22 沒有黑暗，也沒有死蔭，可以讓作孽的藏身。 23 因為祂不將過多的加在人身上，使人與上帝進入審判。 24 祂不用數點就擊碎有權勢的人，另立他人代替他們。 25 所以祂知道他們的行為，祂在夜間傾覆他們，使他們滅亡。 26 祂在眾人眼前擊打他們，如同惡人一樣； 27 因為他們轉離祂，不思想祂的任何道路； 28 以致他們使窮人的哀聲達到祂那裡，祂也聽見受苦者的哀聲。 29 祂使人安靜，誰能興風作浪呢？祂掩面，誰能仰望祂呢？無論是臨到一國，或是臨到一人， 30 為要使偽君子不掌權，免得百姓受網羅。」
以利戶在此更直接地對約伯說話。他對其他人說話（第10節）是將他們視為「明哲人」；現在，他對約伯說話時，卻對他的悟性加上一個「若」字：「你若有悟性，就當聽這話，並留意」（第16節）。
一、聽這話：上帝所做的一切都不可與之爭辯。像約伯那樣因不滿而質疑和譴責上帝的作為，是膽大妄為的僭越。 1. 這就像提拔一個公義的死敵來掌權一樣荒謬：「難道恨惡公義的可以掌權嗎？」（第17節）。公義的主如此愛公義，以至於與祂相比，即使約伯自己，雖然是完全正直的人，也可以說他恨惡公義；這樣的人可以掌權嗎？他可以假裝指導上帝或糾正上帝的作為嗎？我們這些不義的受造物可以為公義的上帝立法嗎？或者祂必須按照我們的標準行事嗎？當我們考慮到我們本性的敗壞，以及我們與永恆公義法則的對立時，我們不能不認為我們向上帝發號施令是厚顏無恥、不敬虔的行為。 2. 這就像將一個最公義無辜的人傳喚到法庭，並判他有罪一樣荒謬，即使在審判中，他顯然是最公義的：「你豈可定那在祂一切道路上都公義，而且必然公義的為有罪呢？」 3. 這比對一位君王說「你是邪惡的」，對法官說「你們是不敬虔的」更荒謬和不合宜（第18節）。這會被視為對君權和官權不可容忍的侮辱；沒有君王、沒有王子會容忍。為了維護政府，我們假定所作的判決是正確的，除非有非常明顯的反證；但無論我們怎麼想，當面告訴君王他是邪惡的，這是不合適的。拿單用比喻責備大衛。但無論大祭司或先知可能做什麼，普通臣民不宜如此大膽地冒犯掌權者。那麼，對上帝說這樣的話——將不義歸於祂，祂不看重人的身份，因此沒有任何誘惑去行不義之事——是多麼荒謬呢！祂「不看重君王，也不看重富戶過於貧窮的」，因此祂理應掌權，我們不應挑剔祂（第19節）。 注：富人和窮人在上帝面前是平等的。一個大人物絕不會因其財富和地位而得到更好的待遇或任何恩惠；一個窮人也絕不會因其貧窮而得到更差的待遇，或一個正直的案件被擱置。約伯現在貧窮，在上帝面前應當得到與他富裕時一樣多的恩惠和重視；「因為他們都是祂手所造。」他們的個人身份是如此：窮人與富人一樣，都是由同一隻手、同一模子所造。他們的境況也是如此：窮人是因上帝的護理而貧窮，就像富人因上帝的護理而富裕一樣；因此，窮人絕不會因其命運而非過錯而受到更差的待遇。
二、聽這話：上帝所做的一切都應當承認和順服。以利戶在此向約伯提出各種考量，以使他對上帝產生崇高而偉大的思想，從而勸服他順服，不再與上帝爭辯。 1. 上帝是全能的，當祂與最強大的人進入審判時，祂有能力對付他們（第20節）；即使是「百姓」，一個國家的人民，無論多麼眾多，當上帝喜悅時，他們「就必受攪擾」，動搖，陷入混亂；即使是「有權勢的」人，君王，無論在人中間多麼尊貴，多麼令人畏懼，如果上帝發話，他們「就必被除掉」，從寶座上，甚至從活人之地被除掉；他們必死；他們必過去。那掌管死亡一切權柄的，有什麼不能做呢？ 請注意這種毀滅的突然性：「在一霎時他們就死亡。」上帝降服祂驕傲的敵人，並非需要時間，而是當祂喜悅時，很快就能完成；祂也不必給他們警告，甚至連一小時的警告也不必。今夜，你的靈魂將被取走。 請注意其發生的時機：「他們在半夜受攪擾」，當他們感到安全和粗心，無法自救時；就像埃及人長子被殺時一樣。 這是上帝直接的作為：他們「不用手」而被除掉，無形中，藉著隱秘的審判。上帝自己就能使最殘暴的暴君謙卑，無需任何人的協助或代理。無論祂有時使用什麼手段來成就祂的旨意，祂都不需要，而是可以「不用手」而完成。祂不僅能如此制服一個有權勢的人，甚至能制服成群的人（第24節）：「祂不用數點就擊碎有權勢的人」；因為任何聯合的力量都無法抵擋全能者。 然而，當上帝毀滅暴政時，祂並非旨在造成無政府狀態；如果那些惡劣的統治者被推翻，這並不意味著人民就必須沒有統治者；因為當祂擊碎有權勢的人時，祂「另立他人代替他們」，那些會更好地統治的人，或者，如果他們不這樣做，「祂也在夜間傾覆他們，使他們滅亡」（第25節）。巴比倫王伯沙撒就是明證。或者，如果祂打算給他們悔改的機會，祂不會立刻毀滅他們，而是「祂擊打他們，如同惡人一樣」（第26節）。一些使人謙卑、使人受辱的審判臨到他們身上；這些邪惡的統治者像其他惡人一樣被擊打，同樣確實，同樣嚴厲地擊打在他們的身體、財產或家庭上，這是為了警告他們的鄰居；這打擊是「為了警示他人」，因此是「在眾人眼前」施行的，好讓他們也看見並懼怕，在上帝的公義面前戰兢。如果君王都不能在祂面前站立，我們又如何能站立呢？ 2. 上帝是全知的，能發現最隱秘的事。正如最強壯的人不能抵擋祂的膀臂，最狡猾的人也不能逃脫祂的眼睛；因此，如果有些人受到的懲罰比我們認為的或多或少，我們不應與上帝爭辯，而應將其歸因於只有上帝知道的某些隱秘原因。因為： １. 萬事在祂面前都是敞開的（第21節）：「祂的眼目察看人的道路」；不僅它們在祂的視線範圍內，以致祂能看見它們，而且祂的眼目「察看」它們，以致祂實際觀察和審視它們。祂看見我們所有人，看見我們一切的腳步；無論我們走到哪裡，我們都在祂的眼目之下；我們一切的行為，無論善惡，都被留意、記錄並保留，以便在書卷展開時帶入審判。 ２. 沒有任何事物能或可以向祂隱藏（第22節）：「沒有黑暗，也沒有死蔭」如此緊密、如此濃密、如此孤寂、如此遠離光明或視線，以致「作孽的」可以在其中「藏身」，逃避公義上帝的察看之眼和報應之手。 在此請注意： [１] 作孽的若能，會為了羞恥而躲避世人的眼目（這或許他們能做到），也會為了懼怕而躲避上帝的眼目，就像亞當躲藏在伊甸園的樹林中一樣。那日子將到，有權勢的和千夫長將呼叫磐石和山嶺來遮蓋他們。 [２] 他們甚至樂意被死蔭遮蓋，藏身於墳墓中，永遠躺在那裡，也不願出現在基督的審判台前。 [３] 妄想逃避上帝的公義，或在祂的忿怒追趕我們時躲藏起來，都是徒勞的。作孽的或許能找到方法和手段躲避世人，但不能躲避上帝：「祂知道他們的行為」（第25節），無論他們做什麼，無論他們計劃什麼。 3. 上帝是公義的，祂的一切作為都遵循公義的法則。即使當祂傾覆有權勢的人，將他們擊碎時，祂「也不將過多的加在人身上」（第23節）。祂既不懲罰無辜者，也不向有罪者索取超過他們罪孽所應得的；至於罪與罰之間的比例，無限的智慧將是判斷者。祂不會讓任何人有理由抱怨祂對他們苛刻，也沒有人能「與上帝進入審判」，或對祂提起訴訟。如果有人這樣做，上帝在說話時必被證明為義，在判斷時必顯為清白。因此，約伯因抱怨上帝而受到極大的責備，在此被很好地勸告放棄他的訴訟，因為他必會敗訴或被駁回。人絕不應打算與全能者進入審判；有些人如此解讀整節經文。約伯曾多次希望在上帝面前陳明他的案情。以利戶問：「有什麼用呢？對你所作的判決必會被確認；其中找不到任何錯誤，也無法提出任何異議，但歸根結底，它必須維持原狀。」上帝所做的一切都是好的，而且將被證明是好的。 為了證明當上帝毀滅有權勢的人，並「擊打他們，如同惡人一樣」時，祂「不將過多的加在他們身上」，他指出他們的邪惡是什麼（第27、28節）；讓任何人將此與他們的懲罰作比較，然後判斷他們是否應得。簡而言之，這些不義的法官，上帝將公義地審判他們，他們既不「敬畏上帝，也不顧念世人」（路18:2）。 １. 他們是上帝的叛逆者：他們「轉離祂」，拋棄了對祂的敬畏，甚至放棄了對祂的思考；因為「他們不思想祂的任何道路」，既不留意祂的誡命，也不留意祂的護理，而是活在世上沒有上帝。這是所有惡人邪惡的根源，他們轉離上帝；這是因為他們不思想，不是因為他們不能，而是因為他們不願。從不思想而來的是不敬虔，從不敬虔而來的是一切不道德。 ２. 他們是全人類的暴君（第28節）。他們不為自己呼求上帝；但他們「使窮人的哀聲達到祂那裡」，那哀聲是針對他們的。他們對窮人是不公義和壓迫的，冤枉他們，壓制他們，使他們更加貧困，並在受苦者身上加添苦難，這些受苦者向上帝呼求，向祂訴苦，祂聽見他們並為他們伸冤。那些有窮人的禱告和眼淚反對他們的人，他們的處境是糟糕的；因為受壓迫者的哀聲遲早會招致報應降在壓迫者的頭上，沒有人能說這「是過多的」（出22:23）。 4. 上帝在人類一切事務中擁有不可控制的統治權，祂如此引導和管理一切關乎社群和個人的事，以致祂所計劃的不能被挫敗，祂所做的不能被改變（第29節）。 請注意： １. 全世界的愁容都不能攪擾那些被上帝的笑容所安慰的人。當祂使人安靜時，「誰能興風作浪呢？」（第29節）。這是對地獄和地上一切權勢的挑戰，要他們攪擾那些上帝向他們說平安，並為他們創造平安的人。如果上帝賜予一個國家外在的平安，祂就能確保祂所賜的，並使其敵人無法造成任何攪擾。如果上帝只賜予一個人內在的平安，那公義所帶來的安靜和永遠的確據，無論是撒旦的控告，還是今世的苦難，甚至死亡的逮捕，都不能造成攪擾。那些「靈魂安居在上帝裡面」的人，有什麼能使他們不安呢？參腓4:7。 ２. 全世界的笑容都不能使那些被上帝的愁容所攪擾的人安靜；因為如果祂不悅地「掩面」，並收回祂恩惠的安慰，「誰能仰望祂呢？」也就是說，誰能仰望一位不悅的上帝，以致能承受祂的忿怒或轉移它呢？當祂決意掩面時，誰能使祂顯現呢？或者誰能看穿環繞祂的雲彩和黑暗呢？或者，誰能仰望一個不安的罪人，以致能給予他有效的解救呢？誰能成為上帝的敵人之友呢？沒有上帝，沒有人能解救外在處境的困境。「耶和華若不幫助你，我從何處幫助你呢？」（王下6:27）。也沒有人能解救對抗上帝和祂的恐懼的心靈困境。如果祂將祂的忿怒感印在有罪的良心上，受造物所能提供的一切安慰都是無效的。醋倒在鹼上，歌唱給愁苦的人，也是如此。 上帝作為的不可抗拒性必須在祂對待社群和個人時都得到承認：祂所做的不能被控制，「無論是臨到一國」在其公共身份上，「或是臨到一人」在其私人事務上。掌管強大王國的同一位護理，也掌管最卑微個人的事務；整個國家的力量都不能抵擋祂的權力，單個人的渺小也不能逃避祂的察看；但祂所做的必將有效且勝利地完成。 5. 上帝是智慧的，並關心公共福祉，因此祂安排「使偽君子不掌權，免得百姓受網羅」（第30節）。 在此請看： １. 偽君子的驕傲。他們旨在掌權；人的讚美和世上的權力是他們的報酬，是他們所追求的。 ２. 暴君的策略。當他們旨在抬高自己時，有時會利用宗教作為野心的掩飾和遮蓋，並藉著他們的偽善登上王位。 ３. 當偽君子掌權時，百姓所處的危險。他們很可能陷入罪惡、麻煩，或兩者兼有。偽善者手中的權力常常會破壞人民的權利和自由，這些權利和自由更容易被哄騙而非強迫奪走。同樣，在敬虔的形式的藉口下，對敬虔的力量也造成了許多傷害。 ４. 上帝護理對百姓的關懷，以防止這種危險，「使偽君子不掌權」，要麼根本不掌權，要麼不長久掌權。如果上帝為一個民族預備了憐憫，祂要麼會阻止偽善統治者的興起，要麼會加速他們的毀滅。
31 「誠然，人應當對上帝說：『我已承擔懲罰，我必不再犯罪； 32 我所不明白的，求你指教我；我若行了不義，我必不再行。』 33 難道這應當照你的意思嗎？」
第34章_2
他必報應，無論你拒絕或選擇；而不是我：所以，說出你所知道的。34 讓有見識的人告訴我，讓智慧人聽我的話。35 約伯說話沒有知識，他的話語沒有智慧。36 我願約伯受試煉到底，因為他為惡人辯護。37 因為他在罪上又加悖逆，在我們中間拍手，並多言攻擊神。
在這些經文中，以利戶教導約伯在苦難中應當說什麼。
一、以利戶教導約伯在苦難中應當說什麼（v. 31, 32）。他責備約伯的暴躁和情緒化的話語後，在此將更好的話語放在他口中。當我們責備錯誤時，必須指引正確的方向，使我們的責備成為「訓誨的責備」（Prov. vi. 23）。他並非強加約伯必須使用這些話語，而是向他推薦，認為這是「合宜的」。總體而言，他希望約伯為自己在苦難中的不當行為和不雅言辭悔改。約伯的其他朋友曾要他承認自己是個惡人，但他們過度要求，反而弄巧成拙。以利戶只要求他承認，在這場爭論中，他「口出妄言」。我們在責備時應當記住這一點，不要把事情說得比實際更糟；因為誇大罪行可能會阻礙追究。以利戶擊中要害，因此奏效。他指示約伯：
１. 在神面前為自己的罪謙卑，並接受罪的懲罰：「我已受了管教。我所受的苦是理所當然的，因此我會承受，不僅為此稱義神，也承認祂的恩惠。」許多人受管教，卻沒有承受管教，沒有好好承受，結果實際上根本沒有承受。真誠的悔改者會欣然接受神所做的一切，並將管教視為旨在帶來益處的醫治過程。
２. 祈求神向他顯明他的罪（v. 32）：「我所不見的，求你指教我。主啊，回顧之後，我發現自己有許多不對之處，也做了許多錯事，但我有理由擔心還有更多我未察覺的，更大的可憎之事，因著無知、錯誤和對自己的偏袒，我尚未看見；主啊，求你讓我看見，喚醒我的良心忠實地履行職責。」一個好人願意了解自己最糟糕的一面，特別是在苦難中，渴望被告知神為何與他爭辯，以及神在糾正他時的旨意。
３. 承諾悔改（v. 31）：「我必不再犯罪。」「如果我做了不義之事（或既然我做了），我必不再如此；無論你向我顯明有何不當之處，藉著你的恩惠，我將來必改正。」這意味著承認我們犯了罪，為罪真誠懊悔和憂傷，並謙卑順服神在苦難中的旨意，即將我們與罪分離。悔改者在此完成他的悔改；因為僅僅為罪憂傷是不夠的，我們必須去，不再犯罪，並像這裡一樣，以堅定的決心約束自己，永不再回到愚昧。這是在堅定目的中合宜說出的，也是在莊嚴的應許和誓言中向神合宜說出的。
二、他與約伯辯論他對苦難的不滿和不安（v. 23）。我們很容易認為所有與我們有關的事情都應該如我們所願；但以利戶在此表明：
１. 期望如此是荒謬和不合理的：「難道要照你的意思嗎？不，有什麼理由呢？」以利戶在此對神的旨意和智慧表現出極大的尊重和滿足：萬事都照神的旨意是極其合宜的。他也對那些驕傲自大、自作主張者的要求表示輕蔑：「難道要照你的意思嗎？我們是否應該總是得到我們想享受的益處？那樣我們就會不當地侵犯他人，愚蠢地自陷網羅。我們是否永遠不該受苦，因為我們不喜歡？罪人是否不該感受痛苦，學生是否不該受管教？或者，如果我們必須受苦，我們是否可以選擇用什麼杖來擊打我們？不；萬事都照神的旨意，而不是我們的，才是合宜的；因為祂是創造者，我們是受造物。祂是無限智慧和全知的；我們是愚昧和短視的。祂心意堅定；我們心意多變。」
２. 期望如此是徒勞無益的：「他必報應，無論你拒絕或選擇。神會按自己的方式行事，成就自己的預旨，並按自己公義的判決報應，無論你高興或不滿；祂既不會徵求你的許可，也不會徵求你的意見，祂所喜悅的，祂必成就。因此，你的智慧在於安然接受，並將必要之事化為美德；盡力利用現狀，因為你無法改變它。如果你假裝選擇和拒絕，」也就是說，「向神發號施令，反對祂所做的，我不會這樣做——我會順從祂所做的一切；所以說出你所知道的；說說你會怎麼做，是反對還是順服。事情清楚地擺在你面前；下定決心；你在神手中，不在我手中。」
三、他向所有明智公正的人呼籲，約伯所說的話是否充滿罪惡和愚昧。
１. 他希望事情得到徹底審查並得出結論（v. 36）：「我願約伯受試煉到底。如果有人願意為他所說的話辯護，就讓他們去做；如果沒有，我們就都同意作證反對。」許多人將此理解為約伯受苦難的試煉：「讓他的苦難持續下去，直到他徹底謙卑，他驕傲的靈被降服，直到他看清自己的錯誤，並收回他如此傲慢地攻擊神和祂護理的話。讓試煉持續下去，直到目的達成。」
２. 他向神和人呼籲，並希望兩者都對此作出判斷。
(1) 有些人將v. 36讀作向神的呼籲：「哦，我的父！讓約伯受試煉。」我們的聖經旁註也是如此，因為同一個詞既表示「我的願望」也表示「我的父」；有些人認為他這樣說時抬起眼睛，意思是：「哦，我在天上的父！讓約伯受試煉，直到他被降服。」當我們為自己或他人祈求苦難的益處時，我們必須將神視為一位父，因為這些是父愛的管教，是我們兒女教育的一部分（Heb. xii. 7）。
(2) 他向旁觀者呼籲（v. 34）：「讓有見識的人告訴我，他們是否能對約伯的話作出比我更寬容的解釋，以及他是否說得很糟糕，是否不應該呼喊『我錯了』。」在約伯所說的話中，以利戶認為顯明了：
[1] 他沒有正確理解自己，而是說了愚蠢的話（v. 35）。他不能說約伯沒有知識和智慧；但在這件事上，「他沒有知識地說話」，無論他的心如何，「他的話語沒有智慧」。他對妻子說的話可以反駁到他自己身上（「他像愚昧人說話」），原因相同，「難道我們不從神手裡接受惡，也接受善嗎？」（ch. ii. 10）。有時我們自己也需要並應得我們曾給予他人的責備。那些責備神智慧的人，實際上是在責備自己的智慧。
[2] 他沒有適當地敬畏神，而是說了邪惡的話。如果他所說的話「受試煉到底」，也就是說，如果將其推到極致並作最壞的解釋，就會發現：
首先，他站在神的敵人一邊：「他的回答是為惡人辯護的」；也就是說，他所說的話傾向於堅固惡人的手，使他們的心在邪惡中剛硬，因為他將惡人的昌盛之事說得比實際需要更遠。讓惡人像巴力一樣為自己辯護，如果他們願意，但我們絕不應該為他們辯護，或說任何有利於他們的話。
其次，他侮辱了神的子民，並對他們咆哮：「他在我們中間拍手；如果他不徹底受試煉和謙卑，他會變得更加傲慢和專橫，好像他已經得勝並使我們所有人都沉默了。」說壞話已經夠糟糕了，但說完之後拍手稱慶，好像錯誤和激情贏得了勝利，那就更糟了。
第三，他攻擊神自己，並堅持他所說的話，「在罪上又加悖逆」。說一句話，即使只是一句，攻擊神，我們藉著祂說話，也應當為祂說話，這是大罪；那麼多言攻擊祂，好像我們要勝過祂，又是什麼呢？重複這些話，而不是收回，又是什麼呢？那些犯了罪，當被呼召悔改時，卻如此執迷不悟的人，是在罪上又加悖逆，使其罪惡滔天。我可能犯錯，但我不想成為異端。