約伯記
約伯記 第三十一章
約伯曾多次籠統地聲明自己的正直；在此，他則針對具體事例進行申辯，這並非為了自我誇耀（因為他並未在此宣揚自己的善行），而是為了公正且必要地為自己辯護，以洗清朋友對他虛假的指控，這是每個人對自己名譽應盡的責任。約伯的朋友們對他的控訴條款非常具體，因此約伯的申辯也同樣具體，這似乎特別針對以利法所指控他的罪行（約伯記22:6等）。他們沒有提出任何證人，也無法證明他們現在所指控的事情，因此約伯完全可以被允許在誓言下為自己辯白。他非常莊嚴地這樣做了，並發出許多可怕的咒詛，若他犯了這些罪行，願神的忿怒臨到他。這份申辯證實了神對他的評價：「地上沒有人像他。」或許他的一些控告者不敢與他一同發誓；因為他不僅洗清了那些世人肉眼可見的嚴重罪行，也洗清了許多隱秘的罪行，即使他犯了這些罪行，也沒有人能指控他，因為他將證明自己不是一個偽君子。他不僅維護了自己行為的潔淨，也表明他的行為是基於良好的原則，他之所以遠離邪惡，是因為他敬畏神，他的虔誠是他的公義和慈善的根基；這就為他的真誠提供了最終的證明。
一、他在此洗清的罪行包括： １. 心中的淫蕩和不潔（1-4節）。 ２. 商業上的欺詐和不義（4-8節）。 ３. 姦淫（9-12節）。 ４. 對僕人的傲慢和嚴苛（13-15節）。 ５. 對窮人、寡婦和孤兒的無情（16-23節）。 ６. 倚靠世上的財富（24-25節）。 ７. 偶像崇拜（26-28節）。 ８. 報復（29-31節）。 ９. 忽略貧困的陌生人（32節）。 １０. 隱藏自己的罪和姑息他人的罪的偽善與懦弱（33-34節）。 １１. 壓迫和暴力侵犯他人權利（38-40節）。 在結尾處，他向神的審判訴求，以證明自己的正直（35-37節）。
二、從這一切中，我們可以看見： １. 族長時代對善惡的理解，以及很久以前就被譴責為罪惡（即既可憎又有害）的事物。 ２. 一個崇高的虔誠和美德的典範，供我們效法。如果我們的良心能為我們作證，證明我們符合這個典範，那麼在患難之日，這將是我們的喜樂，正如約伯的喜樂一樣。
約伯為自己辯護。 （主前約1520年）
1 我與我的眼睛立約，為何注視處女呢？ 2 因為神從上頭所賜的份是什麼呢？全能者從高處所賜的產業是什麼呢？ 3 毀滅豈不是臨到惡人嗎？奇異的刑罰豈不是臨到作孽的人嗎？ 4 神豈不察看我的道路，數點我一切的腳步嗎？ 5 我若與虛妄同行，或我的腳快跑追隨詭詐； 6 願神用公平的秤將我稱量，使他知道我的正直。 7 若我的腳步偏離正道，我的心隨從我的眼目，或我手上有任何污點； 8 那麼，願我所種的，別人吃；願我的後代被拔除。
肉體的私慾和對世界的愛，是許多人致命的兩塊礁石；約伯聲明他一直小心謹慎，防範這兩者。
一、對抗肉體的私慾。他不僅潔身自愛，遠離姦淫，不玷污鄰舍的妻子（9節），而且遠離與任何婦女的一切淫亂。他沒有妾，沒有情婦，對婚姻忠貞不渝，儘管他的妻子既不聰明，也不善良，更不溫柔。從起初就是如此，人應當只有一個妻子，並專一愛她；約伯嚴格遵守這項制度，厭惡任何違背它的念頭；因為儘管他的偉大可能誘惑他，但他的良善卻使他遠離。約伯當時身體疼痛，疾病纏身，在這種苦難中，如果我們的良心能為我們作證，證明我們一直小心謹慎地保持身體的貞潔，並以聖潔和尊榮保守這些器皿，遠離不潔的私慾，那將是特別的安慰。現在請注意：
１. 他在這件事上所持守的決心（1節）：「我與我的眼睛立約」，也就是說，「我防範了犯罪的機會；為何注視處女呢？」也就是說，「藉著這種方式，靠著神的恩惠，我使自己遠離了犯罪的第一步。」他不僅遠離淫蕩的嬉戲或任何淫亂的行為，而且： (1) 他甚至不允許淫蕩的眼神。他與他的眼睛立約，與它們達成協議，他允許它們享受陽光和神在可見創造中閃耀的榮耀，前提是它們絕不注視任何可能在他心中引起不潔想像，更不用說不潔慾望的對象；並且以此為懲罰，如果它們這樣做了，它們就必須在悔罪的淚水中受苦。注：那些想要保持心靈純潔的人，必須看守他們的眼睛，因為眼睛既是不潔的出口，也是入口。因此我們讀到「媚眼」（賽3:16）和「滿眼是淫色」（彼後2:14）。第一個罪始於眼睛（創3:6）。我們不應當碰觸的，我們就不應當貪戀；我們不應當貪戀的，我們就不應當注視；不注視被禁止的財富（箴23:5），不注視被禁止的酒（箴23:31），不注視被禁止的婦人（太5:28）。 (2) 他甚至不允許淫蕩的念頭：「為何注視處女呢？帶著任何不潔的幻想或對她的慾望？」羞恥和榮譽感或許能約束他不去勾引美麗的處女，但只有恩惠和對神的敬畏才能約束他連想都不想。那些在靈裡和身體上都不貞潔的人，就不是貞潔的（林前7:34）。看基督對第七誡的解釋如何與其古老的意義相符，以及約伯如何比法利賽人（儘管他們坐在摩西的位上）更好地理解它。
２. 他在這件事上所遵循的理由。這並非出於對世人譴責的恐懼，儘管這也應當考慮（箴6:33），而是出於對神的忿怒和咒詛的恐懼。他非常清楚： (1) 不潔是一種會喪失一切美善，並使我們失去盼望的罪（2節）：「神從上頭所賜的份是什麼呢？這樣不潔的罪人能從純潔聖潔的神那裡期待什麼祝福，或什麼恩惠的記號呢？他們能從高處的全能者那裡期待什麼產業呢？」靈魂沒有任何份、任何產業、任何真正的幸福，除非在神裡面，在全能者裡面，並且來自上頭，來自高處。那些沉溺於不潔的人，使自己完全不適合與神相交，無論是今生的恩惠還是來世的榮耀，並與不潔的靈魂結盟，這些靈魂將永遠與神分離；那麼他們還能與神有什麼份、什麼產業呢？任何不潔之物都不能進入新耶路撒冷那聖城。 (2) 這是一種會招致神聖報應的罪（3節）。如果不及時悔改，它必將毀滅罪人。「毀滅豈不是臨到惡人嗎？迅速而確定的毀滅，以及奇異的刑罰豈不是臨到作孽的人嗎？」愚昧人嘲笑這種罪，把它當作玩笑；在他們看來，這不過是小錯，年輕人的把戲。但他們用空話欺騙自己，因為這些事，無論他們多麼輕視，神的忿怒，永恆之神那無法承受的忿怒，必臨到悖逆之子（弗5:6）。有些罪人，神有時會以超乎尋常的護理方式來對付；這些就是這樣的人。所多瑪的毀滅就是一種奇異的刑罰。作孽的人豈不是被疏遠嗎（有些人如此解讀）？這罪的罪惡之處在於它使人心與神疏遠（弗4:18-19），而罪人的懲罰就是他們將永遠與神保持距離（啟22:15）。 (3) 它無法隱藏於無所不見的神。淫蕩的念頭再隱秘，淫蕩的眼神再迅速，也無法逃脫神的察覺，更不用說任何不潔的行為，無論做得多麼隱秘，也無法逃脫他的視線。如果約伯在任何時候被這種罪誘惑，他都會用這個恰當的念頭來約束自己，以及所有接近它的行為（4節）：「神豈不察看我的道路？」正如約瑟所做的（創39:9）：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」約伯注意兩件事：[1] 神的無所不知。神「的眼目遍察人的道路」（箴5:20-21）是一個偉大的真理；但約伯在此將其應用於自己和自己的行為：「神豈不察看我的道路？神啊，你已經鑒察我，認識我。」神看見我們遵循什麼規則，與什麼人同行，走向什麼目標，因此也看見我們走在什麼道路上。[2] 他的觀察。「他不僅看見，而且留意；他數點我一切的腳步，我所有在職責上的錯誤腳步，所有偏離正道進入罪惡的腳步。」他不僅籠統地看見我們的道路，而且察覺我們在這些道路上的具體腳步，每一個行動，每一個舉動。他記錄一切，因為他將要審問我們，將把每一件工作帶入審判。神對我們的注意比我們對自己的注意更為精確；因為誰曾數點自己的腳步呢？然而神數點它們。因此，讓我們謹慎行事。
二、他防範對世界的愛，並小心避免一切以罪惡不正當手段獲取財富。他懼怕一切被禁止的利益，如同懼怕一切被禁止的享樂。讓我們看看：
１. 他的聲明是什麼。總的來說，他在所有交易中都是誠實公正的，從未故意虧待任何人。 (1) 他從未「與虛妄同行」（5節），也就是說，他從不敢為了達成一筆好交易而說謊。他從不習慣在交易中說大話、含糊其辭或說許多空話。有些人的日常行為就是不斷的欺騙。他們要麼把自己的財產說得比實際多，以便獲得信任，要麼說得比實際少，以便不被期望付出。但約伯是個不同的人。他的財富不是靠虛妄得來的，儘管現在減少了（箴13:11）。 (2) 他從未「快跑追隨詭詐」。那些欺騙的人必須迅速而精明，但約伯的迅速和精明從未朝那個方向發展。他從未急於靠欺騙致富，而是始終謹慎行事，以免因考慮不周而做出不義之事。注：我們在世上所擁有的，如果誠實獲得，就可以安心使用或安心失去。 (3) 他的「腳步從未偏離正道」，即公義和公平交易之道；他從未偏離此道（7節）。他不僅小心不走在持續的欺騙之道上，甚至連一步都沒有偏離誠實之道。在每一個具體的行動和事務中，我們都必須嚴格遵守公義的規則。 (4) 他的心沒有「隨從他的眼目」，也就是說，他沒有貪戀他所看見的屬於別人的東西，也沒有希望它成為自己的。貪婪被稱為「眼目的情慾」（約壹2:16）。亞干看見了，然後就拿走了那被咒詛的東西。那隨從眼目而行的心，必然會迷失；因為那時它只看見可見的事物，而它本應在眼睛無法觸及的天上：它應當遵循宗教和正確理性的指示：如果它隨從眼睛，它將被誤導去做「神必審問」的事（傳11:9）。 (5) 「沒有污點沾染他的手」，也就是說，他沒有被指控不誠實地獲取任何東西，或在任何時候顯明是別人的東西時仍佔為己有。不義是一種污點，是財產的污點，是所有者的污點；它破壞了兩者的美，因此應當懼怕。那些在世上多有交易的人，手上或許會沾染污點，但他們必須藉著悔改和賠償再次洗淨，而不是讓它「沾染他們的手」（參賽33:15）。
２. 他如何證實他的聲明。他對自己的誠實如此自信，以至於： (1) 他願意讓他的貨物被檢查（6節）：「願神用公平的秤將我稱量」，也就是說，「讓我所得到的被查問，它將被發現重量十足」——這表明它不是靠虛妄得來的，否則上面就會寫著「提客勒」——「在天平上稱了，顯出你的虧欠」。一個誠實的人不僅不懼怕審判，反而渴望審判，因為他深信神知道他的正直，並會認可它，而對它的考驗將會帶來他的讚美和榮耀。 (2) 如果發現任何違禁品或走私貨物，任何不是他誠實得來的東西，他願意放棄全部貨物（8節）：「願我所種的，別人吃」，這已經被同意為壓迫者的命運（約伯記5:5），「願我的後代，我所栽種的一切樹木，被拔除。」這暗示他相信罪確實應得這種懲罰，通常也會受到這種懲罰，但儘管現在他的財產被毀（在這種時候，如果有的話，他的良心會讓他想起他的罪），他仍然知道自己是無辜的，並願意將他所有僅存的財產都押在審判的結果上。
9 若我的心被婦人誘惑，或我曾埋伏在鄰舍的門口； 10 那麼，願我的妻子為別人推磨，願別人伏在她身上。 11 因為這是大罪，這也是應受審判官懲罰的罪孽。 12 因為這是焚燒至毀滅的火，必將拔除我一切的收穫。 13 若我輕視我的僕人或婢女的訴訟，當他們與我爭辯時； 14 那麼，當神興起時，我該怎麼辦呢？當他鑒察時，我該如何回答他呢？ 15 造我在母腹中的，豈不也造他嗎？豈不是同一位在母腹中塑造我們嗎？
約伯正直的另外兩個例子在此呈現：
一、他對姦淫罪深惡痛絕。他不僅沒有因納妾而玷污自己的婚姻（他甚至沒有注視處女，1節），而且小心翼翼，不對鄰舍的婚姻造成任何傷害。讓我們在此看看： １. 他如何遠離這罪（9節）。 (1) 他甚至沒有貪戀鄰舍的妻子；因為連他的心也沒有被婦人誘惑。別人的妻子的美貌沒有在他心中燃起任何不潔的慾望，他也從未被淫婦的誘惑所動搖，就像箴言7:6等所描述的那樣。看所有生命污穢的根源；它們都來自一顆被欺騙的心。每一個罪都是欺騙性的，沒有比不潔之罪更具欺騙性的了。 (2) 他從未策劃或想像任何不潔的意圖。他從未「埋伏在鄰舍的門口」，以尋找機會在他不在家時勾引他的妻子，當那好人不在家時（箴7:19）。參約伯記24:15。
２. 他對這罪的懼怕，以及他對其惡毒的恐怖感受——這是一種「大罪」（11節），一個人可能犯下的最大、最卑鄙的罪之一，極其惹神發怒，並毀滅靈魂的興盛。關於它的危害性以及它應得的懲罰，他承認，如果他犯了那大罪： (1) 他的家庭可能理所當然地受到最高程度的羞辱（10節）：「願我的妻子為別人推磨。」有些人解讀為「願她成為奴隸」，另一些人解讀為「願她成為妓女」。神常常用一個人的罪來懲罰另一個人的罪，丈夫的姦淫用妻子的姦淫來懲罰，就像大衛的例子一樣（撒下12:11），這絲毫不能為淫婦的背叛開脫；但無論她多麼不義，神都是公義的。參何西阿書4:13：「你們的妻子也行淫。」注：那些對親屬不公不忠的人，如果他們的親屬對他們不公不忠，就不應感到奇怪。 (2) 他自己可能理所當然地成為公眾的榜樣：「因為這是應受審判官懲罰的罪孽」；是的，即使那些犯這罪的人自己就是審判官，就像約伯一樣。注：姦淫是一種民事長官應當察覺並懲罰的罪行：即使在族長時代，在摩西律法將其定為死罪之前，它就被如此判斷。這是一種惡行，公義的刀劍應當對其產生威懾。 (3) 它可能理所當然地毀滅他的財產；不，他知道會如此（12節）：「因為這是火。」情慾是靈魂中的火：那些放縱它的人被稱為燃燒。它吞噬那裡所有美好的事物（定罪、安慰），並使良心荒蕪。它點燃了神的忿怒之火，如果不及時被基督的寶血熄滅，它將燃燒至最深的地獄。它將「焚燒至」那永恆的「毀滅」。它吞噬身體（箴5:11）。它吞噬財產；它「拔除我一切的收穫」。燃燒的情慾帶來燃燒的審判。或許它暗示了所多瑪的焚燒，那旨在作為後來以同樣方式過不敬虔生活之人的榜樣。
二、他對僕人極其溫柔，以溫和的態度管理他們。他有一個大家庭，他管理得很好。藉此他證明了他的真誠，他有恩惠來管理他的激情和食慾；在這兩件事上能管理自己心靈的人，「勝過攻取城池的勇士」（箴16:32）。在此請注意： １. 約伯對僕人的謙讓是什麼（13節）：他沒有「輕視他的僕人，不，也沒有輕視他的婢女的訴訟，當他們與他爭辯時」。如果他們在任何事情上與他意見相左，他都願意聽取他們的理由。如果他們得罪了他，或被控告到他面前，他會耐心地聽取他們為自己辯護或解釋的話。不，如果他們抱怨他對他們施加任何困難，他不會對他們擺臉色，叫他們閉嘴，而是允許他們講述自己的故事，並在他們有理的一方，盡力糾正他們的冤屈。他對他們溫柔，不僅在他們服侍和取悅他時，甚至在他們與他爭辯時也是如此。在這方面，他為主人們樹立了一個偉大的榜樣，要「給僕人公義公平」（西4:1，弗6:9），而不是嚴酷地管轄他們，高高在上。約伯的許多僕人在他的服侍中被殺（約伯記1:15-17）；其餘的對他不友善，不順從，輕視他的訴訟，儘管他從未輕視他們的訴訟（約伯記19:15-16）；但他有這個安慰，就是在他的興盛時期，他對他們表現良好。注：當親屬離開我們或對我們變得苦澀時，我們良心作證我們已盡了對他們的責任，這將是我們極大的支持和安慰。
２. 促使他如此善待僕人的考量是什麼。他在此事上，將神視為他的審判者和他們的創造者。 (1) 作為他的審判者。他考慮：「如果我對我的僕人專橫嚴厲，那麼當神興起時，我該怎麼辦呢？」他考慮到他在天上有一個主，他必須向他交賬，這位主將會興起並鑒察；我們應當考慮「在鑒察的日子，我們該怎麼辦」（賽10:3），並考慮到如果神那時對我們嚴格和嚴厲，我們將會毀滅，我們就應當對所有與我們打交道的人非常溫和。考慮如果神極端地記錄我們的過失，利用我們所有的弱點，堅持他所有公正的要求——如果他鑒察每一個過犯，並沒收每一次的損失——如果他總是責罵，並永遠懷怒，我們將會怎樣。因此，我們不應對我們的下屬嚴苛。考慮如果我們對我們的弟兄殘忍無情，我們將會怎樣。受傷者的呼求將被聽見；傷害者的罪將被懲罰。那些不施憐憫的人將得不到憐憫；那麼我們該怎麼辦呢？ (2) 作為他和他僕人的創造者（15節）。當他被誘惑對僕人苛刻，剝奪他們的權利，對他們的理由充耳不聞時，這個念頭非常及時地進入他的腦海：「造我在母腹中的，豈不也造他嗎？我是一個受造物，他也是，我的存在是源於並依賴的，他也是。他與我分享相同的本性，是同一隻手的工作：我們豈不都有一位父嗎？」注：無論人之間在外在條件、心智能力、身體力量或世上地位上有何差異，造這個人的也造了那個人，這是一個很好的理由，說明我們不應嘲笑人的天生缺陷，也不應踐踏那些在任何方面不如我們的人，而應在每件事上都待人如己。這是一個公義的原則：Parium par sit ratio——讓平等者受到平等的估計和對待；因此，既然人之間有如此大的平等，他們都是由相同的模子，由相同的力量，為相同的目的所造，儘管我們外在條件不同，我們仍有義務在所有方面與我們打交道的人保持平等，對他們做我們希望他們對我們做的事。
約伯對窮人的憐憫。 （主前約1520年）
16 我若不讓窮人得其所願，或使寡婦的眼睛失望； 17 或獨自吃我的食物，孤兒沒有吃其中的份； 18 （因為從我幼年起，他就與我一同長大，如同與父親一般，我從母腹中就引導她；） 19 我若看見有人因無衣而滅亡，或窮人沒有遮蓋； 20 若他的腰沒有為我祝福，若他沒有因我羊群的羊毛而得溫暖； 21 我若在城門口看見我的幫助時，就舉手攻擊孤兒； 22 那麼，願我的膀臂從肩胛骨上脫落，願我的膀臂從骨頭上折斷。 23 因為神的毀滅使我懼怕，因他的威嚴，我無法忍受。
以利法曾特別指控約伯對窮人無情（約伯記22:6等）：「你沒有給飢餓的人食物，剝去赤身者的衣服，使寡婦空手而去。」人們會認為他不可能如此肯定和明確地提出指控，除非其中有些真實性，有些根據；然而，約伯的聲明表明，這完全是虛假和毫無根據的；他從未犯過任何這樣的事。在此請看：
一、約伯的良心為他對窮人一貫的行為所作的見證。他在此點上著墨最多，因為在這件事上他受到的指控最為具體。他莊嚴地聲明： １. 他從未在需要時，盡其所能地不施恩惠。他總是憐憫窮人，關心他們，特別是那些缺乏幫助的寡婦和孤兒。 (1) 他總是樂意滿足他們的願望，回應他們的期望（16節）。如果一個窮人向他求助，他樂意滿足；如果他能從寡婦悲傷渴望的眼神中察覺到她期望得到他的施捨，即使她沒有足夠的信心開口，他也有足夠的憐憫心去施予，從未「使寡婦的眼睛失望」。 (2) 他尊重窮人，並給予他們榮譽；因為他讓孤兒與他一同在他的餐桌上吃飯：他們應當與他同享食物，與他親近，他會表現出喜歡他們的陪伴，如同他們是自己的孩子一樣（17節）。貧窮最大的痛苦之一是它使人受人輕視，而窮人最大的支持之一是被尊重。 (3) 他對他們非常溫柔，並對他們有父親般的關懷（18節）。他是孤兒的父親，照顧孤兒，將他們帶在自己身邊撫養，不僅提供生活所需，也提供教育。他是寡婦的引導者，她失去了年輕時的引導者；他為她的事務提供建議，關注它們，並承擔管理它們的責任。那些不需要我們施捨的人，可能仍然需要我們的建議，這對他們來說可能是一種真正的善意。約伯說他「從我幼年起，從我母腹中」就這樣做了。他天生就帶有溫柔和憐憫的特質；他很早就開始行善，從他記事以來；他總是照顧一些貧困的寡婦或孤兒。他的父母從小就教導他憐憫和幫助窮人，並與他一同撫養孤兒。 (4) 他為他們提供充足的食物；他們吃他所吃的食物（17節），不是在他之後吃他桌上掉下來的碎屑，而是與他一同吃他桌上最好的菜餚。那些擁有豐盛的人不應獨自吃他們的食物，好像他們除了自己之外沒有人需要照顧，也不應獨自享用美味佳餚，而應與他人分享，就像大衛接納米非波設一樣。 (5) 他特別關心那些沒有遮蓋的人，為他們提供衣物，這對他來說比供養他們更昂貴（19節）。窮人可能因缺乏衣物而滅亡，就像因缺乏食物一樣——因夜間臥床或白天外出缺乏衣物。如果約伯知道有任何人在這種困境中，他會積極地幫助他們，他沒有給僕人穿上華麗的制服，而讓窮人穿上破爛不堪、即將被扔進垃圾堆的衣服，而是特意用「他羊群的羊毛」為他們製作了溫暖結實的衣服（20節），以至於他們的「腰」，每當他們束上這些衣服時，都「為他祝福」；他們稱讚他的慈善，為他感謝神，並祈求神祝福他。約伯的羊群被天火燒毀，但這給了他安慰，就是當他擁有它們時，他是誠實得來的，並慈善地使用它們，用它們的肉餵養窮人，用它們的毛為他們穿衣。
２. 他從未助長對任何窮人的傷害。或許有人會說，他對這個或那個受寵的窮孤兒很友善，但對其他人卻很壓迫。不，他對所有人都很溫柔，對任何人都沒有傷害。他從未「舉手攻擊孤兒」（21節），從未威脅或恐嚇他們，或試圖毆打他們；從未利用他的權力壓制那些阻礙他的人，或從他們身上榨取任何東西，儘管他「在城門口看見我的幫助」，也就是說，儘管他在人民和審判官中都有足夠的影響力，既能使他做到這一點，也能在他做完之後支持他。那些有能力做錯事並堅持下去，並預期從中獲利，卻仍然行公義，好憐憫，並堅守這兩者的人，事後可以像約伯在此一樣，以極大的安慰反思自己的行為。
二、約伯被約束遠離一切不仁慈和無情的原則。他不敢虐待窮人；因為儘管他在城門口的幫助下可以壓倒他們，但他無法與那位受壓迫貧困者的保護者——神——抗衡，神不會讓壓迫者逍遙法外（23節）：「神的毀滅使我懼怕」，每當我被誘惑犯這罪時，並且「因他的威嚴，我無法忍受」想到與他為敵。他敬畏： １. 神的威嚴，作為一位在他之上的神。他想到他的威嚴，他與神之間無限的距離，這使他對神產生了如此的敬畏，以至於他在整個行為中都非常謹慎。那些壓迫窮人，顛倒判斷和公義的人，忘記了「高於至高者的，還有更高的」（傳5:8）；但約伯考慮到了這一點。 ２. 神的忿怒，作為一位如果他傷害窮人，必將與他為敵的神。「神的毀滅」，因為如果他犯了這罪，這將是對他確定而徹底的毀滅，這對他來說是一種持續的恐懼，以約束他遠離這罪。注：好人，即使是最好的人，也需要用對神的毀滅的恐懼來約束自己遠離罪，這一切都還不夠。這尤其應當約束我們遠離一切不義和壓迫的行為，因為神自己就是報應者。即使神的救恩對我們來說是一種安慰，但神的毀滅也應當對我們來說是一種恐懼。亞當在無罪的狀態下，也因一個威脅而心生敬畏。
約伯對偶像崇拜的厭惡。 （主前約1520年）
24 我若以金子為我的指望，或對精金說：「你是我的倚靠」； 25 我若因我的財富浩大而歡喜，因我手所得甚多而快樂； 26 我若看見太陽發光，或月亮在明亮中行走； 27 我的心就暗中受誘惑，或我的口親手； 28 這也是應受審判官懲罰的罪孽：因為我就是否認了在上的神。
第31章_2
２９ 我若因恨我的仇敵遭毀滅而歡喜，或因禍患臨到他而自高自大： ３０ 我也未曾容我的口犯罪，以咒詛他的靈魂。 ３１ 我帳棚裡的人若不說：巴不得我們有他的肉！我們不能滿足。 ３２ 客旅未曾夜宿街頭：但我向旅客敞開我的門。
約伯在這幾節經文中，又提出了四項他的抗議，這些抗議，如同其餘的，不僅向我們保證他過去是怎樣的人，做了什麼事，也教導我們應該成為怎樣的人，做什麼事：
一、他抗議他從未將心放在世上的財富上，也未曾將這些東西視為他的份和幸福。他有金子；他有精金。他的財富豐厚，他也積聚了許多。我們的財富對我們是有益還是有害，取決於我們對它的態度。如果我們將它視為我們的安息和主宰，它將成為我們的毀滅；如果我們將它視為我們的僕人，和公義的工具，它將成為我們的祝福。約伯在這裡告訴我們他對世上財富的態度。
１. 他沒有對財富寄予太大的信任：他沒有「以金子為他的指望」（v. 24）。那些這樣做的人是非常不明智的，他們是自己的敵人，他們依賴財富足以使他們幸福，他們認為自己擁有豐富的世上財物就安全、尊貴、確信舒適。有些人將財富視為來世的希望和信心，彷彿它是上帝恩惠的確切標誌；而那些有足夠理智不這樣想的人，卻仍舊承諾自己財富將是他們今生的份，然而這些事物本身是不確定的，我們從中得到的滿足更是如此。擁有財富而不信靠財富是困難的；這就是為什麼「財主進入上帝的國是何等的難」（太十九23；可十24）。
２. 他沒有從財富中得到太大的滿足（v. 25）：「我若因我的財富豐厚而歡喜，並誇耀我的手積聚了許多。」他沒有因財富而驕傲，彷彿它增加了他真正的卓越，他也不認為是他的能力和手的力量為他獲得了財富（申八17）。他從未將財富與他靈魂所喜悅的屬靈事物相比，從中得到快樂。他的喜樂並非止於禮物，而是透過禮物達到施予者。當他身處豐盛之中時，他從未說：「靈魂啊，在這些事上安息吧，吃喝快樂吧」，也未曾因他的財富而自以為有福。他沒有過度地因財富而歡喜，這幫助他如此耐心地承受了財富的損失。要「哀哭如同不哀哭」的方法，就是「歡喜如同不歡喜」。享受的快樂越少，失望的痛苦就越小。
二、他抗議他從未將唯獨歸於上帝的敬拜和榮耀歸給受造物；他從未犯過偶像崇拜的罪（v. 26-28）。我們沒有發現約伯的朋友們指控他犯此罪。但當時似乎確實有人愚昧到崇拜日月，否則約伯就不會提及此事。偶像崇拜是惡人所走過的古老道路之一，而最古老的偶像崇拜就是崇拜日月，這方面的誘惑最強烈，正如申命記四章19節所顯示的，摩西在那裡談到百姓被驅使去崇拜它們的危險。但當時它仍是秘密實行的，不敢公開露面，不像後來那些最可憎的偶像崇拜。
請注意： １. 約伯如何遠離這罪。他不僅從未向巴力屈膝（有些人認為巴力是太陽的代表），從未俯伏敬拜太陽，而且他保守他的眼睛、心和嘴唇潔淨，遠離這罪。(1) 他從未以任何其他方式觀看太陽或月亮的光輝和榮耀，除了那種引導他將它們的光明和功用的一切榮耀歸給創造主之外。他與他的眼睛立約，對抗屬靈和肉體的淫亂；他的約是，每當他仰望天上的光體時，他必藉著信心透過它們，超越它們，仰望眾光之父。(2) 他殷勤保守他的心，不讓它被秘密誘惑，以為它們的光輝有神聖的榮耀，或它們的影響有神聖的能力，因此應當向它們獻上神聖的敬意。這是偶像崇拜的根源；它始於內心。每個人都像對待其他罪一樣，當他「被自己的私慾牽引誘惑」時，就被誘惑去犯這罪。(3) 他甚至沒有對這些所謂的神明表示任何恭維，沒有執行最微小、最低級的崇拜行為：「他的口沒有親手」，這很可能當時是一種常見的儀式，甚至有些不願被視為偶像崇拜者也會這樣做。在我們自己當中，鞠躬時親手是一種古老的禮節，這種形式似乎在古代用於向日月獻上神聖的敬意。他們無法觸及親吻它們，就像「獻祭的人親吻牛犢」（何十三2，王上十九18）；但為了表達他們的善意，他們親吻自己的手，將上帝為這下界所造的僕人，為我們點燈的，尊為他們的主人。約伯從未這樣做。
２. 約伯對這罪的看法有多麼惡劣（v. 28）。(1) 他將其視為對民事長官的冒犯：這「是應受審判官懲罰的罪孽」，是一種公共禍害，對君王和省份有害。偶像崇拜敗壞人的思想，腐蝕人的道德，消除社會大紐帶的真正宗教意識，並激怒上帝將人交給敗壞的心思，並將審判降在國家身上；因此，公共和平的維護者有責任通過懲罰來制止它。(2) 他將其視為對天上上帝更大的冒犯，不亞於對祂的王權和尊嚴犯下叛國罪：「因為我這樣行，就是否認在上的上帝」，否認祂作為上帝的存在和祂作為在上的上帝的至高主權。偶像崇拜實際上是無神論；因此外邦人被稱為「世上沒有上帝（無神論者）」。注意：我們應該懼怕任何只是默然否認在上的上帝、祂的護理或祂任何完美屬性的事。
三、他抗議他從未做過或意圖傷害任何人，他既不渴望也不樂見他最惡劣的敵人的傷害。饒恕那些傷害我們的人，看來是舊約的職責，儘管法利賽人教導「愛你的鄰舍，恨你的仇敵」（太五43），使有關這方面的律法失效。
請注意： １. 約伯遠離報復。他不僅沒有報復對他造成的傷害，不僅沒有毀滅那些恨他的人；而且，(1) 當任何禍患臨到他們時，他甚至沒有歡喜（v. 29）。許多人雖然不會故意傷害那些阻礙他們或對他們不友善的人，但當禍患臨到他們時，卻會暗自高興，幸災樂禍（正如我們所說）。但約伯不是那樣的心態。雖然約伯是個非常好的人，但看來確實有人恨他；然而禍患臨到他們。他看到了他們的毀滅，卻遠沒有因此歡喜；因為那樣做會公正地將毀滅帶到他身上，正如箴言二十四章17、18節所暗示的。(2) 他甚至沒有在心裡希望禍患臨到他們（v. 30）。他從未「咒詛他的靈魂」（對靈魂的咒詛是最惡劣的咒詛），從未希望他們死亡；他知道，如果他這樣做，那將成為他的罪。他小心翼翼地「不以舌頭犯罪」（詩三十九1），不「容他的口犯罪」，因此不敢詛咒任何禍患，即使是對他最惡劣的敵人。如果別人對我們懷有惡意，那並不能證明我們對他們懷有惡意是正當的。
２. 他被強烈地催促報復，但他仍然如此清白（v. 31）：「他帳棚裡的人」，他的家人、僕人以及他周圍的人，對約伯恨他的敵人如此憤怒，以至於如果約伯允許或鼓勵他們，他們會吃了他。「巴不得我們有他的肉！我們的主人滿足於饒恕他，但我們不能如此滿足。」看看約伯多麼受家人愛戴，他們多麼全心全意地支持他的事業，以及他們對他的敵人是多麼的仇恨；但看看約伯對自己的情緒控制得有多麼嚴格，他不會報復，儘管他周圍有人煽動他的怨恨之火。注意：(1) 一個好人通常不會像他的朋友為他那樣，將對他造成的侮辱放在心上。(2) 偉人身邊通常有那些煽動他們報復的人。大衛也有這樣的人（撒上二十四4；二十六8；撒下十六9）。但如果他們不顧周圍人的惡意暗示，保持自己的脾氣，那麼事後這就不會成為他們心中的憂傷，反而會大大增加他們的讚譽。
四、他抗議他從未對陌生人無禮或不友善（v. 32）：「客旅未曾夜宿街頭」，就像天使們最近可能在所多瑪街頭所做的那樣，如果不是羅得獨自接待他們的話。也許約伯從那個例子中學到了（正如我們在希伯來書十三章2節所學到的）不要忘記接待陌生人。在家的人必須考慮那些離家的人，將自己的心放在他們的心境中，然後做他希望別人對他做的事。好客是基督徒的職責（彼前四9）。約伯在他的繁榮時期，以好客聞名：「他向路人敞開他的門」（可以這樣讀）；他讓街門敞開，以便他可以看到誰經過並邀請他們進來，就像亞伯拉罕一樣（創十八1）。
約伯對自己正直的抗議。（約公元前1520年） ３３ 我若像亞當遮掩我的過犯，將我的罪孽藏在懷裡： ３４ 我若懼怕大眾，或因家族的輕蔑而恐懼，以致我保持沉默，不出門？ ３５ 巴不得有人聽我！看哪，我的願望是，願全能者回答我，願我的對頭寫一本書。 ３６ 我必將它扛在肩上，像冠冕一樣戴在我頭上。 ３７ 我必將我的腳步數目向他說明；我必像君王一樣走近他。 ３８ 我的地若向我呼冤，或其犁溝也一同抱怨； ３９ 我若不付錢就吃了它的果實，或使它的主人喪失生命： ４０ 願蒺藜代替麥子生長，願稗子代替大麥生長。約伯的話說完了。
我們在這裡看到約伯對另外三項罪的抗議，以及他向神的審判台發出的普遍呼籲和在那裡獲得聽審的請求，這很可能是他打算結束他的講話（因此我們將最後考慮它），但又出現了另一項他認為必須為自己辯白的特定罪。他為自己洗清了以下指控：
一、關於偽裝和虛偽的指控。他的朋友們指控他的普遍罪行是，在宗教信仰的幌子下，他一直保持著秘密的罪惡習慣，而且他實際上和別人一樣壞，只是善於隱藏。瑣法暗示（伯二十12）他「將他的罪孽藏在舌下」。「不！」約伯說，「我從未這樣做（v. 33），我從未像亞當那樣遮掩我的過犯，從未用瑣碎的藉口粉飾罪惡，也從未用無花果葉遮蔽我的羞恥，也從未將我的罪孽藏在懷裡，像一個寵兒，一個寶貝，我絕不能捨棄，或像贓物一樣，我害怕被發現。」遮掩我們的罪是我們的天性；我們從我們的始祖那裡繼承了這一點。我們不願承認自己的過錯，樂於減輕它們，盡力美化自己，將責任推卸給他人，就像亞當推卸給他的妻子一樣，其中不無對上帝本身的默許指責。但是「遮掩自己罪過的，必不亨通」（箴二十八13）。約伯在這項抗議中暗示了兩件事，這兩件事是他正直的確鑿證據：
１. 他沒有犯任何與真誠不符的重大過犯或罪孽，而他現在卻刻意隱瞞了。在這項抗議中，他處理得很公平，雖然他否認了一些罪，但他並不自覺自己容許任何罪。
２. 他所犯的過犯和罪孽（誰能活著而不犯罪呢？）他總是樂於承認，而且一旦他意識到自己說錯或做錯了什麼，他就會盡其所能地通過悔改、向上帝和人承認並離棄它來糾正和彌補：這就是誠實的行為。
二、關於懦弱和卑鄙恐懼的指控。他將自己在善事上的勇氣作為他真誠的證據（v. 34）：「我若懼怕大眾，以致我保持沉默？不，所有認識約伯的人都知道他是一個在正義事業中無所畏懼的人，他勇敢地出現、說話和行動，捍衛宗教和正義，不懼怕人的臉面，也從未因威脅或恐嚇而放棄自己的職責，而是堅定不移。」
請注意： １. 約伯作為一個地方的官長或有聲望的人，對自己的職責有多麼大的良心。當他被召喚在正義的事業中發言時，他沒有，也不敢保持沉默，或者當他被召喚外出行善時，他沒有，也不敢閉門不出。在某些情況下，保持沉默和隱居可能是我們的罪，例如當我們被召喚責備罪惡並為此作見證時，為上帝的真理和道路辯護時，為受傷或受壓迫的人伸張正義時，或以任何方式服務公眾或榮耀我們的信仰時。
２. 約伯對他在履行職責的道路上遇到的挫折有多麼輕視。他不重視群眾的喧囂，不懼怕大眾，也不重視強者的威脅：「家族的輕蔑從未嚇倒他。」他沒有因人數或地位、嘲笑或侮辱，或因不公正而退縮，不為受害者伸張正義；不，他鄙視被任何此類考慮所左右和偏袒，也從未讓正義的事業被高壓手段壓制。他懼怕偉大的上帝，而不是大眾，懼怕祂的咒詛，而不是家族的輕蔑。
三、關於壓迫和暴力，以及對他貧窮鄰舍行不義的指控。在此請注意：
１. 他的抗議是什麼——他所擁有的財產，他都是誠實地獲得和使用的，因此他的「地」不能「向他呼冤，或其犁溝也一同抱怨」（v. 38），就像那些通過欺詐和勒索獲得土地的人一樣（哈二9-11）。據說整個受造物都在人的罪惡之下呻吟；但那些不義獲得和持有的東西卻向人呼喊，控告他，定他的罪，並要求對他所造成的傷害伸張正義。與其讓他的壓迫不受懲罰，不如讓土地和它的犁溝為他作證，成為他的控告者。關於他的財產，他可以安全地說兩件事：
(1) 他「從未不付錢就吃了它的果實」（v. 39）。他所購買的，他都付了錢，就像亞伯拉罕為他所買的地付了錢一樣（創二十三16），大衛也是如此（撒下二十四24）。他所僱用的工人，他都按時支付了工資，如果他使用了他出租的土地的果實，他會向他的佃戶支付費用，或在租金中扣除。
(2) 他從未使它的主人喪失生命，從未像亞哈王獲得拿伯的葡萄園那樣，通過殺害繼承人並奪取繼承權來獲得財產，從未餓死那些向他租地的人，也從未通過苛刻的交易和惡劣的待遇殺害他們。他沒有任何佃戶、工人或僕人可以抱怨他。
２. 他如何證實他的抗議。他像以前一樣，以適當的咒詛來證實（v. 40）：「如果我以不義的方式獲得了我的財產，願蒺藜代替麥子生長，最壞的雜草代替最好的穀物。」當人們不義地獲得財產時，他們就公正地被剝奪了從中獲得的安慰，並對他們的期望感到失望。他們播種土地，但他們播種的不是將來的身體。上帝會給它一個身體。它播種的是麥子，但卻會長出蒺藜。人們不誠實獲得的東西永遠不會給他們帶來任何好處。
約伯在他的抗議結束時，向上帝的審判台呼籲，證明其真實性（v. 35-37）：「巴不得有人聽我，願全能者回答我！」這是他所渴望的，也常常抱怨無法獲得的；現在他已經如此詳細地提出了自己的辯護，他將其記錄在案，期待獲得聽審，可以說，將其歸檔，直到他的案件被傳喚。
(1) 請求審判，並熱切地提出請求：「巴不得有人，任何人，聽我；我的案子如此好，我的證據如此清楚，我願意將它交給任何公正的人；但我的願望是全能者親自裁決。」正直的心不懼怕審查。誠實的人希望他的胸膛有一扇窗戶，讓所有人都看到他內心的意圖。但正直的心尤其渴望在每件事上都由上帝的判斷來決定，我們確信上帝的判斷是真實的。這是聖潔大衛的禱告：「上帝啊，求你鑒察我，知道我的心」；這是蒙福保羅的安慰：「判斷我的乃是主。」
(2) 傳喚控告者，傳喚原告，並命令他提交他的信息，說出他對被告有什麼話要說，因為他正等待被釋放：「巴不得我的對頭寫一本書——願我的朋友們，那些指控我虛偽的人，將他們的指控寫成書面，使其確定，以便我們更好地就此達成一致。」約伯會很高興看到這份控告書，得到他的起訴書的副本。他不會將它藏在腋下，而是「扛在肩上」，讓所有人都看到和閱讀，不，他會「像冠冕一樣戴在頭上」，會為此感到高興，並將其視為他的裝飾；因為，
[1] 如果它向他揭示了他所犯的任何他尚未看見的罪，他會很高興知道它，以便他可以悔改並獲得赦免。一個好人願意知道自己最壞的一面，並會感謝那些忠實地告訴他錯誤的人。
[2] 如果它指控他虛假，他毫不懷疑能夠駁斥這些指控，他的清白將像光一樣被澄清，他將以更多的榮譽脫身。
[3] 他相信，當他的對頭們如此仔細地考慮這件事，就像他們必須將指控寫成書面一樣，這些指控將是瑣碎和微不足道的，每個看到它們的人都會說：「如果這就是他們對他所說的一切，那麼他們給他帶來這麼多麻煩真是羞恥。」
(3) 被告已準備好出庭，並給予控告者他們所希望的一切公平待遇。他將「將他的腳步數目向他們說明」（v. 37）。他會讓他們了解他自己一生的歷史，會向他們展示他生命的所有階段和場景。他會向他們講述他的言行，包括對他不利的和對他有利的，讓他們隨意使用；他對自己的正直如此自信，以至於他會「像君王一樣走近他」，既走近他的控告者聽取他的指控，也走近他的審判官聽取他的判決。因此，他良心的見證是他的喜樂。Hic murus aheneus esto, nil conscire sibi—「願此為你堅固的銅牆鐵壁，永遠保持你良心的清白。」那些像約伯一樣，手潔心清，遠離世界的人，可以無瑕地面對上帝，並在遭受世人不公正的指責時，以祂的審判為安慰。如果我們的心不責備我們，我們就可以向上帝有信心。
至此，「約伯的話說完了」；也就是說，他已經說完了他要回答朋友們的一切：他後來在自責和定罪方面說了一些話（伯四十4、5，四十二2等），但這裡結束了他為自己辯護和洗清罪名的一切話。如果這還不夠，他就不再說了；他知道什麼時候說夠了，並會服從法庭的判決。有些人認為這種表達方式暗示他以一種自信和勝利的姿態結束。他現在堅守陣地，毫不懷疑會贏得勝利。誰能控告上帝所揀選的人呢？是上帝稱義他們。