約伯記 第二十二章
以利法在此對可憐的約伯發動第三次攻擊，比勒達隨後附和，但瑣法卻退縮，退出戰場。約伯的不幸之一，也是許多正直人的不幸，就是被朋友誤解。他曾談到惡人在世上的昌盛，認為這是護理的一個奧秘，但他們卻將此視為對護理的反映，認為護理縱容了他們的邪惡；於是他們就這樣責備他。在本章中，一、以利法責備約伯抱怨上帝及其對待他的方式，彷彿他認為上帝對他有虧待（第2-4節）。二、他指控約伯犯下許多重罪和不當行為，並假設上帝現在正在為此懲罰他。１. 壓迫和不公（第5-11節）。２. 無神論和不信（第12-14節）。三、他將約伯的處境與古時世界的情況作比較（第15-20節）。四、他給約伯很好的忠告，並向他保證，如果他接受，上帝將以憐憫待他，他也會恢復往日的昌盛（第21-30節）。
以利法的第三次發言。（主前1520年）
1 提幔人以利法回答說： 2 人豈能使上帝有益，智慧人豈能使自己有益呢？ 3 你為人公義，豈能使全能者喜悅呢？你行為完全，豈能使他得利呢？ 4 他豈因敬畏你，就責備你，與你一同進入審判呢？
以利法在此暗示，約伯因為對自己的苦難抱怨太多，就認為上帝在苦待他時是不公義的；但這是一個牽強的暗示。約伯絕非如此想。因此，以利法在此所說的，雖然不公正地應用在約伯身上，但其本身卻是非常真實和美好的。
一、當上帝施恩於我們時，並非因為他虧欠我們；如果他虧欠我們，那麼當他苦待我們時，或許就有理由說：「他對我們不公平。」但無論誰聲稱自己因任何有功的行為而使上帝成為他的債主，讓他證明這筆債務，他必不會失去它（羅馬書11:35）。誰曾先給了他，以致他必須償還呢？但以利法在此表明，世上最良善之人的公義和完全，對上帝而言並無實質的益處或好處，因此不能被認為能從他那裡賺取任何東西。
１. 人的虔誠對上帝沒有益處，沒有增益（第1、2節）。如果我們能藉著任何事從上帝那裡賺取功德，那將是藉著我們的虔誠，我們的公義，以及使我們的道路完全。如果這都不能賺取功德，那麼其他任何事當然也不能。如果一個人不能藉著他的敬虔、誠實和對上帝律法的順服來使上帝成為他的債主，那麼他更不能藉著他的智慧、學識和世俗的策略來做到。現在以利法在此問，人是否可能對上帝有益。可以肯定的是，他不能。絕不可能。智慧人可以使自己有益。注：我們的智慧和虔誠是我們自己現在和將來都能獲得巨大益處的途徑。智慧有益於引導（傳道書10:10）。敬虔在凡事上都有益處（提摩太前書4:8）。你若有智慧，是為自己有智慧（箴言9:12）。信仰的收穫遠遠大於其損失，當它們被權衡時，這一點將會顯明。但人能這樣對上帝有益嗎？不能，因為上帝的完全是如此，他不能從人那裡獲得任何益處或好處；什麼能加添到無限之中呢？而人的軟弱和不完全是如此，他不能向上帝獻上任何益處或好處。蠟燭的光能對太陽有益嗎？水桶裡的一滴水能對海洋有益嗎？智慧人對自己有益，為了自己的引導和防衛，自己的聲譽和安慰；他能用他的智慧娛樂自己，豐富自己；但他能這樣對上帝有益嗎？不能；上帝不需要我們，也不需要我們的服事。沒有他，我們將永遠滅亡；但沒有我們，他卻是幸福的，永遠幸福的。如果我們使我們的道路完全，這對他有任何益處嗎？對他的榮耀或財富有任何實質的增添嗎？假設它是絕對完全的，上帝又能因此得到什麼好處呢？更何況它遠遠不夠完全。
２. 這對他來說不是樂事。上帝確實在他的話語中表達了他對義人的喜悅；他的面容注視著他們，他的喜悅在他們和他們的禱告中；但所有這些都不能增加永恆心靈在自身中無限的滿足和喜悅。上帝可以沒有我們而享受自己，儘管我們沒有朋友就很少能享受自己。這彰顯了他的謙卑，因為儘管我們的服事對他沒有實質的益處或樂趣，他卻邀請、鼓勵並接受它們。
二、當上帝約束或責備我們時，並非因為他受到我們的威脅或對我們嫉妒（第4節）：「他豈因敬畏你，就責備你，並將你從昌盛中降下，免得你對他來說變得過於強大，如同君王有時認為遏制臣民日益增長的力量是一種策略，以免他們變得可怕？」撒但確實向我們的始祖暗示，上帝禁止他們吃知識樹，是因懼怕他們，免得他們像上帝一樣，成為他的競爭者；但那是一種卑鄙的暗示。上帝責備良善的人，是因為他愛他們，但他從不責備偉大的人，是因為他懼怕他們。他不會與人進入審判，也就是說，不會與他們找碴，尋找對付他們的機會，因為害怕他們會遮蔽他的榮耀或危及他的利益。官長懲罰犯人是因懼怕他們。法老壓迫以色列是因為他懼怕他們。希律殺害伯利恆的嬰孩是因懼怕，猶太人迫害基督和他的使徒也是因懼怕。但上帝不像他們那樣，因懼怕任何人而歪曲公義。參閱約伯記35:5-8。
約伯被控多項罪名。（主前1520年）
5 你的罪惡豈不是很大嗎？你的罪孽豈不是無限嗎？ 6 因你無故向弟兄取質，剝去赤身之人的衣服。 7 你沒有給疲乏的人水喝，卻不給飢餓的人食物。 8 但那有權勢的人，他擁有大地；那尊貴的人住在其中。 9 你打發寡婦空手而去，孤兒的膀臂也被折斷。 10 因此，網羅環繞你，忽然的驚恐攪擾你； 11 或黑暗，以致你不能看見；洪水也淹沒你。 12 上帝豈不在高天之上嗎？你看星宿何其高！ 13 你卻說：上帝知道什麼？他豈能透過幽暗的雲彩判斷呢？ 14 密雲是他的遮蔽，使他看不見；他行走在穹蒼的邊緣。
以利法和他的同伴們曾籠統地譴責約伯是個惡人、偽君子；但他們都沒有深入細節，也沒有對他提出任何彈劾條款，直到以利法在此這樣做。他明確而肯定地指控約伯犯下許多重罪和不當行為，如果約伯真的犯了這些罪，那麼他們對他的嚴厲指責就很有道理了。「來吧，」以利法說，「我們已經繞圈子太久了，對約伯太過溫柔，害怕讓他傷心，這只會讓他更堅定地為自己辯護。現在是時候坦率地對待他了。我們曾用比喻譴責他，但那沒有達到目的；他沒有被說服去譴責自己。因此，我們必須清楚地告訴他：『你就是那個人，那個暴君，那個壓迫者，那個無神論者，我們一直以來所說的。你的罪惡豈不是很大嗎？當然是，否則你的苦難就不會這麼大。我向你和你的良心呼籲；你的罪孽豈不是無限的嗎？』」嚴格來說，除了上帝，沒有什麼是無限的；但他指的是，約伯的罪惡多得數不清，嚴重得難以想像。罪惡既是針對無限的威嚴所犯，本身就帶有一種無限的惡毒。但當以利法如此嚴厲地指控約伯，甚至冒險深入細節，指控他所不知道的罪行時，我們可以從中得到啟示：
１. 對那些不公正地批評和譴責弟兄的人感到憤怒。據我所知，以利法在此誣告約伯，其罪惡和對約伯的傷害，與搶劫約伯的示巴人和迦勒底人一樣大；因為一個人的好名聲比他的財富更寶貴、更有價值。無論是散佈還是接受關於他人的誹謗、猜疑和惡意揣測，都違反了公義、仁愛和友誼的一切法則；如果我們這樣折磨那些身處困境的人，並加重他們的苦難，那就更卑鄙和不誠實了。以利法無法提出任何證據證明約伯在以下任何細節上犯了罪，但他似乎決心大膽誹謗，盡可能地將所有指責都加在約伯身上，毫不懷疑會有人相信他。
２. 憐憫那些被如此批評和譴責的人。清白本身並不能抵禦虛假和惡毒的舌頭。約伯，連上帝自己都稱讚他是世上最好的人，卻在此被他的一位朋友（而且這位朋友也是個有智慧的好人）描繪成自然界中最邪惡的惡棍之一。如果我們有時被如此抹黑，不要覺得奇怪，而要學會如何面對惡名，如同面對美名一樣，並將我們的案件，如同約伯將他的案件一樣，交託給那位按公義審判的。讓我們看看這項指控的具體條款。
一、他指控約伯壓迫和不公義，說他在昌盛時，不僅沒有用他的財富和權力行善，反而用它們做了許多壞事。這完全是虛假的，正如約伯對自己的描述（約伯記29:12等）和上帝對他的評價（約伯記1章）所顯示的。然而，
１. 以利法將這項指控細分為多個具體事項，語氣堅定，彷彿他能找到證人來證明每一條。他告訴約伯：
(1) 他對窮人殘酷無情。作為一個官長，他本應保護他們，並確保他們得到供應；但以利法懷疑他從未對他們施恩，反而利用他的權力盡其所能地傷害他們——為了微不足道的債務，他強行奪取了價值不菲的抵押品，甚至從他的弟兄那裡奪取，而他本應知道他弟兄的誠實和足夠（第6節），「你無故向弟兄取質」，或如七十士譯本所讀，「你將你的弟兄當作抵押品」，而且是無故的，將他們囚禁，奴役他們，因為他們無力償還——他奪走了那些無力償債的佃戶和債務人的衣服，以致他「剝去赤身之人的衣服」，讓他們赤身露體（摩西律法禁止這樣做，出埃及記22:26，申命記24:13）——他對窮人，甚至對疲憊的旅客和貧困的寡婦，都沒有施捨：「你沒有給疲乏的人水喝」（這本不費你分文），當他乞求時（第7節），他幾乎因缺乏而滅亡，甚至「你卻不給飢餓的人食物」，在他們極度困苦時，你不僅沒有給予，反而禁止給予，這就是「不給應得之人好處」（箴言3:27）。「貧困的寡婦，她們的丈夫在世時從不麻煩任何人，但現在卻被迫尋求幫助，你卻讓她們空手而歸，帶著悲傷的心離開你的門口（第9節）。那些來向你尋求公義的人，你卻不聽不助；不，即使他們來時滿載，你卻壓榨他們，讓他們空手而歸；最糟糕的是，孤兒的膀臂也被折斷；那些幾乎無法自救的人，你卻完全使他們無法自救。」這項指控中最黑暗的部分只是暗示：「孤兒的膀臂已被折斷。」他沒有說：「你折斷了他們」，但他希望人們這樣理解，如果他們被折斷，而有權力的人不施援手，他們就應為此負責。「他們是被你手下的人折斷的，而你卻縱容了，這使你背負罪責。」
(2) 他偏袒富人和有權勢的人（第8節）：「至於那有權勢的人，如果他犯了任何罪行，從未受到質詢：他擁有大地；他住在其中。如果他提出訴訟，無論多麼不公正，或者如果有人對他提出訴訟，無論多麼公正，他總能在你的法庭上勝訴。窮人沒有在你的門口得到食物，而富人卻在你的餐桌上享用盛宴。」這與基督關於款待的規則（路加福音14:12-14）相悖；所羅門說：「施捨給富人的，必致貧窮。」
２. 他將約伯目前所有的苦難歸因於這些假定的罪惡（第10、11節）：「那些犯下這些行為的人，通常會使自己陷入你現在的境況；因此我們斷定你犯了這些罪。」
(1) 「上帝的護理通常會阻撓和困擾這樣的人；因此，網羅環繞你，以致你無論往哪裡走或看，都發現自己身處困境；而其他人對你就像你對窮人一樣嚴苛。」
(2) 「他們的良心預期會恐嚇和控告他們。沒有什麼罪比無情更會在那裡大聲呼喊；因此，忽然的驚恐攪擾你；儘管你不承認，正是這種罪惡造成了你所有的恐懼。」瑣法曾暗示這一點（約伯記20:19-20）。
(3) 「他們被逼到走投無路，如此驚慌失措，不知所措，這也是你的情況；因為你在黑暗中，以致你不能看見上帝為何與你爭辯，也不知道你該採取什麼最好的辦法，因為洪水淹沒你，」也就是說，「你在迷霧中，在黑暗的水中，在天空的密雲中。」注：那些沒有施憐憫的人，理應被剝奪找到憐憫的安慰希望；那麼他們除了網羅、黑暗和持續的恐懼之外，還能期待什麼呢？
二、他指控約伯無神論、不信和極度不敬虔，並認為這是他不公義和壓迫的根源：不敬畏上帝的人就不顧惜人。他想讓人認為約伯是個伊壁鳩魯主義者，雖然承認上帝的存在，但否認他的護理，幻想上帝只顧享受上界的生活，從不關心世上的居民和事務。
１. 以利法提到一個重要的真理，他認為如果約伯好好思考，就能避免他如此激動地抱怨和大膽地為自己辯護（第12節）：「上帝豈不在高天之上嗎？」是的，他無疑在那裡。沒有什麼天高到上帝不在那裡；在最高的天上，就是蒙福者的天，他榮耀的居所，他以一種特殊的方式臨在。在那裡，他樂意以一種獨特於上界的方式顯現自己，並從那裡以一種適合下界的方式顯現自己。那裡是他的寶座；那裡是他的宮廷：他被稱為「諸天」（但以理書4:26）。因此，以利法證明人不能使上帝有益（第2節），人不應與上帝爭辯（如果他這樣做，那是他的愚蠢），而且我們應當始終以極大的敬畏來親近上帝；因為當我們「看星宿何其高」時，我們也應當同時思考上帝超越的威嚴，他高於星宿，他何其高。
２. 他指責約伯對這教義的錯誤應用，而他本可以好好利用這教義的（第13節）。「這就是『不義地持守真理』，用宗教本身的武器來對抗宗教，將其自身的砲火轉向自己：你願意承認『上帝在高天之上』，但你卻從中推斷：『上帝知道什麼？』」惡人藉著將上帝的眼目從世上驅逐出去，來將對上帝的敬畏從心中驅逐出去（以西結書8:12），只要他們能說服自己上帝不知道，他們就不在乎自己做什麼。以利法懷疑約伯對上帝有這樣的觀念，因為上帝在高天之上，
(1) 因此，他不可能看見和聽見地球上如此遙遠所發生的事，特別是因為有「幽暗的雲彩」（第13節），許多「密雲」（第14節）介於他與我們之間，並「是他的遮蔽」，以致他看不見，更不用說判斷這下界的事務了；彷彿上帝有「肉眼」（約伯記10:4）。介於其間的穹蒼對他來說如同透明的水晶（以西結書1:22）。空間的距離對那位充滿無限的上帝來說，並不比時間的距離對那位永恆的上帝來說更困難。或者，
(2) 因此，他認為關注受造界的這下層部分是低於他的，會減損他的榮耀：「他行走在穹蒼的邊緣」，他有足夠的事可做，可以在那個光明寧靜的世界中享受自己和自己的完全與榮耀；他何必為我們操心呢？這是一種極度的荒謬，也是極度的不敬虔，以利法在此歸咎於約伯；因為這假設政府的行政管理對至高統治者來說是一種負擔和貶損，而公義和憐憫的行為對一個無限智慧、聖潔和良善的心靈來說是一種勞苦。如果太陽，一個受造物，而且是無生命的，能從它所處的浩瀚可見天體的高度，以及它所行走的軌道上，透過許多密而暗的雲層，用它的光和影響力到達地球的每個部分（詩篇19:6），我們豈能對造物主產生疑問呢？
對惡人施行的審判。（主前1520年）
15 你曾留意惡人所走的老路嗎？ 16 他們未到期就被剪除，他們的根基被洪水沖毀。 17 他們對上帝說：離開我們吧！全能者能為他們做什麼呢？ 18 然而他使他們的房屋充滿美物；但惡人的計謀離我甚遠。 19 義人看見就歡喜，無辜的人嗤笑他們。 20 我們的財物沒有被剪除，但他們的餘剩被火燒滅。
以利法在前面試圖藉著將約伯的罪（他認為是罪）擺在他面前來定他的罪，現在他試圖藉著將約伯的處境與古時罪人的處境作比較，來喚醒他看清並感受罪所帶來的苦難和危險；他彷彿在說：「你現在的處境很糟，但除非你悔改，否則會更糟，就像那些被洪水淹沒的古時世界（第16節）和那些『餘剩被火燒滅』的所多瑪人一樣（第20節），他們與古時世界相比，只不過是餘剩的人。」這兩個上帝對罪和罪人發怒的例子，不止一次被放在一起，作為對一個漫不經心的世界的警告，正如我們的救主（路加福音17:26等）和使徒（彼得後書2:5-6）所做的。以利法希望約伯「留意惡人所走的老路」（第15節），看看結果如何，他們的結局是什麼。注：惡人所走的老路是存在的。宗教剛進入世界，罪惡就緊隨其後。但儘管這是一條老路，一條寬闊的路，一條有軌跡的路，它卻是一條危險的路，它通向毀滅；我們最好留意它，以免我們敢於走在其中。以利法在此提醒約伯，或許是為了反駁他所說的惡人昌盛的言論；他彷彿在說：「你或許能找到一兩個惡人平安度日的例子；但這與不敬虔之人最終滅亡的兩個大例子——整個世界的洪水和所多瑪的焚燒——相比又算什麼呢？」這些是大規模的毀滅，他認為約伯可以在其中，如同在鏡子裡，看到自己的面貌。
請注意：
１. 那些罪人的毀滅（第16節）：「他們未到期就被剪除」；也就是說，他們在壯年時期就被剪除，當時按照人的壽命，他們許多人本可以在自然壽命中再活數百年，這使得他們過早的滅絕更加令人悲痛。他們「未到期就被剪除」，被匆匆送入永恆。他們的根基，他們賴以建立自己和所有希望的地球，被「洪水沖毀」，就是「降在不敬虔世人身上的洪水」（彼得後書2:5）。注：那些在沙土上建造的人，選擇了一個當「雨淋、水沖」時會被「沖毀」的根基（馬太福音7:27），那麼他們的建築物必然倒塌，他們也將在廢墟中滅亡，並在為時已晚時後悔自己的愚蠢。
２. 那些罪人導致毀滅的罪（第17節）：「他們對上帝說：離開我們吧！」約伯曾說過有些人這樣說卻昌盛（約伯記21:14）。「但這些人沒有（以利法說）；他們付出了代價，知道藐視上帝的後果。那些決心放縱自己的慾望和激情的人，就是從這裡開始的；他們對上帝說：『離開！』他們拋棄了所有宗教，憎恨宗教的念頭，渴望『在世上沒有上帝』地生活；他們迴避他的話語，並使良心——他的代理人——沉默。全能者能為他們做什麼呢？」有些人認為這表示他們受懲罰的公正性。他們對上帝說：「離開我們吧！」那麼「全能者除了剪除他們，還能為他們做什麼呢？」那些不願順服上帝金杖的人，就必須預期會被他的鐵杖打碎。另一些人認為這表示他們罪惡的不公正性：「但全能者對他們做了什麼呢？他們在他身上發現了什麼不義，或者他在哪方面使他們厭煩了呢？」（彌迦書6:3；耶利米書2:5）。另一些人認為這表示他們犯罪的原因：他們對上帝說：「離開！」問「全能者能對他們做什麼呢？」「他做了什麼來約束我們？他能以什麼方式的憤怒使我們悲慘，或者以什麼方式的恩惠使我們幸福？」正如他們所爭辯的（西番雅書1:12）：「耶和華必不降福，也不降禍。」以利法用一個詞語——稱上帝為「全能者」——來顯示這種荒謬；因為如果他是全能者，他有什麼不能做的呢？但如果那些人既不懼怕上帝的憤怒，也不渴望他的恩惠，那麼他們拋棄所有宗教也就不足為奇了。
３. 這罪的加重：「然而他使他們的房屋充滿美物」（第18節）。古時世界的人和所多瑪的人都擁有豐富的感官享受；因為他們「又吃又喝，又買又賣」（路加福音17:27），所以他們沒有理由問「全能者能為他們做什麼呢？」，因為他們靠著他的恩惠生活，沒有理由叫那位對他們如此仁慈的上帝離開他們。許多人的房屋充滿財物，但他們的心卻缺乏恩典，因此被標記為將要毀滅。
４. 以利法對那些惡人的原則和行為所作的聲明：「但惡人的計謀離我甚遠。」約伯曾這樣說過（約伯記21:16），以利法也不甘落後。如果他們不能在自己關於上帝的原則上達成一致，他們卻一致同意放棄那些在世上沒有上帝的人的原則。注：那些在某些宗教事務上彼此意見相左，並為此爭論不休的人，仍然應當一致而有力地反對無神論和不敬虔，並注意不要讓他們的爭論妨礙他們在上帝的共同事業——那公義的事業——中的活力和一致性。
５. 義人將從中得到的喜悅和滿足。
(1) 在看見惡人被毀滅時（第19節）。他們將「看見」，也就是說，觀察並留意（何西阿書14:9）；他們將「歡喜」，不是因為看見他們的同胞受苦，或自己的世俗利益得到滿足，或某個目的達成，而是因為看見上帝得榮耀，上帝的話語得以實現，壓迫者的權力被打破，從而受壓迫者得到解救——看見罪惡蒙羞，無神論者和不信者被混淆，並給予所有其他人公平的警告，要避開那些邪惡的道路。不，他們將「嗤笑他們」，也就是說，他們理應這樣做，他們將這樣做，如同上帝這樣做一樣，以一種聖潔的方式（詩篇2:4；箴言1:26）。他們將藉此機會揭露罪人的愚蠢，並展示他們的原則是多麼荒謬，儘管他們自稱是智者。看哪，這就是那不以上帝為力量的人；看看結果如何（詩篇52:7）。有些人將此理解為義人挪亞和他的家人，他們目睹了古時世界的毀滅並為此歡喜，正如他曾為他們的不敬虔而悲傷一樣。羅得看見所多瑪的毀滅，也有同樣的理由歡喜（彼得後書2:7-8）。
(2) 在看見自己被區分時（第20節）：「我們的財物沒有被剪除」，不像他們的，也不像你的；我們繼續昌盛，這表明我們是天上的寵兒，而且是正確的。同樣的規則，他用來譴責約伯，也用來抬高自己和他的同伴。他的財物被剪除；因此他是個惡人；我們的沒有；因此我們是義人。但這是一個判斷的欺騙性規則；因為沒有人能從他面前的一切知道愛或恨。如果其他人被毀滅，而我們沒有，我們不應像以利法在此那樣批評他們和抬高自己，而應當感謝上帝，並將其視為對我們自己的警告，為類似的災難做好準備。
以利法的好忠告；鼓勵約伯歸向上帝。（主前1520年）
21 你要與上帝親近，就得平安；這樣福氣必臨到你。 22 你當從他口中領受律法，將他的言語存在你心裡。 23 你若歸向全能者，就必被建立；你必使不義遠離你的帳棚。 24 那時你必將金子視為塵土，俄斐的金子視為溪中的石頭。 25 全能者就必作你的保障，你必有許多銀子。 26 因為那時你必以全能者為樂，向神仰臉。 27 你要向他禱告，他就聽你；你也要還你的願。 28 你要定意做何事，就必給你成就；亮光也必照耀你的道路。 29 人使你降卑，你卻說：必有高升；他也要拯救謙卑的人。 30 他必拯救無辜的島嶼；這乃是藉著你手的清潔。
我想我幾乎可以原諒以利法在本章開頭對約伯的嚴厲指責，儘管它們非常不公正和不友善，因為他在這些經文中給予約伯的良好忠告和鼓勵，他以此結束了他的講話，沒有什麼比這說得更好，也沒有什麼比這更切題了。儘管他認為約伯是個壞人，但他仍有理由對他抱有希望，認為儘管如此，他仍會既虔誠又昌盛。但奇怪的是，同一個口，幾乎在同一口氣中，竟然能發出甜水和苦水。好人，儘管他們可能會被激怒，但有時會自己說服自己恢復更好的脾氣，而且可能比別人說服他們更快。以利法曾將惡人的悲慘境況擺在約伯面前，以便嚇唬他悔改。在此，另一方面，他向約伯展示了那些悔改的人必能得到的幸福，以便吸引和鼓勵他悔改。傳道人必須用兩種方式與人打交道，必須從西奈山藉著律法的恐怖向他們說話，並從錫安山藉著福音的安慰向他們說話，必須將生與死、善與惡、祝福與咒詛都擺在他們面前。現在，在此請注意：
一、以利法給約伯的好忠告；這對我們所有人都是好忠告，儘管對約伯而言，它是建立在一個錯誤的假設之上，即他是一個惡人，現在是上帝的陌生人和敵人。
１. 「現在你要與上帝親近。」順服上帝；有些人這樣解釋。我們在任何時候，特別是在苦難中，都有責任適應並安靜於上帝護理的一切安排。與他聯合（有些人這樣解釋）；與他的利益一致，不再與他作對。我們的譯者翻譯得很好：「與他親近；不要像你藉著拋棄對他的敬畏和抑制在他面前的禱告而使自己成為陌生人一樣。」與上帝親近是我們每個人的責任和利益。我們必須認識他，將我們的感情固定在他身上，藉著友誼的聖約與他聯合，然後在他所指定的方式中建立並維持與他持續的往來。我們被造有能力建立這種親近是我們的榮耀，我們因罪而失去它則是我們的悲慘，我們藉著基督被邀請回歸這種親近是我們的特權；而建立和培養這種親近將是我們無可言喻的幸福。
２. 「要得平安」，與自己平安，不要煩躁不安，混亂不堪；不要讓你的心煩亂，而要安靜、平穩、鎮定。與你的上帝平安；與他復和。不要繼續這場不聖潔的戰爭。你抱怨上帝是你的敵人；你要作他的朋友。我們每個人最關心的事就是與上帝和好，這是我們與他舒適親近的必要條件；因為「二人若不同心，豈能同行呢？」（阿摩司書3:3）。我們必須迅速這樣做，現在就做，免得為時已晚。趁著你還在路上，趕快與你的對頭和解。我們被懇切地敦促這樣做。有些人讀作：「我懇求你，與他親近，就得平安。」上帝自己懇求我們；傳道人，代替基督，懇求我們與上帝和好。我們豈能拒絕這樣的懇求呢？
３. 「從他口中領受律法」（第22節）。「與上帝和好之後，順服他的治理，並決心受他管轄，這樣你就可以保守自己在他的愛中。」我們從上帝那裡領受我們的生命和供養。
第22章_2
我們盼望從祂領受我們的福樂，也必須從祂領受律法。「主啊，祢要我做什麼？」（徒九6）。無論我們以何種方式領受祂旨意的啟示，我們都必須仰望祂；無論祂藉著聖經、傳道人、良心或護理說話，我們都必須將祂的話語視為從祂口中而出，並向其俯伏。雖然在約伯的時代，我們不知道是否有任何成文的聖經，但上帝的旨意確實有啟示可供領受。以利法將約伯視為惡人，並催促他悔改歸正。罪人的歸正就在於此——他從上帝口中領受律法，不再從世界和肉體領受。以利法此時與約伯爭辯，便訴諸上帝的話語來解決爭議。「領受那話語，並受其決定。」
歸向律法和訓誨。４. 將祂的話語存記在心。僅僅領受是不夠的，我們必須持守它（箴三18）。我們必須將它存記，視為極其寶貴之物，使其安全；我們必須將它存記在我們的心中，視為極其有用之物，使其在需要時隨時可用，我們才不致完全失去它，也不致在急難時不知所措。５. 歸向全能者（第23節）。「不僅要轉離罪惡，更要歸向神和你的本分。不僅要在某些好的傾向和好的開始中轉向全能者，而是要歸向祂；完全歸向祂，歸回祂的家，藉著全面的改革，心靈和生命的徹底有效改變，以及堅定不移地歸附祂，以達到全能者。」——普爾先生（Mr. Poole）如此說。６. 將不義遠離你的帳棚。這是瑣法給他的忠告（十一14）。「不要讓邪惡住在你的帳棚裡。將不義遠遠地挪開，越遠越好，不僅從你的心和手，也從你的家。你不僅自己不可作惡，也必須責備和約束那些在你管轄之下的人的罪。」注：家庭改革是必要的改革；我們和我們的家都必須事奉主。
二、以利法給約伯的良好鼓勵，如果他肯接受這些好忠告，他將會非常幸福。總而言之，「這樣，福樂必臨到你」（第21節）；現在已離開你的福樂，你心中所能渴望的一切福樂，屬世的、屬靈的、永恆的福樂，都將臨到你。上帝將臨到你，與你立約並相交；祂將一切福樂帶給你，一切福樂都在祂裡面。你現在雖然被毀壞、被壓低，但如果你歸向神，你將再次被建立起來，你目前的廢墟將被修復。你的家庭將在兒女中被建立，你的產業在財富中被建立，你的靈魂在聖潔和安慰中被建立。以利法在此鼓勵約伯的應許可歸納為三點：
１. 他的產業將會興旺，屬世的福氣將豐盛地賜予他；因為敬虔有今生的應許。應許如下： (1) 他將會非常富有（第24節）：「你必將金子視為塵土，如此豐盛，並有充足的銀子（第25節），而現在你卻貧窮，一無所有。」約伯曾是富有的。以利法懷疑他藉著欺詐和壓迫獲得財富，因此財富被奪走：但如果他歸向神和他的本分，[1] 他將擁有比以往更多的財富，不僅是成千上萬的羊和牛，農夫的財富，更是成千上萬的金銀，君王的財富（三15）。事奉神比事奉世界能獲得更豐盛的財富，真正的財富。[2] 他將擁有更穩固的財富：「你必將它存放在穩妥之處，並以比你藉不義所得更穩固的權利持有你藉敬虔所得的。」你必有堅固的銀子（原文如此），這銀子因誠實獲得，將經久耐用——像鋼鐵一樣的銀子。[3] 藉著神的恩惠，他將不致像以利法所認為的那樣過於看重財富；那時，財富才是真正的祝福，當我們不被對財富的愛所纏繞時。你必將金子存起來；但如何存呢？不是作為你的財寶和產業，而是作為塵土，和溪邊的石頭。你將如此輕視它或不期望從它得到什麼，以至於你將它放在腳下（徒四35），而不是放在懷裡。
(2) 他仍將非常安全。雖然人的財富通常會使他們面臨危險，而他曾承認在繁榮時他並不安全（三26），現在他可以安穩了；因為全能者將是你的保護者；不，祂將是你的防禦（第25節）。祂將是你的金子；邊註如此說，這與第24節中「金子」一詞相同，但它也指堅固的堡壘，因為金錢是防禦（傳七12）。世人以金錢為神，聖徒以神為金錢；那些蒙祂恩惠和恩典而富足的人，確實可以說擁有最豐盛的黃金，而且存放得最好。我們讀到：「祂將是你的防禦，抵禦鄰近掠奪者的入侵：你的財富那時將不會像以前那樣暴露於示巴人和迦勒底人之下。」有些人認為這就是「你必將不義遠離你的帳棚」這句話的意思，將其視為一個應許。「針對你的不義或傷害將被推開，不會臨到你。」注：那些以全能者為防禦的人，必然是安全的（詩九一1-3）。
２. 他的靈魂將興旺，他將被屬靈的福氣所豐富，這是最好的福氣。 (1) 他將過著在上帝裡喜樂的生活（第26節）：「因為那時你必以全能者為樂；這樣，全能者就藉著你以祂為樂而成為你的金子，就像世人以金錢為樂一樣。祂將是你的財富、你的防禦、你的尊榮；因為祂將是你的喜樂。」要得到我們心所渴望的，就是使上帝成為我們心所喜樂的（詩三七4）。如果上帝將祂自己賜給我們作為我們的喜樂，祂就不會拒絕我們任何對我們有益的事。「現在，上帝對你來說是個恐懼；這是你自己的承認（六4；十六9；十九11）；但如果你歸向祂，那時，也唯有那時，祂才會成為你的喜樂；思想祂對你來說將會像以前一樣令人愉悅。」沒有任何喜樂能與蒙恩的靈魂在全能者裡所擁有的喜樂相比；那些認識祂並完全順服祂的人，將會發現祂的恩惠不僅是他們的力量，也是他們的歌。
(2) 他將對上帝懷有謙卑聖潔的信心，就像那些「心不責備他們」的人所擁有的（約壹三21）。「那時你必坦然無懼地仰望上帝，不再像現在一樣害怕親近祂。你現在面色沮喪，看起來很沮喪；但當你與上帝和好之後，你將不再羞愧，不再顫抖，不再像現在一樣垂頭喪氣，而是將歡樂地、帶著蒙恩的確據向祂顯現，在祂面前禱告，並期望從祂那裡得到祝福。」
(3) 他將與上帝保持恆常的交通。「一旦建立的聯繫，將會持續下去，給你帶來無可言喻的滿足。你與天堂之間將定期和不定期地交換信件」（第27節）。[1]「你將藉著禱告向神發送書信：你必向祂祈禱」（原文是「你必多方祈禱」），「祂不會認為你的書信麻煩，即使又多又長。我們越常來到施恩寶座前，就越受歡迎。在你所有的重擔、所有的缺乏、憂慮和恐懼中，你都將向天求取引導和力量、智慧和安慰，以及美好的成功。」[2]「祂將藉著祂的護理和恩典，回應這些書信，並將你所求的賜給你，無論是實物還是恩慈：祂必聽你，並藉著祂為你和在你裡面所做的事，顯明祂確實聽了。」[3]「然後你將藉著讚美回應祂所賜的恩典答覆：你必還你的願，這將蒙祂悅納，並帶來進一步的憐憫。」注：當上帝成就我們在困境中禱告所求的，我們就必須認真履行我們當時所應許的，否則我們就不誠實。如果我們沒有應許其他任何事，我們也應許要感恩，這就足夠了，因為它包含了一切（詩一一六14）。
(4) 他在處理所有外在事務時，將會得到內心的滿足（第28節）：「你定意要做何事，就必給你成就。」也就是說，「你將以極大的智慧、恩典和對上帝旨意的順服來規劃你所有的計畫和目的，以至於它們的結果將完全符合你的心意，正如你所願。你將藉著信心和禱告將你的工作交託給主，然後你的意念就必堅立；無論發生什麼事，你都將感到輕鬆和滿足（箴十六3）。上帝的恩典將在你裡面成就這事；不，有時上帝的護理將會給你所渴望和禱告的，並以你自己的方式、方法和時間賜給你。願照你的意願成就。」當任何時候，一件事的成功完全符合我們所制定的計畫，我們的措施沒有任何破壞，我們也不需要重新謀劃時，我們就必須承認這個應許的實現：「你定意要做何事，就必給你成就。」「而現在你抱怨周圍一片黑暗，那時光必照耀你的道路；」也就是說，「上帝將引導和指示你，然後自然而然地，祂將使你所有的事業興旺成功。上帝的智慧將是你的引導，祂的恩惠是你的安慰，你的道路將在這兩道光之下，使你對現在的事物有舒適的享受，對未來的事物有舒適的展望」（詩九十17）。
(5) 即使在普遍的災難和危險時期，他也會充滿喜樂和盼望（第29節）：「當人被壓低時，你周圍的人在事業上被壓低，在精神上被壓低，沉淪、沮喪、瀕臨絕望時，那時你必說：『有高舉。』你將在自己裡面找到那不僅能支持你度過困境，使你不致昏厥，而且能將你高舉於困境之上，使你永遠歡喜的力量。」當人們「心因恐懼而昏厥」時，基督的門徒將「抬起頭來歡喜」（路二一26-28）。他們因此被「使他們乘駕地的高處」（賽五八14），而使他們高舉的，就是相信上帝必拯救謙卑的人。那些謙卑自己的人將被高舉，不僅在榮譽上，也在安慰上。
３. 他將成為他國家的祝福，並成為許多人的益處（第30節）：上帝必應允你的禱告，拯救無辜的島嶼，並顧念你手中的清潔，這是我們禱告蒙悅納所必需的（提前二8）。但是，因為我們可以假設無辜者不需要拯救（是罪惡的所多瑪需要亞伯拉罕的代求），我傾向於邊註的讀法：無辜者將藉著他們的忠告（傳九14, 15）和他們的禱告以及他們在天上的影響力（徒二七24）來拯救島嶼。或者，祂將拯救那些不無辜的人，他們藉著你手中的清潔而得救；這可能是最有可能的讀法。注：一個好人就是一個公共的益處。罪人因聖徒而蒙福，無論他們是否意識到。如果以利法藉此（如有些人所認為的）暗示約伯的禱告無效，他的手不潔淨（因為那樣他就會幫助別人，更何況自己），他後來被證明是錯誤的，當約伯在天上擁有比他更好的影響力時；因為他和他的三個朋友，在這件事上並不無辜，卻藉著約伯手中的清潔而得救（四二8）。