約伯記 第十五章
約伯或許對自己的案情如此清楚，如此滿意，以至於他認為，即使他沒有說服他的三個朋友，至少也讓他們都沉默了；但看來他並沒有成功：在本章中，他們對他發起了第二次攻擊，每個人都像以前一樣，以同樣的激烈程度再次指責他。我們天生就喜歡自己的觀點，因此會堅守不移，很難被說服放棄。以利法在這裡緊守他譴責約伯的原則，並且：一、他責備約伯為自己辯護，並將許多邪惡之事歸咎於他，這些都是不公平的推論（第2-13節）。二、他勸說約伯在上帝面前謙卑自己，並為自己感到羞恥（第14-16節）。三、他向約伯宣讀了一篇關於惡人悲慘境況的長篇講論，這些惡人硬著心對抗上帝，以及為他們預備的審判（第17-35節）。他的責備（因為它們很明確）和他的教義（因為它們是健全的）都可以好好利用，儘管兩者都被錯誤地應用在約伯身上。以利法的第二次發言。（主前1520年）
1 提幔人以利法回答說： 2 智慧人豈可發出虛妄的知識，用東風充滿自己的肚腹呢？ 3 他豈可用無益的言語，或無濟於事的言論爭辯呢？ 4 你竟廢棄敬畏，抑制在上帝面前的禱告。 5 因為你的口說出你的罪孽，你選擇了詭詐的舌頭。 6 你的口定你的罪，並非我；你的嘴唇作證攻擊你。 7 你是頭一個生的人嗎？你是在諸山之先被造的嗎？ 8 你曾聽聞上帝的奧秘嗎？你將智慧獨自歸於自己嗎？ 9 你知道什麼是我們不知道的呢？你明白什麼是我們沒有的呢？ 10 我們這裡有白髮的，有年紀很老的，比你父親更老。 11 上帝的安慰在你眼中是小事嗎？你心中有什麼隱秘的事嗎？ 12 你的心為何將你帶走？你的眼睛為何眨眼？ 13 以致你將你的靈轉向上帝，讓這樣的話從你口中說出？ 14 人是什麼，他能潔淨呢？婦人所生的，他能公義呢？ 15 看哪，他對他的聖者尚且不信任；是的，諸天在他眼中也不潔淨。 16 何況那可憎污穢的人，他飲罪孽如水呢？
以利法在這裡對約伯大加撻伐，因為約伯反駁了他和他的同伴所說的話，並且沒有像他們預期的那樣默許和讚揚。驕傲的人往往會因此非常不滿，如果他們不能隨意對周圍的人發號施令，並將那些在每件事上不能與他們意見一致的人，斥責為無知、固執和一切不好的。以利法在這裡指控約伯犯了幾項大罪，僅僅因為約伯不承認自己是個偽君子。
一、他指責約伯愚蠢和荒謬（第2、3節），說他雖然曾被認為是個智慧人，但現在卻完全喪失了聲譽；任何人都會說他的智慧已經離他而去，因為他言談如此放肆，如此離題。比勒達也曾這樣開頭（第8章2節），瑣法也如此（第11章2、3節）。憤怒的爭辯者常常如此，將對方的論點描繪成不相干和荒謬的，遠超實際情況，卻忘記了稱呼弟兄「拉加」和「傻瓜」的人的結局。
的確， 1. 世上有許多虛妄的知識，所謂的假知識，是無用且因此毫無價值的。 2. 這種知識會使人自高自大，使人因自以為是的成就而膨脹。 3. 無論一個人頭腦中有多少虛妄的知識，如果他想被認為是個智慧人，他就不能說出來，而應讓它隨他而去，因為它本就如此。 4. 無益的言談是邪惡的言談。我們在審判大日不僅要為邪惡的言語負責，也要為閒話負責。因此，那些無益的言論，對上帝或鄰舍毫無助益，或對自己毫無公義，毫無益處的造就之言，不如不說。那些如風般輕浮空洞的言語，尤其是如東風般有害和惡毒的言語，無論是充滿自己還是他人，都將是有害的，因為它們在審判中將會非常糟糕。 5. 虛妄的知識或無益的言談應當受到責備和制止，尤其是在智慧人身上，因為這最不適合他們，而且他們因其不良榜樣而造成的傷害最大。
二、他指責約伯不敬虔和不信上帝（第4節）：「你竟廢棄敬畏」，也就是說，「你廢棄了對上帝的敬畏，以及你應當對祂的尊重；然後你抑制禱告。」看哪，信仰被總結為敬畏上帝和向祂禱告，前者是最必要的原則，後者是最必要的實踐。哪裡沒有敬畏上帝，哪裡就不能指望有任何好處；那些不禱告而活的人，肯定是在世上沒有上帝而活。那些抑制禱告的人，藉此證明他們廢棄了敬畏。那些對上帝的威嚴沒有敬畏，對祂的憤怒沒有懼怕，對自己的靈魂和永恆毫不在意的人，肯定不會向上帝祈求祂的恩惠。那些不禱告的人是無懼且無恩惠的。當敬畏上帝被廢棄時，所有的罪惡都會湧入，並為各種不敬虔打開大門。對於那些曾經敬畏上帝，但現在卻廢棄了的人，情況尤其糟糕——他們曾經頻繁禱告，但現在卻抑制了。他們是如何墮落的！他們的起初的愛是如何失落的！這表示他們對自己施加了一種強迫。敬畏上帝會依附於他們，但他們卻將其拋棄；禱告本會說出，但他們卻抑制了；在這兩者中，他們都挫敗了自己的信念。那些要麼省略禱告，要麼在禱告中限制和縮短自己，熄滅了兒子的靈，並剝奪了自己在職責中可能享有的自由的人，就是抑制禱告。這已經夠糟糕了，但更糟糕的是抑制他人禱告，禁止和阻礙禱告，就像大利烏一樣（但以理書6:7）。
現在， 1. 以利法將此歸咎於約伯，要麼是： (1) 約伯自己的行為。他認為約伯談論上帝時如此隨意，彷彿上帝是他的同等，而且他如此激烈地指責上帝對他嚴酷對待，並屢次挑戰上帝進行公平審判，以至於他完全拋棄了對上帝的一切宗教敬畏。這項指控完全是虛假的，但卻不乏一些表面上的根據。我們不僅要小心保持禱告和敬畏上帝，而且絕不能說出任何不慎的言辭，以免給那些尋找機會的人提供藉口，質疑我們在信仰上的真誠和堅定。 (2) 這是他人會從約伯所持的教義中推斷出來的。「如果約伯所說的，即一個人可能遭受如此嚴重的苦難卻仍然是個好人，這是真的，」以利法心想，「那麼所有的宗教都完了，禱告和敬畏上帝都完了。如果萬事都臨到眾人，最好的義人可能得到最壞的待遇，每個人都會說：『事奉上帝是徒然的；遵守祂的典章有什麼益處呢？』（瑪拉基書3:14）。『我洗手是徒然的』（詩篇73:13-14）。如果強盜的帳棚興旺，誰會誠實呢？」（第12章6節）。如果上帝沒有赦免（第7章21節），誰會敬畏祂呢？」（詩篇130:4）。如果祂「嘲笑無辜者的試煉」（第9章23節），如果祂如此難以接近（第9章32節），誰會向祂禱告呢？」注意，即使是智慧和善良的人，在激烈的爭辯中，也常常犯下不公的錯誤，將那些並非從對方觀點中公平推導出來，且對方實際上厭惡的後果，歸咎於對方。這不是己所不欲勿施於人。
2. 以利法根據這個牽強附會的暗示，提出了對約伯不敬虔的嚴厲指控（第5節）：「你的口說出你的罪孽——教導它」，原文如此。「你教導別人對上帝和宗教抱持與你一樣的嚴苛看法。」「破壞最小的誡命」已經很糟糕了，但「教導人這樣做」則更糟（馬太福音5:19）。如果我們曾經有過邪惡的思想，就讓我們用手摀住口來壓制邪惡的思想（箴言30:32），絕不要說出來；那樣做就是為它蓋上「准印」，公開允許它，以致羞辱上帝並損害他人。請注意，當人廢棄敬畏和禱告時，他們的口就會說出罪孽。那些停止行善的人很快就會學會作惡。我們能從那些不以神的恩典武裝自己來對抗罪惡的人身上，期待什麼呢？但「你選擇了詭詐的舌頭」，也就是說，「你用一些虔誠的表象和藉口說出你的罪孽，將一些好話與壞話混雜在一起，就像商人推銷商品一樣。」罪孽的口若沒有詭詐的舌頭，就無法造成如此大的傷害。蛇用詭計誘惑了夏娃。參羅馬書16:18。詭詐的舌頭是經過設計和深思熟慮的；因此，那些使用它的人可以說「選擇」了它，因為它比正直的舌頭更能達到他們的目的：但最終會發現，誠實是最好的策略。以利法在第一次發言中，僅憑猜測就對約伯進行了指控（第4章6、7節），但現在他從約伯自己的言論中找到了證據（第6節）：「你的口定你的罪，並非我。」但他應該考慮到，他和他的同伴激怒了約伯說出那些話，而他們現在卻利用這些話；這是不公平的。那些被自己定罪的人，是最徹底被定罪的（提多書3:11；路加福音19:22）。許多人不需要別的，只要自己的舌頭攻擊自己，就能使自己沉淪。
三、他指責約伯不可容忍的傲慢和自負。約伯曾提出一個公正、合理且謙遜的要求（第12章3節）：「請允許我也有悟性，就像你們一樣」；但看他們如何尋找攻擊他的藉口：這被誤解為他自稱比任何人都聰明。因為他不願承認他們壟斷智慧，他們就認為他將智慧歸於自己（第7-9節）。彷彿他認為自己比全人類都優越， 1. 在與世界的相處時間上，這使人獲得更多的經驗：「你是頭一個生的人嗎？因此，比我們年長，更能闡述古人的思想，以及最早、最純潔時代的判斷嗎？你比亞當更早嗎？」也可以這樣理解。「他不是因罪受苦嗎？然而你這個受苦如此深的人，卻不承認自己是個罪人嗎？你是在諸山之先被造的嗎，就像智慧本身一樣？」（箴言8:23等）。上帝的籌算，如同大山（詩篇36:6），堅不可摧，如同永恆的群山，難道要屈從於你的觀念並向它們低頭嗎？你比我們任何人都更了解世界嗎？不，你不過是昨日之人，就像我們一樣」（第8章9節）。 2. 在與上帝的親密關係上（第8節）：「你曾聽聞上帝的奧秘嗎？你自稱是天庭的內閣成員嗎，以至於你能比別人更好地解釋上帝的作為？」上帝有許多奧秘之事，不屬於我們，因此我們不應試圖解釋。那些膽大妄為的人就是如此。他也將約伯描繪成： (1) 將只有自己擁有的知識歸於自己：「你將智慧獨自歸於自己嗎，彷彿除了你之外，沒有人是智慧的？」約伯曾說（第13章2節）：「你們所知道的，我也知道。」現在他們反過來攻擊他，這是激烈爭辯者慣用的手法，他們認為自己有特權讚美自己：「你知道什麼是我們不知道的呢？」在爭論激烈時，這樣的反駁是多麼自然！但事後回顧時，它們看起來又是多麼簡單！ (2) 反對古人的主流觀點，古人是一個受人尊敬的名字，所有爭論的各方都試圖在其蔭蔽下尋求庇護：「我們這裡有白髮的，有年紀很老的」（第10節）。我們有教父們站在我們這邊；教會所有古老的博士都與我們意見一致。」這話說起來容易，但證明起來卻不容易；而且，即使證明了，真理也並不像大多數人想像的那樣容易被發現和證明。大衛將正確的聖經知識置於古人之上（詩篇119:100）：「我比古人更明白，因為我遵守你的訓詞。」或者，約伯的一個或多個，甚至所有三個朋友，都比他年長（第32章6節），因此他們認為約伯有義務承認他們是對的。這也讓爭辯者大聲喧嘩，卻收效甚微。如果他們比對手年長，並且可以說他們在對手出生之前就知道某件事，這並不能證明他們傲慢自大是正當的；因為最年長的人不總是智慧的（第32章9節）。
四、他指責約伯輕視朋友給他的勸告和安慰（第11節）：「上帝的安慰在你眼中是小事嗎？」 1. 以利法不滿約伯沒有像他應有的那樣，看重他和朋友給他的安慰，也沒有將他們所說的每一句話都視為真實和重要的。的確，他們說了一些很好的話，但應用在約伯身上時，他們是可憐的安慰者。注意，我們傾向於認為自己說的話是偉大而重要的，而別人或許有充分的理由認為是微不足道和瑣碎的。保羅發現那些「似乎是有些什麼的人，在談話中卻沒有加添什麼給他」（加拉太書2:6）。 2. 他將此描繪成對一般神聖安慰的輕視，彷彿它們在他眼中是微不足道的，而實際上並非如此。如果他沒有高度重視它們，他就無法在苦難中像他那樣堅持下去。注意： (1) 上帝的安慰本身並非微不足道。神聖的安慰是偉大的事，也就是說，來自上帝的安慰，特別是在上帝裡的安慰。 (2) 上帝的安慰本身並非微不足道，如果它們在我們眼中是微不足道的，那是非常可悲的。這是對上帝的極大侮辱，也是墮落敗壞心靈的證據，輕視和低估屬靈的喜樂，並藐視那美好的地。以利法說：「什麼！你心中有什麼隱秘的事嗎？你是否有某種獨特的、秘密的、別人無法聲稱或了解的靈丹妙藥來支持自己呢？」或者，「你心中是否藏匿並縱容著某種隱秘的罪，阻礙了神聖安慰的運作呢？」只有那些暗中愛慕世界和肉體的人，才會輕視神聖的安慰。
五、他指責約伯反對上帝本身和宗教（第12、13節）：「你的心為何將你帶走，說出如此不雅、不敬虔的言辭？」注意，「各人受試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的」（雅各書1:14）。如果我們偏離上帝和我們的職責，或做出任何錯誤的事，都是我們自己的心將我們帶走。如果你嘲笑，你將獨自承擔。靈魂的轉變中有一種暴力，一種無法控制的衝動；腐敗的心將人強行帶走，違背他們的信念。「你的眼睛眨眼是為了什麼？為什麼對你所說的話如此漫不經心，心不在焉，聽起來彷彿半睡半醒？為什麼如此輕蔑，不屑一顧我們所說的話，彷彿它不值得你注意？我們說了什麼值得如此輕視——不，以至於你將你的靈轉向上帝？」他的心被帶離上帝已經很糟糕了，但更糟糕的是它轉向上帝。但那些離棄上帝的人很快就會公開與祂為敵。但這如何顯明呢？「你讓這樣的話從你口中說出，反映出對上帝、祂的公義和良善的輕蔑。」惡人的特徵是他們「口出狂言攻擊上天」（詩篇73:9），這清楚表明他們的靈已轉向上帝。他認為約伯的靈對上帝感到不滿，因此偏離了原來的狀態，並因上帝對他的對待而惱怒。以利法缺乏寬容和愛心，否則他不會對一個素有虔誠聲譽且正處於試探中的人的言論，做出如此嚴苛的解釋。這實際上是站在撒旦一邊，承認約伯做了撒旦所說他會做的事，即「當面咒罵上帝」。
六、他指責約伯為自己辯護到如此程度，甚至否認自己分擔了人性的普遍敗壞和污穢（第14節）：「人是什麼，他能潔淨呢？」也就是說，他能自稱潔淨，或者任何人能期望發現他是潔淨的。婦人所生的，一個有罪的婦人所生的，他能公義呢？注意： 1. 公義就是潔淨；它使我們蒙上帝悅納，並使我們自己心安（詩篇18:24）。 2. 墮落的人，在上帝面前不能自稱潔淨和公義，無論是為自己向上帝的公義辯護，還是為自己向上帝的恩惠推薦。 3. 他被判定為不潔和不義，因為他生於婦人，從她那裡繼承了敗壞的本性，這既是他的罪咎，也是他的污穢。以利法認為這些簡單的真理足以說服約伯，然而他剛才也說了同樣的話（第14章4節）：「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？」但這是否就意味著約伯是個偽君子和惡人呢？這正是他所否認的。絕非如此。雖然人，作為婦人所生的，不潔淨，但作為由聖靈重生的人，他是潔淨的。 4. 為了進一步證明這一點，他在此表明： (1) 最光明的受造物在上帝面前也是不完全和不潔的（第15節）。上帝不信任聖徒和天使；祂使用他們，但卻不信任他們獨自完成祂的服事，除非祂不斷供應他們力量和智慧，因為祂知道他們本身不足，也無法比祂的恩典使他們更好。祂對諸天本身也不感到滿足。無論它們在我們看來多麼純潔，在祂眼中卻有許多斑點和瑕疵：「諸天在他眼中也不潔淨。」如果星星（卡里爾先生說）在太陽眼中沒有光，那麼太陽在上帝眼中又有什麼光呢？參以賽亞書24:23。 (2) 人更是如此（第16節）：「何況那可憎污穢的人！」如果聖徒都不可信賴，更何況罪人。如果諸天都不潔淨，它們是上帝所造的，更何況是墮落的人。不，他在上帝眼中是可憎污穢的，如果他曾經悔改，他在自己眼中也是如此，因此他厭惡自己。罪惡是可憎的，它使人可恨。罪惡的身體也是如此，因此被稱為「死屍」，一種令人厭惡的東西。看到一個人吃豬食或喝一些令人作嘔和冒犯的東西，這難道不是一件污穢的事，足以讓人感到噁心嗎？人的污穢是如此之深，以至於他「飲罪孽」（耶和華所憎惡的可憎之物）如同口渴的人飲水一樣貪婪和快樂。這是他經常飲用的；罪人犯罪是自然的。它滿足了老我的慾望，卻不能使之滿足。它就像水對水腫病人一樣。人犯罪越多，就越想犯罪。
17 我要指示你，你聽我說；我所看見的，我要述說； 18 就是智慧人從他們列祖所傳，並不隱瞞的； 19 地是單獨賜給他們的，沒有外人從他們中間經過。 20 惡人終身勞苦，受生產之苦；強暴人的年數是隱藏的。 21 可怕的聲音在他耳中；在太平的時候，毀滅者必臨到他。 22 他不信自己能從黑暗中歸回，他被刀劍等候。 23 他流離在外求食，說：在哪裡呢？他知道黑暗的日子在他手邊預備好了。 24 患難和困苦必使他懼怕；它們必勝過他，如同預備爭戰的君王。 25 因為他伸手攻擊上帝，並加強自己對抗全能者。 26 他向他衝去，甚至衝到他的頸項，衝到他盾牌的厚凸處： 27 因為他用肥肉遮蓋他的臉，使他腰間積滿肥肉。 28 他住在荒涼的城邑，住在無人居住、將要成為亂堆的房屋中。 29 他必不富足，他的財物必不長久，他必不能在地上延長其完全。 30 他必不離開黑暗；火焰必燒乾他的枝子，他必因口中的氣息而消逝。 31 受欺騙的，不要信靠虛妄：因為虛妄必是他的報應。 32 這事必在他未到期之前成就，他的枝子必不青綠。 33 他必像葡萄樹抖落未熟的葡萄，又像橄欖樹甩掉花朵。 34 因為偽君子的會眾必荒涼，火必吞滅賄賂的帳棚。 35 他們懷惡，生出虛妄，他們的肚腹預備詭詐。
以利法在責備約伯的回答之後，在此開始維護他自己的論點，他以此為基礎來譴責約伯。他的觀點是，惡人必然悲慘，由此他推斷，悲慘的人必然是惡人，因此約伯也是如此。請注意：
一、他對這篇講論的莊嚴序言，其中他請求約伯的注意，但他幾乎沒有理由期望約伯會注意，因為他對約伯所說的話很少留意，也幾乎不重視（第17節）：「我要指示你那值得聽的，而不是像你那樣用無益的言談爭辯。」人們就是這樣，當他們譴責別人的論點時，往往會讚揚自己的。他承諾教導約伯， 1. 根據他自己的經驗和觀察：「我親眼所見的，在各種情況下，我都要述說。」留意上帝對世人的護理是很有益的，從中可以學到許多寶貴的教訓。我們所做的良好觀察，並從中受益的，我們應該樂於分享給他人；當我們述說我們所見的，我們就可以大膽地說。 2. 根據古人的智慧（第18節）：「就是智慧人從他們列祖所傳，並不隱瞞的。」注意，現代人的智慧和學問很大程度上源於古人。好孩子會從好父母那裡學到很多東西；我們從祖先那裡學到的，必須傳給後代，不可向後世隱瞞。參詩篇78:3-6。如果許多世代的知識之線因一個人的粗心而被切斷，沒有人努力保持其純潔和完整，那麼所有後繼者都會受損。以利法所引用的權威確實是權威，是地位顯赫的人物（第19節），「地是單獨賜給他們的」，因此你可以認為他們是上天的寵兒，最能觀察世間事務。智慧的訓示從那些身居高位和權力的人口中說出，如所羅門，更具優勢；然而，有一種智慧是「這世上的君王沒有一個知道的」（哥林多前書2:7-8）。
二、講論本身。他在此旨在表明： 1. 那些智慧善良的人通常在世上昌盛。他只是暗示了這一點（第19節），即那些與他意見一致的人，是那些「地是單獨賜給他們的」，他們完全和平地享受它，沒有外人從他們中間經過，無論是與他們分享還是打擾他們。約伯曾說：「地交在惡人手中」（第9章24節）。「不，」以利法說，「地是交在聖徒手中的，並與託付給他們的信仰一同運行；他們沒有被撒巴人和迦勒底人入侵搶劫和掠奪，不像你一樣。」但因為許多上帝的子民在世上顯著昌盛，如亞伯拉罕、以撒和雅各，這並不意味著那些遭受挫折和貧困的人，如約伯，就不是上帝的子民。 2. 惡人，特別是壓迫者和暴虐的統治者，不斷遭受恐懼，生活非常不安，並悲慘地滅亡。關於這一點，他詳細闡述，表明即使那些膽大妄為地挑戰上帝審判的人，也無法不懼怕它們，並最終會感受到它們。他用單數形式——「惡人」——來指稱（有人認為）寧錄；或者可能是基大老瑪，或類似的「在耶和華面前的英勇獵戶」。我擔心他指的是約伯本人，他明確指責約伯具有這裡所描述的暴虐和膽怯（第22章9、10節）。他認為這個應用很容易，約伯可以在這個描述中，如同在鏡子裡看到自己的臉。
現在， (1) 讓我們看看他如何描述這個生活如此悲慘的罪人。他沒有從這裡開始，而是將其作為他命運的原因引入（第25-28節）。這不是普通的罪人，而是頭等罪人，一個「壓迫者」（第20節），一個「褻瀆者和迫害者」，一個「既不敬畏上帝也不顧念人」的人。 [1] 他藐視上帝，藐視祂的權柄和能力（第25節）。告訴他神聖的律法及其義務；他卻掙斷這些束縛，不願讓，不，甚至不願讓造他的主來約束他或統治他。告訴他神聖的憤怒及其恐怖；他卻讓全能者盡其所能，他要隨心所欲，不顧一切，不被律法、良心或對未來審判的預告所控制。他「伸手攻擊上帝」，藐視祂和祂憤怒的能力。上帝確實超出了他的能力範圍，但他卻伸手攻擊祂，表明如果他有能力，他就會將上帝從神位上拉下來。這適用於某些罪人的大膽不敬虔，他們實際上是「恨惡上帝的」（羅馬書1:30），他們的肉體心靈不僅與祂為敵，而且本身就是仇恨（羅馬書8:7）。但是，唉！罪人的惡意既無能又無恥；他能做什麼呢？他「加強自己」（有人讀作「他會勇敢」）「對抗全能者」。他認為憑藉他過度的專制權力，可以「改變節期和律法」（但以理書7:25），並且不顧護理，在搶劫和錯誤中取得勝利，擺脫良心的約束。注意，這是狂妄罪人的巨大瘋狂，他們與全能者較量。與造他者爭辯的人有禍了。這通常被認為是進一步描述罪人膽大妄為的狂妄（第26節）：「他向他衝去」，直接與上帝對抗，與祂的誡命和護理對抗，「甚至衝到他的頸項」，就像一個絕望的鬥士，當他發現自己與對手實力不均時，就衝向對方的臉，儘管同時他卻倒在對方的劍尖或盾牌的尖刺上。罪人一般都逃離上帝；但狂妄的罪人，高舉手臂犯罪的人，卻衝向祂，與祂爭戰，並向祂挑戰；結果如何，不難預料。
[2] 他沉溺於安全感和感官享受（第27節）：「他用肥肉遮蓋他的臉。」這既指他每天用美味佳餚來養肥身體，也指他因此而心硬，對上帝的審判無動於衷。注意，滿足身體的慾望，讓身體吃飽喝足，往往會損害靈魂及其利益。為什麼上帝被遺忘和輕視呢？不就是因為把肚腹當作神，把幸福寄託在感官的享受上嗎？那些沉溺於酒和烈酒的人，拋棄了一切嚴肅的事，並自欺欺人地希望「明天必像今天一樣」（以賽亞書56:12）。錫安那些安逸的人有禍了（阿摩司書6:1, 3, 4；路加福音12:19）。遮蓋他臉的肥肉使他看起來大膽傲慢，而遮蓋他腰間的肥肉使他躺臥舒適柔軟，感覺遲鈍；但這對抵擋上帝憤怒的箭矢來說，將是微不足道的庇護。
[3] 他用周圍的一切戰利品來充實自己（第28節）。他住在自己因驅逐居民而荒涼的城邑中，以便獨自居住其中（以賽亞書5:8）。驕傲和殘酷的人在自己造成的廢墟中，在「毀滅城邑」（詩篇9:6）並為其毀滅而歡呼中，感到一種奇怪的樂趣，因為他們只有將它們「將要成為亂堆」，並嚇跑居民，才能將它們據為己有。注意，那些旨在獨佔世界、貪得無厭的人，卻失去了所有的一切的舒適，並在所有的一切中使自己悲慘。這個暴君如何達到目的，並佔領那些帶有古老痕跡的城邑呢？我們被告知（第35節），他藉著惡意和虛假來做到這一點，這是「那從起初就是說謊者和殺人者」的邪惡的兩個主要成分：「他們懷惡」，然後他們藉著「預備詭詐」來實現它，假裝保護那些他們打算征服的人，並締結和平條約，以便更有效地進行戰爭。願上帝將所有善良的人從這些惡人手中拯救出來。
(2) 現在讓我們看看這個惡人的悲慘境況，無論是在屬靈上還是世俗的審判中。 [1] 他內心的平安不斷受到干擾。他對周圍的人來說似乎很安逸，因此他們嫉妒他，希望自己處於他的境況；但那知道人心的人告訴我們，惡人在自己心中幾乎沒有安慰和滿足，他更值得憐憫而不是嫉妒。首先，他自己的良心譴責他，他「終身勞苦，受生產之苦」（第20節）。他不斷地因自己所犯的殘酷行為和所沾染的鮮血而感到不安。他的罪惡隨時隨地都擺在他面前。
第15章_2
Diri conscia facti mens habet attonitos——有罪的良心使人驚駭困惑。其次，
他因財富與權力的持續不確定性而煩惱： 「壓迫者的年數是隱藏的。」他知道，無論他如何偽裝，這些都不會永遠持續，並且有理由擔心它們不會持續很久，這使他煩躁不安。第三， 他處於一種 「對審判和烈火的憤怒」的「某種可怕的期待」之中（Heb. x. 27），這使他陷入並持續處於一種不斷的恐懼和驚慌之中，以至於他與該隱一同住在挪得地，即「動盪」之地（Gen. iv. 16），並且像「巴施戶珥，瑪歌珥米撒必——四圍都是驚嚇」（Jer. xx. 3, 4）。「可怕的聲音在他耳中」（v. 21）。他知道天地都對他憤怒，上帝對他發怒，全世界都恨他；他沒有做任何事來與上帝或世人和好，因此他認為「凡遇見我的必殺我」（Gen. iv. 14）。或者他像一個因債務而潛逃的人，認為每個人都是執達吏。恐懼最初是隨著罪而來的（Gen. iii. 10），並且仍然伴隨著罪。即使在繁榮中，他也擔心毀滅者會臨到他，無論是上帝派來報復的毀滅天使，還是他那些受害的臣民將成為自己的復仇者。那些「在活人之地使強者懼怕」的人，通常「被殺下到坑中」（Ezek. xxxii. 25），對此的預期使他們自己也感到恐懼。這在（v. 22）中進一步闡明： 在他自己的想像中，「他被刀劍等候著」；因為他知道「用刀殺人的，必被刀殺」（Rev. xiii. 10）。有罪的良心向罪人呈現一把「四面轉動發火焰的劍」（Gen. iii. 24），而他自己則不可避免地奔向它。又在（v. 23）中說： 他知道「黑暗的日子」（或者更確切地說是黑暗的「夜晚」）「近在手邊」，這是為他所預定的，無法推遲，它正迅速臨近，無法延期。這黑暗的日子超越了死亡；那是「主的日子」，對所有惡人來說，將是黑暗而非光明，他們將被判入徹底、無盡的黑暗。注：有些惡人，雖然看似安穩，但他們內心已經領受了死亡，即永恆死亡的判決，並且清楚地看到地獄為他們張開大口。難怪接下來（v. 24）說，「患難和痛苦」（Rom. ii. 8, 9 所說的內在的苦難和靈魂的痛苦，這是上帝的「憤怒和烈怒」緊緊抓住良心的結果）「必使他懼怕」更糟的未來。如果這就是他內心的地獄，那麼他面前的地獄又是什麼呢？儘管他極力想擺脫恐懼，藉酒消愁，或以玩笑打發，但都無濟於事；「它們必勝過他」，並壓倒他，「如同預備爭戰的君王」，其軍力強大到無法抵抗。凡想保持平安的人，就當保持清潔的良心。第四， 如果他任何時候陷入困境，他都會絕望地認為無法擺脫（v. 22）： 「他不相信自己能從黑暗中出來」，而是認為自己已經迷失在無盡的黑夜中。義人期待「黃昏有光，從黑暗中得光」；但那些不願從罪的黑暗中回轉，反而「在其中行走」的人（Ps. lxxxii. 5），又有什麼理由期待他們能從患難的黑暗中出來呢？被定罪的罪人的悲慘之處在於，他們知道自己永遠無法從那極深的黑暗中出來，也無法越過那裡所定的鴻溝。第五， 他不斷地為自己操心，特別是當護理稍稍對他皺眉時（v. 23）。他對貧困有如此大的恐懼，並且察覺到自己的產業正在耗盡，以至於他已經在自己的想像中「流離失所尋找食物」，乞討一頓飯，並「說：在哪裡呢？」那個富人在他的豐盛中喊著：「我該怎麼辦？」（Luke xii. 17）。或許他假裝害怕匱乏，以此作為他貪婪行為的藉口；而他最終被帶到這種極端境地是理所當然的。我們讀到那些「飽足的」，卻「為食物出賣自己」（1 Sam. ii. 5），這是這個罪人不會做的。他不能挖；他太肥胖了（v. 27）：但他乞討卻會感到羞恥。參閱 Ps. cix. 10。大衛從未見過義人被如此離棄以至於乞討食物；因為，他們確實會得到慈善的供應，不求自得（Ps. xxxvii. 3, 25）。但惡人卻缺乏，也無法期望能輕易得到。那些從未施憐憫的人，又怎能找到憐憫呢？[2.] 他的外在繁榮很快就會結束，他所有的自信和所有的安慰也將隨之結束。當上帝攻擊他時，他怎能繁榮呢？有些人是這樣理解（v. 26）的。上帝所攻擊的，他必將擊倒；因為當他審判時，他必得勝。看上帝的審判如何在這世俗的惡人所有的憂慮、慾望和計畫上與他作對，從而使他的悲慘達到極點。首先， 他努力獲取，但「他必不致富」（v. 29）。他自己的貪婪使他無法真正富有。沒有足夠的人不算富有，而認為自己沒有足夠的人也沒有足夠。唯有知足才是大利。護理顯著地阻止一些人致富，挫敗他們的事業，破壞他們的計畫，使他們總是落後。許多人透過欺詐和不義獲得大量財富，卻沒有變得富有：財富來得快去得也快；它因一種罪而得，又因另一種罪而耗盡。其次， 他努力保守他所得到的，但徒勞無功：「他的財物必不存留」；它會逐漸減少，歸於虛無。上帝使它枯萎，而「一夜之間長成的，一夜之間滅亡」。透過虛妄所得的財富必將減少。有些人親眼目睹了透過壓迫所建立的產業的毀滅；但即使不是這樣，所留下的也會帶著咒詛傳給繼承者。De male quæsitis vix gaudet tertius hæres——不義之財難以傳至第三代。他為自己和他的繼承人「永遠」購買產業；但有何用呢？「他必不能延長其在地上的完全」；他的財富的聲譽和安慰都不能延長；當這些都消失了，它們的完全在哪裡呢？我們又怎能期望任何事物的完全能在地上延長呢？地上萬物都是短暫的，我們很快就會看到一切完全的終結。第三， 他努力將他所得到和保守的留給他的後代。但在這方面他卻受挫；他的家族枝條將枯萎，他曾希望在他們身上活著、繁榮，並享有使他們都成為偉人的聲譽。他們「必不青綠」（v. 32）。火焰「必使他們枯乾」（v. 30）。他必將他們搖落，如同從未結實的花朵，或如同「未熟的葡萄」（v. 33）。他們必在年幼時死去，永不成熟。許多人的家庭因其罪孽而毀滅。第四， 他努力自己享受很久；但在這方面他也受挫。1. 他或許會被奪走（v. 30）： 「他必因上帝口中的氣息而離去」，將他的財富留給他人；也就是說，因上帝的憤怒，這憤怒「像硫磺的河流，點燃」吞噬他的火（Isa. xxx. 33），或者因他的話語；他一說，事情就立刻成就。「今夜，你的靈魂將被取走」；因此「惡人必在惡行中被驅逐」，世俗之人必在世俗中被驅逐。2. 它或許會從他身上被奪走，像鷹一樣飛向天空：「它必在他未到期之前成就」（或被切斷）（v. 32）；也就是說，他將活過他的繁榮，並看到自己被剝奪。第五， 他陷入困境時，關心的是如何擺脫困境（而不是如何從中得益）；但在這方面他也受挫（v. 30）： 「他必不能從黑暗中出來。」當他開始跌倒時，就像哈曼一樣，所有人都說：「打倒他。」（v. 22）說他「不相信自己能從黑暗中出來」。他因自己災難的永恆性而恐懼，上帝也必「選擇他的迷惑」，並「將他的恐懼帶到他身上」（Isa. lxvi. 4），就像他對以色列所做的那樣（Num. xiv. 28）。上帝對他的不信任和絕望說「阿們」。第六， 他關心保護他的同夥，並希望透過與他們合作來保護自己；但這也是徒勞的（v. 34, 35）。他們的「會眾」，整個同盟，他們和他們所有的帳幕，「必荒涼」，並被火焚燒。這裡指控他們偽善和賄賂；也就是說，對上帝和對人都有欺騙的行為——在宗教的幌子下冒犯上帝，在正義的幌子下冤枉人。這些不可能有好結局。儘管「手拉手」支持這些背信棄義的行為，「惡人卻必不免受罰」。(3.) 這一切的應用。放肆罪人的繁榮會如此悲慘地結束嗎？那麼（v. 31）「願受欺騙的人不要信靠虛妄」。願降臨在他人身上的禍患成為我們的警示，我們不要倚靠那總是使倚靠它的人失望的斷裂蘆葦。[1.] 那些信靠他們罪惡的致富之道的人「信靠虛妄」，而「虛妄將是他們的報應」，因為他們得不到他們所期望的。他們的伎倆會欺騙他們，或許會毀滅他們今生。[2.] 那些在獲得財富後信靠財富的人，特別是信靠不義之財的人，信靠虛妄；因為它不會給他們帶來滿足。附著在財富上的罪惡會毀壞它的喜樂。他們「撒風，必收旋風」，最終將極其困惑地承認「受迷惑的心使他們偏離」，並且他們用「手中的謊言」欺騙了自己。