約伯記 第十一章
可憐的約伯傷口仍在流血，他的瘡口持續潰爛不止，但他的朋友中沒有一人為他帶來油或膏藥；第三位朋友瑣法，卻像前兩位一樣，往他的傷口上倒了許多醋。一、他對約伯提出嚴厲指控，說他自義，驕傲且虛偽（第1-4節）。二、他向上帝呼籲，求上帝定約伯的罪，並懇求上帝懲戒他（第5節），使約伯能明白：1. 上帝的智慧無誤，公義不變（第6節）。2. 上帝的完全深不可測（第7-9節）。3. 上帝的至高主權無可爭辯，能力無可阻擋（第10節）。4. 上帝對世人的鑒察（第11-12節）。三、他向約伯保證，只要他悔改並歸正（第13-14節），上帝就會恢復他從前的昌盛與平安（第15-19節）；但若他仍行惡，期望恢復便是徒勞（第20節）。
瑣法的發言（主前1520年）
1 拿瑪人瑣法回答說： 2 這麼多的話豈不該回答嗎？多言的人豈可稱為義呢？ 3 你的謊言豈能使人閉口嗎？你戲笑的時候，豈沒有人使你羞愧嗎？ 4 因你曾說：我的教訓是純全的，我在你眼前是清潔的。 5 惟願上帝說話，開口攻擊你； 6 並將智慧的奧秘指示你，祂的知識是加倍的。你便知道上帝追討你，比你罪孽所當得的還少。
看到即使是智慧良善的人，有時也會在爭辯的熱情中，被過度的情緒所左右，這是令人悲哀的，瑣法在此便是一個例子。以利法以非常謙和的開場白開始（約伯記4:2）。比勒達對約伯則稍微嚴厲一些（約伯記8:2）。但瑣法卻毫不留情地攻擊他，並對他說了非常惡劣的話：「多言的人豈可稱為義呢？你的謊言豈能使人閉口嗎？」這是安慰約伯的方式嗎？不，也不是說服他的方式。這符合一個為上帝及其公義辯護的人的身份嗎？ Tantæne animis coelestibus iræ？——在屬天的胸懷中，豈能容忍如此的憤恨？ 那些參與爭論的人會發現很難保持冷靜。他們所有的智慧、謹慎和決心，都不足以阻止他們爆發出我們在此看到瑣法所犯的失禮行為。
一、他對約伯的描述與事實不符（第2-3節）。他認為約伯的言論空洞無物、離題萬丈，而且喜歡自說自話；他指責約伯說謊，稱他為「戲笑者」；所有這些都是為了讓懲罰約伯看起來是理所當然的。那些想要與弟兄爭吵並攻擊他們的人，會覺得有必要盡可能地醜化他們及其行為，無論對錯，都要使他們令人憎惡。我們已經閱讀並思考了約伯在前面幾章的言論，發現它們充滿了真知灼見，切中要害，他的原則正確，推理有力，許多表達都很有分量且值得深思，而其中所包含的熱情和情緒，只要稍加寬容和愛心，便可原諒和忽略；然而瑣法在此卻惡意地將他描繪成： 1. 一個從不思考自己所說的話，只是信口開河，只為製造多言的喧囂，希望藉此贏得爭論並壓制責備他的人：「這麼多的話豈不該回答嗎？」說實話，有時回答與否並無大礙；沉默或許是對無稽之談最好的駁斥，也是對其最大的輕蔑。「不要照愚昧人的愚妄話回答他。」但如果回答，就讓理性和恩惠來回答，而不是驕傲和情緒。「多言的人」（旁註：一個只會說話的人，全是舌頭，vox et præterea nihil——只是聲音）「豈可稱為義呢？」他豈可在他的多言中被稱為義呢？如果他不因此受責備，實際上他就是被稱為義了。不，因為「多言多語難免有過。」他豈可因此被稱為義呢？許多話語豈能被視為有效的辯詞？他豈能憑藉華麗的言辭獲勝？不，他不會因「多言」而被上帝或任何有智慧的人接納（馬太福音6:7）。 2. 一個對自己所說的話毫無良心的人——一個說謊者，一個希望藉著厚顏無恥的謊言使對手沉默的人（「你的謊言豈能使人閉口嗎？」）——一個戲笑者，一個嘲弄所有人類，知道如何對任何事物加以偽裝，並且不以為恥地欺騙所有與他交談的人：「你戲笑的時候，豈沒有人使你羞愧嗎？」現在不是說話的時候嗎？不是要阻止這股猛烈的潮流嗎？約伯並沒有瘋狂，他說的是真理和清醒的話，卻被如此歪曲。以利法和比勒達已經回答了他，並盡其所能使他羞愧；因此，瑣法如此猛烈地攻擊一個已經飽受折磨的人，並非慷慨之舉。這裡有三個人對付一個人。
二、他指責約伯說了他沒有說過的話（第4節）：「你曾說：我的教訓是純全的。」即使他真的這麼說了又如何？約伯在信仰上是純正的，判斷上是正統的，而且他對上帝的評價比他的朋友更好，這是事實。即使他表達得不夠謹慎，也並不因此就表示他的教訓不真實。但他指責約伯說：「我在你眼前是清潔的。」約伯並沒有這麼說：他確實說過：「你知道我不是作惡的」（約伯記10:7）；但他同時也說過：「我犯了罪」，從未聲稱自己毫無瑕疵。他確實堅持自己不是他們所指控的偽君子；但從中推斷他不會承認自己是罪人，這是不公平的暗示。我們應該對弟兄的言行給予最好的解釋；但爭論者卻容易給予最壞的解釋。
三、他向上帝呼籲，並希望上帝出面攻擊約伯。他如此確信約伯錯了，以至於他認為只有上帝立即出面使他沉默並定他的罪才行。我們通常會過於自信地將上帝牽扯到我們的爭吵中，並斷定如果上帝說話，祂一定會站在我們這邊，為我們說話，就像瑣法這裡一樣：「惟願上帝說話！」因為祂一定會「開口攻擊你」；然而，當上帝真正說話時，祂卻是為約伯說話，反對他的三個朋友。我們確實應該將所有爭論交由上帝的判斷來決定，我們確信祂的判斷「是按著真理的」；但那些最急於訴諸上帝的判斷並預先判斷對手有罪的人，並不總是對的。瑣法對自己說服約伯感到絕望，因此希望上帝能使他明白兩件事，這兩件事對我們每個人來說都值得深思，並在我們所有的苦難中歡樂地承認：
1. 上帝旨意的深不可測。瑣法無法假裝做到這一點，但他希望上帝親自向約伯顯示神聖智慧的奧秘，足以使他相信「祂的知識是加倍的」（第6節）。注意：(1) 神聖的智慧中存在奧秘，arcana imperii——國家機密。上帝的道路在海中。密雲和幽暗環繞著祂。祂有我們無法測透、也不可窺探的國家理由。(2) 我們對上帝的認識，與我們無法認識的相比，微不足道。隱藏的比顯現的加倍多（以弗所書3:9）。(3) 藉著敬拜那些我們無法測透的神聖旨意，我們將在上帝的苦難之手下，使我們的心靈非常平靜。(4) 上帝對我們的邪惡了解得比我們自己更多；有些人是這樣理解的。當上帝使大衛看見並感受到罪時，他說祂「在內心深處使我認識智慧」（詩篇51:6）。
2. 祂行事為人的公義無可指摘。「因此要知道，無論你所受的懲罰多麼嚴厲，上帝追討你，比你罪孽所當得的還少」，或者（有些人讀作）「祂赦免你一部分的罪孽，並沒有完全按照你應得的懲罰來對待你。」注意：(1) 當應盡的義務沒有履行時，堅持追討應受的懲罰是公義的。(2) 無論我們今生受到何種懲罰，我們都必須承認這比我們的罪孽所應得的還少，因此，我們不應抱怨我們的苦難，而應感恩我們不在地獄裡（耶利米哀歌3:39；詩篇103:10）。
7 你考察就能測透上帝嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？ 8 祂高於諸天，你能做什麼？深於陰間，你能知道什麼？ 9 其量比地長，比海寬。 10 祂若經過，將人拘禁，招聚人來，誰能阻止祂呢？ 11 祂本知道虛妄的人；祂也看見罪孽，豈不留意嗎？ 12 虛妄的人卻想有智慧，他生來如同野驢的駒子。
瑣法在此對上帝的偉大和榮耀，以及人的虛妄和愚蠢，說了許多美好的話：將這兩者比較並仔細思考，將對我們順服上帝護理的一切安排產生強大的影響。
一、看上帝是誰，並敬拜祂。 1. 祂是不可測度的存有，無限且廣大，我們的有限悟性不可能對祂的本性與完全形成任何足夠的觀念，因此，我們若不懷著最大的僭越，就不能對祂的旨意和作為妄加判斷。我們對神聖本性如此不熟悉，是無法勝任判斷神聖護理的；當我們批評祂的安排時，我們談論的是我們不明白的事。我們無法測透上帝；我們又怎敢挑剔祂呢？瑣法在此指出： (1) 上帝的本性無限超越我們悟性的能力：「你考察就能測透上帝嗎？盡情測透祂嗎？不，你能做什麼？你能知道什麼？」(第7-8節)。你，一個貧弱、短視的受造物，地上的蟲子，不過是昨日的？你，即使再怎麼探究祂，再怎麼渴望和努力去測透祂，你敢嘗試探究嗎？或者你能希望成功嗎？我們藉著探究可以找到上帝（使徒行傳17:27），但我們無法測透祂所樂意隱藏的任何事物；我們可以領會祂，但無法完全理解祂；我們可以知道祂存在，但無法知道祂是什麼。眼睛可以看到海洋，但無法看透它。我們藉著謙卑、勤奮和信心的探究，可以發現一些關於上帝的事，但無法盡情測透祂；我們可以知道，但無法完全知道上帝是什麼，也無法「從始至終」測透祂的作為（傳道書3:11）。注意：上帝是不可測度的。祂永恆的歲月無法數算，祂無限的空間無法測量；祂智慧的深奧無法測透，祂能力所及的範圍無法限制；祂榮耀的光輝永遠無法描述，祂恩惠的寶藏無法數盡。這是一個很好的理由，說明我們應當始終謙卑謹慎地談論上帝，絕不對祂指手畫腳或與祂爭吵，我們應當為祂所啟示的自己而感恩，並渴望到達我們將「看見祂本來面目」的地方（哥林多前書13:9-10）。 (2) 祂無限超越整個受造界的限制：「祂高於諸天」（有些人如此讀），「深於陰間」，那深淵，「比地長，比海寬」，其中許多部分至今仍未被發現，當時更是如此。我們完全無法理解上帝的本性。「這樣的知識奇妙，是我不能測透的」（詩篇139:6）。我們無法測透上帝的旨意，也無法找出祂行事為人的理由。祂的判斷是深奧的。保羅將如此不可測量的維度歸於神聖的愛，就像瑣法在此歸於神聖的智慧一樣，卻仍推薦我們去認識它（以弗所書3:18-19）：「使你們能明白基督的愛是何等長闊高深。」
2. 上帝是至高主權的君王（第10節）：「祂若經過」（旁註：祂若改變，因為死亡是一種改變；祂若改變國家、家庭、我們事務的狀況），——祂若「將人拘禁」在監獄裡，或在苦難的網羅中（詩篇66:11），——祂若像獵人捕捉獵物一樣抓住任何受造物，祂就會將其聚集（帕特里克主教如此說），誰能強迫祂歸還呢？或者祂若「招聚人來」，像將稗子聚攏起來燒掉，或者祂若「將人的靈和氣收歸自己」（約伯記34:14），「誰能阻止祂呢？」誰能阻止判決或反對執行呢？誰能控制祂的能力或質疑祂的智慧和公義呢？如果那位從無中創造萬物者認為合適將萬物歸於虛無，或歸回其最初的混沌狀態，——如果那位起初將光與暗、旱地與海分開者，樂意再次將它們聚集在一起，——如果那位創造者又毀滅，誰能「使祂轉意」，改變祂的心意或阻止祂的手，阻礙或指控祂的行動呢？
3. 上帝是嚴格而公義地鑒察世人者（第11節）：「祂本知道虛妄的人。」我們對祂知之甚少，但祂卻完全認識我們：「祂也看見罪孽」，不是為了認可它（哈巴谷書1:13），而是為了懲罰它。(1) 祂鑒察虛妄的人。所有人都如此（「世人都是虛妄」），祂在對待他們時也考慮到這一點。祂知道虛妄之人的計劃和希望是什麼，並能挫敗它們，知道他們愚蠢幻想的運作；祂坐在天上，嘲笑他們。祂注意到人的虛妄（即他們的小罪；有些人如此理解），他們虛妄的思想和虛妄的言語，以及在善事上的不堅定。(2) 祂鑒察惡人：「祂也看見」嚴重的「罪孽」，即使是極其隱秘、極其巧妙地掩飾和偽裝的罪孽。惡人的一切罪孽在上帝全視的眼中都是赤露敞開的：「豈不留意嗎？」是的，祂當然會留意，並會追究，儘管祂一時似乎保持沉默。
二、看人是什麼，並謙卑自己（第12節）。上帝看到虛妄的人，他「卻想有智慧」，想被認為有智慧，儘管「他生來如同野驢的駒子」，如此愚蠢、無知、不可教導、不可馴服。看人是什麼。1. 他是一個虛妄的受造物——「空虛的」；原文如此。上帝使他充滿，但他卻使自己空虛，使自己貧乏，現在他是一個「拉加」，一個一無所有的受造物。2. 他是一個愚蠢的受造物，已經「如同滅亡的畜類」（詩篇49:20，73:22），一個白痴，生來如同驢子，最愚蠢的動物，一隻驢駒，尚未被馴服。如果他能變得有用，那是因為基督的恩典，祂曾在祂得勝的日子裡，藉著一隻驢駒為自己服務。3. 他是一個任性、難以管教的受造物。一隻驢駒或許可以變得有用，但野驢的駒子永遠無法被馴服，也不理會趕驢人的呼喊。參見約伯記39:5-7。人認為自己像野驢駒一樣自由，是自己的主人，那野驢駒「慣於曠野」（耶利米書2:24），急於滿足自己的慾望和激情。4. 然而他是一個驕傲自負的受造物。他「卻想有智慧」，想被認為有智慧，以智慧的榮譽自豪，儘管他不願順服智慧的法則。他想有智慧，也就是說，他追求被禁止的智慧，像他的始祖一樣，旨在超越所寫的智慧，為了知識樹而失去了生命樹。現在，這樣一個受造物適合與上帝爭辯或要求祂解釋嗎？如果我們更了解上帝和我們自己，我們就會更懂得如何對待上帝。
13 你若將心安正，又向祂舉手； 14 你手裡若有罪孽，就當遠遠地除掉，也不容邪惡住在你帳棚之中。 15 那時，你必仰起臉來，毫無斑點；你也必堅固，無所懼怕。 16 你必忘記你的苦楚，就是想起也如流過去的水一樣。 17 你在世的日子，要比正午更明，雖有黑暗，仍像早晨。 18 你因有指望，就必穩固；你必四圍挖坑，安然躺臥。 19 你躺臥，無人驚嚇，且有許多人向你求恩。 20 但惡人的眼目必要失明，他們無路可逃，他們的指望必如斷氣。
瑣法像其他兩位朋友一樣，在此鼓勵約伯，只要他能改變態度，就能盼望更好的時光。
一、他給約伯好建議（第13-14節），正如以利法所做的（約伯記5:8），以及比勒達所做的（約伯記8:5）。他希望約伯悔改歸向上帝。請注意歸回的步驟： 1. 他必須省察內心，改變心意，使樹木結出好果子。他必須「將心安正」；歸主和歸正的工作必須從這裡開始。那偏離上帝的心必須被挽回——那被罪玷污、混亂的心必須被潔淨並重新整理——那搖擺不定、不穩固的心必須被安定和堅固；這裡的詞語就是這個意思。當心意堅定，完全決心將尋求上帝視為一件大事並堅持到底時，心就預備好尋求上帝了。 2. 他必須仰望上帝，並「向祂舉手」，也就是說，他必須激勵自己抓住上帝，必須懇切地、迫切地禱告，在禱告中努力，並期望從祂那裡領受憐憫和恩惠。向主「舉手」意味著將自己獻給祂，並與祂立約（歷代志下30:8）。約伯必須這樣做，為了做到這一點，他必須預備他的心。約伯曾禱告，但瑣法希望他以更好的方式禱告，不是作為一個上訴者，而是作為一個懇求者和謙卑的祈求者。 3. 他必須改正自己行為上的錯誤，否則他的禱告將無效（第14節）：「你手裡若有罪孽」（也就是說，如果你仍然實行任何罪惡），「就當遠遠地除掉」，以厭惡和聖潔的憤怒棄絕它，堅定地決心不再回頭，也不再與它有任何瓜葛（以西結書18:31；何西阿書14:9；以賽亞書30:22）。如果手裡有任何不義之財，任何藉著欺詐或壓迫所得的財物，就當歸還（如撒該所做的，路加福音19:8），並「搖手不收」（以賽亞書33:15）。如果罪惡的利益不歸還，罪惡的罪咎就無法除去。 4. 他必須盡力改革他的家庭：「也不容邪惡住在你帳棚之中」；不要讓你的家窩藏或庇護任何邪惡的人、任何邪惡的行為，或任何藉著邪惡所得的財富。他懷疑約伯的大家庭管理不善，而且人多則惡多，他家庭的毀滅就是其邪惡的懲罰；因此，如果他期望上帝歸向他，他就必須改正那裡的錯誤，儘管邪惡可能會進入他的帳棚，但他絕不能容許它住在裡面（詩篇101:3等）。
二、他向約伯保證，如果他聽從這個建議，就會得到安慰（第15節等）。如果他悔改歸正，他無疑會感到安逸和幸福，一切都會好起來。或許瑣法可能暗示，除非上帝迅速改變他的處境，否則他和他的朋友將會更加確信他是一個偽君子和欺騙上帝的人。然而，一個偉大的真理被傳達出來：那就是「公義的果效必是平安，公義的結果必是平靜和安穩，直到永遠」（以賽亞書32:17）。那些真誠歸向上帝的人可以期待： 1. 對上帝有聖潔的信心：「那時，你必仰起臉來，毫無斑點；你必坦然無懼地來到施恩寶座前，而不是帶著約伯記9:34所表達的那種恐懼和驚訝。」如果我們的心不因虛偽和不悔改而定我們的罪，那麼我們在親近上帝和期望祂時就有信心（約翰一書3:21）。如果我們被看為受膏者的面貌，我們那曾沮喪的面容，被基督的寶血洗淨後，可以毫無斑點地仰起。當我們「心被血灑，脫去邪惡的良心」時，我們就可以「憑著充足的信心進前」（希伯來書10:22）。有些人將此理解為他在人面前的聲譽得到澄清（詩篇37:6）。如果我們與上帝和好，我們就可以愉快地面對我們的朋友。
2. 內心聖潔的平靜：「你必堅固，無所懼怕」，不會「懼怕惡訊」，因為你的心堅定（詩篇112:7）。約伯現在充滿了困惑（約伯記10:15），因為他視上帝為敵人並與祂爭吵；但瑣法向他保證，如果他順服並謙卑自己，他的心靈就會平靜，他將擺脫那些使他如此不安的對上帝的恐懼。我們越少受驚嚇，就越堅定，因此也就越適合我們的服事和苦難。
3. 對過去苦難的安慰性反思（第16節）：「你必忘記你的苦楚」，就像母親忘記生產的痛苦，因為孩子出生而喜悅；你將完全擺脫它對你造成的影響，你「就是想起也如流過去的水一樣」，或者像從器皿中倒出的水，不留下任何味道或痕跡，不像其他液體。你現在苦難的傷口將完全癒合，不僅沒有留下疤痕，也沒有留下疼痛。約伯曾努力忘記他的抱怨（約伯記9:27），但發現他做不到；他的靈魂「仍然記得苦艾和膽汁」：但瑣法在此告訴他如何忘記；讓他藉著信心和禱告將他的悲傷和憂慮帶到上帝面前，並將它們交託給祂，然後他就會忘記它們。罪惡沉重的地方，苦難就輕微。如果我們適當地記住我們的罪，與之相比，我們就會忘記我們的苦難，如果我們獲得了赦罪的安慰和穩定的平安，更是如此。那罪孽得赦免的人將「不說我病了」，而是會忘記他的疾病（以賽亞書33:24）。
4. 對未來平安的安慰性展望。瑣法在此認為這會讓約伯高興，以回應他許多絕望的表達，彷彿他再也無法在這個世界上看到好日子了：「是的，但你可以」（瑣法說），「而且也有好夜晚。」他在此讓他充滿希望的祝福性改變。 (1) 儘管現在他的光芒被遮蔽，但它將再次閃耀，而且比以往任何時候都更明亮（第17節），——甚至他落日的餘暉將超越他正午的陽光，他的夜晚將像早晨一樣明亮清晰，無論是在榮譽還是快樂方面。——他的光將「從黑暗中發出」（以賽亞書58:10），而那厚厚的烏雲，他的太陽將從中破曉而出，將作為其光輝的襯托。——它甚至會在老年時閃耀，那些惡劣的日子對他來說將是美好的日子。注意：那些真正歸向上帝的人，那時才開始發光；他們的道路如同黎明的光，越照越明，他們日子的終點將是它的完美，他們在這個世界的夜晚將是他們進入更美好世界的早晨。 (2) 儘管他現在持續處於恐懼和驚嚇之中，但他將生活在聖潔的安息和安全之中，並發現自己持續安全和安逸（第18節）：「你因有指望，就必穩固。」注意：那些藉著恩典對上帝和天堂有美好盼望的人，無疑是安全的，並且有理由感到穩固，無論他們在這個世界上經歷的時光多麼艱難。那行為正直的人可以如此穩妥地行走，因為儘管有麻煩和危險，但仍有希望最終一切都會好起來。希望是「靈魂的錨」（希伯來書6:19）。「你必四圍挖坑」，也就是說，「你將像軍隊在戰壕中一樣安全。」那些順服上帝治理的人將受到祂的保護，然後他們日夜都安全。[1] 白天，當他們在外面工作時：「你必安然挖坑」，你和你的僕人為你挖坑，不會再被那些搶劫者襲擊，他們曾襲擊你耕地的僕人（約伯記1:14-15）。所應許的昌盛並不包括他將過著閒散的生活，而是他將有職業並從事它，當他忙於工作時，將受到神聖的保護。你必挖坑並安全，而不是搶劫並安全，狂歡並安全。盡職的道路就是安全的道路。[2] 夜晚，當他們在家休息時：「你必安然躺臥」（勞動者的睡眠是甜美的），儘管黑暗中有危險。白天的雲柱將是夜間的火柱：「你必躺臥」（第19節），不會被迫流浪到無處安身，也不會被迫熬夜等待襲擊；但你將按時上床睡覺，不僅無人傷害你，而且無人驚嚇你，甚至無人給你警報。注意：擁有寧靜的夜晚和不受打擾的睡眠是一大恩典；那些聽到戰爭喧囂的人會這麼說。而獲得寧靜的方法是尋求上帝，並保守自己在祂的愛中。那些「歸向上帝為他們的安息」並以祂為居所的人，無需懼怕任何事。 (3) 儘管他現在被輕視，但他將會受到追捧：「且有許多人向你求恩」，並認為確保你的友誼符合他們的利益。人們會向那些特別有智慧或被認為有智慧的人，那些非常富有或有權勢的人求恩。瑣法非常了解約伯，他預見到，無論現在的低谷多麼深，一旦潮水轉向，它將會像以往一樣高漲；他將再次成為他國家的寵兒。那些正確地向神求恩的人，很可能會看到有一天別人會向他們求恩，就像愚拙的童女向聰明的童女說：「請分點油給我們。」
三、瑣法以簡短的惡人結局作結（第20節）：「但惡人的眼目必要失明。」看來，他懷疑約伯不會聽從他的建議，並在此告訴他那樣做的後果，將死亡和生命都擺在他面前。看看那些堅持作惡、不願悔改的人將會怎樣。1. 他們將無法達到他們在這個世界和來世所期望的美好。失望將是他們的命運、他們的羞恥、他們無盡的折磨。他們的眼睛將因期望永不來臨的事物而失明。「惡人死亡，他的指望就斷絕」（箴言11:7）。「他們的指望必如斷氣」（旁註），消失無蹤，無法挽回。或者他們的指望將會滅亡，像人斷氣一樣；當他們最需要它，當他們期望它實現時，它將會離棄他們；它將會消逝，使他們陷入徹底的混亂。2. 他們將無法避免有時令他們恐懼的邪惡。他們將無法逃脫對他們所判決的執行，既不能勇敢面對，也不能逃脫。那些不願飛向上帝的人，會發現逃離祂是徒勞的。
第12章_1
約伯記 第十二章。在本章及接下來的兩章中，我們將看到約伯對瑣法言論的回應。如同之前，他首先與他的朋友辯論（見 ch. xiii. 19 ），然後轉向他的上帝，向祂發出質問，從那裡直到他言論的結束。在本章中，他向他的朋友說話，一、他譴責他們對他的評價，以及他們對他品格的判斷， ver. 1-5 。二、他反駁並駁斥他們關於惡人在今世滅亡的說法，指出惡人常常亨通， ver. 6-11 。三、他同意他們關於上帝的智慧、能力和至高主權，以及祂的護理對世人和他們一切事務的統治的說法；他證實並闡述了這一點， ver. 12-25 。約伯對瑣法的回應。（主前1520年） 1 約伯回答說： 2 「你們真是百姓，智慧必與你們同死！ 3 但我也有悟性，與你們一樣，我不如你們。這樣的事，誰不知道呢？ 4 我成了鄰舍所嘲笑的人，我呼求上帝，祂卻應允我；公義正直的人竟被嘲笑。 5 那腳步將要滑跌的人，在安逸人的思想中，如同被輕視的燈。」約伯在此對他朋友的責備，無論是否公正，都非常尖銳，可以作為對所有驕傲和輕蔑之人的斥責，並揭露他們的愚昧。一、他責備他們自以為是，以及他們似乎對自己的智慧比他更有好感，沒有什麼比這更軟弱和不合宜的了，也沒有什麼比這更值得被嘲笑的了，就像這裡一樣。１. 他將他們描繪成壟斷智慧的人， v. 2 。他諷刺地說：「 你們真是百姓； 你們自以為適合向全人類發號施令，你們自己的判斷是衡量和檢驗每個人意見的標準，彷彿除了你們之外，沒有人能辨別真假、善惡；因此，每艘船的頂帆都必須向你們降下，無論對錯，我們都必須說你們所說的，你們三個人必須是百姓，是多數，擁有決定性的投票權。」注：任何人自以為比所有其他人更聰明，或者自信而專橫地說話和行事，彷彿他們真的這麼認為，都是非常愚蠢和有罪的。不，他更進一步說：「你們不僅認為沒有人，而且認為將來也沒有人會像你們一樣聰明，因此 智慧必與你們同死， 當你們離去時，全世界都將是愚蠢的，當你們的太陽落下時，全世界都將在黑暗中。」注：我們不應認為當我們離去時，會有什麼巨大的、無法彌補的損失，或者我們是不可或缺的，因為上帝擁有聖靈的餘剩，祂可以興起比我們更適合的人來做祂的工作。當智者和善人去世時，想到智慧和良善不會隨他們而死，這是一種安慰。有些人認為約伯在此反駁瑣法將他（他認為）和其他人比作野驢駒， ch. xi. 12 。「是的，」他說，「我們一定是驢子；你們才是唯一的人。」２. 他為自己伸張正義，聲明自己也分享智慧的恩賜（ v. 3 ）：「 但我也有悟性（一顆心）與你們一樣； 不， 我不如你們； 」正如旁註所說。「我像你們一樣，能夠判斷神聖護理的方法和意義，並解釋其中難解的章節。」他這樣說並不是為了誇耀自己。說「 我也有悟性與你們一樣； 」這並不是對自己的極大讚揚；不，甚至說「我像你們一樣理解這件事」也不是；因為他或他們有什麼理由為理解那些顯而易見、連最卑微的人都能理解的事情而驕傲呢？「 這樣的事，誰不知道呢？ 你們所說的真理都是顯而易見的真理，是常見的主題，許多人都能像你們或我一樣出色地談論。」但他這樣說是要使他們謙卑，並抑制他們作為座上客的醫生對自己的評價。注：(1) 考慮到有多少人知道的與我們一樣多，甚至可能更多，並且更有意義，這可以公正地阻止我們為自己的知識而驕傲。(2) 當我們被誘惑嚴厲批評那些與我們意見相左、爭論不休的人時，我們應該考慮到他們也像我們一樣有悟性，有判斷的能力，也有為自己判斷的權利；不，也許他們並不比我們差，甚至比我們優越，而且他們可能是對的，我們可能是錯的；因此我們不應該判斷或輕視他們（ Rom. xiv. 3 ），也不應該自稱是師傅（ Jam. iii. 1 ），而 我們都是弟兄， Matt. xxiii. 8 。對所有與我們交談、與我們爭論的人，給予他們與我們一樣是理性生物的合理認可，這是非常合理的。二、他抱怨他們對他的極大輕蔑。那些傲慢自大、自視甚高的人，通常會輕蔑並踐踏周圍的人。約伯發現了這一點，至少他認為如此（ v. 4 ）：「 我成了被嘲笑的人。 」我不能說這個指控有根據；我們不會認為約伯的朋友們有意侮辱他，他們的目的只是說服他，並以正確的方式安慰他；然而他卻喊道：「 我成了被嘲笑的人。 」注：我們很容易將責備稱為羞辱，並認為自己被嘲笑，而實際上我們只是被勸告和告誡；這種暴躁是我們的愚蠢，對我們自己和我們的朋友都是極大的傷害。然而我們不能不說這個指控有其根據；他們來安慰他，卻惹惱了他，給了他忠告和鼓勵，但對兩者是否會奏效並沒有太大的信心；因此他認為他們在嘲笑他，這大大增加了他的悲傷。對於那些從繁榮的頂峰跌入逆境深淵的人來說，當他們倒下時被踐踏和侮辱，沒有什麼比這更令人痛苦的了；在這方面，他們也太容易產生懷疑。請注意： １. 什麼加劇了他這種痛苦。有兩件事：(1) 他們是他的 鄰舍， 他的朋友，他的同伴（這個詞就是這個意思），而這樣的人的嘲笑往往是最惡毒的，也總是受到最憤怒的對待。Ps. lv. 12, 13 ， 原來不是仇敵辱罵我，我就忍受了；若是恨我的，我就躲避他；不料是你，你與我同等的人。 (2) 他們是信仰的宣稱者，是 呼求上帝 並說祂 應允他們 的人：因為有些人將此理解為嘲笑者。「他們是敬畏上天，並與上天有關係的人，因此我會樂意並感謝他們的禱告，我不能不渴望他們的好評，因此他們的批評更令人痛苦。」注：任何呼求上帝的人嘲笑他們的弟兄都是可悲的（ Jam. iii. 9, 10 ），而一個好人被他所敬重的人輕視，這必然會讓他感到沉重，但這並不是什麼新鮮事。２. 什麼支持他承受這一切。(1) 他有一位上帝可以投靠，可以向祂提出申訴；因為有些人將這些話理解為被嘲笑的人，他 呼求上帝，祂就應允他； 這與 ch. xvi. 20 相符。我的朋友嘲笑我，但我的眼睛卻向上帝流淚。如果我們的朋友對我們的抱怨充耳不聞，上帝卻不會；如果他們定我們的罪，上帝知道我們的正直；如果他們對我們做出最壞的評價，祂會對我們做出最好的評價；如果他們給我們不友善的回答，祂會給我們友善的回答。(2) 他的情況並非獨特，而是非常普遍： 公義正直的人竟被嘲笑。 許多人甚至因為他的公義和正直，他對人的誠實和對上帝的虔誠而嘲笑他；這些都被嘲笑為愚蠢的事情，是愚蠢的人不必要地束縛自己的，彷彿宗教是個笑話，因此可以被嘲笑。大多數人會因為他任何一點小小的弱點或缺陷而嘲笑他，而不考慮他那如此榮耀的品格。注：自古以來，誠實善良的人被輕視和嘲笑是常有的事；因此我們不應覺得奇怪（ 1 Pet. iv. 12 ），也不應覺得艱難，如果這是我們的命運； 他們這樣逼迫 的，不僅是 先知， 甚至是列祖時代的聖徒（ Matt. v. 12 ），我們怎能期望比他們更好呢？３. 他懷疑這一切的真正原因是什麼，簡而言之就是：他們自己富裕安逸，因此輕視陷入貧困的他。這是世俗的常態；我們每天都看到這樣的例子。那些成功的人受到讚揚，但那些正在走下坡路的人卻被說：「打倒他們。」 那腳步將要滑跌的人， 雖然他以前曾像燈一樣發光，但當他陷入困境時，就被視為一盞熄滅的燈，就像我們扔到地上踩踏的蠟燭芯一樣，因此 在安逸人的思想中，如同被輕視的燈， v. 5 。即使是公義正直的人，在他的世代中如同燃燒發光的燈，如果他陷入試探（ Ps. lxxiii. 2 ）或陷入困境，也會被輕視。在此請注意：(1) 那些生活在繁榮中的人常見的錯誤是什麼。他們自己飽足、安逸、快樂，就輕蔑那些貧困、痛苦和悲傷的人；他們忽視他們，不理會他們，並努力忘記他們。見 Ps. cxxiii. 4 。酒政用碗喝酒，卻不把約瑟的苦難當回事。沒有恩典的財富常常使人如此傲慢，如此不關心他們的貧窮鄰舍。(2) 那些陷入逆境的人常見的命運是什麼。貧困會遮蔽他們所有的光輝；雖然他們是燈，但如果從金燈臺上取下，像基甸的燈一樣放入瓦罐中，就沒有人像以前那樣看重他們了，那些安逸生活的人會輕視他們。6 強盜的帳棚興旺，惹上帝的人安穩，上帝將豐盛之物交在他們手中。 7 你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你； 8 或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。 9 從這一切可知，這不是耶和華的手所做的嗎？ 10 凡活物的生命和人類的氣息都在祂手中。 11 耳朵豈不試驗言語，正如舌頭嘗食物嗎？約伯的朋友們都持守這個原則：惡人不能在今世長久亨通，總會有某種顯著的審判突然降臨在他們身上。瑣法以「 惡人的眼目必失明 」結束了他的論述， ch. xi. 20 。約伯在此反對這個原則，並堅持認為上帝在安排人的外在事務時，是作為一位至高主權者行事，將獎賞和懲罰的精確分配保留給未來的狀態。一、他斷言惡人可能而且常常在今世長久亨通，這是一個無可置疑的真理， v. 6 。即使是罪大惡極的人也可能享有極大的繁榮。請注意：１. 他如何描述罪人。他們是 強盜， 以及惹上帝的人，是最惡劣的罪人，褻瀆者和迫害者。也許他指的是撒巴人和迦勒底人，他們曾搶劫他，並且一直靠掠奪為生，然而他們卻亨通；全世界都看到了這一點，這是無法爭辯的；一個基於事實的觀察勝過二十個基於假設的觀念。或者更普遍地說，所有驕傲的壓迫者都是強盜和海盜。人們認為，對人有害的事就是惹上帝的事，因為上帝是公義的捍衛者和人類的保護者。那些違反公義約束的人，打破所有宗教義務，甚至公然藐視上帝，並輕視惹祂發怒，這並不奇怪。２. 他如何描述他們的繁榮。這非常巨大；因為，(1) 甚至 他們的帳棚興旺， 那些與他們同住的人，以及那些繼承他們並從他們而來的人。這似乎是一種祝福，傳承到他們的家庭；有時，通過欺詐獲得的財富會保留給後代。(2) 他們 安穩， 不僅沒有受到傷害，而且不懼怕任何傷害，對來自威脅性的護理或覺醒的良心都沒有危險的擔憂。但是那些 惹上帝的人 ，即使他們安穩，也絕不會更安全。(3) 上帝將豐盛之物交在他們手中。 他們擁有的比心所願的更多（ Ps. lxxiii. 7 ），不僅是必需品，還有享樂品——不僅是為自己，也是為他人——不僅是現在，也是為將來；而且這也是來自護理之手。上帝豐盛地賜予他們。因此，我們不能根據人的富裕來判斷他們的虔誠，也不能根據他們手中的財富來判斷他們心中的想法。二、他甚至訴諸於低等生物來證明這一點——走獸、飛鳥、樹木，甚至大地本身；諮詢這些，它們必指教你， v. 7, 8 。我們可以從它們身上學到許多寶貴的教訓，但它們在這裡要教導我們什麼呢？１. 我們可以從它們身上學到 強盜的帳棚興旺 （有些人如此理解）；因為，(1) 即使在動物界，大的吞噬小的，強的捕食弱的，人就像海裡的魚一樣， Hab. i. 14 。如果罪沒有進入，我們可以假設生物之間就不會有這樣的混亂，狼和羊會躺在一起。(2) 這些生物對惡人有用，因此它們宣告了惡人的繁榮。問問牛群和羊群它們屬於誰，它們會告訴你，某個強盜，某個壓迫者是它們的主人：魚和鳥會告訴你，它們被端上餐桌，餵養驕傲罪人的奢華。大地為他們結出果實（ ch. ix. 24 ），整個受造物都在他們的暴政重壓下呻吟， Rom. viii. 20, 22 。注：所有被惡人濫用，作為他們情慾的食物和燃料的受造物，將來都會作證反對他們， Jam. v. 3, 4 。２. 我們可以從它們身上學到上帝的智慧、能力和良善，以及祂的至高主權，所有這些困難的安排都必須歸結為這個顯而易見的真理。瑣法曾將其視為一個巨大的奧秘， ch. xi. 7 。「遠非如此，」約伯說，「我們所關心要了解的，甚至可以從低等生物那裡學到；因為 從這一切可知，誰不知道呢？ v. 9 。任何人都可以輕易地從受造之物的書中得知 這不是耶和華的手所做的嗎？ 」也就是說，「有一個智慧的護理引導和管理所有這些事情，其規則我們既不熟悉，也無權判斷。」注：從上帝對低等生物的至高主權，我們應該學會順從祂對人類事務的一切安排，即使與我們的衡量標準相悖。三、他將一切歸結為上帝對所有受造物的絕對所有權（ v. 10 ）：「 凡活物的生命都在祂手中。 」所有受造物，特別是人類，都從祂那裡獲得生命，都歸因於祂，都依賴祂來維持生命，都受祂的憐憫，都受祂的引導和統治，完全由祂支配，並在祂的召喚下必須交出生命。所有的靈魂都是祂的；祂豈不能隨心所欲地處理祂自己的嗎？這裡使用了 耶和華 這個名字（ v. 9 ），這是我們在約伯和他的朋友之間的所有對話中唯一一次遇到它；因為在那個時代，上帝更多地以 沙代——全能者 這個名字為人所知。四、那些話——（ v. 11 ）， 耳朵豈不試驗言語，正如舌頭嘗食物嗎？ 可以作為前面論述的結論，也可以作為後面內容的序言。人的心靈在適當陳述時，辨別真理和錯誤的能力，就像味覺辨別甜味和苦味的能力一樣。因此，約伯要求他的朋友有權利判斷他們所說的話，並希望他們在判斷他所說的話時也使用同樣的權利；不，他似乎在這場爭論中訴諸於任何人的公正判斷；讓耳朵試驗雙方的言語，就會發現他是對的。注：耳朵必須在接受言語並認同它們之前試驗它們。正如我們通過味覺判斷什麼食物對身體有益，什麼沒有，同樣，我們也必須通過辨別的靈判斷什麼教義是純正、有味、有益的，什麼不是， 1 Cor. x. 15; xi. 13 。12 年老的有智慧，壽高的有知識。 13 在祂那裡有智慧和能力，祂有謀略和知識。 14 看哪，祂拆毀，就不能再建造；祂關閉一人，就不能再開啟。 15 看哪，祂止住水，水就乾涸；祂發出水，水就淹沒大地。 16 在祂那裡有能力和智慧；受迷惑的與使人迷惑的都是祂的。 17 祂使謀士赤身被擄，又使審判官變成愚昧。 18 祂解開君王的腰帶，又用繩索捆綁他們的腰。 19 祂使王子赤身被擄，又傾覆有權勢的。 20 祂奪去忠信人的言語，又奪去老年人的聰明。 21 祂使君王受辱，又削弱有權勢者的力量。 22 祂從黑暗中顯露深奧的事，使死蔭顯為光明。 23 祂使邦國興盛，又毀滅他們；祂擴張邦國，又使他們縮小。 24 祂奪去地上百姓首領的心，使他們在無路可走曠野中漂流。 25 他們在黑暗中摸索，沒有亮光，祂使他們東倒西歪，像醉酒的人一樣。這是約伯關於上帝的智慧、能力和至高主權的崇高論述，祂按照自己旨意的籌算，安排和處理人類的一切事務，無人敢反駁或能抗拒。將他和他們從他們熱烈參與的爭論中抽離出來，他們都說得非常出色；但在 那方面， 我們有時幾乎不知道該如何理解他們。如果智慧和善良的人，在次要的事情上意見相左，能認識到將重點放在他們所同意的那些大事上，對他們的榮譽、安慰和對他人的造就都有益處，那將是很好的。在這個主題上，約伯說話像他自己。這裡沒有激情的抱怨，沒有暴躁的反思，一切都充滿男子氣概和偉大。一、他斷言上帝的智慧是不可測度的，能力是不可抗拒的。人們承認，在人類中存在 智慧和知識， v. 12 。但它只存在於少數人中， 在年老的， 以及那些蒙福長壽的人中，他們通過長期的經驗和不斷的經驗獲得它；當他們獲得智慧時，他們卻失去了力量，無法執行他們智慧的結果。但現在 在上帝那裡有 智慧和能力， 智慧來設計最好的，能力來完成所設計的。祂不像我們一樣通過觀察獲得謀略或知識，而是本質上和永恆地擁有它， v. 13 。古人的智慧與亙古常在者的智慧相比算什麼呢！我們所知甚少，所能做的更少；但上帝能做一切， 沒有任何思想能向祂隱藏。 那些以這位上帝為他們的上帝的人是有福的，因為他們擁有無限的智慧和能力為他們效力。人類所有反對祂的嘗試都是愚蠢和徒勞的（ v. 14 ）：「 祂拆毀，就不能再建造。 」注：與神聖的護理爭辯是沒有用的，也無法破壞它的措施。正如他之前所說（ ch. ix. 12 ）， 祂奪去，誰能阻止祂呢？ 他再次說。上帝所說的不能反駁，祂所做的不能撤銷。上帝要讓它成為廢墟的，就無法重建；巴別塔就是明證，建造者無法繼續，所多瑪和蛾摩拉的荒涼也從未修復。見 Isa. xxv. 2; Ezek. xxvi. 14; Rev. xviii. 21 。上帝判處永久監禁的人，無法釋放；如果 祂關閉 一個人，使他生病，使他陷入困境，使他的事務受阻， 就不能再開啟。 祂將人關閉在墳墓中，無人能打開那些封閉的門——關閉在地獄中，在黑暗的鎖鏈中，無人能跨越那道巨大的鴻溝。二、他舉了一個自然界的例子來證明這個教義， v. 15 。上帝掌管 水，將水束在衣服裡 （ Prov. xxx. 4 ），將水握在 祂的手掌中 （ Isa. xl. 12 ）；祂可以通過水的不足或過剩來懲罰人類。正如人類通過兩極的極端，即不足和過剩，來違反美德的法則，而美德則居於中庸，同樣，上帝也通過極端來糾正他們，並拒絕給予他們中庸的憐憫。１. 大旱有時是巨大的審判： 祂止住水，水就乾涸； 如果天像銅，地就像鐵；如果雨水被拒絕，泉水乾涸，溪流缺乏，田地乾旱，果實缺乏， Amos iv. 7 。２. 大水有時是巨大的審判。祂使水上漲， 淹沒大地， 淹沒地上的產物，地上的建築。一場傾盆大雨被說成 不留食物， Prov. xxviii. 3 。看上帝有多少種方式與一個有罪的民族爭戰，並從他們那裡奪走被濫用、被沒收的恩典；以及我們是多麼無力與祂爭戰。如果我們可以顛倒順序， 這節經文 將恰當地指諾亞洪水，那是神聖能力的一個永遠難忘的例子。上帝當時在憤怒中發出水，淹沒了大地；但在憐憫中祂止住了水，關閉了天上的窗戶和深淵的泉源，然後，在短時間內，水就乾涸了。三、他將一切歸結為上帝對人類的有力管理，祂藉著他們並在他們身上實現自己的目的，推翻他們所有的謀略，壓倒他們所有的嘗試，並克服他們所有的反對。上帝對人類造成了怎樣的改變！祂給予他們怎樣的轉變！多麼輕易，多麼令人驚訝！１. 總體而言（ v. 16 ）：「 在祂那裡有能力和理性 」（有些人如此翻譯），能力和與自己的一致性：這在原文中是一個優雅的詞。在祂那裡有智慧的精髓和提取物。在祂那裡有能力和一切； 有些人如此閱讀。祂是祂自己，萬物藉著祂並在祂裡面存在。擁有這種能力和智慧，祂知道如何利用，不僅是那些智慧善良、甘心樂意服事祂的人，甚至包括那些愚蠢邪惡的人，那些你認為無法為祂的護理目的服務的人： 受迷惑的與使人迷惑的都是祂的； 最單純的受迷惑的人也不會被祂忽視；最狡猾的欺騙者也無法憑藉他們所有的狡猾逃脫祂的察覺。世界充滿了欺騙；一半的人欺騙另一半，上帝允許如此，最終祂將從兩者中獲得榮耀。欺騙者利用受迷惑的人作為工具，但偉大的上帝將他們兩者都作為工具，祂藉此工作，無人能阻擋祂。祂有足夠的智慧和能力來管理世界上所有的傻瓜和惡棍，並且知道如何藉著他們實現自己的目的，儘管一方軟弱，另一方邪惡。當雅各通過欺詐獲得祝福時，上帝恩典的旨意得以實現；當亞哈被一個虛假的預言引入一場導致他毀滅的遠征時，上帝公義的旨意得以實現；在這兩者中， 受迷惑的與使人迷惑的 都在祂的支配之下。見 Ezek. xiv. 9 。如果上帝不知道如何限制兩者並從兩者中獲得榮耀，祂就不會允許欺騙者的罪惡和受迷惑者的痛苦。哈利路亞，全能的上帝 如此統治；這是好事，否則世界上如此少的智慧和誠實，早就陷入混亂和毀滅了。２. 接下來他列舉了上帝在國家和王國變革中智慧和能力的具體例子；因為他從那裡獲取證據，而不是從護理對個人和家庭的類似運作中獲取證據，因為人們所處的地位越高、越公開，他們所遭遇的變化就越受關注，因此護理在其中就越顯赫。而且很容易推論，如果上帝能如此翻轉和拋擲地上的偉人，就像先知所說的，在廣闊的地方拋擲球一樣（ Isa. xxii. 18 ），那麼對小人物就更是如此了；對於連國家和王國都必須順服的祂，我們與祂爭辯無疑是最大的瘋狂。有些人認為約伯在這裡指的是那些強大民族的滅絕，即利乏音人、蘇西人、以米人、何利人（ Gen. xiv. 5, 6; Deut. ii. 10, 20 ），其中可能特別注意到他們是如何奇異地被迷惑和削弱的：如果是這樣，其目的是表明，每當國家事務中發生類似的事情時，都是上帝做的，我們必須在其中觀察祂的至高主權，即使是對那些自認為最強大、最精明和最絕對的人。將此與以利法斯的論述比較， ch. v. 12 等。讓我們收集這裡列舉的上帝對人的具體改變，無論是為了毀滅國家並建立其他國家，還是為了推翻特定的政府和部門並提升另一個，這可能對王國是一種祝福；見證我們國家二十年前的光榮革命，我們在那次革命中看到了對約伯這段論述最幸福的闡釋。 (1) 那些有智慧的人有時會被奇異地迷惑，在這方面必須承認上帝的手（ v. 17 ）：「 祂使謀士赤身被擄， 」作為祂戰勝他們的戰利品，被剝奪了他們通過謀略獲得的所有榮譽和財富，甚至被剝奪了他們賴以聞名的智慧本身，以及他們在計劃中對自己所承諾的成功。祂的謀略堅立，而他們所有的計謀都歸於無有，他們的設計都失敗了，因此他們被剝奪了智慧的滿足感和聲譽。祂使審判官變成愚昧。祂通過對他們心靈的作為，剝奪了他們處理事務的資格，因此他們真的變成了愚昧人；祂通過對他們事務的安排，使他們計劃的結果與他們自己預期的完全相反，因此祂使他們看起來像愚昧人。亞希多弗的謀略，一個這段經文在他身上顯著應驗的人，變成了愚昧，他，按照他的名字，是 愚昧人的兄弟。 見 Isa. xix. 13 ， 瑣安的首領都成了愚昧人；他們迷惑了埃及，甚至那些是其支派的柱石。 因此，智慧人不要誇耀自己的智慧，最有能力的謀士和審判官也不要為自己的地位而驕傲，而要謙卑地依靠上帝來維持他們的能力。即使是老年人，他們似乎憑藉傳統擁有智慧，並認為他們是通過自己的努力獲得的，因此對其擁有不可剝奪的權利，但他們仍然可能被剝奪，而且常常被年齡的虛弱所剝奪，這使他們再次變成孩子： 祂奪去老年人的聰明， v. 20 。老年人，他們最受依賴提供建議，卻辜負了那些依賴他們的人。我們讀到一位年老卻愚蠢的君王， Eccl. iv. 13 。(2) 那些身居高位、掌權的人被奇異地貶低、貧困和奴役，是上帝使他們謙卑（ v. 18 ）：「 祂解開君王的腰帶， 」奪去他們統治臣民的權力，也許是奴役他們並嚴酷地統治他們；祂剝奪了他們所有榮譽和權威的標誌，以及他們暴政的所有支持，解開他們的腰帶，使劍從他們身邊掉落，那麼王冠很快從他們頭上掉落也就不足為奇了，緊接著就是 用繩索捆綁他們的腰， 這是奴役的標誌，因為僕人是束腰而行的。因此 祂使 偉大的 王子赤身被擄， 被剝奪了他們所有的權力和財富，以及他們引以為樂和自豪的一切， v. 19 。注：君王並不受上帝管轄的豁免。對我們來說，他們是神，但對祂來說，他們是人，並且受制於比人類生活更普遍的變化。(3) 那些強壯的人被奇異地削弱，是上帝削弱了他們（ v. 21 ），並 傾覆有權勢的。 v. 19 。強壯的身體因年老和疾病而衰弱；強大的軍隊瓦解，歸於無有，他們的力量無法保護他們免於致命的毀滅。任何力量都無法抵擋全能者，不，連歌利亞的力量也不能。(4) 那些以口才聞名，並受託處理公共事務的人被奇異地沉默，無話可說（ v. 20 ）：「 祂奪去忠信人的言語， 」使他們無法像他們預期的那樣，像他們過去那樣，自由清晰地說話，而是結結巴巴，語無倫次，一無所成。或者他們無法說出他們預期的話，而是說出相反的話，就像巴蘭一樣，他祝福了那些他被召來咒詛的人。因此，演說家不要為自己的口才而驕傲，也不要將其用於任何不良目的，以免上帝奪去它，因為祂造了人的口。(5) 那些受人尊敬和欽佩的人奇異地失寵（ v. 21 ）：祂 使君王受辱。 祂任憑他們做卑賤的事，或者改變人們對他們的看法。
第12章_2
如果君王本身不尊榮上帝，藐視祂，如果他們侮辱上帝的子民並踐踏他們，他們將被輕視，上帝會將輕蔑傾倒在他們身上。參閱 Ps. cvii. 40。通常，那些在掌權時傲慢無禮、狂妄自大的人，在失勢時，沒有人比他們更卑賤，也沒有人比他們更受他人虐待。
６. 隱藏的事物，奇妙地被揭露出來，公諸於世（v. 22）： 「祂顯明深奧的事，出於黑暗。」嚴密策劃的陰謀被揭露並挫敗；秘密犯下並巧妙隱藏的邪惡被揭露，有罪者受到應得的懲罰——秘密的叛國（Eccl. x. 20）、秘密的謀殺、秘密的淫亂。君王的內閣會議都在上帝的眼中，2 Kings vi. 11。
７. 國度有其興衰起伏，其盛衰消長；兩者都來自上帝（v. 23）：祂有時「使他們人數增多」，擴大他們的疆界，使他們在列國中佔有一席之地，變得令人敬畏；但過了一段時間，或許由於某些未被察覺的原因，他們被毀滅並受限制，變得稀少和貧窮，被削減，許多人被剪除，因此他們在鄰國中變得卑微，那些曾是首領的成為列國的尾巴。參閱 Ps. cvii. 38, 39。
８. 那些曾大膽勇敢，不把危險放在眼裡的人，奇妙地變得膽怯和沮喪；這也是主的作為（v. 24）： 「祂奪去地上民中首領的心」，這些首領曾是他們的領袖和指揮官，以其軍事熱情和偉大成就而聞名；當有事要做時，他們卻心灰意冷，一葉搖動就準備逃跑。Ps. lxvi. 5。
９. 那些曾全速推進計畫的人，奇妙地迷失方向，不知所措；他們不知道自己身在何處，也不知道自己在做什麼，他們的謀劃不穩定，行動不確定，時進時退，忽此忽彼，像在曠野中迷路的人一樣徘徊（v. 24），像在黑暗中摸索的人，又像醉酒的人一樣搖晃（v. 25）。Isa. lix. 10。
注：上帝能迅速使最深奧的政治家陷入困境，使最聰明的人束手無策，以顯示在他們驕傲自大的事上，祂超越他們。因此，國度的變革是由護理奇妙地成就的。天地都要震動，但主永遠坐著為王，我們與祂一同期待「一個不能被震動的國度」。