約伯記 第八章
約伯的朋友們就像約伯的使者：後者接連帶來惡訊，前者則接連施以嚴厲的責備。兩者都不自覺地為撒但的計謀服務：使者意圖驅使約伯放棄他的正直，而朋友則意圖驅使他放棄正直所帶來的安慰。以利法沒有回應約伯對他的答覆，而是將其留給比勒達，他知道比勒達在此事上與他意見相同。那些渴望獨佔所有談話的人，並非公司中最聰明的人，反而是最弱的。讓其他人輪流發言，而先發言者應保持沉默（林前十四30-31）。以利法曾試圖證明，因為約伯遭受重創，他必然是個惡人。比勒達的看法也大致相同，他認為除非上帝迅速顯現來幫助約伯，否則約伯就是個惡人。在本章中，他試圖說服約伯：一、他言辭過於激烈（第2節）。二、他與他的兒女遭受的苦難是應得的（第3-4節）。三、如果他真心悔改，上帝會很快扭轉他的困境（第5-7節）。四、護理之工通常會熄滅惡人的喜樂與希望，就像約伯的喜樂與希望被熄滅一樣；因此，他們有理由懷疑他是一個偽君子（第8-19節）。五、除非上帝迅速顯現來幫助他，否則他們的懷疑將會得到充分證實（第20-22節）。
比勒達的發言（主前1520年） １ 書亞人比勒達回答說： ２ 這些話你要說到幾時？你口中的言語如狂風要到幾時呢？ ３ 上帝豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？ ４ 或者你的兒女得罪了他，他使他們因自己的過犯而滅亡。 ５ 你若殷勤尋求上帝，向全能者懇求； ６ 你若清潔正直，他現在必為你興起，使你公義的居所興旺。 ７ 你起初雖然微小，終久必甚發達。
在此，一、比勒達責備約伯所說的話（第2節），制止他的激情，但或許（正如常見的）他自己也帶著更大的激情。我們認為約伯說了很多有道理的話，切中要害，而且他有理有據；但比勒達，像一個急躁憤怒的辯論者，卻用這句話將一切推開：「這些話你要說到幾時？」他想當然地認為以利法已經說得夠多了，足以讓約伯閉嘴，因此約伯所說的一切都是不相干的。因此（正如卡里爾所觀察到的），責備往往是建立在錯誤之上的。人們的本意沒有被正確理解，然後他們就被嚴肅地責備，彷彿他們是作惡者。比勒達將約伯的言論比作「狂風」。約伯曾以此為自己辯解，說他的話「不過是風」（約伯記六26），因此他們不應如此大驚小怪：「是的，但是」（比勒達說）「它們是狂風，咆哮而具威脅性，狂暴而危險，因此我們必須加以防範。」
二、他為上帝所做的一切辯護。他此時沒有必要這樣做（因為約伯並沒有像他所認為的那樣譴責上帝），或者他至少可以在不影射約伯兒女的情況下這樣做，就像他在此所做的。他難道不能為上帝辯護，卻必須成為弟兄的控告者嗎？１. 他總體上是正確的，即「上帝豈能偏離公平」，也從不違背任何既定的公義法則（第3節）。願這遠離他，也遠離我們對他的懷疑。他從不壓迫無辜者，也不給予有罪者超過他們應得的負擔。他是上帝，是審判者；全地的審判者豈不秉公行事嗎？（創十八25）。如果上帝有不義，他「怎能審判世界呢？」（羅三5-6）。他是「全能者，沙代——全足者」。人有時會因懼怕他人的權勢而偏離公義（但上帝是全能者，不懼怕任何人），有時是為了獲得他人的恩惠；但上帝是全足者，不能從任何人的恩惠中受益。人的軟弱和無能使他常常不義；上帝的全能使他不可能不義。２. 然而，他在應用上並不公正和坦誠。他想當然地認為約伯的兒女（他們的死亡是約伯最大的苦難之一）犯了某些臭名昭著的罪惡，而且他們不幸的死亡情況足以證明他們是「東方所有兒女中最大的罪人」（第4節）。約伯欣然承認上帝沒有偏離公平；然而，這並不因此就意味著他的兒女是被遺棄者，或者他們是因某種大罪而死。的確，我們和我們的兒女都得罪了上帝，我們應當在上帝加諸我們和我們的一切事上稱義他；但超乎尋常的苦難並不總是超乎尋常罪惡的懲罰，有時卻是超乎尋常恩典的試煉；在我們判斷他人的情況時（除非有相反的證據），我們應當採取較為寬容的一面，正如我們的救主所指示的（路十三2-4）。比勒達在此犯了錯。
三、他讓約伯抱持希望，如果他確實像自己所說的那樣正直，他將會看到目前的困境有一個好的結局：「雖然你的兒女得罪了他，並因他們的過犯而被棄絕（他們死在自己的罪中），但如果你自己是清潔正直的，並以此作為證據，現在就尋求上帝並順服他，一切都將會好起來」（第5-7節）。這可以從兩個方面來理解：１. 旨在證明約伯是個偽君子和惡人，不是藉著他苦難的巨大，而是藉著他苦難的持續。「當你貧困，你的兒女被殺時，如果你是清潔正直的，並在試煉中證明自己如此，上帝現在就會以憐憫歸向你，並按照你受苦的時間來安慰你；但因為他沒有這樣做，我們有理由斷定你並不像你所聲稱的那樣『清潔正直』。如果你在先前的苦難中表現良好，你就不會遭受後來的打擊。」在這方面，比勒達並不正確；因為一個義人可能會因試煉而受苦，不僅非常嚴重，而且非常長久，然而，如果是一生，與永恆相比，也只是一瞬間。但是，既然比勒達將其歸結於此，上帝樂意與他一同歸結，並藉著比勒達自己的論點證明他的僕人約伯是個誠實的人；因為不久之後，他賜福約伯的末後比起初更甚。２. 旨在引導和鼓勵約伯，使他不要因此陷入絕望，放棄一切；如果他採取正確的途徑，仍然有希望。我傾向於認為比勒達在此意圖譴責約伯，卻希望被認為是在勸告和安慰他。(1) 他給了約伯好建議，但或許不期望他會接受，這與以利法給他的建議相同（約伯記五8），即「尋求上帝」，而且要「殷勤」（即迅速而認真），不要在回轉和悔改上拖延和敷衍。他勸告約伯不要抱怨，而是要懇求，要「向全能者懇求」，帶著謙卑和信心，並確保心中有（他擔心一直缺乏的）真誠（「你必須是清潔正直的」），以及家中誠實——「那必須是你公義的居所」，而不是充滿不義之財，否則上帝不會聽你的禱告（詩六十六18）。只有正直人的禱告才是蒙悅納和有效的禱告（箴十五8）。(2) 他給了約伯美好的希望，讓他相信他將再次看到美好的日子，然而他私下懷疑約伯是否具備看到這些日子的資格。他向約伯保證，如果他殷勤尋求上帝，上帝就會為他興起，會記念他並歸向他，儘管現在他似乎忘記他並離棄他——如果他的居所是公義的，它就會興旺。當我們以盡職的方式歸向上帝時，我們有理由希望他會以憐憫的方式歸向我們。約伯不應反駁說，他所剩無幾，不可能像以前那樣再次興旺；不，「你起初雖然微小，桶裡只有一點麵粉，罐裡只有一點油，上帝的祝福會將其倍增，大大增加。」這是上帝以恩典和安慰豐富他百姓靈魂的方式，不是「一躍而就」，而是「循序漸進」。起初微小，但進步至完全。黎明的光芒漸漸變成正午，一粒芥菜種長成大樹。因此，我們不要輕視微小之日，而要盼望偉大之日。
８ 請你查問前代，追念他們列祖所查究的； ９ 我們不過是昨日的，一無所知；我們在世的日子好像影兒。 10 他們豈不指教你，告訴你，從心裡發出言語來呢？ 11 蒲草沒有泥豈能發長？蘆葦沒有水豈能生長？ 12 尚青的時候，還沒有割下，比百般的草先枯槁。 13 凡忘記上帝的人，他們的道路也是這樣；不敬虔人的指望要滅沒。 14 他的指望要斷絕，他的倚靠是蜘蛛網。 15 他要倚靠房屋，房屋卻不站立；他要抓住房屋，房屋卻不堅固。 16 他在日光之下發青，他的枝子發出，長在園中。 17 他的根盤繞石堆，扎入石地。 18 他若從本地被拔出，那地就必不認他，說：我沒有見過你。 19 看哪，這就是他道路的喜樂；以後必有別人從地中生長。
比勒達在此對偽君子和作惡者的悲慘結局，以及他們所有希望和喜樂的致命終結，進行了很好的論述。他不會像以利法那樣大膽地說，所有義人從未如此被剪除（約伯記四7）；但他認為，上帝在護理之工的過程中，通常會使那些看似虔誠且曾經昌盛的惡人，在今世遭受羞辱和毀滅，並藉著縮短他們的昌盛，揭示他們的虔誠是虛假的。這是否必然證明所有如此毀滅的人都必須被斷定為偽君子，他不會說，但他寧願懷疑，並認為這個應用是容易的。
一、他藉著訴諸古人以及所有智慧和善良之人的共同情感和觀察，證明了這個真理，即偽君子所有希望和喜樂的必然毀滅；這是一個無可置疑的真理，如果我們考慮到另一個世界，那麼即使不是在今生，在來生，偽君子也將被剝奪他們所有的信任和所有的勝利：無論比勒達是否如此意圖，我們都必須如此理解。讓我們觀察他證明的方法（第8-10節）。
１. 他不堅持自己的判斷和同伴的判斷：「我們不過是昨日的，一無所知」（第9節）。他察覺到約伯對他們的能力沒有好感，認為他們所知甚少。「我們會承認，」比勒達說，「我們一無所知，我們樂於承認自己的無知，就像你樂於譴責它一樣；因為我們與前人相比不過是昨日的，我們在世的日子短暫而轉瞬即逝，像『影兒』一樣匆匆而過。因此，」(1)「我們不像前人那樣接近神聖啟示的源頭」（當時，就所見而言，啟示是藉著傳統傳遞的）；「因此，我們必須查問他們說了什麼，並回憶我們被告知的他們的觀點。」感謝上帝，現在我們有成文的上帝之道，並被引導去查考它，我們不需要「查問前代」，也不需要「追念他們列祖所查究的」；因為，雖然我們自己不過是昨日的，但聖經中的上帝之道對我們來說就像對他們一樣近（羅十8），而且它是「更確切的預言，我們必須留意」。如果我們研讀並遵守上帝的誡命，我們就能藉著它們「比古人更有智慧」（詩一一九99-100）。(2)「我們不像前人那樣長壽，無法對神聖護理之工的方法進行觀察，因此在這種性質的案件中，我們不能像他們那樣成為稱職的判斷者。」注意：我們生命的短暫是我們知識進步的一大障礙，我們身體的脆弱和軟弱也是如此。生命短暫，藝術無涯。
２. 他提到古人的見證，以及約伯自己對他們觀點的了解。「請你查問前代，讓他們告訴你，不僅是他們自己對這件事的判斷，還有他們『列祖』的判斷（第8節）。他們會指教你，告訴你（第10節），在他們那個時代，上帝的審判一直追隨著惡人。他們會『從心裡發出言語來』，也就是說，這是他們自己堅信的，他們深受感動，並渴望讓他人了解並感動。」注意：(1) 為了正確理解神聖護理之工，並解開其中的難題，比較前人的觀察和經驗與我們當代的事件將會有所幫助；為此，應當查閱歷史，特別是聖經歷史，它是最古老的、絕對真實的，並且是特意為我們的學習而寫的。(2) 那些想從前人那裡獲取知識的人必須勤奮查究，「預備自己去查究」，並為查究付出努力。(3) 最能觸及學習者內心的話語，是來自教師內心的話語。那些「從心裡發出言語來」的教師，也就是那些憑經驗而非死記硬背地談論屬靈和神聖事物的人，將會最好地教導你。博學的帕特里克主教指出，比勒達是書亞人，是亞伯拉罕與基土拉所生之子書亞的後裔（創二十五2），他在訴諸歷史時，特別關注上帝的祝福為忠信的亞伯拉罕後裔（他們直到當時和很久以後都繼續信奉他的宗教）所確保的獎賞，以及那些約伯鄰近的東方民族（他們定居在約伯的國家）因其邪惡而被剪除的事例，從中他推斷，上帝通常會使義人昌盛，並將惡人連根拔除，儘管他們可能一時興盛。
二、他用一些比喻來說明這個真理。
１. 偽君子的希望和喜樂在此被比作蒲草或蘆葦（第11-13節）。(1) 它從泥濘和水中生長出來。偽君子若沒有一些虛假腐朽的根基來建立、支持和維持他的希望，就無法獲得希望，就像蒲草沒有泥土就無法生長一樣。他將希望建立在他的世俗繁榮、他對宗教的表面信仰、鄰居的好評以及他對自己的良好看法之上，這些都不是建立他信心的堅實基礎。這一切都只是泥濘和水；從中生長出來的希望也只是蒲草和蘆葦。(2) 它可能一時看起來青翠鮮豔（蒲草比草長得快），但它輕浮、空洞、無用。它青翠只是為了好看，卻毫無用處。(3) 它很快就會枯萎，「比百般的草先枯槁」（第12節）。即使「尚青的時候」，它也會在短時間內枯乾消失。注意：偽君子和作惡者的最佳狀態也瀕臨枯萎；即使它青翠，它也在消逝。草「被割下就枯乾」（詩九十6）；但蒲草「沒有割下」卻「枯萎」，「未長成就枯乾」（詩一二九6）：它既無用，也無常。凡「忘記上帝的人，他們的道路也是這樣」（第13節）；他們走的路與蒲草一樣，因為「不敬虔人的指望要滅沒」。注意：[1] 忘記上帝是人虛偽的根源，也是他們在虛偽中自欺欺人的虛妄希望的根源。如果人沒有忘記他們所面對的上帝鑒察人心並要求真理，他是一個靈，並注視著我們的靈，他們就不會是偽君子；如果偽君子沒有忘記上帝是公義的，不會被殘缺和瘸腿的祭物所嘲弄，他們就不會有希望。[2] 偽君子的希望是對自己的巨大欺騙，儘管它可能一時興盛，但最終必將滅亡，他們也將隨之滅亡。
２. 他們在此被比作「蜘蛛網」，或「蜘蛛的房屋」（如旁註所示），即蜘蛛網（第14-15節）。偽君子的希望，(1) 是從他自己的肚腹中編織出來的；它是他自己幻想的產物，純粹源於他對自己功德和能力的自負。蜜蜂的工作與蜘蛛的工作有很大的不同。勤奮的基督徒，像辛勞的蜜蜂一樣，從上帝話語的天露中汲取所有的安慰；但偽君子，像狡猾的蜘蛛一樣，從他自己關於上帝的錯誤假設中編織出他的希望，彷彿上帝完全像他自己一樣。(2) 他非常喜歡它，就像蜘蛛喜歡它的網一樣；他以此自娛，將自己包裹其中，稱之為他的房屋，「倚靠它」，並「抓住它」。聖經說蜘蛛「用爪抓取，卻住在王宮」（箴三十28）。世俗的財主也如此，在他們外在繁榮的豐盛和堅固中自得其樂；他以那房屋為他的宮殿而自豪，以它為他的城堡而鞏固自己，並像蜘蛛利用它的網一樣，用它來誘捕他想捕食的人。形式主義的信徒也是如此；他在自己眼中自欺欺人，不懷疑自己的救恩，對天堂充滿信心，並用他虛妄的信心欺騙世界。(3) 當上帝來潔淨他的房屋時，它將輕易而肯定地被掃除，就像用掃帚掃除蜘蛛網一樣。世俗之人的繁榮將在他們期望從中找到安全和幸福時背棄他們。他們試圖抓住他們的財產，但上帝正在將它們從他們手中奪走；他們所預備的這一切將歸誰所有？或者他們將從中得到什麼好處？偽君子的信心將會失敗。我告訴你們，我不認識你們。建在沙土上的房屋將在風暴中倒塌，而那時建造者最需要它，並曾向自己承諾會從中受益。惡人死亡時，他的期望就滅絕了。他希望的基礎將證明是虛假的；他所希望的事物將會落空，他用來支撐自己的愚蠢希望將轉化為無盡的絕望；因此他的希望將被剪除，他的網，那謊言的避難所，將被掃除，他將在其中被壓碎。
３. 偽君子在此被比作一棵茂盛且根深蒂固的樹，儘管它不會自行枯萎，但卻容易被砍伐，其原處將不再認識它。安逸和昌盛的罪人可能會認為，當他被比作蒲草和蘆葦時，他受到了委屈；他認為自己有更好的根基。「我們會允許他自負，」比勒達說，「並給他所有他想要的優勢，然後讓他突然被剪除。」他在此被描繪成尼布甲尼撒在他自己的夢中（但四10）所見的一棵大樹。(1) 看這棵樹美麗而茂盛（第16節），像「青翠的香柏樹」（詩三十七35），「在日光之下發青」，它不顧烈日灼燒，保持青翠，它的「枝子發出」，在園牆的保護下，並受益於園土。看它固定不動，根深蒂固，似乎永遠不會被暴風吹倒，因為「它的根盤繞石堆」（第17節）；它生長在堅實的土地上，不像蒲草那樣生長在泥濘和水中。惡人昌盛時，也如此認為自己安全；他的財富在他自己看來是「高牆」。(2) 儘管如此，看這棵樹被砍伐並被遺忘，「從本地被拔出」（第18節），並且被徹底根除，以至於沒有任何跡象或標誌表明它曾在那裡生長。那地本身說：「我沒有見過你」；旁觀者也會說同樣的話。我尋找他，卻尋不著（詩三十六36）。他一時聲勢浩大，但突然消失了，他「連根帶枝」都沒有留下（瑪四1）。「看哪，這就是他道路的喜樂」（第19節）；這就是他所有喜樂的結局和結論。「惡人的道路卻必滅亡」（詩一6）。他以為他的希望最終會變成喜樂；但這就是結局，這就是喜樂。「收割的時候，莊稼必成堆，在愁苦絕望之日」（賽十七11）。這是最好的情況；那麼最壞的情況是什麼呢？但他難道不會留下一個家庭來享受他所擁有的嗎？不，「以後必有別人從地中生長」（不是從他的根中），他們與他毫無關係，將取代他的位置，並統治他所勞碌的一切。別人（即具有相同精神和性情的人）將在他的位置上成長，並像他以前一樣安逸，不受他跌倒的警告。世俗之人的道路是他們的愚昧，然而有一群人「稱讚他們的話」（詩四十九13）。
20 看哪，上帝必不丟棄完全人，也不扶助作惡的人。 21 他還要以喜笑充滿你的口，以歡呼充滿你的嘴。 22 恨惡你的，必披上羞恥；惡人的帳棚必歸於無有。
比勒達在此，在他講話的結尾，用幾句話總結了他要說的，將生與死、祝福與咒詛擺在約伯面前，向他保證他如何，他就會如何，因此他們可以斷定他如何，他就是如何。１. 一方面，如果他是一個完全正直的人，上帝就不會「丟棄他」（第20節）。儘管他現在似乎被上帝離棄，但他仍會歸向他，並逐漸「使他的哀哭變為跳舞」（詩三十11），安慰將豐盛地湧向他，以至於他的「口」將「充滿喜笑」（第21節）。這種幸福的轉變將是如此感人（詩一二六2）。愛他的人會與他一同歡樂；但恨他並曾因他跌倒而歡呼的人，當他們看到他恢復昔日繁榮時，將會為他們的傲慢感到羞恥。現在，的確「上帝必不丟棄完全人」；他可能一時被擊倒，但他不會永遠被丟棄。的確，如果不是在這個世界，那麼在另一個世界，義人的口將「充滿歡呼」。儘管他們的太陽可能在烏雲下落下，但它將再次清晰升起，永不再被烏雲遮蔽；儘管他們哀傷地走向墳墓，那也不會阻礙他們進入他們主的喜樂。的確，聖徒的敵人將「披上羞恥」，當他們看到聖徒被榮耀加冕時。但這並不因此就意味著，如果約伯沒有完全恢復昔日的繁榮，他就會失去完全人的稱號。２. 另一方面，如果他是一個惡人，一個作惡者，上帝就不會幫助他，而是任憑他在目前的困境中滅亡（第20節），他的「帳棚」將「歸於無有」（第22節）。在此，的確上帝「必不扶助作惡的人」；他們將自己置於他的保護之外，並喪失他的恩惠。他「必不拉住不敬虔人的手」（旁註如此），不會與他們有團契和交通；因為「光明和黑暗有什麼相交呢？」他不會伸出援手將他們從他們自己陷入的苦難，永恆的苦難中拉出來；那時他們會向他伸出手求助，但為時已晚：他不會拉住他們的手。我們與你們之間有深淵限定。的確，「惡人的帳棚」，遲早，「必歸於無有」。只有「以神為居所」的人才能永遠安全（詩九十1；九十一1）。那些以其他事物為避難所的人將會失望。罪惡會給個人和家庭帶來毀滅。然而，像比勒達（我懷疑，他狡猾地）那樣爭辯說，因為約伯的家庭破敗，他自己目前似乎無助，所以他肯定是一個不敬虔的惡人，這既不公正也不慈善，只要沒有其他證據證明他的邪惡和不敬虔。讓我們「什麼都不要在時候以前判斷」，而是等待，直到所有人心中的隱秘都顯明出來，護理之工目前的難題都得到普遍而永恆的解決，那時「上帝的奧秘就成全了」。
第9章_1
約伯記 第九章
在本章和下一章中，我們將看到約伯對比勒達言論的回應。他尊崇上帝，謙卑自省，並深切感受自己的苦難；但他沒有一句話是針對朋友或他們對他的不友善，也沒有直接回應比勒達所說的。他明智地堅守爭論的實質，不對發言者個人作任何評論，也不尋找攻擊他的機會。在本章中，我們將看到：一、上帝公義的教義（第2節）。二、從上帝的智慧、能力和至高主權證明其公義（第3-13節）。三、其應用，其中：１. 他自責無法在法律或戰鬥中與上帝抗衡（第14-21節）。２. 他堅持自己的觀點，即我們不能根據人的外在境況來判斷其品格（第22-24節）。３. 他抱怨自己苦難深重，陷入混亂，不知所措（第25-35節）。
約伯回應比勒達。（主前1520年）
1 約伯回答說： 2 我知道你說的是實話；但人怎能在上帝面前稱義呢？ 3 若上帝要與人爭辯，人千中不能回答一句。 4 他心裡有智慧，能力又大；誰向他剛硬而得亨通呢？ 5 他發怒，把山挪開，山並不知道。 6 他使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。 7 他吩咐日頭不出來，就封閉眾星。 8 他獨自鋪張諸天，步行在海浪之上。 9 他造北斗、參星、昴星，並南方的密室。 10 他行大事，不可測度；行奇事，不可勝數。 11 他從我旁邊經過，我卻看不見；他往前行，我卻不察覺。 12 他奪去，誰能阻擋他？誰敢問他說：你做甚麼？ 13 上帝必不收回他的怒氣；幫助他的驕傲人，都屈身在他以下。
比勒達一開始就責備約伯說話太多（約伯記8:2）。約伯沒有回應這點，儘管他很容易就能反駁回去；但在他接下來提出的原則——上帝從不顛倒判斷——約伯是同意的：「我知道你說的是實話」（第2節）。注：我們應該樂於承認與我們爭辯的人在哪些方面與我們意見一致，不應輕視，更不應抵制真理，即使它是由對手提出並用來反駁我們的，而應以真理的光和愛來接受它，儘管它可能被誤用。「你說的是實話，邪惡確實會使人滅亡，而敬虔的人則蒙上帝特別護理。這些都是我認同的真理；但人怎能在上帝面前稱義呢？」詩篇143:2說：「在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」人怎能在上帝面前稱義呢？有些人將此理解為對上帝嚴格和嚴厲的熱情抱怨，認為他是一位難以應付的上帝；不可否認，本章中確實有一些抱怨的表達，似乎在說這樣的話。但我認為這更像是對人的罪性，特別是他自己罪性的虔誠承認，即如果上帝按照我們罪孽的應得來對待我們，我們肯定會滅亡。
一、他將此確立為一個真理，即人在爭辯或戰鬥中都無法與造物主匹敵。
１. 在爭辯中（第3節）：「若上帝要與人爭辯，」無論是在法律上還是在論證上，「人千中不能回答一句。」 (1) 上帝能提出一千個令人困惑的問題，那些與他爭吵並質疑他作為的人無法回答。當上帝從旋風中對約伯說話時，他問了約伯許多問題（「你知道這個嗎？你能做那個嗎？」），約伯對這些問題都無法回答（約伯記38、39章）。上帝可以輕易地顯明那些自稱有智慧的人的愚昧。 (2) 上帝能指控我們一千種過犯，能對我們提出一千條彈劾條款，而我們無法回答以證明自己無罪，只能默認所有指控都是真實的。我們不能將一條駁為無關，另一條駁為瑣碎，再一條駁為虛假。我們不能對一條否認事實，聲稱無罪；對另一條否認過錯，承認並辯護。不，我們無法回答他，只能「用手摀口」（約伯記40:4-5），並呼喊：「有罪，有罪。」
２. 在戰鬥中（第4節）：「誰向他剛硬而得亨通呢？」答案非常簡單。從創世以來直到今日，你無法舉出任何一個膽大妄為的罪人，他「向上帝剛硬」，頑固地堅持反叛他，卻沒有發現上帝對他來說太過強大，並為自己的愚昧付出沉重代價的例子。這樣的悖逆者沒有亨通或得享平安；他們在自己的道路上沒有得到任何安慰，也沒有任何成功。人與造物主比試技巧或爭奪權利，曾得到過什麼呢？所有對上帝的反抗，不過是將荊棘和蒺藜置於烈火之前；這樣的嘗試是如此愚蠢、如此徒勞、如此毀滅性（以賽亞書27:4；以西結書28:24；哥林多前書10:22）。墮落的天使向上帝剛硬，但沒有亨通（彼得後書2:4）。龍爭戰，卻被摔下去（啟示錄12:9）。惡人向上帝剛硬，質疑他的智慧，違背他的律法，對自己的罪不悔改，在苦難中不改過；他們拒絕他恩惠的邀請，抵擋他聖靈的感動；他們輕視他的威脅，並在世上與他的利益作對。但他們亨通了嗎？他們能亨通嗎？不；他們不過是「為自己積蓄忿怒，直到忿怒的日子」。那些自以為能承受這一切的人，會發現它反噬自身。
二、他藉著闡明我們所面對的上帝是怎樣的上帝來證明這一點：「他心裡有智慧，」因此我們無法在法律上回答他；他「能力又大，」因此我們無法與他爭戰。與一位擁有無限智慧和能力的上帝爭辯，他無所不知，無所不能，既不能被智取，也不能被壓倒，這是最大的瘋狂。魔鬼曾自許約伯在受苦之日會咒罵上帝，說他的壞話，但約伯卻反其道而行，尊崇上帝，稱頌他。儘管他痛苦萬分，儘管他被自己的苦難所困擾，但當他有機會提及上帝的智慧和能力時，他便忘卻了抱怨，欣喜地沉浸其中，並以滔滔雄辯來闡述這個崇高而有益的主題。他從以下方面證明上帝的智慧和能力：
１. 從自然界中，自然之神以不可抗拒的能力行事，隨心所欲；因為所有自然的秩序和能力都源於他並依賴於他。 (1) 他隨意改變自然法則，逆轉其潮流（第5-7節）。根據自然的普遍法則，山脈是穩固的，因此被稱為「永恆的山脈」，大地是穩固的，不能被挪動（詩篇93:1），其柱子也堅不可摧，太陽按時升起，眾星將其影響力灑向這個下界；但當上帝願意時，他不僅能使它們偏離常軌，還能顛倒秩序，改變自然法則。 [1] 沒有什麼比山脈更堅固。當我們談論移山時，我們指的是不可能的事；然而神聖的能力能使它們改變位置：「他挪開山，山並不知道，」無論它們願不願意，他都能挪開它們；他能使它們低頭；他能使它們夷平，並在怒氣中傾覆它們；他能像農夫鋪平土堆一樣輕易地鋪平山脈，無論它們多麼高大、廣闊、多岩石。人要費盡力氣才能越過它們，但上帝願意時，能使它們消逝。他使西奈山震動（詩篇68:8）。群山跳躍（詩篇114:4）。永恆的山脈被分散（哈巴谷書3:6）。 [2] 沒有什麼比地球在其軸心上更固定；然而上帝願意時，能「使地震動，離其本位，」使它偏離中心，甚至「地的柱子就搖撼」；當上帝使它震動時，看似支撐它的東西本身也需要支撐。看哪，我們多麼虧欠上帝的忍耐。上帝有足夠的能力使地球從那有罪的人類腳下震動，使它因罪的重擔而呻吟，從而「將惡人從其中抖出來」（約伯記38:13）；然而他卻維持著地球和其上的人類，並沒有像從前那樣，使它吞噬叛逆者。 [3] 沒有什麼比日出更恆定，它從不錯過預定的時間；然而上帝願意時，能暫停它。那最初命令它升起的，也能撤銷命令。太陽曾被命令停止，另一次被命令後退，以表明它仍在其偉大創造主的掌控之下。上帝的能力是如此偉大；那麼他的良善又是何等偉大，他甚至使他的太陽照耀惡人和忘恩負義的人，儘管他可以不這樣做！那造眾星的，如果他願意，也能封閉它們，使它們從我們眼前隱藏。藉著地震和地下火，山脈有時會被挪開，地球會震動：在非常黑暗和多雲的白天和夜晚，我們看來好像太陽被禁止升起，眾星被封閉了（使徒行傳27:20）。足以說明約伯在此談論的是上帝能做什麼；但如果我們必須將其理解為他實際所做的，所有這些經文或許都可以應用於挪亞洪水，當時地上的山脈震動，太陽和星星變暗；而我們相信現在的世界被保留下來，將被那吞噬山脈、以烈火熔化地球的火所毀滅，那火將使太陽變為黑暗。
(2) 只要他願意，他就維持著自然的既定運行和秩序；這是一個持續的創造。他獨自一人，憑藉自己的能力，無需任何其他幫助， [1] 「鋪張諸天」（第8節），不僅最初鋪張它們，而且仍然鋪張它們（即保持它們鋪張），否則它們會像羊皮卷一樣自行捲起。 [2] 「他步行在海浪之上；」也就是說，他壓制並控制它們，使它們不再淹沒大地（詩篇104:9），這被視為我們都應該敬畏上帝的原因（耶利米書5:22）。他比狂傲的海浪更有能力（詩篇93:4；65:7）。 [3] 他造眾星；這裡列舉了三顆星代表其餘所有（第9節），「北斗、參星、昴星，」以及總體而言「南方的密室」。他最初創造了組成這些星的星星，並將它們置於那樣的秩序中，他仍然創造它們，維持它們的存在，並引導它們的運動；他使它們對人而言成為它們所是的，並使人的心傾向於觀察它們，這是野獸無法做到的。不僅我們看見並命名的那些星星，而且在另一個半球，南極周圍的那些從未進入我們視線的星星，這裡稱為「南方的密室」，都在神聖的引導和至高主權之下。那麼他是何等有智慧，何等有能力！
２. 從護理的國度，即關乎人類事務的特殊護理。思考上帝在治理世界中所做的一切，你就會說：「他心裡有智慧，能力又大。」 (1) 他行了許多大事，許多令人驚嘆的大事（第10節）。約伯在這裡說的與以利法所說的相同（約伯記5:9），原文用詞也完全一樣，儘管以利法現在是他的對手，他卻不迴避引用他的話。上帝是偉大的上帝，他「行大事」，是一位行奇事的上帝；他所行的奇事如此之多，我們無法數算，如此奧秘，我們無法測透。哦，他籌劃的深度何其深！ (2) 他行事隱秘，不被察覺（第11節）。「他從我旁邊經過」在他的作為中，「我卻看不見，我卻不察覺。他的『道路在海中』」（詩篇77:19）。次因的運作通常是感官可見的，但上帝在我們周圍行事，而「我們卻看不見他」（使徒行傳17:23）。我們有限的理解力無法測透他的籌劃，領會他的行動，或理解他所採取的措施；因此我們是上帝作為的不稱職的判斷者，因為我們不知道他做了什麼或他打算做什麼。那些「統治的奧秘」是超越我們的事，因此我們不應假裝解釋或評論。 (3) 他以無可爭辯的至高主權行事（第12節）。他隨時隨意奪去我們受造物的安慰和信靠，奪去健康、財產、親屬、朋友，奪去生命本身；無論什麼失去，都是他奪去的；無論是藉著什麼手被挪去，都必須承認是他的手在挪去。主「奪去，誰能阻擋他？誰能使他回轉？」（邊註：誰能使他歸還？）誰能勸阻他或改變他的籌劃？誰能抵擋他或反對他的作為？誰能控制他或要求他交代？誰能對他提起訴訟？或者「誰敢問他說：你做甚麼？或，你為何這樣做？」（但以理書4:35）。上帝沒有義務向我們解釋他所做的事。我們現在不知道他作為的意義；以後知道就夠了，那時將會顯明，現在看似憑藉特權所做的事，都是憑藉無限的智慧和為著最好的目的而做的。 (4) 他以不可抗拒的能力行事，沒有任何受造物能抵擋（第13節）。「上帝必不收回他的怒氣」（他隨時都能收回，因為他是「怒氣的主」，隨己意發出或收回），「幫助他的驕傲人，都屈身在他以下；」也就是說，他必然擊碎那些驕傲地互相幫助來反對他的人。驕傲的人與上帝及其作為作對。他們在這場反對中攜手合作。「地上的君王起來，臣宰一同商議，」要「掙脫他的軛，推翻他的真理，並逼迫他的人民。」「以色列人哪，幫助啊！」（使徒行傳21:28；詩篇83:8）。如果上帝國度的一個敵人倒在他的審判之下，其餘的驕傲地前來幫助，並以為能將其從他手中救出：但這是徒勞的；除非他願意收回他的怒氣（他常常這樣做，因為這是他忍耐的日子），否則那些驕傲的幫助者都會屈身在他以下，與他們原想幫助的人一同跌倒。誰知道上帝怒氣的能力呢？那些自以為有足夠力量幫助他人的人，將無法幫助自己抵擋它。
14 我既是這樣，怎敢回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？ 15 我雖有義，也不回答他，只向那審判我的懇求。 16 我若呼籲，他應允我；我也不信他真聽我的聲音。 17 他用暴風折斷我，無故地加增我的傷痕。 18 他不容我喘一口氣，反使我滿心苦惱。 19 若論能力，他真有能力；若論審判，誰能給我定規日期呢？ 20 我雖自以為義，我的口要定我為有罪；我雖自以為完全，他也要證明我為乖僻。 21 我雖完全，卻不認識自己；我厭惡我的生命。
約伯在此將他所說的人完全無法與上帝抗衡的道理應用到自己身上，實際上他對獲得上帝的恩惠感到絕望，這（有些人認為）源於他對上帝的苛刻看法，認為上帝既然與他作對，無論對錯，都會勝過他。我寧願認為這源於他對自己義的不完全的認識，以及他目前對上帝不悅的模糊和陰鬱的預感。
一、他不敢與上帝爭辯（第14節）：「如果驕傲的幫助者都屈身在他以下，我（一個可憐軟弱的受造物，遠非幫助者，而是非常無助的）怎敢回答他呢？我能說什麼來反對上帝所做的呢？如果我試圖與他理論，他肯定會勝過我。」如果陶匠將泥土製成不榮耀的器皿，或將他所製的器皿打碎，泥土或破碎的器皿能與他理論嗎？人與上帝爭辯，或以為能與他辯論，就是如此荒謬。不，願凡有血氣的都在他面前靜默。
二、他不敢在上帝面前堅持自己的稱義。儘管他向朋友辯護自己的正直，不承認自己是他們所暗示的偽君子和惡人，但他絕不會在上帝面前將其作為自己的義來辯護。「我絕不會冒險依賴無罪之約，也不會以為憑藉它就能脫身。」約伯對上帝的認識如此之深，對自己的認識也如此之深，以至於他不敢在上帝面前堅持自己的稱義。
１. 他對上帝的認識如此之深，以至於他不敢與他受審（第15-19節）。他知道如何與朋友辯論，並認為自己能夠應付他們；但即使他的理由比現在更好，他也知道與上帝爭辯是徒勞的。 (1) 上帝比他更了解他自己，因此（第15節），「我雖在自己看來有義，我的心也不定我的罪，然而上帝比我的心更大，知道我那些自己不明白也無法理解的隱秘過犯和錯誤，並且能夠以此指控我，因此我也不回答。」使徒保羅也說過類似的話：「我雖不覺得自己有甚麼過失，」不自覺有任何盛行的邪惡，「但我因此並不是無罪的」（哥林多前書4:4）。「我不敢冒險這樣做，免得上帝指控我一些我自己沒有發現的罪。」因此約伯會放棄這個辯護，而「向那審判我的懇求」，也就是說，他會將自己交託給上帝的憐憫，而不指望憑藉自己的功德脫身。 (2) 他沒有理由認為他的禱告有任何值得上帝悅納之處，或能帶來平安的回應，沒有任何價值或配得之處可歸因於其成功，而必須純粹歸因於上帝的恩惠和憐憫，他應允我們在我們呼求之前，而不是因為我們呼求，並對我們的禱告給予恩惠的回應，但不是因為我們的禱告（第16節）：「我若呼籲，他應允我，」給予我所呼求的事物，「我也不信他真聽我的聲音；」我不能說他「用右手拯救我，應允我」（詩篇60:5），「而是他純粹為自己的名而行。」派翠克主教（Bishop Patrick）如此解釋：「如果我懇求，他應允我的願望，我也不會認為我的禱告成就了這事。」「不是為你們的緣故，你們當知道。」 (3) 他目前的苦難，儘管他正直，上帝卻使他陷入其中，這給了他一個太過明顯的確信，即在安排和處置世人外在境況方面，上帝憑藉至高主權行事，儘管他從不對任何人行不義，但他並非總是在今生給予所有人完全的公義（即最好的人不總是過得最好，最壞的人不總是過得最壞），因為他將獎賞和懲罰的完全和精確分配保留給未來的狀態。約伯不自覺有任何特別的罪過，卻遭受了特別的苦難（第17、18節）。每個人都必須預期風會吹拂並擾亂他，但約伯卻「被暴風折斷」。每個人在這些荊棘叢中都必須預期會被刮傷；但約伯受了傷，而且傷痕累累。每個人都必須預期每天都有十字架，有時會嚐到苦杯；但可憐的約伯的苦難接踵而至，以至於他沒有喘息的機會，他「滿心苦惱」。他竟敢說這一切是「無故地」，沒有任何大的挑釁。我們對約伯迄今所說的話作了最好的解釋，儘管與許多優秀解經家的判斷相反；但在此，無疑地，「他用嘴唇說了不智之言」；他說他「不容我喘一口氣」（然而他仍能如此理性地說話），這反映了上帝的良善；他說這是「無故地」，這反映了上帝的公義。然而，事實是，一方面，有許多人所犯的罪比人類的普遍軟弱更多，卻沒有感受到比人類普遍災難更多的悲傷；另一方面，有許多人感受到的悲傷比人類普遍災難更多，卻不自覺有比人類普遍軟弱更多的罪。 (4) 他完全沒有能力與上帝抗衡（第19節）。 [1] 不是憑藉武力。「我不敢與全能者較量；因為『若論能力，』並以為憑藉它就能脫身，『他真有能力，』比我更強大，肯定會壓倒我。」有人曾對凱撒說：與統帥軍團的人爭辯是沒有用的。更何況是與擁有天使軍團的人爭辯呢？「你的心能忍受嗎？」（你的勇氣和臨危不亂）「你的手能堅強嗎？」（來保護自己）「在我對付你的日子？」（以西結書22:14）。 [2] 不是憑藉論證。「我不敢審理案件的實質。若『論審判，』並堅持我的權利，『誰能給我定規日期呢？』沒有更高的權力可以讓我上訴，沒有更高的法庭可以安排案件的聽證；因為他是至高無上的，每個人的判斷都來自他，人必須服從。」
２. 他對自己的認識如此之深，以至於他不敢受審（第20、21節）。「如果我試圖『自以為義，』並為自己的義辯護，我的辯護將成為我的冒犯，『我的口要定我為有罪，』即使它試圖為我開脫。」一個好人，知道自己內心的詭詐，並以敬虔的嫉妒來警惕它，並且常常發現其中有許多長期未被發現的錯誤，因此懷疑自己有比實際意識到的更多的邪惡，因此絕不會考慮在上帝面前稱義。如果我們說我們沒有罪，我們「不僅欺騙自己，」而且冒犯上帝；因為我們這樣說就是犯罪，並且否認了聖經，聖經「把所有人都圈在罪裡」。 「我雖自以為完全，」我無罪，上帝沒有什麼可以指控我的，我這樣說本身就「要證明我為乖僻，」驕傲、無知、自大。不，即使「我雖完全，」即使上帝宣佈我為義，「卻不認識自己，」我不會關心延長我的生命，因為它充滿了所有這些苦難。或者，「即使我沒有犯大罪，即使我的良心沒有指控我任何滔天大罪，我也不會相信自己的心到足以堅持我的無辜，也不會認為我的生命值得與上帝爭奪。」簡而言之，與上帝爭辯是愚蠢的，我們的智慧和責任都是順服他，並將自己投在他的腳下。
22 這是一件事，所以我說：他滅絕完全人和惡人。 23 若鞭子忽然殺戮，他必嗤笑無辜人的試煉。 24 世界交在惡人手中；他蒙蔽世界審判官的臉。若不是他，是誰呢？
約伯在此簡要觸及了他與朋友之間爭論的重點。他們堅持認為，義人和好人總是在世上亨通，只有惡人才會遭受苦難和困境；他則反駁說，惡人亨通而義人遭受巨大苦難是常有的事。這是他與朋友之間分歧的「一件事」，也是主要分歧；他們沒有證明他們的論點，因此他堅持自己的觀點：「我說過，我再說一次，萬事都臨到眾人。」
現在， １. 必須承認約伯在此所指的許多都是事實，即當暫時的審判降臨時，好人和壞人都會受影響，毀滅的天使很少區分（儘管有一次區分了）以色列人的家和埃及人的家。在所多瑪的審判中，那被稱為「永火的刑罰」（猶大書7），上帝「斷不至於將義人與惡人一同滅絕，使義人與惡人一樣」（創世記18:25）；但在純粹暫時的審判中，義人也有份，有時甚至是最大的份。刀劍吞噬這個人也吞噬那個人，約西亞和亞哈一樣。因此上帝「滅絕完全人和惡人」，將他們都捲入同一場共同的毀滅中；好人和壞人一同被擄到巴比倫（耶利米書24:5, 9）。「若鞭子忽然殺戮，」並橫掃一切，上帝會很高興看到，那毀滅惡人的鞭子，同時也是無辜者及其信心的試煉，這「必在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴」（彼得前書1:7；詩篇66:10）。
對義人，全能者的箭飛射， 因他喜悅試煉無辜者， 顯明他們堅定如神的心志， 不為苦難所折，反得精煉。 ——R. Blackmore爵士
願這能使上帝的兒女與他們的苦難和解；它們不過是試煉，旨在榮耀和造福他們，如果上帝喜悅它們，他們就不應不悅；如果他「嗤笑無辜人的試煉」，知道其結果將是何等榮耀，那麼在毀滅和飢荒中，他們也應當嗤笑（約伯記5:22），並戰勝它們，說：「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？」
另一方面，惡人遠非上帝審判的目標，反而是「世界交在惡人手中」（第24節）（他們享有廣闊的產業和巨大的權力，隨心所欲地擁有和行事），「交在惡者手中」（原文是單數）；魔鬼，那個惡者，被稱為「這世界的神」，並誇口說世界已交在他手中（路加福音4:6）。或者「交在惡人手中」，意指（如派翠克主教和《議會註釋》所推測）當時居住在那些地區的某個著名暴君，他的大惡和大亨通為約伯和他的朋友所熟知。惡人得了世界，但義人得了天堂，哪個更好——沒有世界的天堂，還是沒有天堂的世界？上帝在他的護理中提升惡人，同時「蒙蔽那些適合做審判官的臉」，那些有智慧、善良、適合治理的人，將他們活埋在默默無聞中，或許任憑他們被那些惡人壓制和定罪，並讓他們的臉像罪犯一樣被蒙蔽，而世界卻交在這些惡人手中。我們每天都看到這種情況發生；「若不是」上帝做的，「是誰呢？」除了那位在世人的國中掌權，並將國賜給他所願賜的人之外，還能歸因於誰呢？（但以理書4:32）。
２. 必須承認約伯在此所說的帶有過多的情緒。表達方式是抱怨的。當他意指上帝降下苦難時，他不應該說「他滅絕完全人和惡人」；當他意指上帝喜悅試煉無辜者時，他不應該說「他嗤笑無辜人的試煉」，因為他並非甘心使人受苦。當心靈因爭辯或不滿而激動時，我們需要謹慎言行，以便在談論神聖事物時保持適當的禮儀。
25 現在我的日子比跑信的更快，急忙過去，不見福樂。 26 我的日子過去如快船，又如急落抓食的鷹。 27 我若說：我要忘記我的苦情，除去我的愁容，心中暢快； 28 我就懼怕我一切的愁苦，知道你必不以我為無辜。 29 我若為惡，何必徒然勞碌呢？ 30 我若用雪水洗淨自己，用鹼水潔淨我的手； 31 你還要將我扔在坑裡，我的衣服都憎惡我。 32 他本不像我，使我可以回答他，我們可以一同到審判臺前。 33 我們中間沒有仲裁者，可以把手按在我們兩造身上。 34 願他把杖從我身上挪去，不使他的威嚇驚嚇我； 35 那時我就說話，不懼怕他；但現在我卻不能。
約伯在此變得越來越抱怨，並沒有以他開頭時對上帝智慧和公義的敬畏之詞來結束本章。那些沉溺於抱怨情緒的人，不知道這會將他們帶入何等不雅，甚至不敬虔的境地。「與上帝爭辯的開端，如同水閘開了；」因此，在爭端未起之前就當止息。當我們身處困境時，我們被允許向上帝抱怨，就像詩篇作者常常做的那樣，但絕不能抱怨上帝，就像約伯在這裡所做的。
一、他在此抱怨他亨通的日子逝去，這很恰當（第25、26節）：「我的日子（即我所有美好的日子）都過去了，一去不復返，突然間就過去了，在我還沒察覺的時候就過去了。從來沒有任何快遞員（像古實和亞希瑪斯那樣）帶著好消息跑得如此之快，就像我所有的安慰從我身邊消失一樣。從來沒有船隻駛向港口，從來沒有鷹隼急落抓食，有如此令人難以置信的速度；我的繁榮也沒有留下任何痕跡，就像鷹在空中或船在海中沒有留下痕跡一樣」（箴言30:19）。在此看到： １. 時間的流逝何其迅速。它總是在飛逝，奔向它的終點；它不為任何人停留。我們多麼不需要消遣，多麼需要珍惜時間，當時間流逝，如此迅速地奔向永恆，而永恆隨著時間的流逝而來！ ２. 時間的享受何其虛空，我們可能在時間持續的時候就被完全剝奪了。
第9章_2
我們的白晝，即我們興盛的陽光，可能比太陽本身更長；而當那陽光消逝時，就如同它從未存在過。事後回想我們已盡的本分，將會令人欣慰；但回想我們曾積累的世俗財富，當它盡失時，卻不會帶來同樣的欣慰。
「他們飛逝而去， 無法追憶； 他們不見任何益處， 也不留下任何益處。」
二、他對目前不安的抱怨是情有可原的（第27、28節）。
１. 看來，他確實努力按照朋友的建議，使自己平靜下來。那是他想做的好事：他渴望忘記自己的抱怨，讚美上帝，擺脫憂愁，安慰自己，以便能與上帝和人交流。
２. 但他發現自己做不到：「我懼怕我一切的憂愁。」當他最努力地抵抗苦難時，苦難卻最能勝過他，證明對他來說太難了！在這種情況下，知道我們應該做什麼比實際去做更容易；知道我們應該處於什麼樣的心境比進入並保持那種心境更容易。向身處困境的人宣講忍耐，告訴他們必須忘記抱怨並安慰自己，這很容易；但說起來容易做起來難。恐懼和憂愁是專橫的事物，不容易被約束在宗教和正確理性應有的順服之下。
三、他抱怨上帝是無情且不屈的，這絕不能被原諒。這是他敗壞本性的言語。他本來知道得更清楚，在其他時候，他絕不會對上帝懷有如此苛刻的想法，但現在這些想法卻闖入他的心靈，並爆發為這些激情的抱怨。好人並不總是言行一致；但上帝，祂顧念我們的本相和試探的力量，允許他們事後藉著悔改收回不當的言論，並且不會將其歸算在他們身上。
１. 約伯在這裡似乎說：
(1) 彷彿他絕望於從上帝那裡獲得任何解脫或補償他的苦難，即使他能提出再好的證據證明自己的正直：「我知道你必不以我為無辜。」我的苦難持續如此之久，且增長如此之快，以至於我不期望你藉著將我從中解救出來並恢復我的興盛，來澄清我的無辜。無論對錯，我必須被視為惡人；我的朋友將繼續這樣看待我，而上帝將繼續將那些讓他們有機會這樣看待我的苦難加諸於我。那麼，我為何徒勞地努力澄清自己並維護自己的正直呢？（第29節）在一個已經被預先判斷的案件中發言是徒勞無益的。對人而言，最無辜的人努力澄清自己常常是徒勞的；他們必須被判有罪，即使證據對他們來說再清楚不過。但在我們與上帝的交往中卻非如此，上帝是受壓迫無辜者的保護者，將公義的案件交託給祂從來不是徒勞的。
不，他不僅絕望於得到解脫，反而預期他澄清自己的努力會使他更加受責備（第30、31節）：「我若用雪水洗淨自己」，並使我的正直顯得再清楚不過，這一切都將是徒勞的；審判必將臨到我。「你必把我扔在坑裡」（有人說是毀滅之坑，或者更確切地說是污穢的溝渠或下水道），「這將使我在周圍所有人的鼻孔中如此令人厭惡，以至於我的衣服都厭惡我，我甚至會厭惡觸摸自己。」他看到他的苦難來自上帝。這些事使他在朋友眼中蒙羞；因此，他抱怨這些苦難及其持續，不僅毀了他的安慰，也毀了他的名譽。
然而，這些話可以作好的解釋。如果我們再怎麼努力在人面前為自己辯護，並維護我們的聲譽——如果我們再怎麼努力使自己的手潔淨，遠離世人眼中的嚴重罪惡——然而，上帝知道我們的心，祂能指控我們如此多的隱藏罪惡，以至於永遠消除我們所有對純潔和無辜的聲稱，並使我們看到自己在聖潔的上帝眼中是可憎的。保羅在作法利賽人時，使自己的手非常潔淨；但當誡命臨到，向他顯明他心中的罪，使他認識情慾時，那將他「扔在坑裡」。
(2) 彷彿他絕望於能與上帝進行公平的聽證，那確實是艱難的。
[1] 他抱怨他與上帝不在平等的地位上（第32節）：「他不像我一樣是人。」我敢與像我一樣的人爭辯（瓦片可以與地上的瓦片相爭），但祂無限地超越我，因此我不敢與祂較量；如果我與祂爭辯，我必會被擊敗。
注： 第一，上帝不像我們一樣是人。對於最偉大的君王，我們可以說：「他們像我們一樣是人」，但對於偉大的上帝卻不能。祂的思想和道路無限地超越我們，我們不能以自己來衡量祂。人是愚蠢和軟弱的，脆弱和善變的，但上帝不是。我們是依賴和必死的受造物；祂是獨立和不朽的創造主。 第二，思考這一點應當使我們在上帝面前保持謙卑和沉默。我們不要使自己與上帝平等，而要始終將祂視為無限超越我們的。
[2] 沒有仲裁者或公斷人來調解他與上帝之間的分歧，並裁決爭議（第33節）：「我們中間也沒有公斷人。」這種抱怨沒有公斷人，實際上是希望有，所以七十士譯本讀作：「哦，願我們中間有一位中保！」約伯很樂意將此事交由仲裁，但沒有任何受造物能夠充當仲裁者，因此他必須將此事交由上帝自己裁決，並決心順服祂的判斷。我們的主耶穌是蒙福的公斷人，祂已在天地之間作了中保，將祂的手放在我們兩者之上；父已將一切審判交託給祂，我們也必須如此。但當時這件事尚未像現在藉著福音那樣清楚地顯明，福音沒有留下任何空間來發出這樣的抱怨。
[3] 上帝的威嚇，擺陣攻擊他，使他陷入如此混亂，以至於他不知道如何以他過去慣常的信心來親近上帝（第34、35節）。「除了祂無限超越所造成的距離之外，祂目前對我的對待也令人非常沮喪：『願祂把祂的杖從我身上挪開。』」他指的不是外在的苦難，而是因對上帝憤怒的恐懼而壓在他心靈上的重擔；那是他的懼怕，使他驚恐。「願那被挪去；願我恢復對祂憐憫的看見，而不是被祂的威嚇所驚嚇，那時我便會說話，並在祂面前陳明我的案件。但對我來說並非如此；烏雲絲毫未散；上帝的憤怒仍然緊緊抓住我，吞噬我的心靈，一如既往；我不知道該怎麼辦。」
２. 從這一切，讓我們藉機：
(1) 敬畏上帝，並懼怕祂憤怒的權能。如果好人曾因此陷入如此驚恐，不虔敬的人和罪人將在哪裡出現呢？
(2) 憐憫那些心靈受傷的人，並為他們懇切禱告，因為在這種情況下，他們不知道如何為自己禱告。
(3) 小心翼翼地在我們心中保持對上帝的美好思想，因為對祂的苛刻思想是許多禍患的入口。
(4) 感謝上帝，我們不像可憐的約伯那樣處於如此絕望的境地，而是行在主的亮光中；讓我們為此歡喜，但要「戰兢地歡喜」。