約伯記 第六章
以利法以一種確信的語氣結束了他的講論；他非常自信，他所說的一切是如此清晰和切題，以至於無人能反駁。然而，雖然先在自己的案件中發言的人似乎有理，但他的鄰舍來了，就會查驗他。約伯並沒有被他所說的一切說服，仍然在自己的抱怨中為自己辯護，並譴責他論證的軟弱。一、他表明他有充分的理由抱怨他的苦難，任何公正的判官都會如此認為（第2-7節）。二、他繼續熱切地希望自己能迅速被死亡的打擊剪除，從而擺脫所有的痛苦（第8-13節）。三、他責備他的朋友對他無情的指責和不友善的對待（第14-30節）。必須承認，約伯在所有這些話中，說了許多合理的話，但也夾雜著激情和人性的軟弱。在這場爭論中，正如大多數爭論一樣，雙方都有過失。
約伯對以利法的回應 （主前1520年）
1 約伯回答說： 2 「惟願我的愁苦稱一稱，我的災難放在天平裡！ 3 現今比海沙更重，所以我的言語急躁。 4 因全能者的箭射入我身，其毒我的靈喝盡了；神的驚嚇擺陣攻擊我。 5 野驢有草豈會叫喚？牛有飼料豈會吼叫？ 6 無鹽的食物豈能下嚥？蛋白豈有滋味？ 7 我心所不願摸的，如今是我愁苦的食物。」
以利法在講論的開頭對約伯非常嚴厲，但約伯似乎沒有打斷他，而是耐心地聽他把話說完。那些想要公正判斷一段話的人，必須聽完整段話。然而，當以利法結束後，約伯作了回應，他講得非常真切。
一、他將自己的災難，總體而言，描述為比他所表達的或他們所理解的要沉重得多（第2、3節）。他無法完全描述，他們也不會完全理解，或者至少不願承認他們理解；因此，他很樂意向第三方求助，這位第三方有公正的秤和天平來衡量他的愁苦和災難，並會公正地處理。他希望他們能將他的愁苦和所有表達放在一個秤盤裡，將他的災難和所有細節放在另一個秤盤裡，（儘管他不會完全為自己的愁苦辯護）他們會發現（正如他所說，約伯記23:2）「我的傷痛比我的呻吟更重」；因為無論他的愁苦如何，他的災難「比海沙更重」：它是複雜的，是加重的，每一項苦難都沉重，所有加起來又多如海沙。「所以（他說）我的言語急躁」；也就是說，「所以你們必須原諒我言語的破碎和苦澀。不要覺得奇怪，如果我的言語不像雄辯的演說家那樣優雅流暢，也不像嚴肅的哲學家那樣莊重有規律：不，在這種情況下，我既不能假裝是前者，也不能假裝是後者；我的言語，就像我一樣，完全被吞噬了。」
現在， １. 他藉此抱怨他的不幸，就是他的朋友在他徹底了解他的情況和最壞的狀況之前，就著手為他施予屬靈的醫治。那些自己安逸的人，很少能正確衡量受苦者的苦難。每個人都最能感受到自己的重擔；很少有人能感受到別人的重擔。 ２. 他為自己咒詛生日時所用的激動言辭辯解。雖然他自己不能為他所說的一切辯護，但他認為他的朋友不應如此猛烈地譴責，因為情況確實非同尋常，對於像他現在這樣一個多愁善苦的人，有些話是可以容忍的，而在任何普通的悲傷中，這些話是絕不允許的。 ３. 他懇求他的朋友對他施予慈善和憐憫的同情，並希望藉著描述他災難的巨大，使他們對他有更好的態度。對於痛苦的人來說，被憐憫是一種安慰。
二、他抱怨他所處的心靈困擾和恐懼，這是他災難中最痛苦的部分（第4節）。在這方面，他是基督的預表，基督在受苦時，最抱怨的是他靈魂的痛苦。「現在我的心裡憂愁」（約翰福音12:27）。「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（馬太福音26:38）。「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（馬太福音27:46）。可憐的約伯在這裡悲傷地抱怨： １. 他所感受到的：「全能者的箭射入我身。」使他陷入這種混亂的，並非他所受的苦難本身，如貧困、羞辱和身體上的痛苦；而是那刺透他心靈、使他如此激動的，是想到他所愛所事奉的神將這一切加在他身上，並使他承受這些不悅的記號。注：心靈的困擾是最痛苦的困擾。心靈受傷，誰能擔當呢！無論神樂意將何種身體或財產上的苦難加在我們身上，只要他繼續讓我們保有理智和良心的平安，我們就應當順服；但如果其中任何一項受到攪擾，我們的處境就確實悲慘，非常可憐。預防神苦難的火箭的方法，是用信心的盾牌熄滅撒但試探的火箭。請注意，他稱它們為「全能者的箭」；因為神的能力超越任何人，他能用他的箭射中靈魂，這是神能力的明證。創造靈魂的，也能使他的刀劍臨近靈魂。這些箭的毒或熱，據說「喝盡他的靈」，因為它攪亂了他的理智，動搖了他的決心，耗盡了他的精力，並威脅他的生命；因此，他激動的言辭，雖然不能被辯護，卻可以被原諒。 ２. 他所懼怕的。他看到自己被「神的驚嚇」所攻擊，如同被擺陣的軍隊所包圍。神用他的驚嚇與他爭戰。當他內心退隱時，他沒有安慰；當他仰望天堂時，他也沒有安慰。他過去常被神的安慰所鼓勵，現在不僅缺乏這些，反而被神的驚嚇所震驚。
三、他責備他的朋友對他的抱怨嚴厲指責，以及對他情況處理不當。 １. 他們的責備是無緣無故的。他現在在苦難中抱怨，這是真的，但他從未像那些心煩意亂的人那樣，在順境中抱怨：他「有草豈會叫喚，有飼料豈會吼叫」（第5節）。但是，現在他完全失去了所有的安慰，如果他不發洩一些悲傷，他就是一塊木頭或石頭，連牛或野驢的知覺都沒有。他被迫吃無味的食物，而且貧窮到連一粒鹽都沒有來調味，也無法給蛋白（現在是他餐桌上最精緻的菜餚）增添一點滋味（第6節）。甚至他曾經不屑一顧的食物，現在他也樂意接受，而且那是他「愁苦的食物」（第7節）。注：明智的做法是不要讓自己或孩子對飲食過於挑剔，因為我們不知道我們或他們將來會如何困窘，也不知道我們現在所輕視的，將來會如何因需要而變得可口。 ２. 他們的安慰是無味和乏味的；有些人如此理解第6、7節。他抱怨現在沒有任何能幫助他的東西，沒有任何能振奮他精神的良藥；他們所提供的，本身就像蛋白一樣無味，當應用在他身上時，就像最悲傷的食物一樣令人厭惡和沉重。我很遺憾他會這樣說以利法在約伯記5:8等處所說的那些極好的話。但脾氣暴躁的人太容易這樣虐待他們的安慰者。
8 「惟願我得著我所求的，願神賜給我所切望的！ 9 願神樂意將我壓碎，願他放手將我剪除！ 10 我就仍得安慰，在痛苦中我必堅硬；願他不顧惜，因我沒有隱藏那聖者的言語。 11 我的氣力是甚麼，使我等候？我的結局是甚麼，使我忍耐？ 12 我的氣力豈是石頭的氣力？我的肉身豈是銅的？ 13 我的幫助豈不在我裡面嗎？智慧豈不是完全從我身上驅逐了嗎？」
不受控制的激情，當遇到一些責備和制止時，往往會變得更加猛烈。洶湧的大海在撞擊岩石時，咆哮得最厲害。約伯曾將死亡視為他痛苦的幸福終結，約伯記第三章。為此，以利法曾嚴肅地責備他，但他非但沒有收回他所說的話，反而在這裡以比以前更激烈的語氣再次說出；這幾乎是他所有講論中最糟糕的話，被記錄下來是為了警誡我們，而非模仿。
一、他仍然最熱切地渴望死亡，彷彿他不可能在這個世界上再次看到好日子，或者藉著恩惠和虔誠的操練，他甚至可以使這些苦難的日子成為好日子。他看不到他苦難的終結，除了死亡，而且沒有耐心等待死亡的指定時間。他有一個請求要提出；他渴望一件事（第8節）；那是什麼呢？人們會認為應該是：「願神樂意拯救我，並恢復我的繁榮。」不，而是「願神樂意將我壓碎」（第9節）。「他既然曾放手使我貧窮，然後又使我生病，願他再放手一次，結束我的生命。願他施予致命的一擊；這對我來說將是『恩典的一擊』（coup de grace）——恩惠的打擊」，就像在法國，他們稱之為處決那些被車裂者最後一擊。曾幾何時，「全能者的毀滅」對約伯來說是一種恐懼（約伯記31:23），然而現在他卻渴望肉體的毀滅，但希望靈魂能在主耶穌的日子得救。請注意，儘管約伯極度渴望死亡，並對其延遲感到非常憤怒，但他並沒有試圖自殺，也沒有奪走自己的生命，他只是懇求「願神樂意將他壓碎」。塞內卡的道德觀，推薦自殺作為無法忍受的苦難的合法補救措施，當時尚未為人所知，也永遠不會被任何對神和自然法則有絲毫尊重的人所接受。無論靈魂被囚禁在身體中多麼不安，它絕不能越獄，而必須等待公正的釋放。
二、他將這個願望化為禱告，求神應允他的請求，願神樂意為他成就此事。他如此熱切地渴望自己的死亡加速，這是他的罪，而將這個願望獻給神並不能使之變得更好；不，他願望中看起來不好的，在他的禱告中看起來更糟，因為我們不應該向神祈求任何我們不能憑信心祈求的事，而我們不能憑信心祈求任何不符合神旨意的事。激情的禱告是激情的表達中最糟糕的，因為我們應該「舉起聖潔的手，沒有憤怒」。
三、他應許自己藉著死亡的打擊，將得到有效的解脫，並解決他所有的苦難（第10節）：「那時我仍得安慰，我現在沒有，也從未期望，直到那時。」請看： １. 人生的虛空；它是一個如此不確定的好處，以至於它常常成為人們最大的重擔，沒有什麼比擺脫它更令人嚮往的了。願恩惠使我們願意在神召喚時離開它；因為它可能發生，甚至感官也會使我們在神召喚之前就渴望離開它。 ２. 義人在死亡中的盼望。如果約伯沒有一個好良心，他就不能如此確信死亡彼岸的安慰，這安慰使財主和拉撒路的情況逆轉。現在他得安慰，你卻受痛苦。
四、他挑戰死亡，讓它盡其所能。如果他不能在沒有劇烈痛苦、掙扎和強烈抽搐的可怕前奏下死去，如果他必須在被處決前受刑，那麼，在預期最終死亡的情況下，他會將死亡的痛苦視為無物：「我必在痛苦中堅硬，我會敞開胸膛接受死亡的箭，而不退縮。願他不顧惜；我渴望我的痛苦不要減輕，這痛苦將為我所有的痛苦帶來一個幸福的終結。寧願不死，不如讓我死得能感覺到自己正在死去。」這些是激動的言辭，最好不要說。我們應該在悲傷中軟化自己，以便接受它的良好影響，並藉著愁容使我們的心變得溫柔，變得更好；但如果我們使自己剛硬，我們就會激怒神繼續他的爭論；因為「他判斷時必得勝」。挑戰全能者，說「願他不顧惜」，是極大的僭越；因為「我們比他更強嗎？」（哥林多前書10:22）。我們非常感激憐憫的恩惠；當我們厭倦它時，我們的處境就確實很糟糕。我們寧可像大衛一樣說：「求你寬容我一點。」
五、他將自己的安慰建立在良心的見證上，證明他對自己的信仰忠誠堅定，並在某種程度上對他那一代神的榮耀有所貢獻和服務：「我沒有隱藏那聖者的言語。」請注意： １. 約伯被託付了聖者的言語。那時神的子民蒙福，得著了神的啟示。 ２. 他的安慰是他沒有隱藏它們，沒有徒然領受神的恩惠。 (1) 他沒有將它們隱藏起來，而是讓它們充分地在他身上發揮作用，並在一切事上引導和管理他。他沒有壓制自己的信念，沒有「將真理囚禁在不義中」，也沒有做任何阻礙這種屬靈食物消化和這種屬靈藥物作用的事情。我們絕不要將神的道隱藏起來，而要始終在它的光中領受它。 (2) 他沒有將它們據為己有，而是在所有場合都樂意分享他的知識，以造福他人，從不羞於或懼怕承認神的道是他的準則，也不懈怠地努力使他人認識它。注：只有那些在世時行善、做好事的人，才能在死亡中應許自己得到安慰。
六、他為自己極度渴望死亡辯護，理由是他現在所處的悲慘境況（第11、12節）。以利法在講論的結尾曾讓他抱有希望，認為他的苦難最終會有好的結果；但可憐的約伯卻將這些安慰劑推開，拒絕被安慰，陷入絕望，並非常巧妙卻又固執地反駁了給他的鼓勵。沮喪的靈魂會奇怪地與自己爭辯。針對以利法曾用來奉承他的美好前景，他在此暗示： １. 他沒有理由期望任何這樣的事情：「我的氣力是甚麼，使我等候？你們看我如何衰弱和低落，我如何無力應付我的疾病，所以我憑什麼理由希望我能活過它們，看到更好的日子？我的氣力豈是石頭的氣力？我的肌肉是銅，我的筋骨是鋼嗎？不，它們不是，所以我不能永遠承受這種痛苦和苦難，而必須在這重擔下沉淪。如果我有力量應付我的疾病，我或許可以希望度過它；但是，唉！我沒有。我『在路上的氣力衰弱』，必會『縮短我的日子』」（詩篇102:23）。注：綜合所有因素，我們沒有理由指望今生能長久。我們的氣力是什麼？它是依賴的氣力。我們沒有比神賜予我們的更多的氣力；因為我們活著、行動都在乎他。它是衰退的氣力；我們每天都在消耗儲備，並會逐漸耗盡。它與我們可能遇到的遭遇不成比例；當兩三天的疾病就能使我們軟弱如水時，我們的氣力有什麼可依賴的呢？與其期望長壽，我們更有理由驚訝我們至今仍活著，並感覺到我們正在迅速離去。 ２. 他沒有理由渴望任何這樣的事情：「我的結局是甚麼，使我忍耐？我在生命中能應許自己什麼安慰，能與我在死亡中應許自己的安慰相比？」注：那些藉著恩惠為另一個世界做好準備的人，看不到多少能吸引他們留在這個世界，或使他們喜歡這個世界的東西。如果這是神的旨意，我們或許可以為他做更多的事，或許可以變得更適合、更成熟地進入天堂，這是我們在服從我們主要目的的情況下，可以希望延長生命的目標；但除此之外，我們渴望留在這裡，還能為自己提出什麼呢？生命越長，其重擔就越重（傳道書12:1），生命越長，其樂趣就越少（撒母耳記下19:34-35）。我們已經看到了這個世界最好的一面，但我們不確定我們是否看到了它最壞的一面。
七、他消除了人們對他精神錯亂的懷疑（第13節）：「我的幫助豈不在我裡面嗎？」也就是說，「我豈沒有運用我的理智嗎？感謝神，我可以用它幫助自己，儘管你們不幫助我。你們認為智慧完全從我身上驅逐了嗎，我是否瘋了？不，我沒有瘋，最尊貴的以利法，我說的是真理和清醒的話。」注：那些心中有恩惠，有其證據並在運用中的人，心中就有智慧，這智慧在最糟糕的時候也會成為他們的幫助。Sat lucis intus——他們內心有光。
14 「那受苦的人，他的朋友應當憐憫他，但他卻離棄了對全能者的敬畏。 15 我的弟兄們卻詭詐如溪水，又像溪水流逝。 16 溪水因冰而發黑，其中藏著雪。 17 天氣一暖，它們就消失；天氣一熱，它們就從原處乾涸。 18 他們的道路偏離，他們歸於無有，滅亡。 19 提瑪的商隊觀望，示巴的客旅等候。 20 他們因希望而蒙羞，他們來到那裡，卻感到羞愧。 21 現今你們也如此，你們看見我的傾倒，就懼怕。」
可憐的約伯在這裡繼續責備他的朋友不友善和對他的苛刻待遇。他在此向他們自己提出幾點，這些都傾向於證明他自己有理，並譴責他們。如果他們能公正地思考，並說出他們真實的想法，他們就不得不承認：
一、儘管他貧困，但他並不貪求，也不會成為朋友的負擔。那些如此行的人，他們的苦難成為他們乞討的藉口，通常比沉默的窮人更少受到憐憫。約伯樂意見到他的朋友，但他沒有說：「給我」（第22節），也沒有說：「救我」（第23節）。他不想讓他們花費任何費用，也沒有催促他的朋友： １. 為他募捐，讓他重新振作起來。儘管他可以辯稱他的損失是出於神的手，而非他自己的過錯或愚蠢——他完全破產和貧困——他曾過著富裕的生活，而且當他有能力時，他樂善好施，樂於幫助那些有需要的人——他的朋友富有，有能力幫助他，但他沒有說：「把你們的財物給我。」注：一個好人，當自己遇到困難時，害怕成為朋友的負擔。 ２. 為他動員鄉民，幫助他從撒巴人和迦勒底人手中奪回他的牲畜，或對他們進行報復：「我派人請你們來，是為了『救我脫離強暴人的手』嗎？不，我從未期望你們會為我冒任何危險或承擔任何費用。我寧願安然接受我的苦難，並盡力應對，也不願依賴我的朋友。」聖保羅親手工作，以免成為任何人的負擔。約伯沒有請求他們的幫助，這並不能免除他們在他需要時，在他們力所能及的範圍內提供幫助的責任；但當他只希望得到一個善意的眼神和一句好話，卻無法得到時，這就大大加重了他們的不友善。常常發生的是，從人那裡，即使我們期望很少，我們得到的卻更少；但從神那裡，即使我們期望很多，我們得到的卻更多（以弗所書3:20）。
二、儘管他與他們意見相左，但他並不固執，而是樂意接受勸說，一旦真理向他顯明他有錯誤，他就會立即承認（第24、25節）：「如果，你們不帶有惡意的影射和無情的暗示，而是給我清晰的教導和堅實的論據，這些論據本身就帶有證據，我樂意承認我的錯誤，並承認自己有過失：『教導我，我就閉口不言；』因為我常常帶著喜悅和驚奇發現，『正直的言語何等有力！』但你們所採用的方法永遠不會使人歸信：『你們的辯論責備什麼呢？』你們的假設是錯誤的，你們的猜測是沒有根據的，你們的處理是軟弱的，你們的應用是暴躁和無情的。」注： １. 公正的推理具有強大的力量，如果人們不被它征服，那真是奇怪；但謾罵和惡言惡語是無力而愚蠢的，人們因此被激怒和剛硬，這並不奇怪。 ２. 每個誠實的人無疑的特徵是，他真心渴望糾正自己的錯誤，並被告知他錯在哪裡；他會承認，正直的言語，當它們向他顯明是如此時，即使與他以前的觀點相悖，也是有力且可接受的。
三、
第6章_2
三、雖然他確實有過失，但他們不應如此嚴苛地對待他（v. 26, 27）： 「你們是否想像，或煞費苦心地策劃」（因為這個詞就是這個意思），「要責備我的話語，我在此絕望境況下的一些激動言辭，彷彿它們是根深蒂固的邪惡和無神論的確鑿證據？一點點寬容和仁慈就足以為它們開脫，並給予更好的解釋。難道一個人的屬靈狀態要憑藉一些因突如其來的苦難而脫口而出的魯莽和急躁言辭來判斷嗎？在這種情況下，吹毛求疵是公平的、仁慈的、公義的嗎？你們自己會願意這樣被對待嗎？」有兩件事加劇了他們對他的不友善對待：
１. 他們利用了他的軟弱和無助的境況：「你們壓倒孤兒」，這是一個諺語，表示最殘忍和不人道的行為。「孤兒無法保護自己免受侮辱，這使得卑鄙和下流的人膽敢侮辱和踐踏他們；你們對我就是如此。」約伯，作為一個失去孩子的父親，認為自己像孤兒一樣容易受到傷害（詩篇 127:5），因此有理由對那些因此而嘲笑他的人感到不滿。那些壓倒和欺凌任何可被視為孤兒的人，要知道他們不僅拋棄了人的憐憫，更是與神的憐憫為敵，因為神是，也將是，孤兒的父和無助者的幫助者。
２. 他們假裝友善：「你們為朋友挖坑；」不僅你們對我這個朋友不友善，而且在友誼的幌子下，你們陷害我。當他們來看望他並與他同坐時，他以為可以自由地向他們傾訴心聲，並且他對他們的抱怨越是痛苦，他們就越會努力安慰他。這使他比平時更加放肆。大衛雖然在惡人面前壓抑自己的不滿，但如果只有朋友在場，他很可能會發洩出來（詩篇 39:1）。然而，這種因他們聲稱關心他而使他使用的言論自由，卻使他受到了他們的指責，因此他們可以說是在為他挖坑。因此，當我們心中火熱時，我們很容易將做得不好的事情誤解為是故意的。
四、雖然他曾說過一些激動的言辭，但總體而言他是對的，而且他的苦難雖然非常不尋常，卻不能證明他是一個偽君子或惡人。他堅守自己的義，不肯放棄。為了證明這一點，他在此訴諸：
１. 他們在他身上所看到的（v. 28）：「請你們息怒，看看我；你們在我身上看到了什麼，能證明我不是瘋子就是惡人？不，看看我的臉，你們可能會在那裡辨認出忍耐和順服的跡象，儘管如此。讓我臉上的表情為我作證，雖然我咒詛了我的日子，但我沒有咒詛我的神。」或者更確切地說：「看看我的潰瘍和毒瘡，從它們你們會清楚地看到我沒有說謊」，也就是說，「我不是無緣無故地抱怨。讓你們自己的眼睛說服你們，我的狀況非常悲慘，我並沒有通過誇大其詞來與神爭吵。」
２. 他們從他那裡聽到的（v. 30）。「你們聽我說：我的舌頭上有罪孽嗎？就是你們指控我的那種罪孽？我曾褻瀆神或棄絕他嗎？我現在的論證不對嗎？你們難道沒有從我所說的話中察覺到我能辨別乖謬的事嗎？我能發現你們的謬誤和錯誤，如果我自己有錯，我也能察覺。無論你們怎麼看我，我知道我在說什麼。」
３. 他們自己第二次和清醒的思考（v. 29）：「請你們回轉，請你們不帶偏見和偏袒地重新考慮這件事，不要讓結果成為罪孽，不要讓它成為不義的判決；你們會發現我的義在其中」，也就是說，「在這件事上我是對的；雖然我無法像我應該的那樣控制我的脾氣，但我保持了我的正直，沒有說過、做過或遭受過任何能證明我不是一個誠實人的事。」一個公義的案件只求一個公正的聽證，如果需要，甚至可以重新聽證。