約伯的故事從這裡開始，記載了：一、他總體上極其敬虔（第1節），並在一個具體事例中體現出來（第5節）。二、他極其昌盛（第2-4節）。三、撒但對他的惡意，以及牠獲准試驗他堅貞不移的信心（第6-12節）。四、他遭遇了令人震驚的苦難，財產盡毀（第13-17節），兒女喪生（第18、19節）。五、他在這些苦難中展現了堪為典範的忍耐和敬虔（第20-22節）。在所有這些事上，他被樹立為受苦的榜樣，任何昌盛都無法使我們免於苦難，但正直和誠實卻能保守我們度過苦難。
約伯的品格與財產。（主前1520年）
1 在烏斯地有一個人，名叫約伯；這人完全正直，敬畏神，遠離惡事。2 他生了七個兒子，三個女兒。3 他的家產有七千綿羊，三千駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多僕婢；這人在東方人中就為至大。
關於約伯，我們在此得知：
一、他是一個人；因此，他與我們一樣，有著相同的性情。他是「以實」（Ish），一個有價值的人，一個有名望和傑出的人，一個地方官，一個有權柄的人。他居住的國家是烏斯地，位於阿拉伯東部，靠近迦勒底，靠近幼發拉底河，可能離亞伯拉罕蒙召之地迦勒底的吾珥不遠。當神從那個國家呼召出一個好人時，祂「並沒有為自己留下無見證」，而是在那裡興起另一個人，作「公義的傳道者」。神在所有地方都有祂的餘民，從各國、各族中都有被印記的人（啟示錄7:9）。烏斯地有約伯這樣一個好人，是它的特權；那時它確實是「幸福的阿拉伯」：而約伯的受稱讚之處在於，他在一個如此敗壞的地方卻顯得格外良善；周圍的人越壞，他就越好。他的名字「約伯」（Job），或「約伯」（Ijob），有人說，意思是「被恨惡的」或「被視為仇敵的」。另一些人則認為它意指「悲傷或呻吟的人」；因此，他名字中帶有的悲傷，或許能抑制他在昌盛中的喜樂。凱夫博士（Dr. Cave）將其追溯至「雅阿布」（Jaab）——「愛」或「渴望」，暗示他的出生對他的父母來說是多麼受歡迎，以及他多麼是「他們眼中的渴望」；然而，曾有一段時間他咒詛自己的生日。誰能預料，一個以明亮早晨開始的日子，最終會變成什麼樣子呢？
二、他是一個非常良善的人，極其敬虔，比他的鄰舍更好：「他完全正直。」這不僅是為了向我們展示他在人中間的聲譽（他普遍被認為是個誠實人），更是為了展示他真實的品格；因為這是神對他的判斷，我們確信這判斷是真實的。
１. 約伯是一個敬虔的人，一個「敬畏神」的人，也就是說，他按照神的旨意敬拜祂，並在一切事上以神聖律法的準則來規範自己。
２. 他的信仰是真誠的：他「完全」；並非無罪，正如他自己所承認的（約伯記9:20）：「我若說我完全，我必被證明為乖謬。」然而，他尊重神所有的誡命，以完全為目標，他真實地與他所表現出來的一樣好，並沒有在敬虔的宣稱上裝假；他的心是純正的，他的眼是單一的。真誠是福音的完全。我認為沒有真誠就沒有信仰。
３. 他在與神和人的交往中都「正直」，忠於他的應許，堅定於他的謀劃，忠實於託付給他的一切信任，並對他所說所做的一切都憑良心。參閱以賽亞書33:15。雖然他不是「出於」以色列，但他確實是「一個沒有詭詐的以色列人」。
４. 敬畏神在他心中掌權，是支配他整個行為的原則。這使他完全正直，內心完全歸向神，在信仰上普遍而一致；這使他緊密而恆常地履行職責。他「敬畏神」，對神的威嚴懷有敬畏，對神的權柄懷有尊重，並對神的忿怒懷有懼怕。
５. 他懼怕做錯事；他以極度的厭惡和憎恨，並以持續的謹慎和警醒，「遠離惡事」，避免一切罪惡的表象和接近罪惡的行為，而這正是「因為敬畏神」（尼希米記5:15）。「敬畏耶和華是恨惡邪惡」（箴言8:13），然後「人因敬畏耶和華就離開惡事」（箴言16:6）。
三、他是一個在世上極其昌盛的人，在他的國家中佔有相當重要的地位。他昌盛卻又敬虔。雖然這很困難且罕見，但「財主進入天國」並非不可能。在神凡事都可能，藉著祂的恩惠，世俗財富的試探並非不可克服。他敬虔，而他的敬虔是他的昌盛之友；因為敬虔有今生的應許。他昌盛，而他的昌盛為他的敬虔增添了光彩，使他這個如此良善的人有更大的機會行善。他敬虔的行為是對神賜予他昌盛的回報；在神賜予他的豐盛美物中，他更樂意事奉神。
１. 他兒女眾多。他以信仰著稱，卻不是一個隱士，不是一個離群索居者，而是一個家庭的父親和主人。他的家充滿兒女，這是他昌盛的一個例證，因為兒女是「耶和華所賜的產業」，是祂的「賞賜」（詩篇127:3）。他有「七個兒子，三個女兒」（第2節）。男女皆有，且男性更多，家庭因此得以建立。兒女必須被視為祝福，因為他們確實是祝福，特別是對那些會給予他們良好教導、樹立良好榜樣並為他們獻上美好禱告的善人而言。約伯兒女眾多，但他既不壓迫人也不不慈善，反而對窮人非常慷慨（約伯記31:17等）。那些有大家庭要供養的人應該考慮，謹慎施捨的錢財是投入了最好的利息，存入了最好的基金，以造福他們的兒女。
２. 他有豐厚的家產來供養他的家庭；他的「財產」相當可觀（第3節）。財富被稱為「財產」，是為了符合一般的說法；否則，對於靈魂和另一個世界來說，它們不過是影子，「虛無之物」（箴言23:5）。唯有在屬天的智慧中，我們才「承受實質」（箴言8:21）。在那些日子，當地球尚未完全被人口佔據時，就像現在某些殖民地一樣，人們只要有足夠的資金來經營，就能以優惠的條件獲得足夠的土地；因此，約伯的財產不是以他所擁有的土地面積來描述，而是：
(1) 他的牲畜——「綿羊、駱駝、牛和驢」。這裡列出了每種牲畜的數量，可能不是確切的數字，而是大約的數字，略多或略少。綿羊排在首位，因為在家庭中最有用，正如所羅門所觀察到的（箴言27:23, 26, 27）：「羊羔是為你穿的，山羊奶是為你家人的食物。」約伯很可能像亞伯拉罕一樣擁有金銀（創世記13:2）；但那時人們衡量自己和鄰居的財產，更多是根據那些有實際用途和現成使用的東西，而不是那些用於炫耀和地位，只適合積存的東西。神造人並藉著草木果實供應他的生計後，就藉著賜予他「管理受造物」的權柄使他富足尊大（創世記1:28）。因此，儘管人墮落了（創世記9:2），這權柄仍然保留給人，至今仍被視為人類財富、尊榮和權力最顯著的例證之一（詩篇8:6）。
(2) 他的僕人。他有一個非常好的家庭或農場，許多人為他工作並由他供養；因此他既有榮譽也行善；然而，他也因此捲入了許多憂慮，並付出了許多代價。看這世界的虛空；貨物增加，照管和使用它們的人也必須增加，而「吃它們的人也會增加；主人除了親眼看見之外，還有什麼益處呢？」（傳道書5:11）。總之，「約伯是東方人中至大的」；而他們是世界上最富有的人：那些「比東方更豐盛」的人確實富有（以賽亞書2:6，邊註）。約伯的財富與他的智慧，使他在他的國家中享有榮譽和權力，他對此有所描述（約伯記29章），並使他居於首位。約伯正直誠實，卻因此致富；不，正「因為」如此致富；因為誠實是最好的策略，敬虔和慈善通常是致富最可靠的方法。他有大家庭和許多事務，卻仍然保持敬畏和敬拜神；他和他的家都事奉耶和華。約伯的敬虔和昌盛的記載，先於他巨大苦難的歷史，旨在表明這兩者都不能使我們免於人類生活中常見的，甚至不尋常的災難。敬虔不能使我們免於災難，正如約伯那些誤解的朋友所想的，因為「萬事臨到眾人都是一樣」；昌盛也不能，正如一個漫不經心的世界所想的（以賽亞書47:8）：「我坐著為王，所以必不見悲傷。」
約伯對兒女的關切。（主前1520年）
4 他兒子們按著日子，各在自己家裡設擺筵席，就打發人去請他們的三個姊妹來，與他們一同吃喝。5 筵宴的日子過了，約伯就打發人去叫他們自潔，他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為約伯說：「恐怕我兒子們犯了罪，心中咒罵神。」約伯常常這樣行。
我們在這裡進一步看到約伯的昌盛和他的敬虔。
一、他從兒女身上得到的巨大安慰，被視為他昌盛的一個例證；因為我們屬世的安慰是借來的，依賴於他人，並取決於我們周圍的人。約伯自己提到，在他昌盛的境況中，最大的喜樂之一就是他的「兒女環繞他」（約伯記29:5）。他們在某些特定時間輪流設宴（第4節）；他們「各在自己家裡設擺筵席」。這對這位好人來說是一種安慰：
１. 看到他的兒女長大成人，並在世上安頓下來。他所有的兒子都有了自己的家，可能都已結婚，他給他們每個人一份足夠的產業來創業。那些曾是他餐桌旁的橄欖樹苗，現在都已移到自己的餐桌旁。
２. 看到他們事業興旺，能夠彼此設宴，也能自給自足。好父母渴望、促進並為兒女的財富和昌盛而歡喜，如同自己的昌盛一樣。
３. 看到他們身體健康，家中沒有疾病，因為那會破壞他們的筵席，使之變成哀悼。
４. 尤其看到他們彼此相愛、和睦、親密無間，沒有爭吵，沒有隔閡，沒有疏遠，沒有吝嗇，雖然每個人都知道自己的所有，但他們生活得像一切都是共同的一樣自由。看到兄弟們如此親密，對父母的心來說是安慰，在眾人眼中也是美好的。看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！（詩篇133:1）。
５. 看到兄弟們對姊妹如此友善，打發人去請她們來一同赴宴，這更增添了他的安慰；因為她們很謙遜，若不被邀請就不會去。那些輕視姊妹、不喜歡她們的陪伴、不關心她們舒適的兄弟，是沒有教養、性情惡劣、與約伯的兒子們非常不同的人。看來他們的筵席是如此莊重得體，以至於他們的姊妹們在其中也能成為好伴侶。
６. 他們在自己的家裡設宴，而不是在公共場所，那裡他們更容易受到誘惑，也不那麼體面。我們沒有發現約伯自己與他們一同赴宴。毫無疑問，他們邀請了他，他也會是他們任何一張餐桌上最受歡迎的客人；他之所以不參加，並非出於性情乖戾或缺乏天倫之樂，而是他年事已高，對這些事已無興趣，就像巴西萊一樣（撒母耳記下19:35），他認為如果只有年輕人自己，他們會更自由、更愉快。然而，他不會限制兒女享受他自己所拒絕的娛樂。年輕人可以被允許享有年輕人的自由，前提是他們要逃避年輕人的私慾。
二、他對兒女的極大關懷，被視為他敬虔的一個例證：因為我們在關係中如何，我們就真實如何。那些良善的人會善待他們的兒女，特別是盡其所能為他們靈魂的益處而努力。請注意（第5節）約伯對他兒女屬靈福祉的虔誠關切。
１. 他以屬神的嫉妒心來關切他們；我們也應當如此關切自己和我們最親愛的人，只要這對我們為他們的益處而關懷和努力是必要的。約伯給了他的兒女良好的教育，從他們身上得到安慰，對他們抱有美好的希望；然而他說：「恐怕我兒子們犯了罪」，在他們設宴的日子裡比平時犯了更多的罪，可能過於歡樂，在吃喝上過於放縱，並且「心中咒罵神」，也就是說，「他們心中懷有不信神或褻瀆神的思想，對神和祂的護理以及宗教活動抱有不配的觀念。」當他們「飽足」時，他們就容易「不認神，說：耶和華是誰呢？」（箴言30:9），容易「忘記」神，說：「我手的能力為我得了這些財富」（申命記8:12等）。沒有什麼比放縱肉體更能使人心遠離神了。
２. 筵宴的日子一過，他就召集他們進行莊嚴的宗教活動。不是在筵宴期間（讓他們享受那段時間；凡事都有定時），而是在筵宴結束後，他們的好父親提醒他們，他們必須知道何時停止，不要以為每天都能過著奢華的生活；雖然他們一週都有筵宴的日子，但他們不能以為一年到頭都能如此；他們還有其他事情要做。請注意，那些歡樂的人必須找時間嚴肅起來。
３. 他打發人去叫他們預備莊嚴的禮儀，「打發人去叫他們自潔」，吩咐他們省察自己的良心，為他們在筵宴中做錯的事悔改，放下他們的虛浮，使自己專心於宗教活動。這樣，他為了他們的益處，保持了對他們的權柄，而他們也順從了，儘管他們已經有了自己的家。他仍然是這個家庭的祭司，他們都在他的祭壇前侍奉，看重他在禱告中的份，勝過他們在產業中的份。父母不能賜予兒女恩惠（是神使人成聖），但他們應當藉著適時的勸誡和忠告來促進他們的成聖。在他們的洗禮中，他們被分別為聖歸於神；讓我們渴望並努力使他們為神而被分別為聖。
４. 他為他們獻祭，既是為了贖他所擔心他們在筵宴期間所犯的罪，也是為了懇求神赦免他們的罪，並賜予恩惠，以防止他們的心智被他們所享有的自由所敗壞，防止他們的品格被腐蝕，並保守他們的敬虔和純潔。因為他曾以悲傷的眼神，屢次看見， 散落在歡樂平滑卻險惡的潮水中， 被感官壓倒的美德的殘骸， 以及無辜被毀的漂浮殘骸。 ——R. 布萊克摩爵士 約伯像亞伯拉罕一樣，為他的家庭設有祭壇，他很可能每天都在上面獻祭；但在這個特殊場合，他獻了比平時更多的祭，而且更為莊重，是「按著他們眾人的數目」，每個孩子一個。父母應當為家庭中的各個成員向神特別禱告。「我為這個孩子禱告，根據他特定的性情、天賦和狀況」，禱告和努力都必須與之相適應。當這些祭物要獻上時：
(1) 他清早起來，像一個關心兒女不致長久處於罪惡之下的人，也像一個全心投入工作並渴望工作的人。
(2) 他要求他的兒女參加獻祭，以便他們可以與他一同獻上禱告，使他們看見祭物被宰殺，能為自己的罪深深謙卑，因為他們本該為罪而死；看見祭物被獻上，能引導他們歸向一位中保。這項嚴肅的工作將幫助他們在歡樂的日子過後再次變得嚴肅。
５. 他「常常這樣行」，而不僅僅是在這種場合再次出現時才如此；因為「那洗過澡的人，只需要洗腳」（約翰福音13:10）。悔改和信心的行為必須經常更新，因為我們經常重複我們的過犯。他每天都獻上他的祭物，恆常地敬拜，沒有一天間斷。偶爾的宗教活動不能免除我們定期的活動。那正直事奉神的人，必會恆常事奉祂。
撒但在神面前；撒但獲准苦待約伯。（主前1520年）
6 有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。7 耶和華問撒但說：「你從哪裡來？」撒但回答耶和華說：「我從地上往返，走來走去。」8 耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」9 撒但回答耶和華說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？10 你豈不是四面圈上籬笆圍護他，和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。11 你且伸手毀他一切所有的；他必當面咒罵你。」12 耶和華對撒但說：「看哪，凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退去。
約伯不僅如此富有和尊大，而且如此智慧和良善，在天上和地上都有如此大的影響力，以至於人們會認為他昌盛的山如此堅固，不可能被動搖；但這裡我們看到一片濃厚的烏雲聚集在他頭上，預示著一場可怕的暴風雨。我們絕不能認為，只要我們還在這個低層世界，就能免於風暴。在我們被告知他的苦難如何在這個可見的世界中突然降臨並抓住他之前，我們在這裡被告知這些苦難是如何在靈界中策劃的，即魔鬼因約伯卓越的敬虔而對他懷有極大的敵意，於是懇求並獲得了折磨他的許可。這絲毫不會損害約伯故事總體上的可信度，如果我們承認這些經文中神與撒但之間的對話是寓言式的，就像米該雅的預言（列王紀上22:19等）一樣，是一個旨在表現魔鬼對善人的惡意以及這種惡意所受到的神聖制約和限制的寓言；只是進一步暗示，這個地球上的事務在很大程度上是看不見的世界的謀劃主題。那個世界對我們來說是黑暗的，但我們卻對它非常開放。現在我們看到：
一、撒但在神的眾子之中（第6節），是神、人、一切良善的「對頭」（撒但的意思就是如此）：他闖入「神的眾子」聚集「侍立在耶和華面前」的聚會。這意味著：
１. 地上聖徒的聚會。在族長時代，信奉宗教的人被稱為「神的兒子」（創世記6:2）；那時他們有宗教聚會和固定的時間。君王進來觀看他的客人；神的眼目注視著所有在場的人。但樂園裡有一條蛇，神的眾子中有一個撒但；當他們聚集時，牠也在他們中間，攪擾他們，站在他們右邊抵擋他們。主責備你，撒但！
２. 天上天使的聚會。他們是「神的兒子」（約伯記38:7）。他們來報告他們在地上所做的事，並接受新的指示。撒但最初是他們中的一員；但「你何竟從天墜落，明亮之星，早晨之子啊！」牠不再站在那個會眾中，但這裡牠被描繪成來到他們中間，要麼是被傳喚作為罪犯出現，要麼是暫時被默許，儘管是個闖入者。
二、對牠的審問，牠是如何來到這裡的（第7節）：「耶和華問撒但說：你從哪裡來？」祂非常清楚牠從哪裡來，以及牠來這裡的目的是什麼，就像好天使來行善一樣，牠來是為了獲得作惡的許可；但祂藉著盤問牠，向牠表明牠是受制約和控制的。祂問這個問題：
１. 好像在驚訝是什麼把牠帶到這裡。掃羅也在先知中嗎？撒但也在神的眾子中嗎？是的，因為牠「裝作光明的天使」（哥林多後書11:13, 14），並想看起來像他們中的一員。請注意，一個人可能是魔鬼的兒女，卻仍然在這個世界神的眾子的聚會中被發現，並且「在那裡」可能不被人發現，卻被無所不見的神挑戰。朋友，你怎麼進來的？
２. 好像在詢問牠來這裡之前一直在做什麼。同樣的問題可能也問了其他那些侍立在耶和華面前的人：「你們從哪裡來？」我們必須向神交代我們所有的去處和我們所走過的一切道路。
三、牠對自己和牠所做之事的交代。牠說：「我從地上往返，走來走去。」
１. 牠不能聲稱自己一直在行善，不能像那些「侍立在耶和華面前」的神的眾子那樣交代自己，他們是從執行祂的命令、服事祂國度的利益、服事救恩的繼承人而來的。
２. 牠不會承認自己一直在作惡，說牠一直在引誘人背叛神，欺騙和毀滅靈魂；不。我沒有作惡（箴言30:20）。你的僕人哪裡也沒去。牠說牠「在地上往返走來走去」，暗示牠一直遵守分配給牠的界限，沒有越界；因為「大龍被摔在地上」（啟示錄12:9），尚未被限制在牠受苦的地方。當我們在這個地球上時，我們就在牠的掌控範圍內，牠以如此狡猾、迅速和勤奮的方式滲透到地球的每一個角落，以至於我們在任何地方都無法免受牠的誘惑。
３. 牠似乎仍然對自己的品格有所描述。
(1) 也許牠是驕傲地說的，帶著傲慢的語氣，好像牠確實是「這世界的王」，好像「世上的萬國和萬國的榮華」都是牠的（路加福音4:6），而牠現在正在巡視自己的領土。
(2) 也許牠是煩躁地說的，帶著不滿。牠一直在往返走動，卻找不到安息，就像該隱在挪得地一樣，是個流浪者和漂泊者。
(3) 也許牠是謹慎地說的：「我一直在努力工作，往返走動」，或者（如有些人所讀的）「在地上四處搜尋」，實際上是在尋找作惡的機會。牠四處遊行，尋找可吞吃的人。因此，我們應當警醒謹慎。
四、神向牠提出的關於約伯的問題（第8節）：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？」就像我們遇到一個從遠方回來的人，我們在那裡有一個我們深愛的朋友，我們會問：「你去了那個地方；請問你在那裡見到我的朋友了嗎？」請注意：
１. 神如何尊榮地談論約伯：他是「我的僕人」。良善的人是神的僕人，祂樂意認為他們的服事榮耀了祂，他們對祂來說是「名聲和讚美」（耶利米書13:11），是「榮耀的冠冕」（以賽亞書62:3）。「那裡是我的僕人約伯；地上再沒有人像他」，在地上所有的君王和權貴中，沒有人像他那樣被我珍視；一個像他這樣的聖徒勝過他們所有人：「沒有人像他」那樣正直和虔誠；許多人做得很好，但「他超越了他們所有人」；「沒有找到如此大的信心，甚至在以色列也沒有。」因此，基督在很久以後稱讚了百夫長和迦南婦人，他們都像約伯一樣，是那國度的外人。聖徒在神裡面誇耀——「神啊，誰能像你？」祂也樂意在他們裡面誇耀——「以色列在萬民中誰能像你？」這裡也是如此，「沒有人像約伯」，在地上這個不完全的狀態中沒有。天上的那些人確實遠遠超越他；那個國度中最小的也比他大；但「在地上沒有人像他」。在那個地方沒有人像他；因此，有些好人是他們國家的榮耀。
２. 祂如何密切地向撒但給予約伯這個好品格：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？」祂這樣做的目的是：
(1) 為了加重那個邪惡靈魂的背叛和痛苦：「你與他多麼不同啊！」請注意，聖徒的聖潔和幸福是魔鬼和魔鬼兒女的羞恥和折磨。
(2) 為了回應魔鬼似乎誇耀牠在這個地球上的影響力。牠說：「我一直在地上往返走動，這一切都是我的；所有的人都敗壞了他們的道路；他們都靜坐不動，在他們的罪中安息」（撒迦利亞書1:10, 11）。神說：「不，等等，約伯是我的忠僕。」撒但可以誇耀，但牠不會得勝。
(3) 為了預先阻止牠的控告，好像祂說：「撒但，我知道你的來意；你來是為了控告約伯；但『你曾用心察看他嗎？』他無可置疑的品格難道沒有證明你在說謊嗎？」請注意，神知道魔鬼和牠的工具對祂僕人的一切惡意；而且我們有一位辯護者隨時為我們辯護，甚至在我們被控告之前。
五、撒但對約伯的卑鄙暗示，以回應神對他的讚美。牠不能否認約伯敬畏神，但牠暗示約伯的信仰是為了利益，因此是個偽君子（第9節）：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」請注意：
１. 撒但對聽到約伯受讚美是多麼不耐煩，儘管是神自己讚美他。那些不能忍受除了自己之外任何人受讚美的人，就像魔鬼一樣，嫉妒他人應得的聲譽，就像掃羅（撒母耳記上18:5等）和法利賽人（馬太福音21:15）一樣。
２. 牠對約伯的指控是多麼束手無策；牠不能指責他任何壞事，因此指責他行善有私心。如果他那些憤怒的朋友在爭論激烈時指責他的話（約伯記15:4，22:5）有一半是真的，撒但無疑會現在就提出來；但沒有這樣的事可以提出，因此，
３. 看牠多麼狡猾地指責他為偽君子，不是斷言他是，而只是問：「他不是嗎？」這是誹謗者、說閒話者、背後中傷者的慣用伎倆，以疑問的方式暗示他們沒有理由認為是真實的事情。請注意，那些蒙神認可和接納的人，如果被魔鬼和牠的工具不公正地指責，這並不奇怪；如果他們在其他方面無可挑剔，很容易指責他們虛偽，就像撒但指責約伯一樣，他們沒有辦法為自己辯護，只能耐心等待神的審判。正如我們最不應該害怕的是被稱為和被認為是偽君子，我們最不應該害怕的是被稱為和被認為是偽君子，而沒有任何理由。
４. 牠多麼不公正地指責他為利益而行事，以證明他是個偽君子。約伯敬畏神並非無故，這是一個偉大的真理；他從中獲益良多，因為敬虔是大利。但如果他沒有從中獲益，他就不會敬畏神，這是一個謊言，事實證明了這一點。約伯的朋友們指責他虛偽，因為他遭受了巨大的苦難；撒但則因為他極其昌盛而指責他。那些尋找機會的人，要誹謗並不難。在我們的順服中，著眼於永恆的報償並非為了利益；但若在我們的信仰中追求暫時的利益，並使之為這些利益服務，則是屬靈的偶像崇拜，是敬拜受造物而非造物主，很可能導致致命的背道。人不能長久「事奉神又事奉瑪門」。
六、撒但對約伯昌盛的抱怨（第10節）。請注意：
１. 神為約伯做了什麼。祂保護了他，為他、他的家人和他所有的一切四面「圈上籬笆圍護」。請注意，神特別的子民受到祂特別的保護，他們和他們所有的一切；神聖的恩惠為他們的屬靈生命築起籬笆，神聖的護理為他們的自然生命築起籬笆，因此他們是安全和安穩的。祂使他昌盛，不是在懶惰或不義中（魔鬼不能指責他這些），而是在誠實勤奮的道路上：「你賜福他手所做的。」沒有那樣的賜福，無論手多麼強壯，多麼熟練，工作都不會昌盛；但有了那賜福，「他的家產在地上奇妙地增多」。耶和華的賜福使人富足：撒但自己也承認這一點。
２. 魔鬼如何注意到這一點，以及牠如何利用它來對付他。魔鬼帶著惱怒說到這件事。「我看見你『四面圈上籬笆圍護他』；」好像牠繞著籬笆走了一圈，看看能否找到一個缺口讓牠進去作惡；但牠失望了：那是一道完整的籬笆。那惡者看見了，就憂愁，並以此來反駁約伯，說他事奉神唯一的理由是因為神使他昌盛。「他忠於那個提拔他的政府，事奉一個給他豐厚報酬的主人，這沒什麼值得稱讚的。」
七、撒但承諾，如果牠獲准剝奪約伯的財富，牠就能證明約伯信仰的虛偽和功利性。「讓這件事來個了斷吧，」牠說（第11節）；「讓他貧窮，對他皺眉，轉手對付他，然後看看他的信仰會在哪裡；動他所有的，就會顯出他是什麼樣的人。」
第1章_2
「若他不當面咒罵祢，就讓我永遠不被相信，被視為說謊者和誣告者。若他不咒罵祢，就讓我滅亡！」有些人如此補足了魔鬼自己謙遜地隱藏起來的咒詛，而我們這個時代的褻瀆者卻厚顏無恥、大膽地說出來。請注意：
１. 他如何輕描淡寫地談論他希望約伯受試煉的苦難：「只要觸摸他所有的一切，只要開始對付他，只要威脅讓他貧窮；一點點的挫折就會改變他的語氣。」
２. 他如何惡毒地談論這會對約伯產生什麼影響：「他不僅會放棄他的虔誠，還會將其轉變為公開的蔑視——不僅會對祢心存惡念，甚至會當面咒罵祢。」「咒罵」這個詞是 *barac*，與通常且最初意指「祝福」的詞相同；但咒罵上帝是如此邪惡的事，以至於神聖的語言不願使用這個名稱：然而，當語境需要時，必須如此理解，這從列王紀上 21:10-13 中可以清楚看出，該詞用於指控拿伯的罪行，他褻瀆了上帝和君王。現在：
(1) 撒但很可能認為，如果約伯變得貧窮，他就會放棄他的信仰，從而證明他的信仰是虛假的；如果真是如此（正如一位博學的紳士在他的《靈山》中所觀察到的），撒但就會證明他在人類兒女中擁有普世的統治權。上帝宣告約伯是當時最良善的人：現在，如果撒但能證明他是個偽君子，那麼就意味著上帝在人類中沒有一個忠心的僕人，世上沒有真實誠懇的虔誠，宗教都是一場騙局，撒但實際上是全人類的君王。但事實證明，「主認識那些屬他的人」，並且不會被任何人欺騙。
(2) 無論如何，如果約伯能保持他的信仰，撒但也會因看到他遭受重創而感到滿足。他憎恨良善的人，並以他們的痛苦為樂，正如上帝「喜悅他們的興盛」一樣。
八、上帝允許撒但苦待約伯，以試驗他的誠實。撒但要求上帝這樣做：「現在請祢伸手。」上帝允許他這樣做（v. 12）：「凡他所有的都在你手中；盡你所能地嚴厲試驗他；對他盡你最大的惡意。」現在：
１. 令人驚訝的是，上帝竟然給撒但這樣的許可，竟然將「他斑鳩的性命」交在仇敵手中，將這樣一隻羔羊交給這樣一隻獅子；但祂這樣做是為了自己的榮耀、約伯的尊榮、護理的闡明，以及鼓勵歷代受苦的子民，以建立一個案例，一旦裁決，便可成為有用的先例。祂允許約伯受試煉，正如祂允許彼得受篩一樣，但祂確保「他的信心不致於失掉」（路加福音 22:32），這樣他的試煉「就顯為可稱讚、可尊貴、可榮耀的」（彼得前書 1:7）。
２. 令人欣慰的是，上帝將魔鬼「用鍊子捆綁」，用一條大鍊子（啟示錄 20:1）。若未經上帝允許，撒但無法苦待約伯，而且即使獲得允許，也不能超越所允許的範圍：「只是不可伸手加害於他本人；不可觸碰他的身體，只能對付他的財產。」魔鬼擁有的權力是有限的；他沒有敗壞人的權力，除非人自己給他；他也沒有苦待人的權力，除非是「從上頭賜給他的」。
九、撒但從這場「上帝的眾子」的聚會中離開。在他們散會之前，撒但「從耶和華面前」出去（如同該隱，創世記 4:16），不再像多益那樣（撒母耳記上 21:7）被拘留在上帝面前，直到他完成他惡毒的目的。他出去：
１. 很高興他達成了目的，為他獲准對一個良善的人施加傷害而感到驕傲；
２. 決心不浪費時間，迅速執行他的計畫。他現在出去，不是漫無目的地在地上遊蕩，而是直奔可憐的約伯，約伯正謹慎地履行他的職責，對這一切一無所知。善惡靈魂之間關於我們所發生的事，我們並不知曉。
約伯所遭受的災難；約伯兒女的死亡。（約公元前 1520 年）
13 有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒。 14 有一個報信的來見約伯，說：「牛正在耕地，驢子在旁邊吃草； 15 示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，又用刀殺了僕人；只有我一人逃脫，來報信給你。」 16 他還說話的時候，又有一個來，說：「上帝的火從天上降下來，燒滅了羊群和僕人，把他們都燒盡了；只有我一人逃脫，來報信給你。」 17 他還說話的時候，又有一個來，說：「迦勒底人分成三隊，忽然闖來，搶走了駱駝，又用刀殺了僕人；只有我一人逃脫，來報信給你。」 18 他還說話的時候，又有一個來，說：「你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒； 19 忽然有狂風從曠野颳來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在年輕人身上，他們就都死了；只有我一人逃脫，來報信給你。」
我們在此詳細記載了約伯的苦難。
一、撒但將這些苦難加諸於他，正是在他兒女開始在「他們長兄的家裡」宴樂的那一天（v. 13），在那裡，他（我們可以假設）擁有雙份的產業，因此宴席最為豐盛。毫無疑問，整個家庭都處於完全的安寧之中，所有人都輕鬆自在，對麻煩毫無預感，就在他們恢復這個習俗的時候；撒但選擇這個時機，是為了讓麻煩在此時降臨，使其更加令人痛苦。「我所喜愛的夜間，他使我變為恐懼」（以賽亞書 21:4）。
二、所有的災難都同時降臨在他身上；一個報惡訊的還在說話，另一個就來了，在他還沒說完之前，第三個和第四個緊隨而至。撒但藉著神的許可，如此安排，
１. 為了顯明上帝對他的苦難有著非同尋常的不悅，藉此他可能會對神的護理感到憤怒，彷彿上帝決意無論如何都要毀滅他，不給他時間為自己辯護。
２. 為了讓他沒有閒暇思考和整理思緒，並藉著理性達到恩典的順服，而是被一連串的災難所淹沒和壓倒。如果他沒有一點喘息的空間，他就會急於說話，那麼，如果有的話，他就會咒罵他的上帝。
注：上帝的兒女常常因多重試探而憂傷；深淵與深淵響應；波浪一個接一個地襲來。因此，讓一個苦難激勵並幫助我們為另一個苦難做準備；因為，無論我們喝了多少苦杯，只要我們還在這個世界上，我們就不能確定我們已經喝夠了，而且它最終會離開我們。
三、這些災難奪走了他所有的一切，徹底終結了他的享樂。他損失的細節與前面他財產的清單相符。
１. 他有五百「對牛」和五百「母驢」，以及足夠的僕人照料牠們；他一次性失去了所有這些（v. 14, 15）。他得到的報告讓他知道：
(1) 這並非由於僕人的疏忽；否則他的不滿可能會發洩在他們身上：「牛正在耕地」，沒有閒著，驢子也沒有被允許走失而被當作無主物撿走，而是「在旁邊吃草」，在僕人的看管下，各司其職；我們或許可以假設，路過的人都祝福他們，說：「上帝保佑耕作順利。」
注：我們所有的謹慎、小心和勤奮，都不能使我們免於苦難，甚至不能免於那些通常歸因於輕率和疏忽的苦難。若非耶和華看守城池，看守的人，即使再警醒，也是徒然。然而，如果苦難臨到我們時，我們正走在盡職的路上，而不是走在任何歧途上，這也是一種安慰。
(2) 這是由於他的鄰居示巴人的邪惡，他們很可能是一群靠掠奪為生的強盜。他們搶走了牛和驢，殺死了忠心勇敢盡力保衛牠們的僕人，而「只有一人逃脫」，這並非出於對他或他主人的好意，而是為了讓約伯在聽到流言蜚語之前，能從目擊者那裡得到確切的消息，否則流言蜚語會逐漸地傳到他耳中。我們沒有理由懷疑約伯或他的僕人曾對示巴人有任何挑釁行為，但撒但將此意念放入他們心中，讓他們這樣做，而且是現在就做，這樣就達成了雙重目的，因為他既讓約伯受苦，又讓他們犯罪。
注：當撒但得到上帝的許可去作惡時，他不會缺少作惡的人作為他的工具，因為他是「運行在悖逆之子心中的靈」（以弗所書 2:2）。
２. 他有七千「羊」，和牧羊人看守牠們；他同時因閃電而失去了所有這些（v. 16）。約伯或許心裡正準備責備示巴人，並因他們的不義和殘忍而對他們發怒，此時下一個消息立刻引導他仰望上天：「上帝的火從天上降下來。」正如雷聲是祂的聲音，閃電是祂的火：但這是一種非同尋常的閃電，直接針對約伯，以至於他所有的羊和牧羊人不僅被殺，而且被瞬間燒盡，只有一個牧羊人倖存下來，將消息帶給可憐的約伯。魔鬼的目的是要讓他咒罵上帝並放棄他的信仰，因此他非常巧妙地處理了這次試煉，以達到這個目的。
(1) 他的羊，特別是他用來獻祭尊榮上帝的，都被奪走了，彷彿上帝對他的獻祭感到憤怒，並要用他曾用於事奉上帝的這些東西來懲罰他。撒但曾向上帝誣告約伯是個不忠的僕人，以延續他挑撥天地不和的舊計畫，他在此又向上帝誣告約伯是個嚴苛的主人，不願保護那些他曾獻上許多燔祭的羊群。這會誘使約伯說：「事奉上帝是徒然的。」
(2) 報信者稱閃電為「上帝的火」（這本身是無辜的），但撒但或許藉此意圖在他心中植入這個念頭：上帝「已轉變為他的仇敵，與他爭戰」，這比示巴人所有的侮辱更令他痛苦。他承認（約伯記 31:23）「上帝的毀滅對他來說是恐懼」。那麼，這直接來自上帝之手的毀滅消息是何等可怕！如果從天而降的火燒滅了祭壇上的羊，他或許會將其解釋為上帝恩惠的記號；但火在牧場上燒滅了羊，他不能不將其視為上帝不悅的記號。自所多瑪被焚以來，從未有過類似的事情。
３. 他有三千「駱駝」，和照料牠們的僕人；他同時因迦勒底人而失去了所有這些，迦勒底人分成三隊，搶走了牠們，並用刀殺了僕人（v. 17）。如果從天而降的上帝之火，落在約伯那些忠心盡職的僕人身上，卻沒有落在作惡的示巴人和迦勒底強盜身上，讓他們帶著戰利品逃走，那麼上帝的審判就會像大山一樣，顯而易見；但當惡人的道路亨通，他們帶著戰利品逃走，而正直良善的人卻突然被剪除時，上帝的公義就像深淵一樣，我們無法測透其底（詩篇 36:6）。
４. 他最親愛、最有價值的財產是他的十個兒女；為了結束這場悲劇，他同時得到消息，他們在宴樂的房屋倒塌中喪生，所有服侍他們的僕人也死了，除了其中一個特地來報信的（v. 18, 19）。這是約伯最大的損失，也必然最令他心痛；因此魔鬼將其留到最後，如果其他的挑釁都失敗了，這或許能讓他咒罵上帝。我們的兒女是我們自己的一部分；與他們分離非常困難，對一個良善的人來說，這觸及了最敏感的部分。但一次性與他們全部分離，他們在瞬間全部被剪除，這些多年來一直是他的牽掛和希望的人，這確實觸及了最深處。
(1) 他們都同時死了，沒有一個倖存。大衛，雖然是個智慧良善的人，卻因一個兒子的死而非常沮喪。那麼，可憐的約伯失去了所有兒女，在瞬間成了無子之人，這對他來說是何等沉重的打擊！
(2) 他們死得突然。如果他們是被某種慢性疾病奪去，他就會有預期他們死亡的通知，並為這份破裂做準備；但這一切來得毫無預警。
(3) 他們死於宴樂歡慶之時。如果他們在禱告時突然死去，他或許會更容易承受。他會希望死亡發現他們處於良好的狀態，如果他們的血與他們的宴席混雜在一起，而他自己過去常常擔心他們「犯罪，心裡咒罵上帝」——讓那一天不期而至，像夜間的賊一樣，當時他們的頭腦或許因暴飲暴食而昏沉——這無疑會大大增加他的悲傷，考慮到他一直對他兒女的靈魂有著溫柔的關懷，而且他們現在已經超出了他過去「按著他們人數」獻祭的範圍。看哪，萬事都臨到眾人。約伯的兒女不斷地被父親禱告，彼此相愛，卻落得如此不幸的結局。
(4) 他們死於魔鬼所興起的風，魔鬼是「空中掌權者的首領」（以弗所書 2:2），但這被視為上帝直接的作為，是祂憤怒的記號。比勒達就是這樣解釋的（約伯記 8:4）：「你的兒女若得罪了他，他必使他們在過犯中被棄絕。」
(5) 他們在他最需要他們安慰他所有其他損失的時候被奪走了。所有受造物都是如此可憐的安慰者。唯有在上帝裡面，我們才能在任何時候得到即時的幫助。
約伯的悲傷與順服。（約公元前 1520 年）
20 於是約伯起來，撕裂外袍，剃了頭，俯伏在地，敬拜， 21 說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」 22 在這一切事上，約伯都沒有犯罪，也沒有妄評上帝。
魔鬼已盡其所能地對約伯施加傷害，以激怒他咒罵上帝。他已徹底觸及約伯所有的一切；那個在日出時還是東方最富有的人，在日落之前就變得貧窮到成了諺語。如果他的財富真如撒但所暗示的，是他信仰的唯一原則，那麼現在他失去了財富，他肯定會失去信仰；但我們在這些經文中讀到他遭受苦難時虔誠的舉止，充分證明魔鬼是個說謊者，約伯是個誠實的人。
一、他在苦難中表現得像個有血有肉的人，不像木頭石頭那樣麻木不仁，也不像對兒女和僕人的死亡無動於衷；不（v. 20），他「起來，撕裂外袍，剃了頭」，這是極度悲傷的慣常表達，表明他感受到上帝的手已臨到他；然而他並沒有做出任何不雅的舉動，也沒有表現出任何過度的情緒。他沒有昏倒，而是起來，像個戰士準備戰鬥；他沒有在激動中脫掉衣服，而是非常莊重地，按照當地習俗，撕裂了他的外袍、斗篷或外衣；他沒有狂熱地撕扯頭髮，而是從容地剃了頭。所有這些都表明他保持了冷靜，在所有這些挑釁中，勇敢地維持了自己靈魂的平靜與安寧。他開始表達感受的時間值得注意；直到他聽到兒女的死訊，他才起來，才撕裂外袍。一個世俗不信的心會說：「既然食物沒了，口也沒了也好；既然沒有產業，沒有兒女也好。」但約伯知道得更清楚，如果護理能保全他的兒女，即使他幾乎一無所有，他也會心存感激，因為「耶和華以勒——耶和華必預備」。一些解經家，記得猶太人聽到褻瀆時撕裂衣服的習慣，推測約伯撕裂衣服是出於對撒但此時在他心中投下的褻瀆思想的聖潔憤怒，撒但誘惑他咒罵上帝。
二、他在苦難中表現得像個智慧良善的人，像個「完全正直的人」，「敬畏上帝」並「遠離」罪惡的「惡」，勝過遠離外在的苦難。
１. 他在上帝的手下謙卑自己，並順應他所處的護理，如同一個知道如何缺乏也知道如何豐盛的人。當上帝呼召哭泣哀號時，他就哭泣哀號，「撕裂外袍，剃了頭」；並且，如同一個在上帝面前自卑至塵土的人，他「俯伏在地」，以悔罪的心意識到罪惡，並耐心順服上帝的旨意，「接受他罪孽的懲罰」。藉此他顯明了他的誠實；因為「偽君子在上帝捆綁他們時不哭泣」（約伯記 36:13）。藉此他預備自己從苦難中得益；因為我們若不感受悲傷，又如何能從中得益呢？
２. 他以平靜的思慮來安撫自己，以免被這些事件所擾亂，失去自己靈魂的平靜。他從人類生命的普遍狀態來推論，並將其應用於自己：「我赤身出於母胎」（如同其他人一樣），「也必赤身歸回那裡」，回到我們共同的母親——大地——的懷抱，如同孩子生病或疲倦時，將頭靠在母親的胸前。我們「本是塵土」，在我們的起源中，並「歸於塵土」，在我們的終結中（創世記 3:19），「歸於地，如同從前」（傳道書 12:7），「赤身歸回那裡」，我們從那裡被取出來，即歸於泥土（約伯記 33:6）。聖保羅引用了約伯的這句話（提摩太前書 6:7）。我們「沒有帶什麼」今世的財物「到世上來」，而是從別人那裡得到；「也確定不能帶什麼出去」，而必須留給別人。我們赤身來到世上，不僅手無寸鐵，而且衣不蔽體，無助，無依無靠，不像其他受造物那樣被遮蓋和保護得好。我們生來就有的罪使我們在聖潔上帝眼中赤身露體，蒙羞。我們赤身離開世界；身體是如此，儘管成聖的靈魂是穿著衣服的（哥林多後書 5:3）。死亡剝奪了我們所有的享樂；衣服既不能溫暖也不能裝飾死去的身體。這個考量使約伯在所有損失面前保持沉默。
(1) 他只是回到最初的狀態。他只將自己視為赤身，沒有殘缺，沒有受傷；當其他一切都不屬於他時，他自己仍然是他自己，因此只是回歸到他最初的狀態。Nemo tam pauper potest esse quam natus est——沒有人能像他出生時那樣貧窮。——Min. Felix。如果我們變得貧窮，我們並沒有受到冤屈，也沒有受到太大傷害，因為我們只是回到我們出生時的狀態。
(2) 他只是回到他最終必須去的地方，只是比他預期的早一點脫去衣服，或者說卸下重擔。如果我們在睡覺前脫掉衣服，會有些不便，但當接近睡覺時間時，這會更容易忍受。
３. 他將榮耀歸給上帝，並在此場合表達了對神聖護理的極大敬畏，以及對其安排的溫順順服。我們很高興看到約伯處於這種良好的狀態，因為這正是考驗他誠實的關鍵，儘管他並不知情。魔鬼說他會在苦難中咒罵上帝；但他卻稱頌上帝，從而證明自己是個誠實的人。
(1) 他承認上帝的手，無論是在他過去所享有的恩惠中，還是在他現在所經歷的苦難中：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」我們必須承認神的護理，
[1] 在我們所有的安慰中。上帝賜予我們生命，「造我們，不是我們自己」，賜予我們財富；使我們富足的不是我們自己的聰明才智或勤奮，而是上帝對我們關懷和努力的祝福。祂賜予我們獲取財富的能力，不僅為我們創造了萬物，也賜予我們應得的份。
[2] 在我們所有的苦難中。那位賜予的，也收回了；難道祂不能隨心所欲地處理祂自己的嗎？看約伯如何超越工具，將目光定睛在第一因上。他沒有說：「耶和華賜予，示巴人和迦勒底人奪去；上帝使我富足，魔鬼使我貧窮」；而是說：「那位賜予的，也收回了」；因此他默不作聲，無話可說，因為是上帝做的。那位賜予一切的，可以隨意取走任何東西，任何時候，任何數量。塞涅卡可以這樣論證：*Abstulit, sed et dedit*——他奪走了，但也賜予了；愛比克泰德（第十五章）說得極好：「當你被剝奪任何安慰時，假設一個孩子被死亡奪走，或你的一部分財產損失了，不要說 *apolesa auto*——我失去了它；而是說 *apedoka*——我已將它歸還給真正的所有者；但你會反駁（他說），*kakos ho aphelomenos*——那個搶劫我的人是個壞人；對此他回答說，*ti de soi melei*——他用什麼手收回他所賜予的，與你何干？」
(2) 他在兩者中都敬拜上帝。當一切都失去時，他俯伏在地敬拜。
注：苦難不應使我們偏離宗教的操練，反而應激勵我們去操練。哭泣不應妨礙播種，也不應妨礙敬拜。他不僅注目於上帝的手，也注目於上帝的名，在苦難中將榮耀歸給祂：「耶和華的名是應當稱頌的。」他對上帝仍然懷有與以往一樣偉大而美好的思想，並且一如既往地樂於將這些思想說出來讚美祂；他甚至能在上帝收回時，如同在上帝賜予時一樣，從心裡稱頌上帝。我們也必須如此「歌唱慈愛和公平」（詩篇 101:1）。
[1] 他為所賜予的稱頌上帝，儘管現在已被收回。當我們的安慰被奪走時，我們必須感謝上帝，感謝我們曾經擁有它們，並且擁有它們的時間比我們應得的長久得多。
[2] 他甚至在收回時也敬拜上帝，並以甘心順服來尊榮祂；不，他為上帝藉著苦難為他設計的美好，為他在苦難中得到的恩典支持，以及他對最終幸福結局的信心盼望而感謝祂。
最後，聖靈在此為約伯在苦難中的堅定和良好行為作了榮耀的見證。他以讚譽通過了考驗（v. 22）。在這一切事上，約伯都沒有做錯，因為他沒有將愚昧歸於上帝，也沒有絲毫反思上帝在祂所做之事上的智慧。不滿和不耐煩實際上是在指責上帝愚昧。因此，約伯小心翼翼地防範這些情緒的作祟；我們也必須如此，承認上帝行事公義，而我們行事邪惡；上帝行事智慧，而我們行事愚昧，非常愚昧。那些不僅在苦難和挑釁下保持冷靜，而且對上帝保持美好的思想並與祂保持甜蜜交通的人，無論他們是否得到人的稱讚，都將得到上帝的稱讚，就像約伯在這裡一樣。
第2章_1
約伯記 第二章
我們離開約伯時，他已在上帝與撒但之間關於他的公正審判中，光榮地被判無罪。撒但獲准觸碰、觸碰並奪走他所有的一切，並確信約伯會當面咒罵上帝；然而，約伯卻反而稱頌上帝，因此他被證明是個正直的人，而撒但則是個虛假的控告者。現在，人們可能會認為這已是結論，約伯的名譽將不再受到質疑；但約伯被公認為是堅不可摧的盔甲，因此在這裡被立為標靶，第二次受審。
一、撒但要求進行另一次審判，這次將觸及他的骨頭和肉體（第1-5節）。 二、上帝為著神聖的目的，允許了這事（第6節）。 三、撒但以一種極其痛苦和令人厭惡的疾病擊打他（第7、8節）。 四、他的妻子引誘他咒罵上帝，但他抵制了誘惑（第9、10節）。 五、他的朋友前來慰問和安慰他（第11-13節）。
在這一切事上，這位好人被樹立為受苦和忍耐的榜樣。
撒但再次獲准苦待約伯。（主前約1520年）
１又有一天，上帝的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中，侍立在耶和華面前。 ２耶和華問撒但說：「你從哪裡來？」撒但回答耶和華說：「我從地上往返，走來走去。」 ３耶和華問撒但說：「你曾否留意我的僕人約伯？地上沒有人像他那樣完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。他仍然持守他的純正，雖然你激動我攻擊他，無故地毀滅他。」 ４撒但回答耶和華說：「皮換皮，人為保全性命，情願捨棄一切所有的。」 ５「但你現在伸出你的手，觸摸他的骨頭和他的肉體，他必當面咒罵你。」 ６耶和華對撒但說：「看哪，他現在在你手中，只是要保全他的性命。」
撒但，這位上帝和所有良善之人的死敵，在此正推動他對約伯的惡意控告。他恨約伯，因為上帝愛他，並竭盡所能地離間約伯與他的上帝，在他們之間播下不和與禍患，催促上帝苦待約伯，然後又催促約伯褻瀆上帝。人們可能會認為，他上次對約伯的嘗試已經夠了，那次他被羞辱地挫敗和失望；但惡意是永無止境的：魔鬼和他的工具也是如此。那些誹謗好人、誣告他們的人，即使反證再清楚、再充分，即使他們在自己提出的問題上已經敗訴，他們仍然會堅持己見。撒但要約伯的案件再次審理。這位聖徒的大迫害者的惡意、不合理、糾纏不休，在啟示錄十二章十節中被描述為「晝夜在我們上帝面前控告他們」，不斷重複和催促那些已經多次得到回答的指控：撒但在此也日復一日地控告約伯。
這裡有：
一、法庭設立，控告者或原告出現（第1、2節），如同之前約伯記一章六、七節。天使們侍立在上帝的寶座前，撒但也身在其中。人們本會期待他前來承認他對約伯的惡意，以及他對約伯的誤解，並呼喊：「我錯了」（Pecavi—I have done wrong），因為他誹謗了上帝所稱讚的人，並請求饒恕；然而，他卻帶著進一步針對約伯的陰謀而來。他被問了與之前相同的問題：「你從哪裡來？」他回答也與之前相同：「我從地上往返，走來走去」；彷彿他沒有做任何壞事，儘管他一直在虐待那位好人。
二、審判官親自為被告辯護（第3節）：「你曾否更仔細地留意我的僕人約伯，比你之前所做的更好？你現在終於確信他是我的忠僕，一個完全正直的人嗎？因為你看見他仍然持守他的純正。」這現在被加到他的品格描述中，作為進一步的成就；他非但沒有放棄他的信仰，咒罵上帝，反而比以往任何時候都更堅定地持守它，因為他現在比平常更需要它。他在逆境中與順境中一樣，甚至更好，比以往任何時候都更真心、更活潑地稱頌上帝，並且因著這樣的搖撼，他反而扎根更深。
請看： １. 撒但因其對約伯的指控而受譴責：「你激動我攻擊他，作為一個控告者，無故地毀滅他。」或者，「你徒然激動我毀滅他，因為我絕不會那樣做。」好人雖然「被擊倒」，卻「不致毀滅」（2 Cor. iv. 9）。我們多麼慶幸，我們的審判者既不是人也不是魔鬼，因為他們或許會不分青紅皂白地毀滅我們；但我們的審判來自於主，祂的判斷從不錯誤，也從不偏頗。 ２. 約伯因其堅忍不拔而受稱讚，儘管他遭受了攻擊：「他仍然持守他的純正，如同他的武器，你無法解除他的武裝——如同他的寶藏，你無法奪走它；不，你試圖這樣做的努力反而使他持守得更緊；他非但沒有因誘惑而退縮，反而取得了進步。」上帝帶著驚奇、喜悅，以及對祂自己恩惠力量的某種勝利感談論這事：「他仍然持守他的純正。」因此，約伯信心的試驗被發現是為了他的「稱讚和榮耀」（1 Pet. i. 7）。堅忍不拔為正直加冕。
三、控告進一步進行（第4節）。撒但如何為他上次嘗試的失敗辯解？當他如此確信自己會成功時，他能說什麼來減輕罪責呢？嗯，他確實有話要說：「皮換皮，人為保全性命，情願捨棄一切所有的。」這其中有些道理，即自愛和自我保全是人類心中非常強大的主導原則。人愛自己勝過最親近的親屬，甚至自己的孩子，他們是自己的一部分，人不僅會冒險，而且會捨棄自己的財產來保全性命。所有人都認為生命是甜美而寶貴的，當他們自己健康安逸時，無論失去什麼，他們都能讓煩惱遠離心頭。我們應該好好利用這個考量，當上帝繼續賜予我們生命、健康以及四肢和感官的運用時，我們應該更耐心地承受其他安慰的失去。參見馬太福音六章二十五節。但撒但以此為基礎控告約伯，狡猾地將他描繪成： １. 對周圍的人不自然，對兒女和僕人的死亡不放在心上，也不在乎有多少人被「剝皮」（可以這麼說），只要他自己安然無恙；彷彿他對兒女的靈魂如此溫柔，卻對他們的身體漠不關心，像鴕鳥一樣，對自己的幼雛心硬，彷彿他們不是自己的。 ２. 完全自私，只顧自己的安逸和安全；彷彿他的信仰使他變得刻薄、乖僻、惡毒。魔鬼和他的代理人常常這樣歪曲上帝的道路和子民。
四、提出挑戰，要求進一步試驗約伯的純正（第5節）：「你現在伸出你的手（因為我發現我的手太短，無法觸及他，也太弱，無法傷害他），觸摸他的骨頭和他的肉體（那是他唯一脆弱的部分，『以擊打使他生病』，彌迦書六章十三節），然後，我敢說，他必當面咒罵你，並放棄他的純正。」撒但知道，我們也從經驗中發現，沒有什麼比劇烈的身體疼痛和疾病更能擾亂思緒，使心靈失序。感官是無法爭辯的。使徒保羅自己也費了很大的勁才忍受肉體上的刺，若沒有基督特別的恩典，他也無法忍受（2 Cor. xii. 7, 9）。
五、撒但獲准進行這次試驗（第6節）。撒但本想讓上帝伸出手來做這事；但上帝「不甘心使人受苦，不甘心使人憂愁」（Lam. iii. 33），更何況是祂自己的兒女，因此，如果必須這樣做，就讓撒但去做吧，因為他樂於做這樣的工作：「他現在在你手中，你儘管對他做最壞的事；但有一個條件和限制，『只是要保全他的性命』，或他的靈魂。苦待他，但不要致死。」撒但追逐寶貴的生命，如果可以，他會奪走它，希望臨終的痛苦會迫使約伯咒罵他的上帝；但上帝為約伯在這次試驗之後預備了憐憫，因此他必須活下來，無論他如何受苦，他的生命都必須被賜予作為掠物。如果上帝不鎖住那吼叫的獅子，牠會多快地吞噬我們！上帝允許撒但和惡人的憤怒對祂的子民進行到何種程度，祂都會使之轉為祂和他們的讚美，而「其餘的怒氣，祂要加以抑制」（詩篇七十六篇十節）。「保全他的靈魂」，也就是「他的理智」（有些人如此解釋），「保留他理智的運用，否則這將不是一場公平的試驗；如果他在神智不清時咒罵上帝，那將無法證明他的純正。那將不是他內心的話語，而是他疾病的表現。」約伯如此被撒但惡意攻擊，是基督的預表，關於基督的第一個預言是撒但將「傷他的腳跟」（Gen. iii. 15），因此他像約伯一樣被挫敗。撒但引誘他放棄他的純正，他的兒女名分（Matt. iv. 6）：「你若是上帝的兒子。」他進入了出賣基督的猶大的心，並且（有些人認為）用他的恐懼使基督在客西馬尼園中經歷了痛苦。他獲准觸摸他的骨頭和肉體，沒有生命上的例外，因為他必須藉著死亡來做約伯無法做到的事——「毀滅那掌死權的，就是魔鬼。」
約伯被疾病擊打；約伯的苦難。（主前約1520年）
７於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長滿毒瘡。 ８約伯就拿瓦片刮身體，坐在爐灰中。 ９他的妻子對他說：「你仍然持守你的純正嗎？你咒罵上帝，死了吧！」 １０約伯卻對她說：「你說話像一個愚昧的婦人。難道我們從上帝手裡領受福樂，卻不領受禍患嗎？」在所有這一切事上，約伯都沒有用嘴唇犯罪。
魔鬼獲得許可撕裂和折磨可憐的約伯後，立刻開始對他動手，先是作為折磨者，然後是作為試探者。他先試探自己的兒女，引誘他們犯罪，然後在他們因此走向毀滅後折磨他們；但這位上帝的兒女，他先用苦難折磨他，然後引誘他錯誤地利用他的苦難。他所瞄準的是讓約伯咒罵上帝；現在這裡告訴我們他採取了什麼方法來促使他這樣做，並將其引向他，既給他挑釁，否則他就不會想到它：因此，誘惑以古蛇的所有狡猾巧妙地進行，他在此對約伯玩著與他對我們始祖所玩的相同遊戲（創世記第三章），旨在引誘他背叛對上帝的忠誠，並奪走他的純正。
一、他用毒瘡擊打約伯，使他成為自己的重擔，以此激怒他咒罵上帝（第7、8節）。先前的攻擊極其猛烈，但約伯堅守陣地，勇敢地守住了關口，取得了勝利。然而，他仍然只是在束腰；更糟的還在後頭。雨後烏雲又來。撒但，在上帝的允許下，繼續他的打擊，現在「深淵與深淵響應」。 １. 約伯所患的疾病非常嚴重：撒但「擊打他，使他長滿毒瘡」，從頭到腳，全身都是，帶著「惡性炎症」（有些人如此翻譯），也許是更嚴重的丹毒。一個毒瘡在形成時就足以帶來極大的痛苦和不適。那麼，約伯當時的狀況是何等糟糕，全身都是毒瘡，沒有一處倖免，而且這些毒瘡的熱度是魔鬼所能造成的，彷彿「被地獄之火點燃」！天花是一種非常嚴重和痛苦的疾病，如果不是我們知道它的極端情況通常只持續幾天，它會更加可怕；那麼，約伯的疾病是何等嚴重，他全身長滿毒瘡或嚴重的潰瘍，使他心煩意亂，遭受極度的折磨，而且遍布全身，使他無法以任何方式躺下以獲得片刻安寧。如果我們在任何時候遭受嚴重和痛苦的疾病，我們不要認為自己受到了與上帝有時對待祂最好的聖徒和僕人不同的待遇。我們不知道撒但（在上帝的允許下）在人類兒女，特別是上帝兒女所受的疾病中可能扮演了多大的角色，那空中掌權者可能傳播了什麼感染，那火蛇可能引起了什麼炎症。我們讀到有一個人被撒但捆綁了許多年（路加福音十三章十六節）。如果上帝允許那吼叫的獅子對我們任何人為所欲為，牠會多快地使我們變得多麼悲慘！ ２. 他在這種疾病中的自我管理非常奇怪（第8節）。 (1) 他沒有使用藥膏，而是「拿瓦片刮身體」。這個可憐的人已經到了非常悲慘的地步。當一個人又病又痛時，如果有人好好照料他，他會比較容易忍受。許多富人曾以溫柔細膩的手，慈善地服事處於這種狀況的窮人；甚至拉撒路也從狗的舌頭那裡得到了一些緩解，狗來「舔他的瘡」。但可憐的約伯卻沒有得到任何幫助。 [1] 他的瘡除了他自己動手之外，沒有人為他做任何事。他的兒女和僕人都死了，他的妻子不友善（約伯記十九章十七節）。他沒有錢請醫生或外科醫生；最可悲的是，他以前善待的那些人，沒有一個有足夠的榮譽感和感恩之心，在他困境中服事他，伸出援手為他包紮或擦拭流膿的瘡，要麼是因為疾病令人厭惡和惡臭，要麼是因為他們認為它具有傳染性。過去如此，末世也將如此，人們「愛自己，忘恩負義，沒有親情」。 [2] 他對瘡所做的一切就是「刮它們」；它們沒有用軟布包紮，沒有用藥膏軟化，沒有清洗或保持清潔，沒有敷上任何癒合的膏藥，沒有給可憐的病人服用任何鴉片劑或止痛劑來減輕疼痛，使他安睡，也沒有任何補品來支持他的精神；所有的操作都是刮潰瘍，當它們成熟並開始消退時，使他的身體像一層痂，就像天花末期常見的那樣。一個一個地包紮他的毒瘡將是無止境的；因此他決定這樣做——一種人們會認為與疾病一樣糟糕的療法。 [3] 他沒有任何東西可以做這事，只有「瓦片」，沒有適合目的的外科器械，只有會刮傷他的傷口，增加他的痛苦，而不是給他任何緩解的東西。生病和受傷的人需要受到他人的管教和指導，因為他們常常無法好好管理自己。 (2) 他沒有躺在柔軟溫暖的床上，而是「坐在爐灰中」。他可能還有床（因為雖然他的田地被剝奪了，但我們沒有發現他的房子被燒毀或搶劫），但他選擇坐在爐灰中，要麼是因為他厭倦了床，要麼是因為他想把自己置於一個悔改者的位置和姿態，他為了表示對自己的厭惡，躺在塵土和爐灰中（約伯記四十二章六節；以賽亞書五十八章五節；約拿書三章六節）。他這樣做是為了在上帝大能的手下謙卑自己，並使自己的心適應他卑微貧困的狀況。他抱怨（約伯記七章五節）他的肉體「披上蟲子和塵土的塊」，因此「塵歸塵，灰歸灰」。如果上帝把他放在爐灰中，他就會心滿意足地坐下。卑微的心境適合卑微的環境，並有助於我們與之和解。七十士譯本讀作：「他坐在城外的糞堆上」（這在提及這個故事時常被提及）；但原文只說他「坐在爐灰中」，他可以在自己的家中這樣做。
二、他藉著妻子的勸說，催促他咒罵上帝（第9節）。猶太人（他們渴望超越經文的智慧）說約伯的妻子是雅各的女兒底拿：這是迦勒底譯本的說法。她不太可能是；但無論是誰，她對他來說就像米甲對大衛一樣，是個嘲笑他虔誠的人。當他其他的安慰都被奪走時，她被保留下來，目的是成為他的煩惱和試探者。如果撒但留下任何他獲准奪走的東西，那都是出於惡意的設計。他的策略是藉著我們所親愛的人之手來傳遞他的試探，就像他藉著夏娃試探亞當，藉著彼得試探基督一樣。因此，我們必須小心謹慎，不要被任何人的影響、利益或懇求所引導，去做或說錯事，即使我們對他們的意見和好感有再大的價值。請注意這個試探有多麼強烈。 １. 她嘲諷約伯在信仰上的堅定：「你仍然持守你的純正嗎？你對你的信仰如此固執，以至於沒有什麼能治好你嗎？你如此溫順和懦弱，以至於如此屈服於一位上帝，祂非但沒有用恩惠的標誌來獎賞你的服事，反而似乎樂於使你痛苦，無緣無故地剝奪你，鞭打你？這是一位仍然值得愛、稱頌和服事的上帝嗎？」 「你難道看不出你的虔誠是徒勞的嗎？ 你的禱告除了痛苦和悲傷，還帶來了什麼？ 你難道還不明白自己的利益嗎？ 你頑固地正直，荒謬地善良？ 那些痛苦的瘡，以及你所有的損失，都表明 上天如何看待下面愚蠢的聖徒。 不可救藥的虔誠！你的上帝難道不能 用祂的杖來糾正你愚蠢的美德嗎？」 ——R. Blackmore爵士。 撒但仍然這樣試圖引誘人離開上帝，就像他對我們的始祖所做的那樣，藉著暗示對上帝的惡劣想法，將祂描繪成一個嫉妒受造物幸福、樂於受造物痛苦的上帝，沒有什麼比這更虛假的了。他使用的另一種詭計是藉著嘲諷和指責來驅使人離開他們的信仰。我們有理由預期會這樣，但如果我們在意，我們就是傻瓜。我們的主自己也經歷過，我們將為此得到豐厚的回報，我們更有理由反駁那些嘲諷者：「你們難道是如此愚蠢，仍然持守你們的不虔誠，而你們本可以『稱頌上帝而活』嗎？」 ２. 她催促他放棄信仰，褻瀆上帝，蔑視祂，並挑戰祂做最壞的事：「咒罵上帝，死了吧！」不要再依賴上帝而活，不要再等待祂的幫助，而是藉著成為自己的執行者來成為自己的拯救者；藉著結束你的生命來結束你的煩惱；寧可死一次，也不要這樣一直死去；你現在可以絕望從你的上帝那裡得到任何幫助，甚至咒罵祂，然後上吊。這些是撒但所有試探中最黑暗、最可怕的兩種，然而好人有時也會受到猛烈的攻擊。沒有什麼比褻瀆上帝更違背自然良知，也沒有什麼比自殺更違背自然感官；因此，任何這些暗示都可能被懷疑直接來自撒但。主啊，「不要讓我們陷入試探」，不要陷入這樣的試探，不要陷入任何試探，而是「救我們脫離那惡者」。
三、他勇敢地抵制並戰勝了誘惑（第10節）。他很快就回答了她（因為撒但讓他保留了舌頭的運用，希望他會用它來咒罵上帝），這表明他堅定不移地決心緊緊跟隨上帝，保持對祂的良好想法，不放棄他的純正。
請看： １. 他如何看待這個誘惑。他對聽到這樣的事情感到非常憤怒：「什麼！咒罵上帝？我厭惡這個想法。撒但，退我後面去！」在其他情況下，約伯與妻子講理時非常溫和，即使她對他不友善（約伯記十九章十七節）：「我為我親生的兒女懇求她。」但當她勸他咒罵上帝時，他非常不悅：「你說話像一個愚昧的婦人。」他沒有稱她為「傻瓜」和「無神論者」，也沒有爆發出任何不雅的憤怒表達，就像那些生病和疼痛的人容易做的那樣，並認為他們可以被原諒；但他向她展示了她所說的邪惡，她說的是不信者和偶像崇拜者的語言，他們在「困苦窘迫時，就惱怒自己，咒罵他們的君王和他們的上帝」（以賽亞書八章二十一節）。我們有理由相信，在約伯這樣虔誠的家庭中，他的妻子曾是一個對宗教有好感的人，但現在，當他們所有的財產和安慰都失去時，她無法像約伯那樣以那種心境承受損失；但她竟然試圖用她悲慘的脾氣感染他的心，這對他來說是一個巨大的挑釁，他忍不住這樣表達他的不滿。 請注意： (1) 那些只對罪惡感到憤怒，並將誘惑視為最大的侮辱，那些「不能容忍惡人」的人，是生氣卻不犯罪的（啟示錄二章二節）。當彼得成為基督的撒但時，基督清楚地告訴他：「你是我的絆腳石。」 (2) 如果我們認為聰明善良的人有時說出愚蠢和惡劣的話，我們應該忠實地責備他們，並向他們展示他們所說的邪惡，以免我們容忍他們犯罪。 (3) 咒罵上帝的誘惑應該以最大的厭惡拒絕，甚至不應與之談判。任何勸我們這樣做的人都必須被視為我們的敵人，如果我們屈服，後果自負。約伯沒有咒罵上帝，然後想用亞當的藉口來脫身：「你所賜給我與我同居的女人」勸我這樣做（創世記三章十二節），這其中隱含著對上帝、祂的命令和護理的默許反思。不；如果你嘲笑，如果你咒罵，你將獨自承擔。 ２. 他如何反駁誘惑：「難道我們從上帝手裡領受福樂，卻不領受禍患嗎？」我們所責備的人，我們必須努力說服他們；而且，即使我們被剝奪了一切，要給出一個我們仍然應該堅守純正的理由，也不是一件難事。他認為，雖然福樂和禍患是相反的，但它們並非來自相反的原因，而是都來自上帝的手（以賽亞書四十五章七節，耶利米哀歌三章三十八節），因此，在這兩者中，我們都必須仰望祂，為祂所賜的福樂感恩，而不為禍患而煩躁。 請注意他論證的力量。 (1) 他所論證的，不僅是承受，而且是「領受」禍患：「難道我們不領受禍患嗎？」也就是說： [1] 「難道我們不應該預期領受它嗎？如果上帝賜給我們這麼多美好的事物，難道祂有時苦待我們，當祂告訴我們順境和逆境是相互對立的時候，我們就應該感到驚訝或覺得奇怪嗎？」彼得前書四章十二節。 [2] 「難道我們不應該準備好正確地領受它嗎？」這個詞的意思是作為禮物領受，表示我們在苦難中虔誠的情感和靈魂的性情，既不輕視它們，也不在它們之下昏厥，將它們視為禮物（腓立比書一章二十九節），接受它們作為我們罪孽的懲罰（利未記二十六章四十一節），順服上帝在其中的旨意（「願祂照祂看為好的待我」），並適應它們，如同那些知道如何缺乏也知道如何豐盛的人（腓立比書四章十二節）。當心靈被謙卑和斷奶，藉著謙卑斷奶的護理，我們就「領受管教」（西番雅書三章二節），並背起我們的十字架。 (2) 他所論證的依據：「難道我們不應該領受禍患嗎，既然我們在那些平安和繁榮的歲月裡，從上帝手裡領受了那麼多的福樂？」 請注意：我們從上帝那裡領受的恩典，無論是過去還是現在，都應該使我們以適當的心境領受我們的苦難。如果我們在七個豐年裡領受了我們應得的共同福樂，難道我們不應該在饑荒年裡領受我們應得的共同禍患嗎？「享受特權的人，也應準備好承受剝奪。」如果我們有那麼多令我們喜悅的事物，為什麼我們不應該滿足於令上帝喜悅的事物呢？如果我們領受了那麼多的安慰，難道我們不應該領受一些苦難嗎？這些苦難將作為我們安慰的襯托，使它們更有價值（我們藉著有時缺乏恩典來學習恩典的價值），並作為我們安慰的緩和劑，使它們不那麼危險，保持平衡，並防止我們「過於自高」（2 Cor. xii. 7）。如果我們為身體領受了那麼多的福樂，難道我們不應該為靈魂領受一些福樂嗎？也就是說，一些苦難，藉著這些苦難我們分享上帝的聖潔（希伯來書十二章十節），一些藉著使面容憂傷而使心靈更好的事物？因此，抱怨和誇耀都應該永遠被排除。
四、因此，約伯在很大程度上仍然持守他的純正，撒但對他的設計被挫敗了：「在所有這一切事上，約伯都沒有用嘴唇犯罪」；他不僅說得很好，而且他當時所說的一切都在信仰和正確理性的管轄之下。在所有這些苦難中，他沒有說錯一句話；我們沒有理由不相信他也保持了良好的心境，因此，儘管他心中可能有一些腐敗的攪動和興起，但恩典佔了上風，他小心翼翼地不讓苦毒的根發芽來困擾他（希伯來書十二章十五節）。他「心裡所充滿的」是為了上帝，產生了美好的事物，並抑制了其中的邪惡，邪惡被更好的一方否決了。如果他確實想到了任何邪惡，他仍然「用手摀住口」（箴言三十章三十二節），扼殺了邪惡的思想，不讓它進一步發展，這表明他不僅有真正的恩典，而且恩典是強大而勝利的：簡而言之，他沒有失去「完全正直的人」的品格；因為在這樣的誘惑中，「言語上沒有過失」的人，就顯明他是這樣的人（雅各書三章二節；詩篇十七篇三節）。
約伯的朋友們來訪。（主前約1520年）
１１約伯的三個朋友聽見這一切臨到他身上的禍患，就各從自己的地方來；提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法：他們彼此約定，一同來為他悲傷，安慰他。 １２他們遠遠地舉目觀看，卻認不出他來，就放聲大哭；他們各人撕裂自己的外袍，把塵土撒在頭上，向天揚起。 １３他們就與他一同坐在地上七天七夜，沒有人對他說一句話，因為他們看見他的痛苦非常大。
這裡記載了約伯的三個朋友在他受苦時對他的親切探訪。由於約伯是一位在偉大和良善方面都傑出的人物，而且他所遭遇的苦難情況非常不尋常，所以他非凡的困境傳遍了各地。有些人是他的敵人，他們為他的災難歡呼（約伯記十六章十節；十九章十八節；三十章一節等）。也許他們還為他寫了歌謠。但他的朋友們卻為他擔憂，並努力安慰他。朋友「時常親愛，弟兄為患難而生」。這裡提到了他們三人（第11節）：以利法、比勒達和瑣法。我們稍後會遇到第四位，他似乎全程參與了整個對話，那就是以利戶。他是否以約伯朋友的身份前來，還是僅僅作為聽眾，尚不清楚。這三人被稱為他的「朋友」，他的親密熟人，就像大衛和所羅門在他們的朝廷中各有一位被稱為「王的摯友」一樣。這三人都是傑出而智慧的善人，從他們的言論中可見一斑。他們都是老人，非常年邁，享有盛譽的知識，他們的判斷受到極大的尊重（約伯記三十二章六節）。他們很可能在自己的國家中是顯赫人物——王子或家族首領。現在請注意：
一、約伯在繁榮時期與他們建立了友誼。如果他們與他地位相等，他對他們沒有嫉妒；如果他們地位較低，他對他們也沒有輕視，這些都沒有阻礙他們之間親密的交往和通信。擁有這樣的朋友，在他繁榮的日子裡，比他所擁有的所有牲畜都為他的幸福增添了更多。今生的大部分安慰在於與那些謹慎和有德之人相識和友誼；擁有幾個這樣的朋友的人應該高度重視他們。約伯的三個朋友被認為都是亞伯拉罕的後裔，這些家族雖然在某些世代中被排除在特殊聖約之外，但仍然保留了信心之父對他所管轄之人所施予的虔誠教育的一些美好果實。以利法出自以掃的孫子提幔（創世記三十六章十一節），比勒達（很可能）出自亞伯拉罕與基土拉所生的兒子書亞（創世記二十五章二節）。瑣法被一些人認為與以掃的後裔西弗是同一人（創世記二十六章十一節）。在那些與應許之約無關的人中，保留了如此多的智慧和虔誠，這是上帝恩典將臨到外邦人的美好預兆，當分隔的牆在末後的日子被拆除時。以掃被棄絕了；然而許多出自他的人繼承了一些最好的祝福。
二、他們在約伯的逆境中繼續與他保持友誼，當時他大多數的朋友都已離棄他（約伯記十九章十四節）。他們以兩種方式表達了他們的友誼： １. 他們在他受苦時親切地探訪他，為他悲傷，安慰他（第11節）。
第2章_2
他們過去在約伯亨通時，或許常來拜訪他，不是為了與他一同狩獵或玩鷹，也不是為了與他跳舞或玩牌，而是為了從他博學而虔敬的談話中獲得樂趣和造就。如今他身處逆境，他們便來分擔他的悲傷，正如過去他們曾來分享他的喜樂。這些都是有智慧的人，他們的「心在哀慟之家」（傳道書7:4）。探訪受苦、患病、喪親或喪子的哀傷之人，被視為「清潔無玷的實踐信仰」（雅各書1:27）的一部分；若出於良善的原則而行，不久將會得到豐厚的報償（馬太福音25:36）。
１. 透過探訪受苦的兒女，我們能促進： [1] 我們自身恩惠的增長。因為從他人的苦難中，可以學到許多寶貴的功課；我們觀察他們，便能領受教導，變得有智慧和嚴肅。 [2] 他們的安慰。我們尊重他們，便能鼓勵他們，並可能說出一些有益的話語，幫助他們心安。約伯的朋友們前來，不是為了滿足好奇心，打聽他苦難的細節和奇特之處，更不是像大衛的假朋友那樣，對他惡意評論（詩篇41:6-8），而是為了與他一同哀哭，與他一同流淚，從而安慰他。探訪那些理應得到安慰的受苦之人，遠比探訪那些我們必須先加以定罪的人，來得更令人愉快。
２. 關於這些訪客，請注意： [1] 他們不是被邀請來的，而是自願前來（約伯記6:22）。卡里爾先生（Mr. Caryl）由此觀察到：「在哀慟之家，不請自來是合宜的禮儀。」在安慰朋友時，應當預先行動，不必等待他們的邀請。 [2] 他們約定好前來。注：敬虔的人應當彼此約定行善，藉此互相激勵、約束，並互相幫助、鼓勵。為了推動任何敬虔的計畫，應當攜手合作。 [3] 他們前來的目的是為了安慰約伯（我們有理由相信這是真誠的意圖），然而由於他們對約伯情況的處理不當，最終卻成了「可憐的安慰者」。許多人雖然目標良好，卻因錯誤而未能達成目標。
３. 他們對約伯的苦難表現出溫柔的同情和關懷。當他們從遠處看見約伯時，他因身上的瘡而面目全非，以至於「他們認不出他來」（約伯記2:12）。他的臉「因哭泣而污穢」（約伯記16:16），就像耶路撒冷的拿細耳人，曾「比紅寶石更紅潤」，如今卻「比煤炭更黑」（耶利米哀歌4:7-8）。一場嚴重的疾病，或者即使沒有疾病，僅僅是沉重的憂慮和悲傷，在短時間內會使人的容貌產生多大的變化啊！「這是拿俄米嗎？」（路得記1:19）。同樣地，「這是約伯嗎？你何竟墮落！你的榮耀何竟被玷污，你所有的尊榮何竟歸於塵土！」願上帝使我們預備好面對這樣的變化！
看到約伯如此悲慘地改變，他們並沒有因驚恐或厭惡而離開他，反而表現出更多的溫柔。 (1) 他們前來與他一同哀哭，以當時所有慣常的表達方式，宣洩他們真誠的悲傷。他們「放聲大哭」；看見他們（如同往常）重新喚起約伯的悲傷，使他再次哭泣，這也引發了他們眼中的淚水。他們「撕裂衣服，把塵土撒在頭上」，如同那些願意與他們被剝奪和受辱的朋友一同剝奪自己、貶低自己的人。 (2) 他們前來安慰他，「與他一同坐在地上」，因為約伯就是這樣接待訪客的；他們不是出於禮節，而是出於真誠的憐憫，使自己處於同樣卑微和不適的境地和姿勢。他們在約伯亨通時，很可能多次與他一同坐在他的臥榻上，一同在他的餐桌旁，因此他們願意分享他的悲傷和貧困，因為他們曾分享他的喜樂和豐盛。他們對約伯的探訪並非時髦的短暫拜訪，只是看一眼就走；而是像那些若在朋友如此痛苦時返回自己的地方，便無法享受自己的人一樣，他們決心與他同住，直到他好轉或結束，因此他們在他附近租了住處，儘管約伯現在無法像以前那樣款待他們，他們也必須自付費用。
連續七天，每天在約伯接待客人的屋子裡，他們都來與他同坐，作為他患難中的同伴，這打破了「無人會探訪失去財富的朋友」的規則。他們與他同坐，但「沒有人對他說一句話」，他們只是專心聽他講述自己的苦難。他們沉默不語，如同震驚和驚訝的人。「輕微的悲傷會發聲，巨大的悲傷則會沉默。」他們如此長時間地保持沉默，是為了表達「對如此巨大悲痛應有的敬意」（Sir R. Blackmore）。他們沒有對他說一句話，無論他們彼此之間說了什麼，作為對當前護理的改進的教導。他們沒有說出後來他們說了很多的話——沒有說任何會使他悲傷的話（約伯記4:2），因為他們看到他的悲傷已經非常巨大，他們起初不願「在受苦的人身上加添苦難」。
「有時候應當保持沉默」，當「惡人在我們面前」時，說話可能會使他們更為剛硬（詩篇39:1）；或者當說話可能會「冒犯上帝兒女的世代」時（詩篇73:15）。他們直到第七天才開始接下來的嚴肅談話，這或許暗示那是安息日，在族長時代無疑是遵守安息日的，他們將預定的會議延期到那一天，因為那時可能像往常一樣，有人到約伯家與他一同敬拜，他們可能會從談話中得到造就。或者，更確切地說，他們如此長時間的沉默，是為了表明他們後來所說的話是經過深思熟慮和消化，是許多思想的結果。「智慧人的心思想如何回答。」我們在說話之前應該三思，尤其是在這種情況下，要長時間思考，這樣我們就能更好地簡潔而切中要點地說話。
第3章_1
約伯記 第三章
使徒雅各說：「你們聽見過約伯的忍耐。」(雅各書 5:11) 我們確實聽過，也聽過他的不耐煩。我們曾驚訝一個人竟能如此忍耐（約伯記第一、二章），但我們也驚訝一個好人竟能在本章中如此不耐煩，我們看到他咒詛自己的生日，並在情緒激動中：
一、抱怨自己出生（第1-10節）。 二、抱怨自己出生後沒有立刻死去（第11-19節）。 三、抱怨自己身處苦難時生命仍被延續（第20-26節）。
在此，我們必須承認約伯口出惡言，這段記載不是為了讓我們效法，而是為了警誡我們，讓自以為站立得穩的人，要小心免得跌倒。
約伯咒詛他的生日 (主前1520年)
1 此後，約伯開口咒詛自己的生日。 2 約伯說： 3 願我出生的那日滅沒，願說「懷了男胎」的那夜也滅沒。 4 願那日變為黑暗；願上帝不從高天眷顧它，願亮光不照耀它。 5 願黑暗和死蔭玷污它；願密雲停留在它之上；願白日的昏暗驚嚇它。 6 至於那夜，願黑暗攫取它；願它不與年歲的日子相連，願它不列入月份的數目。 7 看哪，願那夜孤寂，願其中沒有歡樂的聲音。 8 願那些咒詛白日的人咒詛它，就是那些準備喚起哀哭的人。 9 願那夜的晨星變為黑暗；願它尋找亮光卻沒有，願它看不見黎明的曙光： 10 因為它沒有關閉我母親子宮的門，也沒有將憂愁隱藏於我的眼前。
約伯心中長久火熱；當他沉思時，火就燃燒，而且因被壓抑而燒得更旺。最終他開口說話，但說出的並非像大衛在長久靜默後所說的佳言：「耶和華啊，求你使我知道我的結局。」(詩篇 39:3-4)。先知以西結與被擄之人一同坐著，驚訝了七天，然後（很可能在安息日）「耶和華的話臨到他」(以西結書 3:15-16)。約伯和他的朋友們也如此靜坐沉思，卻一言不發；他們害怕說出自己的想法，免得使他憂傷，而他也不敢發洩自己的思想，免得冒犯他們。他們來安慰他，但發現他的苦難非同尋常，便開始認為安慰不屬於他，懷疑他是個偽君子，因此他們什麼也沒說。然而，受損失的人認為他們有權說話，所以約伯首先發洩了他的思想。除非這些思想更好，否則他若將它們藏在心裡，那會更好。簡而言之，他咒詛他的生日，希望自己從未出生，無法不帶著遺憾和惱怒地思考或談論自己的出生。人們通常會歡慶生日的每年回歸，但他卻將其視為一年中最不幸的一天，因為那是他生命中最不幸的一天，是他所有苦難的開端。
現在，
一、這已經夠糟糕了。他極度的痛苦和心靈的紊亂或許可以部分地為他開脫，但他絕不能因此被開脫。現在他已經忘記了自己為之而生的美好，瘦弱的母牛吞吃了肥壯的母牛，他只充滿了邪惡的思想，希望自己從未出生。先知耶利米本人也曾用與此相似的語言表達他對災難的痛苦感受：「我的母親啊，我有禍了，因為你生了我！」(耶利米書 15:10)。「願我出生的那日受咒詛！」(耶利米書 20:14)等等。我們可以想像，約伯在亨通時曾多次為自己的生日感謝上帝，並認為那是個幸福的日子；然而現在他卻用一切可能的恥辱標記來玷污它。當我們思想我們受孕和出生時所帶有的罪孽，我們有充分的理由帶著憂傷和羞恥反思我們的生日，並說「死亡之日」（藉此我們「脫離了罪」[羅馬書 6:7]）遠比出生之日「更好」(傳道書 7:1)。但咒詛我們的生日，因為那時我們進入了充滿災難的人生舞台，這是與自然之神爭吵，是輕視我們存在的尊嚴，是放縱一種我們自己平靜清醒的思想會使我們感到羞恥的情緒。當然，人在這世上所處的任何境況，只要不是他自己的過錯，他都能在其中榮耀上帝，成就自己的救恩，並在一個更好的世界中為自己確保幸福，以至於他完全沒有理由希望自己從未出生，反而有充分的理由說他的存在是有意義的。然而，必須承認，如果沒有今生之後的來生，也沒有神聖的安慰來支持我們對來生的盼望，那麼今生的憂愁和煩惱如此之多，以至於我們有時可能會被誘惑說我們是「被造歸於虛空」(詩篇 89:47)，並希望我們從未存在。地獄裡有些人有充分的理由希望自己從未出生，就像猶大一樣(馬太福音 26:24)。但是，在地獄之外，沒有理由發出如此虛妄和忘恩負義的願望。咒詛自己的生日是約伯的愚蠢和軟弱。我們必須說，這是他的軟弱；但好人有時也會在他們最傑出的恩典運用上失敗，這樣我們才能明白，當他們被稱為「完全」時，意思是他們正直，而不是他們無罪。最後，讓我們觀察，為了彰顯屬靈生命超越自然生命的榮耀，儘管許多人咒詛他們第一次出生的日子，但從未有人咒詛他們重生的日子，也從未希望他們從未獲得恩惠和恩惠的靈。這些是最卓越的恩賜，超越生命和存在本身，而且永遠不會成為負擔。
二、然而，這並沒有像撒旦所期望的那麼糟糕。約伯咒詛了他的生日，但他沒有咒詛他的上帝——他厭倦了生命，樂意放棄生命，但沒有厭倦他的信仰；他堅決持守信仰，永不放棄。上帝與撒旦之間關於約伯的爭論，不是約伯是否有軟弱，以及他是否像我們一樣有情感（這是被承認的），而是他是否是個偽君子，暗中憎恨上帝，如果被激怒，就會表現出他的憎恨；而經過考驗，證明他不是那樣的人。不，所有這些都可以與他作為忍耐的榜樣相符；因為儘管他口出惡言，但在之前和之後，他都表達了對上帝聖潔旨意的極大順服和順從，並為自己的不耐煩而悔改；他為此譴責自己，因此上帝沒有譴責他，我們也不應譴責他，而應更仔細地警惕自己，免得我們犯下類似的過犯。
１. 約伯在咒詛他的生日時所使用的具體表達充滿了詩意的想像、激情和狂喜，給評論家們帶來了與事情本身給神學家們一樣多的困難：我們無需對它們進行詳細的觀察。當他想表達他熱切希望自己從未存在時，他猛烈抨擊那一天，並希望：
(1) 願大地忘記它：「願它滅沒」(第3節)；「願它不與年歲的日子相連」(第6節)。「願它不僅不被列入日曆的紅字中，像國王的生日那樣」（約伯曾是君王，約伯記 29:25），「而且願它被抹去、塗掉，埋葬在遺忘中。願世人不知道曾有像我這樣的人出生於世，生活於世，我竟成了如此悲慘的景象。」
(2) 願上天對它皺眉：「願上帝不從高天眷顧它」(第4節)。「萬事萬物在上帝面前確實如此；那被他賜予榮耀、被他以恩惠和祝福區分和加冕的日子是榮耀的，就像他對一週的第七天所做的那樣；但願我的生日永遠不要如此受榮耀；願它被『黑炭標記』為一個邪惡的日子，由那預定時間的人所決定。光明之父和源頭指定大光管理白晝，小光管理黑夜；但願那一天缺乏兩者的益處。」 [1] 「願那日變為黑暗」(第4節)；如果白晝的光明是黑暗，那黑暗是何等大！何等可怕！因為那時我們期待光明。願白晝的陰沉代表約伯的境況，他的太陽在正午落下。 [2] 至於那夜，願它也缺乏月亮和星星的益處，並「願黑暗攫取它」，濃厚的黑暗，可以感受到的黑暗，它不會以其寂靜來幫助夜晚的安寧，反而會以其恐怖來擾亂它。
(3) 願一切歡樂都離棄它：「願它是一個憂鬱的夜晚，孤寂，而不是一個充滿音樂和舞蹈的歡樂之夜。願其中沒有歡樂的聲音」(第7節)；願它是一個漫長的夜晚，看不見「黎明的曙光」(第9節)，黎明帶來歡樂。
(4) 願一切咒詛都隨之而來(第8節)：「願無人渴望看見它，或在它來臨時歡迎它，反之，『願那些咒詛白日的人咒詛它。』無論何日，若有人受誘惑咒詛，願他們同時咒詛我的生日，特別是那些以哀歌在葬禮上喚起哀哭為業的人。願那些咒詛他人死亡之日的人，也同時咒詛我的生日。」或者那些如此兇猛大膽，準備喚起「利維坦」（因為這裡就是這個詞）的人，他們在準備擊打鯨魚或鱷魚時，用他們能想到的最惡毒的咒詛來咒詛它，希望通過他們的咒語來削弱它，從而制服它。可能當時有這樣的習俗，我們的神聖詩人在此暗指。「願它像人們哀悼最大不幸的日子一樣可憎，或者像他們看見最可怕異象的時刻一樣可憎。」主教帕特里克如此解釋，我想他將這裡的利維坦解釋為魔鬼，就像其他人一樣，他們將其理解為巫師和魔法師在召喚魔鬼時，或者當他們召喚出一個無法驅逐的魔鬼時所使用的咒語。
２. 但約伯為何與他出生的白晝和黑夜爭吵呢？那是「因為它沒有關閉他母親子宮的門」(第10節)。看哪，激情不滿的愚蠢和瘋狂，以及當它放任自流時，它是如何荒謬和誇張地說話的。這還是約伯嗎？他曾因智慧而備受讚賞，以至於「人聽見他，就靜默不言，聽了他的話，就不再說話」(約伯記 29:21, 11)。他的智慧肯定失敗了， (1) 當他如此費力地表達他希望自己從未出生時，這充其量只是一個徒勞的願望，因為不可能讓已經發生的事情不曾發生。 (2) 當他如此慷慨地咒詛一個無法被傷害，也無法因他的咒詛而變得更糟的白晝和黑夜時。 (3) 當他希望對自己的母親做出如此殘忍的事情，即在她足月時沒有生下他，這必然會導致她的死亡，而且是悲慘的死亡。 (4) 當他輕視上帝賜予他存在的恩惠（如此高貴卓越的存在，如此超越世間任何其他受造物的生命），並低估了這份禮物，認為它不值得接受，僅僅因為「它附帶了負擔」——它被麻煩的條件所束縛，而這麻煩在享受了多年的快樂之後，現在終於降臨在他身上。希望自己的眼睛從未見過光明，這樣它們就不會看見憂愁，而他卻可以希望透過憂愁看見，並在憂愁之外看見喜樂，這是多麼愚蠢的事情啊！約伯是否相信並希望他「在肉體中看見上帝」(約伯記 19:26)？然而他卻希望自己從未擁有能夠享受這種福樂的存在，僅僅因為目前他在肉體中有憂愁？願上帝以他的恩惠武裝我們，抵禦這種愚蠢而有害的不耐煩的慾望。
約伯對生命的抱怨 (主前1520年)
11 我為何不從母胎中死去？為何我一出母腹就不斷氣？ 12 為何有膝蓋接住我？為何有乳房讓我吮吸？ 13 因為現在我就會躺臥安靜，我就會睡覺：那時我就會安息， 14 與地上的君王和謀士同在，他們為自己建造了荒涼之地； 15 或與擁有黃金的王子同在，他們用銀子充滿了他們的房屋： 16 或像一個隱藏的早產兒，我就不會存在；像從未見過光的嬰兒。 17 在那裡，惡人止息攪擾；在那裡，疲憊的人得享安息。 18 在那裡，囚犯一同安息；他們聽不見壓迫者的聲音。 19 大小人物都在那裡；僕人脫離了主人的轄制。
約伯或許反省自己希望從未出生的愚蠢，接著又想用另一個同樣不好的願望來彌補，那就是他一出生就死去，他在這些經文中詳細闡述了這個願望。當我們的救主描述一個極其悲慘的境況時，他似乎認可了這樣一句話：「不生育的、未曾懷胎的、未曾乳養嬰孩的有福了！」(路加福音 23:29) 但祝福不生育的子宮是一回事，咒詛多產的子宮又是另一回事！善於從苦難中汲取益處是好的，但對恩典中最糟糕的方面耿耿於懷則不好。我們的原則是：「祝福，不可咒詛。」生命常被視為一切美好，死亡則被視為一切邪惡；然而約伯在這裡卻荒謬地抱怨生命及其支持是他的咒詛和禍害，並渴望死亡和墳墓是最大、最值得嚮往的福樂。撒旦在約伯身上肯定被欺騙了，當他將那句格言應用於約伯時：「人所擁有的一切，他都會為自己的生命付出。」因為從未有人像他這樣輕視生命。
一、他忘恩負義地與生命爭吵，並對生命沒有在他一出生就被奪走而感到憤怒(第11、12節)： 「我為何不從母胎中死去？」 在此我們看到： １. 人在來到世上時是多麼軟弱無助的受造物，生命之線在最初被拉出時是多麼纖細。我們從母胎中就可能死去，一開始呼吸就可能斷氣。我們無法像其他受造物一樣為自己做任何事，如果沒有膝蓋接住我們，我們就會墜入墳墓；生命之燈在最初點燃時，如果沒有乳房供應新鮮的油，它就會自行熄滅。 ２. 神聖的護理在我們初生時對我們施予了何等慈悲溫柔的關懷。正是因為這個緣故，我們才「沒有從母胎中死去」，也沒有「一出母腹就斷氣」。我們為何沒有一出生就被剪除？不是因為我們不配。這樣的雜草一出現就理應被拔除；這樣的毒蛇蛋一出現就理應被壓碎。也不是因為我們能夠或確實為自己和自身的安全採取了任何措施：沒有任何受造物像人一樣無助地來到世上。不是我們的力量，也不是我們手的能力，保存了我們的存在，而是上帝的權能和護理維繫了我們脆弱的生命，他的憐憫和忍耐寬恕了我們應當喪失的生命。正是因為這個緣故，膝蓋接住了我們。自然之神將天性之愛放入父母心中：因此，乳房的祝福伴隨著子宮的祝福。 ３. 人生伴隨著多少虛空和心靈的煩惱。如果我們在這世上沒有一位上帝可以事奉，在另一個世界沒有更好的事物可以盼望，考慮到我們所賦予的才能和我們所環繞的煩惱，我們就會強烈地被誘惑希望我們「從母胎中死去」，這將會避免許多罪惡和痛苦。今天出生，明天死去的人，「失去了一些歡樂的時光，卻失去了數月的憂愁。」 ４. 不耐煩、煩躁和不滿的惡果。當它們如此盛行時，它們是不合理和荒謬的，是不敬虔和忘恩負義的。放縱它們是對上帝恩惠的輕視和低估。無論生命多麼苦澀，我們都必須說：「我們沒有從母胎中死去，沒有被消滅，這是耶和華的慈愛。」憎恨生命與人類的常識和情感，以及我們在其他任何時候的感受相矛盾。無論不滿的人如何抱怨生命，當事情發展到關鍵時刻，他們都會不願放棄生命。寓言中的老人，因重擔而疲憊，不滿地將其放下，並呼喚死亡，當死亡來到他面前問他有何要求時，他回答說：「沒有，只是幫我把重擔抬起來。」
二、他熱情地讚美死亡和墳墓，似乎完全愛上了它們。渴望死去，以便與基督同在，以便脫離罪惡，以便「穿上我們從天上來的房屋」，這是恩典的果效和證據；但渴望死去只是為了在墳墓中安靜，擺脫今生的煩惱，則帶有敗壞的氣息。約伯在這裡的思考，對於我們在死亡來臨時與之和解，並在死亡的逮捕下保持平靜，可能很有用；但它們不應該被用作藉口來抱怨生命在持續時，或者使我們在生命的重擔下感到不安。我們的智慧和責任是盡力利用現有的，無論是生是死，這樣「為主而活，為主而死」，並在兩者中都屬於他(羅馬書 14:8)。約伯在這裡因想到如果他一出生就死去，從母胎直接進入墳墓，他的境況會如何而煩惱。
１. 他的境況會和最好的人一樣好：他說(第14節)：「我會與地上的君王和謀士同在」，他們的榮華、權勢和謀略都無法使他們脫離死亡的掌控，也無法使他們免於墳墓，更無法在墳墓中將他們的塵土與普通塵土區分開來。即使是擁有大量黃金的王子，也無法用金錢賄賂死亡，讓它在奉命前來時忽略他們；而且，儘管他們用銀子充滿了他們的房屋，他們卻被迫將一切都留在身後，再也無法回到它們身邊。有些人將這裡所說的君王和謀士為自己建造的「荒涼之地」理解為他們生前為自己預備的墳墓或紀念碑；就像舍伯那(以賽亞書 22:16)「為自己鑿出墳墓」一樣；而將王子所擁有的黃金和他們用銀子充滿的房屋理解為他們所說的，通常存放在偉人墳墓中的財寶。人們曾用這些方法來盡可能地在死亡之後保存他們的尊嚴，並使自己不至於與地位較低的人平起平坐；但這行不通：死亡是，也將是，不可抗拒的平等者。死亡將權杖與鐵鍬混合。富人和窮人在墳墓中相遇；在那裡，「一個隱藏的早產兒」(第16節)，一個從未見過光明，或者只是睜開眼睛瞥了一眼世界，然後不喜歡它，又閉上眼睛匆匆離開世界的孩子，躺得像君王、謀士和擁有黃金的王子一樣柔軟舒適，一樣高貴安全。「因此，」約伯說，「我寧願躺在那塵土中，也不願躺在這裡的灰燼中！」
２. 他的境況會比現在好得多(第13節)：「那時我就會躺臥安靜」，這是我現在做不到的，我無法做到，我仍然翻來覆去，不安寧；「那時我就會睡覺」，而現在睡眠卻離開了我的眼睛；「那時我就會安息」，而現在我卻不安息。現在，生命和不朽藉著福音比以前更清楚地顯明出來，好的基督徒可以比這更好地解釋死亡的益處：「那時我就會與主同在；那時我就會面對面地看見他的榮耀，不再是透過鏡子模糊地看見。」但可憐的約伯所夢想的只是在墳墓中的安息和寧靜，擺脫惡訊的恐懼，擺脫毒瘡的痛苦。「那時我就會安靜」；如果他能保持他那平靜、安穩的性情，就像前兩章所記載的那樣，完全順服上帝的聖潔旨意並安於其中，他現在也能安靜；至少他的靈魂可以安然居住，即使他的身體在痛苦中(詩篇 25:13)。請注意他如何精妙地描述墳墓的安息，這（如果靈魂也在上帝裡面安息）可以大大幫助我們戰勝死亡。 (1) 那些現在受苦的人，在那裡將脫離苦難(第17節)：「在那裡，惡人止息攪擾。」當迫害者死去，他們就不能再迫害；他們的「仇恨和嫉妒」那時將「消滅」。希律曾攪擾教會，但當他成為蟲子的食物時，他就止息了攪擾。當受迫害的人死去，他們就脫離了進一步受攪擾的危險。如果約伯在墳墓中安息，他就不會受到示巴人和迦勒底人的攪擾，他所有的仇敵都不會給他帶來任何麻煩。 (2) 那些現在勞苦的人，在那裡將看到他們勞苦的終結。「在那裡，疲憊的人得享安息。」天堂對聖徒的靈魂來說不僅僅是安息，墳墓對他們的身體來說也是安息。他們的朝聖是一段疲憊的旅程；他們厭倦了罪惡和世界；他們厭倦了他們的服事、苦難和期望；但在墳墓中，他們「從一切勞苦中安息」(啟示錄 14:13；以賽亞書 57:23)。他們在那裡安逸，沒有抱怨；在那裡，信徒在耶穌裡睡去。 (3) 那些在這裡被奴役的人，在那裡獲得自由。死亡是囚犯的釋放，受壓迫者的解脫，僕人的解放(第18節)：「在那裡，囚犯」，雖然他們不能自由行走，但他們「一同安息」，不必在那個監獄裡勞作、磨坊。他們不再受到殘酷工頭的侮辱和踐踏、威脅和恐嚇：「他們聽不見壓迫者的聲音。」那些在這裡被判處永久奴役，一無所有，甚至連自己的身體都不是自己的，在那裡不再受命令或控制：「在那裡，僕人脫離了主人的轄制」，這是一個很好的理由，讓有權力的人應當溫和地使用權力，而受制於人的人應當忍耐，再忍耐一會兒。 (4) 那些與他人相距甚遠的人，在那裡是平等的(第19節)：「大小人物都在那裡」，在那裡都一樣，在死人中都一樣自由。伴隨偉人的冗長排場和地位在那裡都結束了。貧窮和低微境況的一切不便也結束了；死亡和墳墓不分彼此。被死亡夷平，征服者與奴隸，智者與愚者，懦夫與勇者，在墳墓中混雜不清，不分彼此。——R. 布萊克摩爵士。
20 為何將光賜給受苦的人，將生命賜給心靈苦澀的人？ 21 他們切望死亡，卻不來；他們挖掘死亡，勝於挖掘隱藏的寶藏； 22 他們尋見墳墓，就歡喜快樂，大大慶祝？ 23 為何將光賜給一個道路隱藏，被上帝圍困的人？ 24 因為我的嘆息在吃飯之前就來，我的哀號像水一樣傾瀉而出。 25 因為我所極力懼怕的臨到我，我所懼怕的來到我身上。 26 我沒有安穩，沒有安息，也沒有平靜；然而患難卻來了。
約伯發現，無論是希望自己從未出生，還是希望自己一出生就死去，都毫無意義，於是他抱怨自己的生命現在仍在延續，沒有被截斷。當人們開始爭吵時，就沒有盡頭；敗壞的心會繼續這種情緒。他咒詛了自己的生日，現在他卻渴望自己的死期。這種爭吵和不耐煩的開始，就像水閘放水一樣。
一、他普遍認為，延長悲慘的生命是艱難的(第20-22節)： 「為何將生命之光賜給心靈苦澀的人？」 因屬靈的苦惱而心靈苦澀，使生命本身也變得苦澀。他為何賜光？（原文如此）：他指的是上帝，卻沒有點名，儘管魔鬼曾說：「他必當面咒罵你」；但他卻默然反思神聖的護理是不公和不仁慈的，因為在生命的安慰被奪走時，卻仍舊延續生命。生命被稱為「光」，因為它令人愉悅，有助於行走和工作。它是燭光；燃燒得越久，就越短，離燭芯越近。這光據說是賜給我們的；因為如果它不每天藉著新的恩賜更新給我們，它就會失去。但約伯認為，對於那些身處苦難的人來說，它是「doron adoron」——「有禮無禮」，一份他們寧願沒有的禮物，因為光只讓他們看見自己的苦難。人生的虛空如此，有時會變成心靈的煩惱；死亡的性質如此多變，儘管對自然而言是可怕的，但對自然本身來說，它也可能變得令人嚮往。他這裡談論的是那些： １. 渴望死亡的人，當他們失去了安慰和用處，被年老和虛弱、痛苦或疾病、貧困或恥辱所困擾，但死亡卻不來；而同時，死亡卻降臨到許多懼怕它並想將它推開的人身上。生命的延續和終結必須按照上帝的旨意，而不是按照我們的意願。我們不適合被諮詢我們想活多久，何時死去；我們的時光掌握在比我們自己更好的手中。 ２. 「挖掘死亡，勝於挖掘隱藏的寶藏」，也就是說，他們願意付出任何代價，只為得到一個體面的離世，這暗示著那時人們甚至沒有考慮或提出自殺的想法，否則那些渴望死亡的人就不需要費太多力氣，如果他們願意，他們很快就能得到它（正如塞涅卡所說）。 ３. 歡迎死亡的人，當他們能找到墳墓並看到自己踏入其中時，「就歡喜快樂」。如果今生的苦難能違背自然地使死亡本身變得令人嚮往，那麼對更好生命的希望和前景，死亡是通往那裡的通道，豈不更應使死亡變得令人嚮往，並使我們完全超越對死亡的恐懼嗎？渴望死亡可能是罪，但我確信渴望天堂不是罪。
二、他認為自己特別受到不公平的待遇，因為當他無法以其他方式獲得解脫時，他卻不能藉著死亡來擺脫痛苦和悲慘。為了我們所遇到的麻煩而如此不耐煩地對待生命，不僅本身不自然，而且對生命的賜予者忘恩負義，並顯示出對自己情感的罪惡放縱，以及對我們未來狀態的罪惡不考慮。讓我們將我們的首要和持續的關懷放在為另一個世界做好準備上，然後讓上帝按照他認為合適的方式安排我們前往那裡的環境：「主啊，何時何地，你隨意；」並且帶著這樣一種漠不關心，如果他將此事交給我們，我們也會再次交給他。恩典教導我們，在生命最大的安慰中，願意死去，在生命最大的苦難中，願意活著。約伯為了為自己這種強烈的求死願望辯解，他辯稱自己在生命中幾乎沒有安慰和滿足。
１. 在他目前受苦的狀態中，麻煩不斷，而且很可能會持續下去。他認為自己有足夠的理由厭倦生命，因為： (1) 他沒有生命的安慰：「我的嘆息在吃飯之前就來」(第24節)。生命的憂愁預先並搶走了生命的支撐；不，它們奪走了他對必要食物的胃口。他的悲傷像他的飯食一樣準時回來，苦難是他的日用飲食。不，他的痛苦和苦惱極其嚴重，他不僅嘆息，而且哀號，他的「哀號像水一樣傾瀉而出」，如同一條豐沛而持續的河流。我們的主也曾經歷憂傷，我們也必須預期如此。 (2) 他沒有改善境況的前景：「他的道路隱藏」，上帝「圍困了他」(第23節)。他看不到任何解脫的道路，也不知道該怎麼辦；他的道路「被荊棘圍困」，以至於他找不到自己的路。參見約伯記 23:8；耶利米哀歌 3:7。
２. 即使在他以前亨通的狀態中，麻煩也持續不斷地被懼怕；所以那時他從未安逸(第25、26節)。他對世界的虛空，以及他天生就必須面對的麻煩，了解得如此之多，以至於那時他「沒有安穩，沒有安息」。現在使他悲傷更甚的是，他並不自覺自己在亨通之日有任何程度的疏忽或安逸，以至於會激怒上帝如此懲罰他。 (1) 他沒有疏忽或不關心自己的事務，而是保持著必要的對麻煩的懼怕，以維持他的警惕。當他的孩子們宴樂時，他為他們懼怕，唯恐他們得罪上帝(約伯記 1:5)；他為他的僕人懼怕，唯恐他們得罪他的鄰居；他盡一切可能照顧自己的健康，並以一切可能的謹慎管理自己和他的事務；然而這一切都無濟於事。 (2) 他沒有安逸，也沒有沉溺於舒適和柔弱，沒有信賴他的財富，也沒有用他的歡樂永續的希望來欺騙自己；然而麻煩卻來了，以說服並提醒他世界的虛空，而這虛空在他安逸生活時他卻沒有忘記。因此，他的道路隱藏了，因為他不知道上帝為何與他爭辯。現在，這種考慮，非但沒有加重他的悲傷，反而可以減輕它。沒有什麼能比我們良心的見證更能使麻煩變得容易，即我們在亨通之日多少盡了我們的責任；而對麻煩的預期會使它來臨時坐得更輕。
第3章_2
這句話的上下文似乎不完整，無法判斷其在馬太亨利聖經注釋中的確切語境。
然而，如果我們將其視為一個獨立的清教徒式格言，並嘗試以馬太亨利風格進行闡釋，它可能是在談論對未來事件（尤其是死亡或審判）的預備。
以下是一個可能的翻譯與闡釋，旨在捕捉馬太亨利的風格和神學立場：
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「驚訝越少，恐懼越輕。」
這是一項值得我們深思的實踐默想。它教導我們，對於那些我們預期會發生的事，其帶來的驚恐往往會大大減輕。這在我們基督徒的實踐信仰中，具有深遠的應用。
一、關於死亡的預備。 死亡是眾人必經之路，是上帝護理的定規（Heb. 9:27）。然而，對於許多人而言，死亡的來臨卻是突如其來的，因此帶來極大的驚恐與戰慄。
1. 未預備者的驚恐。 那些終日沉溺於世俗享樂，對永恆之事毫無預備的人，當死亡的陰影籠罩時，便會陷入極度的恐懼。他們從未認真思想過自己的靈魂歸宿，也未曾藉著信心與悔改歸向基督，因此死亡對他們而言，是一場突如其來的審判，是上帝至高主權的嚴厲彰顯，將他們從一切所愛的世物中奪走，投入未知的永恆（Luke 12:20）。這正是因為他們對死亡毫無預期，所以死亡的恐怖便加倍臨到他們。 2. 預備者的平安。 相反地，那些藉著上帝的恩惠，蒙受有效呼召，並在基督裡稱義、成聖的聖徒，他們深知死亡是通往得榮耀的門戶（Phil. 1:21）。他們每日思想死亡，將其視為聖約的應許之一，是脫離罪惡與勞苦，進入與主同在的安息（Rev. 14:13）。他們藉著信心，已經預嘗了天上的榮耀，因此當死亡真正來臨時，它不再是令人驚恐的陌生客，而是一位引導他們歸家的使者。他們對死亡的來臨有所預期，甚至有所盼望，因此死亡的恐怖便大大減輕，甚至轉化為喜樂。
二、關於審判的預備。 基督的再來與最終審判，是聖經明確的預旨（Acts 17:31）。這也是我們應當常常思想的真理。
1. 對惡人的驚訝與恐懼。 對於那些拒絕基督的救贖，輕視上帝恩惠的人，基督的再來將是突如其來的，如同夜間的賊一樣（1 Thess. 5:2）。他們從未認真預備自己迎見主，因此當號筒吹響，死人復活，審判台前，他們將會驚恐萬狀，無處可逃（Rev. 6:15-17）。這正是因為他們對審判的來臨毫無預期，所以審判的恐怖便加倍臨到他們。 2. 對聖徒的預期與盼望。 然而，對於那些藉著上帝的揀選與不可抗拒的恩典，蒙受重生，並在基督裡堅守聖徒蒙保守的
第4章_1
約伯記 第四章
約伯在熱情地發洩了他的情緒，打破了僵局之後，他的朋友們在這裡莊重地表達了他們對他情況的判斷。他們或許曾私下交流，比較筆記，並在彼此之間討論過，發現他們都一致認為：約伯的苦難確實證明他是一個偽君子。但他們並沒有立即以如此嚴厲的指控攻擊約伯，直到約伯在表達不滿和不耐煩時，他們認為他是在褻瀆上帝，這才證實了他們先前對他及其品格的惡劣看法。現在，他們帶著極大的恐懼向他發難。爭論開始了，而且很快變得激烈。對手是約伯的三個朋友。約伯本人是答辯者。以利戶首先作為調解人出現，最終上帝親自對這場爭論及其處理方式作出了判斷。爭論的問題是約伯是否一個正直的人，這與前兩章中上帝和撒但之間爭論的問題相同。撒但已經讓步，不敢聲稱約伯咒詛自己的生日是對上帝的間接咒詛；不，他不能否認約伯仍然持守他的純正。但約伯的朋友們卻堅持認為，如果約伯是一個正直的人，他就不會遭受如此嚴重和漫長的苦難，因此他們敦促他承認自己在信仰上的偽善：「不！」約伯說，「我絕不會這樣做；我得罪了上帝，但我的心在他面前仍然是正直的。」他仍然持守著他純正的安慰。以利法，很可能是年長者，或地位最高者，在本章中首先與他對話。在本章中，一、他請求約伯耐心聽他講話（第2節）。二、他稱讚約伯在信仰上的卓越和有益（第3、4節）。三、他根據約伯目前的苦難和他在苦難中的行為，指控他在信仰上是個偽君子（第5、6節）。四、為了證明這個推論，他堅持認為人的邪惡總是招致上帝的審判（第7-11節）。五、他藉著他所見的一個異象來證實他的主張，在異象中他被提醒上帝無可爭辯的純潔和公義，以及人的卑微、軟弱和罪惡（第12-21節）。他所有這些的目的都是為了打擊約伯的士氣，使他在苦難中既悔改又忍耐。以利法的講話。（主前1520年）
1 提幔人以利法回答說： 2 我們若試著與你說話，你豈會煩惱？但誰能忍住不說呢？ 3 看哪，你曾教導許多人，你曾堅固軟弱的手。 4 你的言語曾扶持那將跌倒的人，你曾堅固那顫抖的膝。 5 但現在這事臨到你，你就發昏；它觸及你，你就煩惱。 6 這豈不是你的敬畏、你的信心、你的盼望，和你道路的正直嗎？
在這些經文中， 一、以利法為他即將藉著他的話語給約伯帶來的困擾辯解（第2節）：「我們若試著與你說話，提出責備和勸告的話，你豈會煩惱並認為不妥？」我們有理由擔心你會；但沒有辦法：「誰能忍住不說呢？」請注意： １. 他以何等謙遜的態度談論自己和他的嘗試。他不會獨自承擔這件事，而是非常謙卑地將他的朋友與他一同：「我們將與你交談。」那些為上帝的聖約辯護的人必須樂於接受幫助，以免因他們的軟弱而受損。他不會承諾太多，但請求允許「試著」或嘗試，看看他是否能提出任何切題並適合約伯情況的建議。在困難的事情上，我們應當不作過多的聲稱，而只是嘗試看看能說什麼或做什麼。許多優秀的論述都以「隨筆」的謙遜標題呈現。 ２. 他以何等溫柔的態度談論約伯和約伯目前受苦的狀況：「如果我們告訴你我們的想法，你豈會煩惱？你會認為不妥嗎？你會將它視為你的苦難而放在心上，還是視為我們的過錯而歸咎於我們？如果我們坦率而忠實地對待你，我們是否會被認為是不友善和殘忍的？我們不希望如此；我們希望不會，如果我們的好意被誤解，我們會感到抱歉。」注：我們應當害怕使任何人煩惱，尤其是那些已經在煩惱中的人，以免我們在受苦的人身上加添苦難，正如大衛的仇敵所做的（詩篇69:26）。我們應當不願說出我們預見會令人煩惱的話，即使是再必要的話。上帝自己，雖然他公義地降下苦難，卻不是甘心使人受苦（耶利米哀歌3:33）。 ３. 他以何等確信的態度談論他即將說的話的真實性和切題性：「誰能忍住不說呢？」這無疑是出於對上帝榮耀和約伯屬靈福祉的虔誠熱心，使他不得不說話。「誰能忍住不為我們聽到被責備的上帝的榮耀辯護，不為我們看到受威脅的你的靈魂發聲呢？」注：僅僅因為害怕冒犯朋友，就不責備他們，即使是處於苦難中的朋友，他們的言行有失，這是愚蠢的憐憫。無論人們接受與否，我們都必須以智慧和溫柔履行我們的職責，並問心無愧。
二、他對約伯提出雙重指控。 １. 關於約伯在這次苦難中的具體行為。他指責約伯軟弱和膽怯，而他這項指控有太多根據（第3-5節）。在這裡， (1) 他注意到約伯過去對他人安慰的幫助。他承認約伯曾教導許多人，不僅是他的兒女和僕人，還有許多其他人，他的鄰居和朋友，凡在他活動範圍內的人。他不僅鼓勵那些擔任教師職務的人，支持他們，並為貧窮的人支付學費，他自己也教導許多人。雖然他是一個偉人，但他不認為這有損他的身份（所羅門王是一位傳道者）；雖然他是一個忙碌的人，但他找到了時間去做這件事，他到鄰居中間，與他們談論他們的靈魂，並給他們好的建議。哦，願約伯的這個榜樣被我們的偉人效法！如果他遇到那些將要犯罪或在苦難中沉淪的人，他的話語就扶持他們：他有一種奇妙的技巧，能提供適當的話語來堅固人抵禦試探，支持他們承受重擔，並安慰受苦的良心。他擁有並運用了學者的舌頭，知道如何對疲憊的人說合宜的話，並在這種善工上投入了大量精力。他以適當的勸告和安慰「堅固了軟弱的手」，使其能工作、服事和進行屬靈爭戰，並「堅固了顫抖的膝」，使其能支撐人在旅途中和重擔之下。我們不僅有責任「舉起我們下垂的手」，藉著在職責的道路上激勵和鼓勵自己（希伯來書12:12），而且我們也必須在需要時「堅固他人的軟弱的手」，並盡我們所能「堅固他們顫抖的膝」，對那些「心裡害怕的人說：你們要剛強」（以賽亞書35:3-4）。這些表達似乎是從那裡借來的。注：那些人應當在屬靈的慈善上豐富。一句好話，說得好而有智慧，可能比我們想像的更有益。但以利法為什麼在這裡提到這個呢？ [1] 也許他這樣稱讚約伯所行的善事，是為了使他打算提出的責備更容易被約伯接受。公正的稱讚是公正責備的好序言，有助於消除偏見，並表明責備並非出於惡意。保羅在責備哥林多人之前先稱讚他們（哥林多前書11:2）。 [2] 他記得約伯曾安慰過他人，以此作為他自己理應得到安慰的理由；然而，如果為了安慰而需要先定罪，那麼他們首先這樣做是情有可原的。「保惠師要責備」（約翰福音16:8）。 [3] 他說這話，或許是出於憐憫，哀嘆約伯因極度的苦難而無法將他過去施予他人的安慰應用到自己身上。給予好建議比接受它更容易，宣講溫柔和忍耐比實踐它們更容易。Facile omnes, cum valemus, rectum consilium aegrotis damus—我們所有人在健康時，都覺得給病人好建議很容易。（泰倫斯） [4] 大多數人認為他提到這件事是為了加重約伯目前的不滿，以他的知識和他為他人所做的善事來責備他，彷彿在說：「你曾教導他人，為什麼不教導自己呢？這豈不是你偽善的證據嗎？你曾為他人開出的藥方，現在自己卻不肯服用，如此自相矛盾，違背自己所知的原則？你教導別人不要發昏，自己卻發昏了？（羅馬書2:21）醫生，醫治你自己吧！」那些曾責備過別人的人，如果自己也應受責備，就必須預期會聽到這件事。
(2) 他責備約伯目前情緒低落（第5節）。「現在這事臨到你，現在輪到你受苦了，那遍傳的苦杯已遞到你手中，現在它觸及你，你就發昏，你就煩惱。」在這裡， [1] 他對約伯的苦難過於輕描淡寫：「它觸及你。」這正是撒但自己曾用過的詞（約伯記1:11，2:5）。如果以利法感受到約伯苦難的一半，他會說：「它擊打我，它傷害我」；但談到約伯的苦難，他卻輕描淡寫：「它觸及你，你卻受不了被觸及。」Noli me tangere—不要碰我。 [2] 他過於誇大約伯的反應，並加以渲染：「你發昏，或者你神智不清；你胡言亂語，不知道自己在說什麼。」處於極度痛苦中的人必須得到一些寬容，對他們所說的話應作有利的解釋；當我們對每一句話都作最壞的解釋時，我們就沒有做到己所不欲，勿施於人。
２. 關於約伯在這次苦難之前的總體品格。他指責約伯邪惡和虛偽，而他這項指控是完全沒有根據和不公正的。他多麼不友善地嘲諷約伯，並以約伯曾作出的偉大信仰告白來責備他，彷彿這一切現在都化為烏有，證明是一場騙局（第6節）：「這豈不是你的敬畏、你的信心、你的盼望，和你道路的正直嗎？現在這一切豈不都顯明是虛假的嗎？因為如果你是真誠的，上帝就不會這樣苦待你，你也不會在苦難中表現如此。」這正是撒但的目標，要證明約伯是個偽君子，並反駁上帝對他的評價。當他自己無法向上帝做到這一點，而上帝仍然看到並說「約伯是完全正直的」時，他就試圖藉著約伯的朋友們向約伯本人做到這一點，並說服他承認自己是個偽君子。如果他能達到這一點，他就會勝利。Habes confitentem reum—我將憑你自己的口定你的罪。然而，藉著上帝的恩惠，約伯得以持守他的純正，不為自己作假見證。注：那些對弟兄們妄下判斷和不仁慈的批評，並將他們定為偽君子的人，是在做撒但的工作，為撒但的利益服務，而他們自己卻沒有意識到。我不知道為什麼這節經文在我們普通英文聖經的幾個版本中讀法不同；原文和所有古老的譯本都將「你的盼望」放在「你道路的正直」之前。日內瓦譯本和大多數最新譯本的版本都是如此；但我發現1612年的一個早期版本是：「這豈不是你的敬畏、你的信心、你道路的正直，和你的盼望嗎？」威斯敏斯特信條注釋和普爾先生的注釋都有這種讀法；1660年的一個版本讀作：「你的敬畏豈不是你的信心，你道路的正直豈不是你的盼望嗎？現在豈不顯明你所有敬虔和行為的信仰，都只是希望和相信你會因此致富嗎？這一切豈不是為了錢財嗎？」這正是撒但所暗示的。你的信仰豈不是你的盼望，你的道路豈不是你的信心嗎？布勞頓先生如此說。或者，「難道不是嗎？你難道不認為那會是你的保護嗎？但你被欺騙了。」或者，「難道不會是這樣嗎？如果它是真誠的，難道它不會使你免於這種絕望嗎？」的確，「你在患難之日若心灰意冷，你的力量（你的恩惠）就微小」（箴言24:10）；但這並不意味著你完全沒有恩惠，沒有力量。一個人的品格不能僅憑單一行為來判斷。
7 請你追想，無辜的人曾有滅亡的嗎？正直的人曾有剪除的嗎？ 8 照我所見，耕種罪孽，撒播禍患的人，必收割同樣的。 9 藉著上帝的氣息，他們滅亡；藉著他鼻孔的氣，他們消滅。 10 獅子的吼叫，猛獅的聲音，和少壯獅子的牙齒，都被折斷。 11 老獅子因無獵物而滅亡，壯獅的幼崽也四散。
以利法在這裡提出另一個論點來證明約伯是個偽君子，他不僅將約伯在苦難中的不耐煩視為對他的證據，甚至將約伯的苦難本身，因其如此巨大和非凡，且毫無脫離的希望，也視為證據。為了加強他的論點，他在此提出以下兩個看似合理的原則：
一、義人從未如此毀滅。為了證明這一點，他訴諸約伯自己的觀察（第7節）：「請你追想；回想你所見、所聞、所讀的一切，給我舉一個無辜正直的人，卻像你一樣滅亡，像你一樣被剪除的例子。」如果我們將其理解為最終和永恆的毀滅，他的原則是正確的。無辜正直的人永不滅亡：只有「罪人」才是「滅亡之子」（帖撒羅尼迦後書2:3）。但這樣應用到約伯身上就不對了；他並沒有這樣滅亡，也沒有被剪除：一個人除非在地獄裡，否則永遠不會毀滅。但是，如果我們將其理解為任何暫時的災難，他的原則就不正確了。「義人滅亡」（以賽亞書57:1）；「義人和惡人都有同樣的遭遇」（傳道書9:2），無論是在生前還是死後；巨大的、確定的區別是在死後。即使在約伯時代（儘管很早），也有足夠的例子來反駁這個原則。正直的亞伯難道不是「無辜滅亡」嗎？他難道不是在年輕時就被剪除嗎？正直的羅得難道不是家園被燒毀，被迫退隱到一個憂鬱的洞穴嗎？正直的雅各難道不是「一個將要滅亡的亞蘭人」嗎？（申命記26:5）。毫無疑問，還有其他這樣的例子，只是沒有被記錄下來。
二、惡人常常如此毀滅。為了證明這一點，他引用了他自己的觀察（第8節）：「照我所見，許多時候，耕種罪孽，撒播禍患的人，必照樣收割；藉著上帝的氣息，他們滅亡（第9節）。我們每天都有這樣的例子；因此，既然你這樣滅亡和消滅，我們有理由認為，無論你曾作何種信仰告白，你都只是耕種罪孽，撒播禍患。正如我在別人身上所見，我也在你身上看見。」 １. 他泛指罪人，那些精明忙碌的罪人，他們在罪中勞苦，因為他們耕種罪孽；並期望從罪中獲利，因為他們撒播禍患。那些耕種的人是帶著希望耕種的，但結果如何呢？他們收割同樣的。他們將從「肉體收割敗壞」和毀滅（加拉太書6:7-8）。收穫將是「在憂傷和絕望之日的堆積」（以賽亞書17:11）。他將收割「同樣的」，也就是說，那種播種的應有產物。罪人所撒的，他「所撒的不是將來的形體」，但上帝會給它一個形體，一個死亡的形體，「這些事的結局」（羅馬書6:21）。有些人將「罪孽和禍患」理解為對他人造成的錯誤和傷害。那些耕種和撒播這些的人將收割同樣的，也就是說，他們將以其人之道還治其人之身。那些製造麻煩的人將會遇到麻煩（帖撒羅尼迦後書1:6；約書亞記7:25）。「搶奪的必被搶奪」（以賽亞書33:1），「那擄掠人的必被擄掠」（啟示錄13:10）。他進一步描述了他們的毀滅（第9節）：「藉著上帝的氣息，他們滅亡。」他們辛辛苦苦策劃的計畫被挫敗了；上帝「砍斷了那些耕種者的繩索」（詩篇129:3-4）。他們自己被毀滅，這是他們罪孽的公正懲罰。他們「滅亡」，也就是說，他們被徹底毀滅；他們「消滅」，也就是說，他們被逐漸毀滅；而這都是藉著上帝的氣息和鼻孔的氣，也就是說： (1) 藉著他的忿怒。他的怒氣是罪人的毀滅，因此罪人被稱為「忿怒的器皿」，他的氣息被說成「點燃陀斐特」（以賽亞書30:33）。誰知道他怒氣的威力呢？（詩篇90:11）。 (2) 藉著他的話語。他說了，事就成了，輕而易舉，有效。上帝的靈，藉著話語，消滅罪人；他藉著話語擊殺他們（何西阿書6:5）。對上帝來說，說和做不是兩回事。罪人被說成是被「基督口中的氣息」所消滅（帖撒羅尼迦後書2:8）。比較以賽亞書11:4；啟示錄19:21。有些人認為，他將罪人的毀滅歸因於上帝的氣息和「他鼻孔的氣」，是指那吹倒約伯兒女房屋的風，彷彿他們因此「比所有的人更有罪，因為他們遭受了這樣的事」（路加福音13:2）。
２. 他特別談到暴君和殘酷的壓迫者，以獅子為喻（第10、11節）。請注意： (1) 他如何描述他們的殘酷和壓迫。希伯來語有五個不同的詞來稱呼獅子，這裡都用來描繪驕傲的壓迫者那可怕的撕裂力量、兇猛和殘酷。他們吼叫、撕裂、捕食周圍的一切，並養育他們的幼崽也這樣做（以西結書19:3）。魔鬼是吼叫的獅子；他們分享他的本性，行他的私慾。他們像獅子一樣強壯，又狡猾（詩篇10:9；17:12）；只要他們得勢，他們就會使周圍的一切荒涼。 (2) 他如何描述他們的毀滅，包括他們權力和他們個人的毀滅。他們將被限制不能再作惡，並為他們所作的惡受到審判。將採取有效的措施， [1] 使他們不能恐嚇。他們吼叫的聲音將被制止。 [2] 使他們不能撕裂。上帝將解除他們的武裝，奪去他們作惡的能力：「少壯獅子的牙齒被折斷。」參見詩篇3:7。這樣，餘下的忿怒將被抑制。 [3] 使他們不能藉著鄰居的掠奪而致富。甚至「老獅子」也飢餓，並「因無獵物而滅亡」。那些曾因掠奪和搶劫而飽食的人，或許最終會陷入困境，餓死。 [4] 使他們不能像他們自己所承諾的那樣留下繼承人：「壯獅的幼崽四散」，自己去尋找食物，而老獅子過去常常為他們帶回食物（那鴻書2:12）。獅子曾為它的幼崽撕裂獵物，但現在它們必須自謀生路。或許以利法在此意圖影射約伯，彷彿約伯作為「東方人中最偉大的」，是藉著掠奪獲得財產，並利用他的權力壓迫鄰居，但現在他的權力和財產都消失了，他的家人也四散了：如果是這樣，那麼一個蒙上帝稱讚的人卻受到如此虐待，真是可惜。
12 有一件事暗中傳到我耳中，我的耳朵只聽到一點點。 13 在夜間異象的思緒中，當沉睡臨到人時， 14 恐懼臨到我，戰兢使我全身骨頭都顫抖。 15 那時有靈從我面前經過，我身上的汗毛都豎起來。 16 它停住了，但我不能辨認它的形狀；一個影像在我眼前，一片寂靜，我聽到一個聲音說： 17 必死的人豈能比上帝更公義呢？人豈能比他的造物主更純潔呢？ 18 看哪，他尚且不信任他的僕人，他還指責他的使者愚昧。 19 何況那些住在泥屋裡，根基在塵土中，被蟲子壓碎的人呢？ 20 他們從早到晚被毀滅，永遠滅亡，無人理會。 21 他們內在的卓越豈不消逝嗎？他們死，甚至沒有智慧。
以利法既然承諾要使約伯確信他心懷不滿和不耐煩的罪惡與愚蠢，他在此便引用了他所蒙受的一個異象，並將其講述給約伯，以期使他信服。凡直接來自上帝的，所有人都會特別尊重，約伯無疑也一樣。有些人認為以利法是在最近，自從他來到約伯身邊後，才得到這個異象，上帝將話語放在他口中，讓他與約伯辯論；如果他能堅持這個異象的宗旨，那將有助於責備約伯的抱怨，但不能將他定為偽君子。另一些人認為他是在「以前」得到的；因為在世界最初的時代，上帝常常以這種方式將他的心意傳達給世人（約伯記33:15）。很可能上帝曾在某個時候，當以利法自己處於不安和不滿的狀態時，差遣這個使者和信息給他，以使他平靜。注：我們應當用我們所受的安慰去安慰別人（哥林多後書1:4），同樣，我們也應當努力用那些曾有力地說服我們的事去說服別人。上帝的子民那時沒有任何成文的聖經可以引用，因此上帝有時甚至藉著非凡的啟示方式，將普遍的真理告知他們。我們有聖經（感謝上帝），有比異象和聲音更確鑿的話語可以依賴（彼得後書1:19）。
請注意： 一、這信息傳達給以利法的方式，以及傳達給他的情況。 １. 它是「暗中」或悄悄地傳給他的。恩典的靈魂與上帝最甜蜜的交通，有些是在隱密處，除了那無所不見的上帝之外，沒有任何眼睛看見。上帝有辦法將定罪、勸告和安慰帶給他的子民，不為世人所察覺，藉著私下的耳語，像藉著公開的傳道一樣有力而有效。他的秘密與他們同在（詩篇25:14）。正如惡靈常常從心中竊取好話（馬太福音13:19），同樣，聖靈有時也會在我們不知不覺中將好話悄悄地放入心中。 ２. 他「只聽到一點點」（第12節）。即使是最好的人，在這個世界上所領受的神聖知識也只是「一點點」。與將要被認識的，以及我們升天後將要認識的相比，我們所知的甚少。「我們所聽見上帝的，是何等微小的一部分！」（約伯記26:14）。我們「只知道一部分」（哥林多前書13:12）。看他的謙卑和謙遜。他並不聲稱完全理解，但他確實領會了一些。 ３. 它是在「夜間異象」中傳給他的（第13節），那時他已從世界及其喧囂中退隱，周圍一切都平靜安寧。注：我們越是脫離世界及其事物，就越適合與上帝交通。當我們「與自己的心交談，並保持安靜」（詩篇4:4）時，正是聖靈與我們交通的適當時機。當其他人都在睡覺時，以利法已準備好接受來自天上的這次拜訪，而且很可能像大衛一樣，「在夜間的更次默想上帝」；在這些美好的思緒中，這件事傳給了他。如果我們更多地思想上帝，我們就會從上帝那裡聽到更多；然而有些人卻在夜間被定罪所驚訝（約伯記33:14-15）。 ４. 它以恐懼為前奏：「恐懼臨到他，戰兢」（第14節）。看來，在他聽到或看到任何事物之前，他已被這種戰兢所抓住，這使他的骨頭顫抖，或許連他身下的床也顫抖了。一種對上帝及其威嚴的聖潔敬畏和尊崇被灌輸到他的靈魂中，他因此為神聖的拜訪做好了準備。上帝要尊榮誰，他必先使他謙卑和降卑，並要我們所有人都以聖潔的敬畏事奉他，並戰兢地歡樂。
二、傳達信息的使者——「一個靈」，一個好天使，他們不僅被用作上帝護理的僕役，有時也被用作他話語的僕役。關於以利法所見的這個顯現，我們在此被告知（第15、16節）： １. 它是真實的，而不是夢，也不是幻覺。一個「影像」在他眼前；他清楚地看見它；起初它在他面前來回經過，上下移動，但最終它「停住了」向他講話。如果有些人曾如此狡猾地將虛假的異象強加於他人，而有些人又如此愚蠢地被欺騙，這並不意味著就沒有好壞靈體的顯現。 ２. 它是模糊的，有些混亂。他「不能辨認它的形狀」，以至於無法在自己心中形成任何精確的形象，更不用說描述它了。他的良心是要被喚醒和教導，而不是滿足他的好奇心。我們對靈體知之甚少；我們也無法知道太多，也不適合知道太多：一切都會在適當的時候；我們很快就要遷往靈界，那時就會更熟悉它們了。 ３. 它使他極度驚恐，以至於他的汗毛都豎起來。自從人犯罪以來，從天上收到信息對他來說一直是可怕的，因為他意識到自己無法從那裡期待任何好消息；因此，即使是好靈體的顯現，也總是在好人身上留下深刻的恐懼印象。上帝不藉著靈體，而是藉著像我們一樣的人向我們傳達信息，這對我們來說是多麼好啊，「他們的恐懼不會使我們害怕！」參見但以理書7:28；10:8-9。
三、信息本身。在信息傳達之前，「一片寂靜」，深沉的寂靜（第16節）。當我們要從上帝那裡說話或向他禱告時，我們應當以莊嚴的停頓來處理，並為上帝將要降臨的山劃定界限，不要急於說出任何話。信息是以「微小的聲音」傳達的，內容是（第17節）：「必死的人豈能比上帝，那不朽的上帝更公義呢？人豈能被認為是，或自稱比他的造物主更純潔呢？拋棄這種想法吧！」 １. 有些人認為以利法藉此旨在證明約伯的巨大苦難是他邪惡的確鑿證據。一個必死的人如果這樣懲罰一個僕人或臣民，除非他犯了非常嚴重的罪行，否則會被認為是不公義和非常不潔的：「因此，如果沒有一些嚴重的罪行使上帝這樣懲罰你，那麼人就會比上帝更公義，這是不可想像的。」 ２. 我寧願認為這只是對約伯抱怨和不滿的責備：「人豈能自稱比上帝更公義和純潔呢？比上帝更真實地理解，更嚴格地遵守公平的規則和律法呢？『以諾士』，必死而悲慘的人，豈能如此傲慢；不，『基伯』，最強大和最傑出的人，處於最佳狀態的人，豈能自稱與上帝相比，或與他競爭呢？」注：認為他人或自己比上帝更公義和純潔，這是最不敬虔和荒謬的。那些抱怨和挑剔神聖律法的指示、神聖恩惠的分配或神聖護理的安排的人，就是使自己比上帝更公義和純潔；那些這樣「責備上帝的人，讓他們回答吧」。什麼！有罪的人！（因為如果他沒有罪，他就不會是必死的）目光短淺的人！他豈能自稱比上帝更公義、更純潔呢？上帝是他的造物主，是他的主和擁有者。泥土豈能與陶匠爭辯呢？人所有的公義和純潔，都是上帝的作者，因此他自己更公義和純潔。參見詩篇94:9-10。
四、以利法對此所作的評論，看來是如此；然而有些人認為以下所有經文都是在異象中說的。這都歸結為一點。 １. 他顯示天使本身與上帝相比是何等微小（第18節）。天使是上帝的僕人，侍奉的僕人，工作的僕人；他們是他的使者（詩篇104:4）；他們是光明和蒙福的存有，但上帝既不需要他們，也不從他們那裡受益，他自己無限地超越他們，因此： (1) 他不信任他們，不像我們信任那些我們離不開的人那樣信任他們。他所差遣他們做的任何事，如果他願意，他都可以沒有他們做得一樣好。他從未將他們視為心腹，或他的內閣顧問（馬太福音24:36）。他不會將他的事務完全交給他們，而是「他的眼睛遍察全地」（歷代志下16:9）。參見約伯記39:11這句話。有些人對此的解釋是：「即使是天使的本性也是如此多變，以至於上帝不信任天使的純正；如果他信任了，他們都會像某些天使一樣，離開他們最初的地位；但他認為有必要賜予他們超自然的恩典來堅固他們。」 (2) 他指責他們愚昧、虛妄、軟弱、脆弱和不完全，與他自己相比。如果世界交由天使管理，他們全權處理事務，他們就會走錯路，一切都不會像現在這樣做到最好。天使是智慧的存有，但卻是有限的。雖然不能被指責為不義，但卻是輕率的。這最後一句話被評論家們有不同的翻譯。我認為它可以這樣讀，重複否定詞，這是很常見的：「他不會信任他的聖徒；他也不會以他的天使為榮（in angelis suis non ponet gloriationem），或誇耀他們，彷彿他們的讚美或服務對他有任何增添：他的榮耀在於他沒有他們也無限幸福。」 ２.
第4章_2
由此，他推斷人是何等微不足道，何等不值得信賴，也無可誇耀。如果神與天使之間存在如此巨大的距離，那麼神與人之間又該是何等遙遠！請看這裡如何描繪人的卑微。
一、從人的生命來看，他是何等卑微（v. 19）。 即使在人最好的光景中，與聖潔的天使相比，他仍是一個極其微不足道的受造物，儘管與禽獸相比，他仍是尊貴的。誠然，天使是靈，人的靈魂也是靈；但： １. 天使是純粹的靈；人的靈魂卻「居住在泥屋裡」：這就是人的身體。天使是自由的；人的靈魂卻被安置在身體中，而身體對靈魂而言，是一片烏雲，一個累贅；它是靈魂的籠子，也是靈魂的監獄。這泥屋是卑微且易朽的；它是一個瓦器，容易破碎，正如它最初是按照陶匠的旨意被塑造出來的。它是一個茅屋，不是香柏木屋或象牙屋，而是泥土所造，若不持續修繕，很快就會坍塌。 ２. 天使是穩固的，但人所居住的泥屋，其「根基卻在塵土中」。泥屋若建在磐石上，或許能屹立長久；但若根基在塵土中，根基的不確定性將加速其傾倒，它會因自身的重量而下沉。正如人是由塵土所造，他也靠著從塵土而出的供應來維持和支持。若沒有這些，他的身體便歸回塵土。我們不過是站在塵土之上；有些人所站的塵土堆比別人高，但支撐我們的仍是大地，而大地也將很快吞噬我們。 ３. 天使是不朽的，但人卻很快被壓碎；他「地上的帳棚被拆毀」；他「死亡並消逝，像飛蛾一樣被壓碎」，如同在人指間的飛蛾，輕易而迅速；殺一個人幾乎和殺一隻飛蛾一樣容易。一點小事就能奪去他的生命。他「在飛蛾面前被壓碎」，原文如此。如果某種緩慢消耗如飛蛾般的疾病奉命摧毀他，他對它的抵抗力，不比他抵抗像獅子般咆哮而來的急性疾病更強。參閱Hos. v. 12-14。這樣一個受造物，值得信賴嗎？那位連天使都不信任的神，能從他身上期待任何服事嗎？
二、從人的死亡來看，他顯得更加卑微，更不值得信賴。 人是必死的，會死亡的（v. 20, 21）。 １. 在死亡中，「他們被毀滅」，並且「永遠滅亡」，就此世而言；這是他們生命的終結，以及此地所有工作和享樂的終結；他們的地方將不再認識他們。 ２. 他們每日都在死亡，不斷消逝：「從早到晚被毀滅」。死亡仍在我們裡面工作，像鼴鼠一樣，每移動一步就在為我們挖掘墳墓，我們如此持續地暴露在外，以至於我們終日被殺。 ３. 他們的生命短暫，在很短的時間內就被剪除。或許只從早到晚。只是一天（有些人如此理解）；他們的出生和死亡，不過是同一天的日出和日落。 ４. 在死亡中，他們所有的卓越都消逝了；美貌、力量、學識，不僅不能使他們免於死亡，而且必須與他們一同消逝，他們的榮華、財富或權力也不會隨他們而下。 ５. 他們的智慧不能使他們免於死亡：「他們無智慧而死」，因缺乏智慧而死，因他們自己愚蠢的管理而死，用自己的牙齒挖掘自己的墳墓。 ６. 這是一件如此普遍的事，以至於沒有人留意，也沒有人注意到：「他們滅亡，卻無人理會」，或將其放在心上。他人的死亡常常是閒談的話題，卻很少成為嚴肅思考的對象。有些人認為這裡所說的，不僅是罪人的肉身死亡，也包括他們的永恆沉淪：「他們從早到晚被死亡毀滅，或被擊碎；如果他們不悔改，他們就永遠滅亡」（有些人如此解讀，v. 20）。他們永遠滅亡，因為他們不顧念神和他們的本分；他們「不思想自己的結局」（Lam. i. 9）。他們除了死亡所奪去的之外，沒有任何卓越之處，他們死亡，他們死第二次的死亡，因為缺乏智慧去抓住永生。這樣一個卑微、軟弱、愚蠢、有罪、必死的受造物，豈能聲稱「比神更公義，比他的造物主更純潔」嗎？不，他非但不應抱怨自己的苦難，反而應當驚訝自己竟然還沒有下地獄。
第5章_1
約伯記 第五章
在前一章中，以利法為支持他對約伯的指控，聲稱他從天上得到了一個異象中的話語。在本章中，他訴諸於地上作見證的人，即歷代聖徒，上帝真理的忠實見證人。 第1節。他們將證明： 一、罪人的罪惡是他們的毀滅（第2-5節）。 二、然而，苦難是人類的共同命運（第6-7節）。 三、當我們身處苦難時，我們的智慧和責任是歸向神，因為祂有能力並樂意幫助我們（第8-16節）。 四、那些好好忍受的苦難將會有好的結局；約伯特別是，如果他能恢復更好的心態，就可以確信上帝為他預備了豐盛的恩惠（第17-27節）。 因此，他以比開始時稍好的心情結束了他的講話。以利法的講話。（約公元前1520年）
1 現在你呼求，有誰答應你？你轉向哪一位聖徒呢？ 2 愚妄人為憤怒所殺，愚昧人為嫉妒所滅。 3 我曾見愚妄人扎根，但我忽然咒詛他的居所。 4 他的兒女遠離平安，在城門口被壓碎，無人搭救。 5 飢餓的人吃盡他的莊稼，甚至從荊棘中取走，強盜吞噬他的財物。
約伯和他的朋友之間一場激烈的爭論已經開始，以利法在此提出一個公平的動議，將此事付諸仲裁。在所有爭論中，如果爭論者無法自行解決，也許越早這樣做越好。以利法對自己論點的正確性如此確信，以至於他讓約伯自己選擇仲裁者（第1節）： 「現在你呼求，有誰答應你？」 這意思是： １. 「如果有人像你一樣受苦。你能舉出一個真正是聖徒卻像你現在這樣陷入極端困境的例子嗎？上帝從未像對待你一樣對待任何愛祂名的人，所以你肯定不是他們中的一員。」 ２. 「如果有人像你一樣說話。有哪個好人像你一樣咒詛自己的日子？或者聖徒中會有人為你這些激動或情緒辯護，或者說這些是上帝兒女的污點嗎？你不會找到任何聖徒會成為你的辯護者或我的對手。你轉向哪一位聖徒呢？無論你轉向哪一位，你都會發現他們都與我意見一致。我擁有『信徒的共同意見』——忠信者的全體一致投票在我這邊；他們都會贊同我將要說的話。」
請注意： (1) 即使在舊約中，好人也被稱為「聖徒」；因此，我不知道為什麼我們在日常談話中（除非我們必須「隨俗而說」）將這個稱號專屬於新約時代的人，而不說聖亞伯拉罕、聖摩西和聖以賽亞，就像我們說聖馬太和聖馬可一樣；以及聖大衛這位詩人，就像聖大衛這位不列顛主教一樣。亞倫被明確稱為「耶和華的聖者」。 (2) 所有自己是聖徒的人都會轉向那些聖徒，選擇他們為朋友並與他們交往，選擇他們為審判者並諮詢他們。參見詩篇119:79。聖徒將「審判世界」（林前6:1-2）。「行善人的道」（箴言2:20），「古道，羊群的腳蹤」。每個人都選擇某種人來努力推薦自己，而這些人的看法對他來說是榮譽和恥辱的標準。現在，所有真正的聖徒都努力向那些聖徒推薦自己，並在他們的意見中站穩腳跟。 (3) 有些真理是如此明顯，如此普遍為人所知和相信，以至於可以冒險向任何聖徒求證。儘管有些事情他們不幸地意見相左，但更多、更重要的事情他們是意見一致的；例如罪惡的邪惡、世界的虛空、靈魂的價值、聖潔生活的必要性等等。儘管他們並非都像他們所相信的這些真理那樣生活，但他們都樂意為這些真理作見證。
現在，以利法在此堅持兩件事，他毫不懷疑所有聖徒都會贊同他：
一、罪人的罪惡直接導致他們自己的毀滅（第2節）： 「憤怒殺死愚妄人」，他自己的憤怒，因此他因縱容憤怒而愚妄；這是一種在他骨頭裡、血液裡的火，足以使他發燒。「嫉妒是骨中的朽爛」，因此「殺死愚昧人」，使他為此煩惱。「你就是這樣，」以利法說，「當你與上帝爭吵時，你對自己造成了最大的傷害；你對自己苦難的憤怒，以及對我們興盛的嫉妒，只會增加你的痛苦和悲慘：轉向聖徒，你會發現他們更懂得自己的利益。」約伯曾告訴他的妻子，她說話像愚昧的婦人；現在以利法告訴他，他行事像愚妄人，愚昧人。或者可以這樣理解：「如果人被毀滅和毀壞，那總是他們自己的愚昧毀滅和毀壞了他們。他們因某種私慾而自取滅亡；因此，毫無疑問，約伯，你做了一些愚昧的事，使自己陷入這種災難性的境地。」許多人將其理解為上帝的憤怒和嫉妒。約伯無需為惡人的興盛而不安，因為世界的笑容永遠無法遮蔽上帝的怒容；如果他們認為可以，那他們就是愚妄和愚昧的。上帝的憤怒將是那些被其抓住的人的死亡，永恆的死亡。地獄是什麼，不就是上帝沒有摻雜或終止的憤怒嗎？
二、他們的興盛是短暫的，他們的毀滅是確定的（第3-5節）。 他在此似乎將約伯的境況與惡人通常的境況相提並論。 １. 約伯曾一度興盛，似乎穩固，並在他的興盛中感到安全；愚妄的惡人通常也是如此：「我曾見他們扎根」——被栽種，在他們自己和他人看來是穩固的，並且可能持續下去。參見耶利米書12:2；詩篇37:35-36。我們看到世俗的人在地上扎根；他們將希望的立足點固定在世俗事物上，並從中汲取安慰的汁液。外在的財富可能興盛，但靈魂若在地上扎根，就無法興盛。 ２. 約伯的興盛現在結束了，其他惡人的興盛也很快結束了。 (1) 以利法以信心的眼光預見了他們的毀滅。那些只看眼前事物的人祝福他們的居所，認為他們幸福，長久地祝福它，並希望自己處於他們的境況。但以利法咒詛它，一看到他們開始扎根就突然咒詛它，也就是說，他清楚地預見並預言了他們的毀滅；這並不是說他為此禱告（「我沒有渴望那悲慘的日子」），而是他預言了它。他進入聖所，「在那裡」明白了他們的結局，並聽到了他們的判決（詩篇73:17-18），即「愚昧人的興盛必毀滅他們」（箴言1:32）。那些相信上帝話語的人可以看到「惡人家中必有咒詛」（箴言3:33），儘管它建造得再精美、再堅固，再充滿一切美好的事物；他們可以預見，那咒詛最終必將連同其木材和石頭一同吞噬（撒迦利亞書5:4）。 (2) 他最終看到了他所預見的。他對他的期望沒有落空；事件證實了這一點；他的家庭被毀，他的財產被毀。在這些細節中，他明顯且非常惡意地影射了約伯的災難。 [1] 他的兒女被壓碎（第4節）。他們以為自己在長兄的家中是安全的，但卻「遠離平安」，因為他們「在城門口被壓碎」。也許房子的門或城門建得最高，最重地落在他們身上，「無人搭救他們」免於在廢墟中滅亡。這通常被理解為惡人家庭的毀滅，是因對他們執行公義，迫使他們歸還不義之財。他們將其留給兒女；但繼承並不能阻止合法所有者的進入，他們將壓碎他們的兒女，並依法將他們驅逐（無人幫助他們），或者可能是通過壓迫（詩篇109:9等）。 [2] 他的財產被掠奪（第5節）。約伯的財產就是如此。飢餓的強盜，示巴人和迦勒底人，搶走了它，吞噬了它；他說，這是我在其他人身上經常觀察到的。通過掠奪和搶劫所得的，也以同樣的方式失去。細心的主人用荊棘圍繞它，然後認為它安全；但這道籬笆對貪婪的掠奪者（如果飢餓能衝破石牆，更何況是荊棘籬笆）和對神聖的咒詛（它將穿過荊棘和蒺藜，「一同焚燒它們」，以賽亞書27:4）來說，都證明是無效的。
6 禍患原不是從土中出來，患難也不是從地裡發生； 7 人生在世必遇患難，如同火星飛騰。 8 至於我，我必尋求神，把我的事交託祂。 9 祂行大事不可測度，行奇事不可勝數。 10 祂降雨在地上，賜水於田間。 11 將卑微的升高，使哀慟的得著高舉，以致平安。 12 祂破壞狡猾人的計謀，使他們所謀的不得成就。 13 祂叫有智慧的，中了自己的詭計；奸詐人的計謀，速速敗壞。 14 他們白晝遇見黑暗，午間摸索如同在夜間。 15 祂卻拯救窮乏人脫離他們口中的刀，脫離強暴人的手。 16 這樣，窮乏人有指望，不義之輩閉口無言。
以利法在提到約伯喪失財產和兒女之死是其罪惡的公正懲罰時，觸及了約伯非常敏感的部分，為了不使他絕望，他在此開始鼓勵約伯，並指引他如何使自己心安。現在他大大改變了語氣（加拉太書4:20），以溫和的語氣說話，彷彿要為他之前說的重話贖罪。
一、他提醒約伯，沒有任何苦難是偶然發生的，也不應歸因於次要原因： 「禍患原不是從土中出來，也不是從地裡發生」（第6節），如同草木一樣。它不是像自然產物那樣，在一年中的某些季節，通過一系列次要原因而自然而然地發生。興盛與逆境之間的比例並不像晝夜、冬夏之間那樣被護理精確地遵守，而是根據上帝的旨意和預旨，在祂認為合適的時候和方式發生。有些人讀作：「罪惡不是從土中出來，不義也不是從地裡發生。」如果人是邪惡的，他們不應歸咎於土壤、氣候或星辰，而應歸咎於自己。如果你嘲笑，你將獨自承擔。我們不應將我們的苦難歸因於命運，因為它們來自上帝；也不應將我們的罪惡歸因於宿命，因為它們來自我們自己；因此，無論我們身處何種困境，我們都必須承認是上帝將其降在我們身上，而我們自己招致了它：前者是我們應該非常忍耐的原因，後者是我們在受苦時應該非常悔改的原因。
二、他提醒約伯，苦難和患難是我們在這個世界上都有理由預期的： 「人生在世必遇患難」（第7節），不是作為人（如果他保持無罪，他將生來享受快樂），而是作為有罪的人，作為「婦人所生」（約伯記14:1），婦人是在過犯中的。人是生在罪中，因此生來就遇患難。即使那些生來尊貴和富有的人，在肉體上仍然生來遇患難。在我們墮落的狀態中，犯罪對我們來說已成為自然，而犯罪的自然結果就是苦難（羅馬書5:12）。在這個世界上，我們生來就擁有，並且可以真正稱之為自己的，只有罪惡和患難；兩者都如同火星飛騰。實際的過犯是從原罪的爐子中飛出的火星；而既然被稱為「從母腹中就是悖逆的」，難怪我們「行事極其詭詐」（以賽亞書48:8）。我們的身體如此脆弱，我們所有的享受如此虛空，以至於我們的患難也自然而然地產生，如同「火星飛騰」——如此之多，如此密集，一個接一個地迅速而來。那麼，我們為什麼要對我們的苦難感到驚訝，認為它們是奇怪的，或者抱怨它們是艱難的呢，當它們只是我們生來就有的呢？人是生來「勞動」的（原文邊註），被判處汗流滿面才得糊口，這應該使他習慣艱難，更好地忍受他的苦難。
三、他指導約伯在苦難中如何行事（第8節）： 「我必尋求神；我當然會。」原文如此。這裡有： １. 對約伯沒有尋求上帝，反而與祂爭吵的默示責備：「約伯，如果我處於你的情況，我不會像你那樣暴躁和衝動。我會順服上帝的旨意。」說我們在某種情況下會怎麼做很容易；但當考驗來臨時，也許會發現做起來並不像我們說的那麼容易。 ２. 對他非常好的、合時宜的建議，以利法以比喻的方式將其轉移到自己身上：「就我而言，如果我處於你的情況，我認為最好的方法就是歸向上帝。」請注意，我們不應該給朋友任何我們自己若處於他們的情況下不會採取的建議，這樣我們才能在苦難中感到心安，從中受益，並看到一個好的結果。 (1) 我們必須通過禱告從上帝那裡獲得憐憫和恩惠，尋求祂作為父親和朋友，儘管祂與我們爭戰，作為唯一能夠支持和幫助我們的人。當我們失去世上所有的一切時，我們必須尋求祂的恩惠；我們必須向祂祈求，因為祂是所有良善、所有安慰的源泉和父親。有人受苦嗎？讓他禱告。這是心靈的安寧，是所有傷口的藥膏。 (2) 我們必須通過忍耐將自己和我們的案件交託給祂：「我必把我的事交託祂」；在祂面前陳明之後，我會將其交給祂；在祂腳下放下之後，我會將其放在祂手中。「我在這裡，願主照祂看為好的待我。」如果我們的案件確實是好的，我們就不必害怕將其交託給上帝，因為祂既公正又仁慈。那些尋求並希望成功的人，必須將自己交託給上帝。
四、他鼓勵約伯這樣尋求上帝，並將他的案件交託給祂。這樣做不會徒勞無功，因為我們將在祂裡面找到有效的幫助。 １. 他建議約伯思考上帝的全能和至高主權。總的來說，祂「行大事」（第9節），確實是大事，因為祂能做任何事，祂做一切事，並且都按照祂自己旨意的預旨——確實是大事，因為祂權能的作為是： (1) 「不可測度」的，是永遠無法測透的，永遠無法「從始至終」被發現的（傳道書3:11）。自然的作為是奧秘的；最精密的探索也遠遠達不到完全的發現，最智慧的哲學家也承認自己感到困惑。護理的設計更是深奧莫測（羅馬書11:33）。 (2) 「不可勝數」的，是永遠無法數算的。祂「行大事不可勝數」；祂的能力永不枯竭，祂所有的預旨在時間結束之前也永遠不會完全實現。 (3) 祂的作為是「奇妙」的，是永遠無法充分讚嘆的；永恆本身也不足以用來讚嘆它們。現在，通過思考這一點，以利法旨在： [1] 說服約伯他的過錯和愚昧，因為他與上帝爭吵。我們不能假裝對祂的作為下判斷，因為它們是不可測度的，超越我們的探究；我們也不能與我們的創造主爭戰，因為祂肯定會勝過我們，並且能夠在一瞬間將我們壓碎。 [2] 鼓勵約伯尋求上帝，並將他的案件交託給祂。還有什麼比看到祂是擁有權能的更令人鼓舞的呢？當我們被降到最低點時，祂能為我們做大事和奇妙的事來幫助我們。
２. 他舉了一些上帝主權和權能的例子。 (1) 上帝在自然界中行大事：「祂降雨在地上」（第10節），這裡代表普遍護理的所有恩賜，所有「豐收的季節」，藉此祂「使我們心裡充滿食物和喜樂」（使徒行傳14:17）。請注意，當他要展示上帝所行的大事時，他提到了祂降雨，這因為是常見的事，我們往往視為小事，但如果我們適當地思考它的產生方式和它所產生的結果，我們就會看到這是權能和良善的偉大作為。 (2) 祂在人類事務中行大事，不僅通過祂所降的雨使窮人富足，安慰有需要的人（第10節），而且為了提升卑微的人，祂「破壞狡猾人的計謀」；因為第11節應與第12節連接。與路加福音1:51-53比較。祂「用膀臂施展大能，趕散心裡驕傲的人」，因此「叫那卑賤的升高」，並「使飢餓的得飽美食」。參見： [1] 祂如何挫敗驕傲和狡猾者的計謀（第12-14節）。有一種至高無上的權能管理和支配那些自以為自由和絕對的人，並在他們的計劃面前實現自己的預旨。請注意： 首先，那些「乖僻」的，與上帝和祂國度的利益作對的人，往往非常狡猾；因為他們是古蛇的後裔，以其詭詐而聞名。他們自以為聰明，但最終將成為愚昧人。 其次，上帝國度的乖僻敵人有他們的計謀、他們的企圖和他們的謀略，針對它，也針對它忠誠的子民。他們在他們的設計中永不休止，在他們的諮詢中緊密，在他們的希望中高漲，在他們的政治中深奧，在他們的聯盟中緊密相連（詩篇2:1-2）。 第三，上帝輕而易舉地能夠，並且（只要是為了祂的榮耀）肯定會，挫敗祂和祂子民所有敵人的所有設計。亞希多弗、參巴拉和哈曼的陰謀是如何被挫敗的！敘利亞和以法蓮對猶大的聯盟，基巴、亞捫和亞瑪力對上帝以色列的聯盟，地上的君王和官長對耶和華和祂受膏者的聯盟，是如何被打破的！那些伸出反對上帝和祂教會的手，並沒有完成他們的企圖，也沒有任何為錫安形成的武器成功。 第四，敵人為毀滅教會而設計的，往往轉而毀滅他們自己（第13節）：「祂叫有智慧的，中了自己的詭計」，並「使他們在自己手所作的工上被纏住」（詩篇7:15-16；9:15-16）。使徒引用這句話（哥林多前書3:19），以顯示外邦的學者如何被他們自己的虛妄哲學所愚弄。 第五，當上帝使人愚昧時，他們會感到困惑和迷失，即使在那些看起來最簡單和容易的事情上也是如此（第14節）：「他們白晝遇見黑暗」：不，（如邊註所示），他們因自己計謀的暴力和倉促而「自投黑暗」。參見約伯記12:20, 24-25。 [2] 祂如何眷顧窮人和謙卑人的事業，並支持他們。 首先，祂「升高卑微的」（第11節）。那些驕傲人企圖壓碎的，祂將他們從腳下抬起，使他們得著平安（詩篇12:5）。心裡謙卑的，以及哀慟的，祂提升、安慰，並使他們「居高處」，在「磐石的保障」中（以賽亞書33:16）。錫安的哀慟者是被印記的，標記為安全的（以西結書9:4）。 其次，祂「拯救受欺壓的」（第15節）。狡猾人的設計是毀滅窮人。舌頭、手、刀劍，一切都在為此努力；但上帝特別保護那些貧窮無力自救的，那些屬於祂並獻身於讚美祂的，將自己交託給祂的人。祂拯救他們脫離那說惡言的口和那行惡事的手；因為祂若願意，就能捆綁舌頭，使手枯乾。 其結果是（第16節）： １. 軟弱膽怯的聖徒得到安慰：「這樣，窮乏人」，那些開始絕望的，就「有指望」。一些人的經歷是鼓勵其他人即使在最糟糕的時候也抱有最好希望的；因為將幫助賜給無助者，將希望賜給無望者，是上帝的榮耀。 ２. 大膽威脅的罪人被困惑：「不義之輩閉口無言」，他們對這奇特的拯救感到驚訝，為自己與那些顯然是天國寵兒的敵意感到羞恥，因失望而沮喪，並被迫承認上帝作為的公義，對此無話可說。那些曾欺壓上帝的窮人，恐嚇他們，威脅他們，並誣告他們的人，當上帝為他們顯現時，將無話可說。參見詩篇76:8-9；以賽亞書26:11；彌迦書7:16。
17 看哪，神所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教。 18 因為祂使人受傷，也纏裹；祂擊打，祂的手也醫治。 19 你雖遭遇六次患難，祂必救你；就是七次，禍患也必不臨到你。 20 在飢荒中，祂必救你脫離死亡；在爭戰中，祂必救你脫離刀劍的權勢。 21 你必被隱藏，脫離口舌的鞭打；毀滅臨到，你也不懼怕。 22 你必嗤笑毀滅和飢荒；也不懼怕地上的野獸。 23 因為你必與田間的石頭立約；田裡的野獸也必與你和好。 24 你必知道你的帳棚平安；你查看你的居所，必不致犯罪。 25 你必知道你的後裔眾多，你的子孫如地上的草。 26 你必壽高年邁才歸墳墓，如同禾捆到時收割。 27 看哪，這事我們已經查明，的確如此；你當聽，為你自己的益處知道這事。
以利法在這段講話的結尾，給約伯一個安慰的前景，是他自己不知道如何接受的，那就是如果他能恢復心態並適應苦難，他的苦難將會有好的結局。請注意：
一、他給約伯的合時宜的勸告和訓誡（第17節）： 「你不可輕看全能者的管教。稱之為管教，它來自父親的愛，旨在為孩子的益處。稱之為全能者的管教，與祂爭戰是瘋狂的，順服祂是智慧和責任，祂將成為所有信靠祂之人的全足之神（因為這個詞就是這個意思）。不可『輕看』它。」這個詞在原文中含義豐富。 １. 「不要厭惡它。讓恩惠戰勝人性對苦難的厭惡，使自己順服上帝的旨意。」我們需要杖，我們也配得它；因此，如果我們感受到它的痛苦，我們不應該認為這是奇怪或艱難的。當苦藥或苦劑是為我們的益處而開時，不要讓心裡抗拒。 ２. 「不要對它有不好的看法；不要將它推開（認為它有害或至少無用，沒有必要或益處），只因為它目前不是喜樂的，而是痛苦的。」我們絕不可輕視順服上帝，也不可認為接受祂的管教是低於我們身份的事，反而要認為，上帝這樣「眷顧和試驗人」（約伯記7:17-18），實際上是尊榮人。 ３. 「不要忽視和輕視它，彷彿它只是偶然發生，是次要原因的產物，而要高度重視它，視為上帝的聲音和來自天上的使者。」言外之意是：「敬畏主的管教；對這管教的手存謙卑敬畏之心，當獅子吼叫時，要戰兢」（阿摩司書3:8）。「順服管教，努力回應呼召，回應其目的，這樣你就是敬畏它了。」當上帝通過苦難向我們索取祂所託付我們的一些財物時，我們必須接受並簽署祂的帳單，在祂要求時將祂自己的歸還給祂，以此來尊榮祂。
二、他給約伯的安慰之言，鼓勵他這樣適應自己的境況，並（如他自己所說）從上帝手中接受惡事，而不是輕視它，認為它不值得接受。 １. 如果他的苦難是這樣忍受的： (1) 它的性質和特徵將會改變。儘管它看起來像人的痛苦，但實際上將是他的福氣：「神所懲治的人是有福的」，如果他能適當地從管教中受益。一個好人即使受苦也是有福的，因為無論他失去了什麼，他都沒有失去對上帝的享受，也沒有失去進入天堂的權利。不，他之所以有福，是因為他受苦；管教是他兒女身份的證據，也是他成聖的手段；它能治死他的敗壞，使他的心脫離世界，使他更親近上帝，引導他歸向聖經，引導他跪下禱告，為他預備，並因此為他成就，那極重無比、永遠的榮耀。「所以，神所懲治的人是有福的」（雅各書1:12）。 (2) 它的結果和後果將會非常好（第18節）。 [1] 儘管「祂使人受傷」，身體因毒瘡而受傷，心靈因悲傷的思想而受傷，但祂同時「纏裹」，如同熟練而溫柔的外科醫生纏裹他因手術刀而造成的傷口一樣。當上帝藉著祂護理的責備造成傷口時，祂藉著祂聖靈的安慰來纏裹，這種安慰往往在苦難增多時也最為豐盛，並與之平衡，給予忍耐的受苦者無可言喻的滿足。 [2] 儘管「祂擊打」，但「祂的手也醫治」，在適當的時候；正如祂支持祂的子民，使他們在苦難中感到心安，所以祂在適當的時候拯救他們，為他們開闢一條逃生之路。一切又都好了；祂「照著祂苦待他們的時日」來安慰他們。上帝通常的方法是先擊打後醫治，先使人知罪後安慰，先使人謙卑後升高；而且（正如卡里爾先生所觀察到的）祂從不造成一個對祂自己的醫治來說太大、太深的傷口。同一隻手造成傷口，也帶來醫治。上帝撕裂惡人然後離開；讓那些願意的人去醫治，如果他們能（何西阿書5:14）；但謙卑悔改的人可以說：「祂撕裂我們，祂也必醫治我們」（何西阿書6:1）。這是普遍的，但是，
２. 在接下來的經文中，以利法直接對約伯說話，並給他許多寶貴的應許，說如果他能謙卑在上帝手下，上帝將為他做許多偉大而仁慈的事。儘管當時他們沒有我們所知的聖經，但以利法有足夠的依據，從上帝對祂子民的善意的一般啟示中，給約伯這些保證。而且，儘管約伯的朋友們所說的每一件事，並非都受上帝聖靈的引導（因為他們對上帝和約伯說了一些不正確的話），但他們所闡述的一般教義表達了族長時代虔誠的信念，正如聖保羅引用第13節作為正典經文，以及第17節的命令無疑對我們有約束力一樣，這裡的這些應許也可以，也必須，被接受和應用為神聖的應許，我們也可以「藉著這部分經文的忍耐和安慰而有盼望」。因此，讓我們努力確保我們對這些應許的權益，然後審視它們的細節並從中獲得安慰。 (1) 這裡應許，隨著苦難和患難的重現，支持和拯救也將蒙恩重複，無論次數多麼頻繁：「你雖遭遇六次患難，祂必救你；就是七次，禍患也必不臨你」（第19節）。這暗示著，只要我們還在這個世界上，我們就必須預期苦難會接踵而至，烏雲會在雨後重現。六次患難之後可能會有第七次；許多次之後，還要期待更多；但上帝必將祂的子民從所有這些患難中拯救出來（提摩太後書3:11；詩篇34:19）。以前的拯救不像人之間那樣，是免除進一步拯救的藉口，而是它們的保證（箴言19:19）。 (2) 無論好人身處何種困境，「禍患也必不臨到他們」；它們不會對他們造成任何實質性的傷害；它們的惡意，毒刺，將被除去；它們可能會嘶嘶作響，但無法傷害（詩篇91:10）。「那惡者不觸摸」上帝的兒女（約翰一書5:18）。因被保守不犯罪，他們也被保守脫離一切苦難的惡。 (3) 當毀滅性的審判臨到時，他們將受到特別的保護（第20節）。許多人因缺乏生活必需品而在他們周圍滅亡嗎？他們將得到供應。「在飢荒中，祂必救你脫離死亡；」無論其他人如何，你都將「存活」（詩篇33:19）。「你必得飽足，不，甚至在飢荒的日子，你必得飽足」（詩篇37:3, 19）。在「爭戰」中，當成千上萬的人在左右兩邊倒下時，「祂必救你脫離刀劍的權勢」。如果上帝願意，它就不會觸摸你；或者如果它傷害你，如果它殺死你，它也不會傷害你；它只能殺死身體，而且除非是從上面賜予的，否則它沒有能力這樣做。 (4) 無論惡意地說了什麼針對他們的話，都不會對他們造成任何傷害（第21節）。「你必不僅被保護脫離戰爭的殺戮之劍，而且必被隱藏，脫離口舌的鞭打，這口舌像鞭子一樣令人煩惱和痛苦，儘管不致命。」即使是最善良、最無害的人，在他們的無辜中，也無法保護自己免受誹謗、責罵和誣告。
第5章_2
人無法隱藏自己，但上帝能隱藏他，使最惡毒的誹謗對他毫無影響，不擾亂他的平安；對他人也毫無影響，不玷污他的名譽。上帝能且確實抑制其餘的怒氣，因為正是由於祂對惡人良心的掌控，舌頭的鞭笞才沒有摧毀義人在世上的一切安樂。
５. 他們將擁有聖潔的保障和心靈的寧靜，這源於他們在最惡劣的時期對上帝的盼望和信心。當危險最為逼近時，他們仍能安然自若，相信自己是安全的；他們將不懼怕毀滅，即使看見毀滅臨近（v. 21），也不懼怕田野的走獸攻擊他們，或像走獸般殘酷的人；甚至，「於毀滅和飢荒，你必嗤笑」（v. 22），這並非輕視上帝的任何管教或嘲弄祂的審判，而是以上帝、祂的能力和良善為誇勝，並藉此戰勝世界及其一切苦難，在患難中不僅安然，而且歡樂喜悅。蒙福的保羅在說「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？」時，就是嗤笑毀滅；他奉眾聖徒之名，挑戰現今的一切災難，不能「使我們與上帝的愛隔絕」，並總結說「在所有這些事上，我們都已經得勝有餘了」（羅馬書 8:35 等）。參閱以賽亞書 37:22。
６. 他們與上帝和好後，將與整個受造界建立友誼的聖約（v. 23）。「當你走過你的田地時，你無需害怕絆倒，因為你必與田野的石頭立約，你的腳不會撞到任何一塊石頭；你也不會受到田野走獸的威脅，因為牠們都將與你和好。」比較何西阿書 2:18，「我必為他們與田野的走獸立約。」這暗示當人與造物主為敵時，低等生物也與他為敵；但「tranquillus Deus tranquillat omnia」（一位和好的上帝使萬物和好）。我們與上帝的聖約，也是與所有受造物的聖約，牠們將不會傷害我們，反而樂意服事我們，使我們得益。
７. 他們的房屋和家庭將使他們感到舒適（v. 24）。家庭中的平安和敬虔將使其如此。「你必知道並確信你的帳棚是且將是平安的；你可確信其現在和未來的繁榮。」「那平安就是你的帳棚」（原文如此）；平安是那些住在上帝裡面、以上帝為家的人所居住的房屋。「你必巡視」（即查問事務）「你的居所，並檢視它們，且不犯罪。」 １. 上帝將為祂的子民預備一個居所，或許簡陋且可移動，一個小屋，一個帳棚，但卻是固定而寧靜的居所。「你必不犯罪」，或「流浪」；這就是說，正如一些人所理解的，「你必不作流亡者和流浪漢」（該隱的咒詛），「而必住在地上，且確實地，不像流浪者那樣不確定地，你必得飽足。」 ２. 他們的家庭將受到神聖護理的特別保護，並將在對他們有益的範圍內繁榮。 ３. 他們將確信平安，以及平安的持續和傳承。「你必知道，這將給你帶來無可言喻的滿足，平安對你和你的後代是確定的，因為有上帝的話語為證。」護理可能會改變，但應許不會。 ４. 他們將有智慧正確地管理家庭，謹慎處理事務，並好好照管家務，這在此被稱為「巡視他們的居所」。一家之主不應是家中的陌生人，而必須對他們所擁有的和僕人所做的保持警惕。 ５. 他們將有恩惠以敬虔的方式處理家庭事務，且在處理過程中不犯罪。他們將在沒有激情、驕傲、貪婪、世俗等情況下，要求僕人交代；他們將審視事務，而不對現狀不滿或對未來不信任。家庭的敬虔為家庭的平安和繁榮加冕。在我們的勞動和享受中，最大的祝福就是不犯罪。當我們在外時，聽到我們的帳棚平安是令人欣慰的；當我們回家時，帶著對成功的滿足（我們沒有在事業上失敗）和良心的平安（我們沒有得罪上帝）巡視我們的居所，也是令人欣慰的。
８. 他們的後代將眾多且繁榮。約伯失去了所有的孩子；但以利法說：「如果你歸向上帝，祂將再次建立你的家庭，你的後代將眾多，像以往一樣偉大，你的子孫將像地上的草一樣增長繁盛（v. 25），你必知道這一切。」上帝為忠信者的後代預備了祝福，如果他們不自作自受，不因自己的愚昧而喪失這些祝福，他們就必得著。看到孩子的繁榮，尤其是屬靈的繁榮，對父母來說是一種安慰；如果他們真正良善，他們就真正偉大，無論他們在世上顯得多麼微不足道。
９. 他們的死亡將是合時的，他們最終將以喜樂和榮耀結束他們的旅程（v. 26）。這是一個極大的恩惠： １. 活到高壽，而不是在生命中途被截斷。如果上帝的護理沒有賜予我們長壽，但如果上帝的恩惠使我們對所分配的時間感到滿足，我們就可以說活到了高壽。一個完成了工作並為另一個世界做好準備的人，就活得夠久了。 ２. 樂意死亡，欣然進入墳墓，而不是像那個靈魂被要求的人那樣被迫前往。 ３. 合時地死亡，就像莊稼成熟時被收割入倉一樣；不到那時，但那時也不會多留一天，以免掉落。我們的時日都在上帝手中；這樣很好，因為祂會確保屬祂的人在最好的時候死去：無論他們的死亡在我們看來多麼不合時宜，最終都會發現並非不合時宜。
３. 在最後一節，他將這些應許推薦給約伯： １. 作為忠實的言語，約伯可以確信其真實性：「看哪，這我們已經查考，果然如此。我們確實是從我們的父輩那裡傳統地接受了這些事，但我們並非盲目相信；我們仔細查考了它們，將屬靈的事與屬靈的事比較，勤奮地研究它們，並從我們自己的觀察和經驗中確信它們；我們都一致認為果然如此。」真理是值得挖掘、值得深究的寶藏；當我們為尋找它而付出努力時，我們才會知道如何珍視它，以及如何將它傳達給他人。 ２. 作為完全值得接受的，約伯可以藉此獲得巨大的益處：「聽吧，並為你的益處而知道它。」僅僅聽聞和知道真理是不夠的，我們必須善用它，並藉此變得更智慧、更良善，接受它的影響，並順服它命令性的權能。「為你自己而知道」（原文如此），應用於你自己，以及你自己的情況；不僅是「這是真的」，而且是「這對我來說是真的」。我們這樣為自己聽聞和知道的，就是為我們的益處而聽聞和知道的，就像我們消化食物而得到滋養一樣。對我們有益的，才是真正的好講道。
第6章_1
約伯記 第六章
以利法以一種確信的語氣結束了他的講論；他非常自信，他所說的一切是如此清晰和切題，以至於無人能反駁。然而，雖然先在自己的案件中發言的人似乎有理，但他的鄰舍來了，就會查驗他。約伯並沒有被他所說的一切說服，仍然在自己的抱怨中為自己辯護，並譴責他論證的軟弱。一、他表明他有充分的理由抱怨他的苦難，任何公正的判官都會如此認為（第2-7節）。二、他繼續熱切地希望自己能迅速被死亡的打擊剪除，從而擺脫所有的痛苦（第8-13節）。三、他責備他的朋友對他無情的指責和不友善的對待（第14-30節）。必須承認，約伯在所有這些話中，說了許多合理的話，但也夾雜著激情和人性的軟弱。在這場爭論中，正如大多數爭論一樣，雙方都有過失。
約伯對以利法的回應 （主前1520年）
1 約伯回答說： 2 「惟願我的愁苦稱一稱，我的災難放在天平裡！ 3 現今比海沙更重，所以我的言語急躁。 4 因全能者的箭射入我身，其毒我的靈喝盡了；神的驚嚇擺陣攻擊我。 5 野驢有草豈會叫喚？牛有飼料豈會吼叫？ 6 無鹽的食物豈能下嚥？蛋白豈有滋味？ 7 我心所不願摸的，如今是我愁苦的食物。」
以利法在講論的開頭對約伯非常嚴厲，但約伯似乎沒有打斷他，而是耐心地聽他把話說完。那些想要公正判斷一段話的人，必須聽完整段話。然而，當以利法結束後，約伯作了回應，他講得非常真切。
一、他將自己的災難，總體而言，描述為比他所表達的或他們所理解的要沉重得多（第2、3節）。他無法完全描述，他們也不會完全理解，或者至少不願承認他們理解；因此，他很樂意向第三方求助，這位第三方有公正的秤和天平來衡量他的愁苦和災難，並會公正地處理。他希望他們能將他的愁苦和所有表達放在一個秤盤裡，將他的災難和所有細節放在另一個秤盤裡，（儘管他不會完全為自己的愁苦辯護）他們會發現（正如他所說，約伯記23:2）「我的傷痛比我的呻吟更重」；因為無論他的愁苦如何，他的災難「比海沙更重」：它是複雜的，是加重的，每一項苦難都沉重，所有加起來又多如海沙。「所以（他說）我的言語急躁」；也就是說，「所以你們必須原諒我言語的破碎和苦澀。不要覺得奇怪，如果我的言語不像雄辯的演說家那樣優雅流暢，也不像嚴肅的哲學家那樣莊重有規律：不，在這種情況下，我既不能假裝是前者，也不能假裝是後者；我的言語，就像我一樣，完全被吞噬了。」
現在， １. 他藉此抱怨他的不幸，就是他的朋友在他徹底了解他的情況和最壞的狀況之前，就著手為他施予屬靈的醫治。那些自己安逸的人，很少能正確衡量受苦者的苦難。每個人都最能感受到自己的重擔；很少有人能感受到別人的重擔。 ２. 他為自己咒詛生日時所用的激動言辭辯解。雖然他自己不能為他所說的一切辯護，但他認為他的朋友不應如此猛烈地譴責，因為情況確實非同尋常，對於像他現在這樣一個多愁善苦的人，有些話是可以容忍的，而在任何普通的悲傷中，這些話是絕不允許的。 ３. 他懇求他的朋友對他施予慈善和憐憫的同情，並希望藉著描述他災難的巨大，使他們對他有更好的態度。對於痛苦的人來說，被憐憫是一種安慰。
二、他抱怨他所處的心靈困擾和恐懼，這是他災難中最痛苦的部分（第4節）。在這方面，他是基督的預表，基督在受苦時，最抱怨的是他靈魂的痛苦。「現在我的心裡憂愁」（約翰福音12:27）。「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（馬太福音26:38）。「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（馬太福音27:46）。可憐的約伯在這裡悲傷地抱怨： １. 他所感受到的：「全能者的箭射入我身。」使他陷入這種混亂的，並非他所受的苦難本身，如貧困、羞辱和身體上的痛苦；而是那刺透他心靈、使他如此激動的，是想到他所愛所事奉的神將這一切加在他身上，並使他承受這些不悅的記號。注：心靈的困擾是最痛苦的困擾。心靈受傷，誰能擔當呢！無論神樂意將何種身體或財產上的苦難加在我們身上，只要他繼續讓我們保有理智和良心的平安，我們就應當順服；但如果其中任何一項受到攪擾，我們的處境就確實悲慘，非常可憐。預防神苦難的火箭的方法，是用信心的盾牌熄滅撒但試探的火箭。請注意，他稱它們為「全能者的箭」；因為神的能力超越任何人，他能用他的箭射中靈魂，這是神能力的明證。創造靈魂的，也能使他的刀劍臨近靈魂。這些箭的毒或熱，據說「喝盡他的靈」，因為它攪亂了他的理智，動搖了他的決心，耗盡了他的精力，並威脅他的生命；因此，他激動的言辭，雖然不能被辯護，卻可以被原諒。 ２. 他所懼怕的。他看到自己被「神的驚嚇」所攻擊，如同被擺陣的軍隊所包圍。神用他的驚嚇與他爭戰。當他內心退隱時，他沒有安慰；當他仰望天堂時，他也沒有安慰。他過去常被神的安慰所鼓勵，現在不僅缺乏這些，反而被神的驚嚇所震驚。
三、他責備他的朋友對他的抱怨嚴厲指責，以及對他情況處理不當。 １. 他們的責備是無緣無故的。他現在在苦難中抱怨，這是真的，但他從未像那些心煩意亂的人那樣，在順境中抱怨：他「有草豈會叫喚，有飼料豈會吼叫」（第5節）。但是，現在他完全失去了所有的安慰，如果他不發洩一些悲傷，他就是一塊木頭或石頭，連牛或野驢的知覺都沒有。他被迫吃無味的食物，而且貧窮到連一粒鹽都沒有來調味，也無法給蛋白（現在是他餐桌上最精緻的菜餚）增添一點滋味（第6節）。甚至他曾經不屑一顧的食物，現在他也樂意接受，而且那是他「愁苦的食物」（第7節）。注：明智的做法是不要讓自己或孩子對飲食過於挑剔，因為我們不知道我們或他們將來會如何困窘，也不知道我們現在所輕視的，將來會如何因需要而變得可口。 ２. 他們的安慰是無味和乏味的；有些人如此理解第6、7節。他抱怨現在沒有任何能幫助他的東西，沒有任何能振奮他精神的良藥；他們所提供的，本身就像蛋白一樣無味，當應用在他身上時，就像最悲傷的食物一樣令人厭惡和沉重。我很遺憾他會這樣說以利法在約伯記5:8等處所說的那些極好的話。但脾氣暴躁的人太容易這樣虐待他們的安慰者。
8 「惟願我得著我所求的，願神賜給我所切望的！ 9 願神樂意將我壓碎，願他放手將我剪除！ 10 我就仍得安慰，在痛苦中我必堅硬；願他不顧惜，因我沒有隱藏那聖者的言語。 11 我的氣力是甚麼，使我等候？我的結局是甚麼，使我忍耐？ 12 我的氣力豈是石頭的氣力？我的肉身豈是銅的？ 13 我的幫助豈不在我裡面嗎？智慧豈不是完全從我身上驅逐了嗎？」
不受控制的激情，當遇到一些責備和制止時，往往會變得更加猛烈。洶湧的大海在撞擊岩石時，咆哮得最厲害。約伯曾將死亡視為他痛苦的幸福終結，約伯記第三章。為此，以利法曾嚴肅地責備他，但他非但沒有收回他所說的話，反而在這裡以比以前更激烈的語氣再次說出；這幾乎是他所有講論中最糟糕的話，被記錄下來是為了警誡我們，而非模仿。
一、他仍然最熱切地渴望死亡，彷彿他不可能在這個世界上再次看到好日子，或者藉著恩惠和虔誠的操練，他甚至可以使這些苦難的日子成為好日子。他看不到他苦難的終結，除了死亡，而且沒有耐心等待死亡的指定時間。他有一個請求要提出；他渴望一件事（第8節）；那是什麼呢？人們會認為應該是：「願神樂意拯救我，並恢復我的繁榮。」不，而是「願神樂意將我壓碎」（第9節）。「他既然曾放手使我貧窮，然後又使我生病，願他再放手一次，結束我的生命。願他施予致命的一擊；這對我來說將是『恩典的一擊』（coup de grace）——恩惠的打擊」，就像在法國，他們稱之為處決那些被車裂者最後一擊。曾幾何時，「全能者的毀滅」對約伯來說是一種恐懼（約伯記31:23），然而現在他卻渴望肉體的毀滅，但希望靈魂能在主耶穌的日子得救。請注意，儘管約伯極度渴望死亡，並對其延遲感到非常憤怒，但他並沒有試圖自殺，也沒有奪走自己的生命，他只是懇求「願神樂意將他壓碎」。塞內卡的道德觀，推薦自殺作為無法忍受的苦難的合法補救措施，當時尚未為人所知，也永遠不會被任何對神和自然法則有絲毫尊重的人所接受。無論靈魂被囚禁在身體中多麼不安，它絕不能越獄，而必須等待公正的釋放。
二、他將這個願望化為禱告，求神應允他的請求，願神樂意為他成就此事。他如此熱切地渴望自己的死亡加速，這是他的罪，而將這個願望獻給神並不能使之變得更好；不，他願望中看起來不好的，在他的禱告中看起來更糟，因為我們不應該向神祈求任何我們不能憑信心祈求的事，而我們不能憑信心祈求任何不符合神旨意的事。激情的禱告是激情的表達中最糟糕的，因為我們應該「舉起聖潔的手，沒有憤怒」。
三、他應許自己藉著死亡的打擊，將得到有效的解脫，並解決他所有的苦難（第10節）：「那時我仍得安慰，我現在沒有，也從未期望，直到那時。」請看： １. 人生的虛空；它是一個如此不確定的好處，以至於它常常成為人們最大的重擔，沒有什麼比擺脫它更令人嚮往的了。願恩惠使我們願意在神召喚時離開它；因為它可能發生，甚至感官也會使我們在神召喚之前就渴望離開它。 ２. 義人在死亡中的盼望。如果約伯沒有一個好良心，他就不能如此確信死亡彼岸的安慰，這安慰使財主和拉撒路的情況逆轉。現在他得安慰，你卻受痛苦。
四、他挑戰死亡，讓它盡其所能。如果他不能在沒有劇烈痛苦、掙扎和強烈抽搐的可怕前奏下死去，如果他必須在被處決前受刑，那麼，在預期最終死亡的情況下，他會將死亡的痛苦視為無物：「我必在痛苦中堅硬，我會敞開胸膛接受死亡的箭，而不退縮。願他不顧惜；我渴望我的痛苦不要減輕，這痛苦將為我所有的痛苦帶來一個幸福的終結。寧願不死，不如讓我死得能感覺到自己正在死去。」這些是激動的言辭，最好不要說。我們應該在悲傷中軟化自己，以便接受它的良好影響，並藉著愁容使我們的心變得溫柔，變得更好；但如果我們使自己剛硬，我們就會激怒神繼續他的爭論；因為「他判斷時必得勝」。挑戰全能者，說「願他不顧惜」，是極大的僭越；因為「我們比他更強嗎？」（哥林多前書10:22）。我們非常感激憐憫的恩惠；當我們厭倦它時，我們的處境就確實很糟糕。我們寧可像大衛一樣說：「求你寬容我一點。」
五、他將自己的安慰建立在良心的見證上，證明他對自己的信仰忠誠堅定，並在某種程度上對他那一代神的榮耀有所貢獻和服務：「我沒有隱藏那聖者的言語。」請注意： １. 約伯被託付了聖者的言語。那時神的子民蒙福，得著了神的啟示。 ２. 他的安慰是他沒有隱藏它們，沒有徒然領受神的恩惠。 (1) 他沒有將它們隱藏起來，而是讓它們充分地在他身上發揮作用，並在一切事上引導和管理他。他沒有壓制自己的信念，沒有「將真理囚禁在不義中」，也沒有做任何阻礙這種屬靈食物消化和這種屬靈藥物作用的事情。我們絕不要將神的道隱藏起來，而要始終在它的光中領受它。 (2) 他沒有將它們據為己有，而是在所有場合都樂意分享他的知識，以造福他人，從不羞於或懼怕承認神的道是他的準則，也不懈怠地努力使他人認識它。注：只有那些在世時行善、做好事的人，才能在死亡中應許自己得到安慰。
六、他為自己極度渴望死亡辯護，理由是他現在所處的悲慘境況（第11、12節）。以利法在講論的結尾曾讓他抱有希望，認為他的苦難最終會有好的結果；但可憐的約伯卻將這些安慰劑推開，拒絕被安慰，陷入絕望，並非常巧妙卻又固執地反駁了給他的鼓勵。沮喪的靈魂會奇怪地與自己爭辯。針對以利法曾用來奉承他的美好前景，他在此暗示： １. 他沒有理由期望任何這樣的事情：「我的氣力是甚麼，使我等候？你們看我如何衰弱和低落，我如何無力應付我的疾病，所以我憑什麼理由希望我能活過它們，看到更好的日子？我的氣力豈是石頭的氣力？我的肌肉是銅，我的筋骨是鋼嗎？不，它們不是，所以我不能永遠承受這種痛苦和苦難，而必須在這重擔下沉淪。如果我有力量應付我的疾病，我或許可以希望度過它；但是，唉！我沒有。我『在路上的氣力衰弱』，必會『縮短我的日子』」（詩篇102:23）。注：綜合所有因素，我們沒有理由指望今生能長久。我們的氣力是什麼？它是依賴的氣力。我們沒有比神賜予我們的更多的氣力；因為我們活著、行動都在乎他。它是衰退的氣力；我們每天都在消耗儲備，並會逐漸耗盡。它與我們可能遇到的遭遇不成比例；當兩三天的疾病就能使我們軟弱如水時，我們的氣力有什麼可依賴的呢？與其期望長壽，我們更有理由驚訝我們至今仍活著，並感覺到我們正在迅速離去。 ２. 他沒有理由渴望任何這樣的事情：「我的結局是甚麼，使我忍耐？我在生命中能應許自己什麼安慰，能與我在死亡中應許自己的安慰相比？」注：那些藉著恩惠為另一個世界做好準備的人，看不到多少能吸引他們留在這個世界，或使他們喜歡這個世界的東西。如果這是神的旨意，我們或許可以為他做更多的事，或許可以變得更適合、更成熟地進入天堂，這是我們在服從我們主要目的的情況下，可以希望延長生命的目標；但除此之外，我們渴望留在這裡，還能為自己提出什麼呢？生命越長，其重擔就越重（傳道書12:1），生命越長，其樂趣就越少（撒母耳記下19:34-35）。我們已經看到了這個世界最好的一面，但我們不確定我們是否看到了它最壞的一面。
七、他消除了人們對他精神錯亂的懷疑（第13節）：「我的幫助豈不在我裡面嗎？」也就是說，「我豈沒有運用我的理智嗎？感謝神，我可以用它幫助自己，儘管你們不幫助我。你們認為智慧完全從我身上驅逐了嗎，我是否瘋了？不，我沒有瘋，最尊貴的以利法，我說的是真理和清醒的話。」注：那些心中有恩惠，有其證據並在運用中的人，心中就有智慧，這智慧在最糟糕的時候也會成為他們的幫助。Sat lucis intus——他們內心有光。
14 「那受苦的人，他的朋友應當憐憫他，但他卻離棄了對全能者的敬畏。 15 我的弟兄們卻詭詐如溪水，又像溪水流逝。 16 溪水因冰而發黑，其中藏著雪。 17 天氣一暖，它們就消失；天氣一熱，它們就從原處乾涸。 18 他們的道路偏離，他們歸於無有，滅亡。 19 提瑪的商隊觀望，示巴的客旅等候。 20 他們因希望而蒙羞，他們來到那裡，卻感到羞愧。 21 現今你們也如此，你們看見我的傾倒，就懼怕。」
可憐的約伯在這裡繼續責備他的朋友不友善和對他的苛刻待遇。他在此向他們自己提出幾點，這些都傾向於證明他自己有理，並譴責他們。如果他們能公正地思考，並說出他們真實的想法，他們就不得不承認：
一、儘管他貧困，但他並不貪求，也不會成為朋友的負擔。那些如此行的人，他們的苦難成為他們乞討的藉口，通常比沉默的窮人更少受到憐憫。約伯樂意見到他的朋友，但他沒有說：「給我」（第22節），也沒有說：「救我」（第23節）。他不想讓他們花費任何費用，也沒有催促他的朋友： １. 為他募捐，讓他重新振作起來。儘管他可以辯稱他的損失是出於神的手，而非他自己的過錯或愚蠢——他完全破產和貧困——他曾過著富裕的生活，而且當他有能力時，他樂善好施，樂於幫助那些有需要的人——他的朋友富有，有能力幫助他，但他沒有說：「把你們的財物給我。」注：一個好人，當自己遇到困難時，害怕成為朋友的負擔。 ２. 為他動員鄉民，幫助他從撒巴人和迦勒底人手中奪回他的牲畜，或對他們進行報復：「我派人請你們來，是為了『救我脫離強暴人的手』嗎？不，我從未期望你們會為我冒任何危險或承擔任何費用。我寧願安然接受我的苦難，並盡力應對，也不願依賴我的朋友。」聖保羅親手工作，以免成為任何人的負擔。約伯沒有請求他們的幫助，這並不能免除他們在他需要時，在他們力所能及的範圍內提供幫助的責任；但當他只希望得到一個善意的眼神和一句好話，卻無法得到時，這就大大加重了他們的不友善。常常發生的是，從人那裡，即使我們期望很少，我們得到的卻更少；但從神那裡，即使我們期望很多，我們得到的卻更多（以弗所書3:20）。
二、儘管他與他們意見相左，但他並不固執，而是樂意接受勸說，一旦真理向他顯明他有錯誤，他就會立即承認（第24、25節）：「如果，你們不帶有惡意的影射和無情的暗示，而是給我清晰的教導和堅實的論據，這些論據本身就帶有證據，我樂意承認我的錯誤，並承認自己有過失：『教導我，我就閉口不言；』因為我常常帶著喜悅和驚奇發現，『正直的言語何等有力！』但你們所採用的方法永遠不會使人歸信：『你們的辯論責備什麼呢？』你們的假設是錯誤的，你們的猜測是沒有根據的，你們的處理是軟弱的，你們的應用是暴躁和無情的。」注： １. 公正的推理具有強大的力量，如果人們不被它征服，那真是奇怪；但謾罵和惡言惡語是無力而愚蠢的，人們因此被激怒和剛硬，這並不奇怪。 ２. 每個誠實的人無疑的特徵是，他真心渴望糾正自己的錯誤，並被告知他錯在哪裡；他會承認，正直的言語，當它們向他顯明是如此時，即使與他以前的觀點相悖，也是有力且可接受的。
三、
第6章_2
三、雖然他確實有過失，但他們不應如此嚴苛地對待他（v. 26, 27）： 「你們是否想像，或煞費苦心地策劃」（因為這個詞就是這個意思），「要責備我的話語，我在此絕望境況下的一些激動言辭，彷彿它們是根深蒂固的邪惡和無神論的確鑿證據？一點點寬容和仁慈就足以為它們開脫，並給予更好的解釋。難道一個人的屬靈狀態要憑藉一些因突如其來的苦難而脫口而出的魯莽和急躁言辭來判斷嗎？在這種情況下，吹毛求疵是公平的、仁慈的、公義的嗎？你們自己會願意這樣被對待嗎？」有兩件事加劇了他們對他的不友善對待：
１. 他們利用了他的軟弱和無助的境況：「你們壓倒孤兒」，這是一個諺語，表示最殘忍和不人道的行為。「孤兒無法保護自己免受侮辱，這使得卑鄙和下流的人膽敢侮辱和踐踏他們；你們對我就是如此。」約伯，作為一個失去孩子的父親，認為自己像孤兒一樣容易受到傷害（詩篇 127:5），因此有理由對那些因此而嘲笑他的人感到不滿。那些壓倒和欺凌任何可被視為孤兒的人，要知道他們不僅拋棄了人的憐憫，更是與神的憐憫為敵，因為神是，也將是，孤兒的父和無助者的幫助者。
２. 他們假裝友善：「你們為朋友挖坑；」不僅你們對我這個朋友不友善，而且在友誼的幌子下，你們陷害我。當他們來看望他並與他同坐時，他以為可以自由地向他們傾訴心聲，並且他對他們的抱怨越是痛苦，他們就越會努力安慰他。這使他比平時更加放肆。大衛雖然在惡人面前壓抑自己的不滿，但如果只有朋友在場，他很可能會發洩出來（詩篇 39:1）。然而，這種因他們聲稱關心他而使他使用的言論自由，卻使他受到了他們的指責，因此他們可以說是在為他挖坑。因此，當我們心中火熱時，我們很容易將做得不好的事情誤解為是故意的。
四、雖然他曾說過一些激動的言辭，但總體而言他是對的，而且他的苦難雖然非常不尋常，卻不能證明他是一個偽君子或惡人。他堅守自己的義，不肯放棄。為了證明這一點，他在此訴諸：
１. 他們在他身上所看到的（v. 28）：「請你們息怒，看看我；你們在我身上看到了什麼，能證明我不是瘋子就是惡人？不，看看我的臉，你們可能會在那裡辨認出忍耐和順服的跡象，儘管如此。讓我臉上的表情為我作證，雖然我咒詛了我的日子，但我沒有咒詛我的神。」或者更確切地說：「看看我的潰瘍和毒瘡，從它們你們會清楚地看到我沒有說謊」，也就是說，「我不是無緣無故地抱怨。讓你們自己的眼睛說服你們，我的狀況非常悲慘，我並沒有通過誇大其詞來與神爭吵。」
２. 他們從他那裡聽到的（v. 30）。「你們聽我說：我的舌頭上有罪孽嗎？就是你們指控我的那種罪孽？我曾褻瀆神或棄絕他嗎？我現在的論證不對嗎？你們難道沒有從我所說的話中察覺到我能辨別乖謬的事嗎？我能發現你們的謬誤和錯誤，如果我自己有錯，我也能察覺。無論你們怎麼看我，我知道我在說什麼。」
３. 他們自己第二次和清醒的思考（v. 29）：「請你們回轉，請你們不帶偏見和偏袒地重新考慮這件事，不要讓結果成為罪孽，不要讓它成為不義的判決；你們會發現我的義在其中」，也就是說，「在這件事上我是對的；雖然我無法像我應該的那樣控制我的脾氣，但我保持了我的正直，沒有說過、做過或遭受過任何能證明我不是一個誠實人的事。」一個公義的案件只求一個公正的聽證，如果需要，甚至可以重新聽證。