本章的宗旨與前一章大同小異——旨在確認猶太人復興的應許，儘管他們的國家目前遭受荒涼，人民四散。這些應許，無論是從預表還是從趨勢來看，都指向福音教會，而猶太教會的第二次復興最終將把其尊榮和特權轉交給福音教會。本章應許：
一、耶路撒冷城將被重建並恢復「原狀」（in statu quo）。(v. 1-6) 二、被擄之人，罪蒙赦免後，將被歸回。(v. 7, 8) 三、這一切將極大地歸榮於神。(v. 9) 四、國家將充滿喜樂與豐盛。(v. 10-14) 五、彌賽亞的降臨將為此鋪路。(v. 15, 16) 六、大衛家、利未家和以色列家將再次興盛並被堅立，這三者都將在基督的國度中；福音事工和福音教會將存續直到世界末了。(v. 17-26)
令人鼓舞的前景 (主前589年)
1 耶和華的話第二次臨到耶利米，那時他仍在護衛兵的院中被囚，說： 2 「造作這地，為要建立這地，耶和華是他的名。他如此說： 3 你求告我，我就應允你，並將你所不知道又大又難的事指示你。 4 因為耶和華以色列的神論到這城中的房屋，和猶大列王的宮殿，就是那些因敵人的土堆和刀劍而拆毀的，如此說： 5 敵人來與迦勒底人爭戰，卻要使這城充滿我因我的怒氣和憤怒所擊殺之人的死屍，又因他們一切的邪惡，我向這城掩面。 6 看哪，我必使這城得以痊癒，得蒙醫治；我必醫治他們，並將豐盛的平安和真理顯明給他們。 7 我必使猶大被擄的，和以色列被擄的歸回，並建立他們，像起初一樣。 8 我必潔淨他們一切的罪孽，就是他們向我所犯的罪；我必赦免他們一切的罪孽，就是他們向我所犯的罪，和他們向我所犯的過犯。 9 這城要在地上萬國面前，使我得名聲，得喜樂，得稱讚，得榮耀；萬國必聽見我向他們所施的一切恩惠，就都懼怕戰兢，因我為這城所施的一切恩惠和一切福樂。」
在此，我們默想：
一、神將這安慰的預言託付給耶利米的日期。時間並不精確，只說是在前一章之後，當時情況仍在惡化；這是「第二次」。神說了一次，又說了兩次，為要鼓勵祂的百姓。我們不僅悖逆，需要「命令上加命令」才能盡本分，而且多疑，需要「應許上加應許」才能得安慰。這話，如同前一次，臨到耶利米時，他「仍在監獄裡」。注：任何監禁都不能剝奪神百姓的同在；任何鎖鏈和門閂都不能阻擋祂恩惠的探訪；不，往往「他們的苦難越發增多，他們的安慰也越發增多」，當世人對他們皺眉時，他們反而得到神恩惠最振奮人心的交通。保羅最甜美的書信都是在監獄裡寫的。
二、預言本身。其中蘊含著極大的安慰，為要解救被擄之人，使他們不致陷入絕望。默想：
１. 誰保證了這些安慰給他們 (v. 2)：是「耶和華，造作這地，為要建立這地」。祂是天地萬物的創造者和塑造者，因此一切權能都在祂手中；這與耶利米的禱告 (ch. xxxii. 17) 相呼應。祂是耶路撒冷、錫安的創造者和塑造者，起初建造了它們，因此也能重建它們——為祂自己的榮耀而建造，因此「必」重建。祂「建立」它，為要「堅立」它，因此它必被堅立，直到那些不能被震動、卻要永遠長存的事物被引進。祂是這應許的創造者和塑造者；祂已為耶路撒冷的復興制定了計畫，而那塑造它的必堅立它，那作出應許的必實現它；因為「耶和華是他的名」，一位藉著實現應許而使應許存在的神，當祂這樣做時，祂就以這名被認識 (Exod. vi. 3)，一位成全的神。當天地被完成時，那時，也只有那時，創造者才被稱為「耶和華」(Gen. ii. 4)。
２. 如何獲得並領受這安慰——藉著禱告 (v. 3)：「你求告我，我就應允你。」先知既然已領受了這類啟示，就必須謙卑懇切地向神祈求，以獲得祂仁慈意圖的進一步啟示。他曾禱告 (ch. xxxii. 16)，但他必須再次禱告。注：那些期望從神領受安慰的人，必須恆切禱告。我們必須求告祂，然後祂才會應允我們。基督自己也必須「求，就必給他」(Ps. ii. 8)。「我必將你所不知道又大又難的事指示你」（給你一個清晰而全面的前景），「隱藏的事」，雖然部分已啟示，但「你卻不知道」，你無法理解或相信。或者這不僅指這些事的預言，耶利米若願意，將蒙恩得見，也指這些事本身的成就，神的百姓受此預言鼓勵，必須為此禱告。注：應許的賜予，不是為了取代禱告，而是為了激勵和鼓勵禱告。參 Ezek. xxxvi. 37。
３. 耶路撒冷當時的狀況何等悲慘，以致必須為它預備這樣的安慰，儘管如此，它的復興仍將在適當的時候實現 (v. 4, 5)：這「城中的房屋」，甚至「猶大列王的宮殿」，都「因敵人的土堆」或攻城器械，「和刀劍」或斧頭、錘子而拆毀。這與 Ezek. xxvi. 9 中使用的詞相同，「他必用斧頭拆毀你的高臺」。最堅固、最宏偉的房屋，以及裝潢最好的，都被夷為平地。第五節以括號形式插入，進一步說明耶路撒冷目前災難深重的狀況。那些「來與迦勒底人爭戰」的人，為要擊退圍城的敵人，卻是弊大於利，激怒了敵人，使他們在攻擊中更加兇猛，以致耶路撒冷的房屋「充滿我因我的怒氣和憤怒所擊殺之人的死屍」，這些人是在出城迎戰圍城者時受傷而死的。神說，這些人是祂「因我的怒氣」所擊殺的，因為敵人的刀劍就是祂的刀劍，他們的怒氣就是祂的怒氣。但看來，被殺的人大多是因其邪惡而自取滅亡的，因為他們正是那些「因其邪惡」，神現在「向這城掩面」的人，因此祂所加諸他們的一切都是公義的。
４. 神為猶大和耶路撒冷預備了哪些福分，足以彌補他們的一切苦難。
(1) 他們的國家有病嗎？受傷了嗎？神必有效地醫治它，儘管這病被認為是致命且無法醫治的 (ch. vii. 22)。「全頭疼痛，全心發昏」(Isa. i. 5)；但 (v. 6)「我必使這城得以痊癒，得蒙醫治；我必醫治他們，並將豐盛的平安和真理顯明給他們。」我必阻止死亡，除去疾病，使一切恢復正常 (ch. xxx. 17)。注：無論情況多麼絕望，只要神承擔醫治，祂必成就。耶路撒冷的罪就是它的疾病 (Isa. i. 6)；因此，它的悔改將是它的康復。接下來的話告訴我們這是如何成就的：「我必將豐盛的平安和真理顯明給他們；我必在適當的時候賜給他們，並在此期間給他們一個令人鼓舞的前景。」「平安」在此代表一切美善；「平安和真理」是按照應許並為實現應許而來的平安：或者「平安和真理」是平安和真宗教，平安和對神的真敬拜，與他們曾被引離神的許多虛假和欺騙相對。我們可以更廣泛地應用，並默想：
[1] 平安和真理是神啟示的重大主題。這些應許引導我們歸向基督的福音，在那福音中，神向我們啟示了「平安和真理」，真平安的方法——真理引導我們，平安使我們安穩。「恩惠和真理」，以及兩者的豐盛，都是藉著耶穌基督而來。平安和真理是靈魂的生命，基督「來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」。基督藉著真理的能力掌權 (John xviii. 37)，並藉此賜予「豐盛的平安」(Ps. lxxii. 7; lxxxv. 10)。
[2] 神對平安和真理的啟示，為所有憑信心領受的人帶來健康和醫治：它醫治靈魂所染的疾病，因為它是成聖的途徑 (John xvii. 17)。「他發出他的話，醫治了他們」(Ps. cvii. 20)。它使靈魂井然有序，保持良好的狀態，適合屬靈和神聖生命的職責和享受。
(2) 他們是否分散、被奴役，他們的國家是否淪為廢墟？「我必使他們被擄的歸回」(v. 7)，「就是猶大被擄的，和以色列被擄的」（因為雖然在所羅巴伯手下歸回的人主要是猶大、便雅憫和利未支派的，但後來所有其他支派的許多人也歸回了），「並建立他們，像起初一樣。」當他們藉著悔改做起初的工時，神也必藉著他們的復興做祂起初的工。
(3) 罪是他們一切苦難的根源嗎？罪必被赦免和制服，這樣審判的根源就被除滅了 (v. 8)。
[1] 因罪，他們變得污穢，為神的聖潔所憎惡，但神必潔淨他們，使他們「潔淨他們一切的罪孽」。正如那些禮儀上不潔淨、因此被排除在會幕之外的人，當他們被「潔淨的水」灑過後，就再次獲得進入會幕的自由，同樣，當神「潔淨他們一切的罪孽」時，他們也獲得了回到自己的土地和其特權的自由。大衛禱告說：「求你用牛膝草潔淨我」，就是暗指這種灑水。
[2] 因罪，他們變得有罪，應受祂公義的懲罰；但祂必「赦免他們一切的罪孽」，必除去他們因罪而應受的懲罰。所有藉著成聖的恩惠被潔淨脫離罪污的人，也藉著赦罪的憐憫從罪的罪責中得釋放。
(4) 他們的罪和苦難是否都使神蒙羞？他們的悔改和復興將同樣歸榮於祂 (v. 9)。耶路撒冷如此重建，猶大如此重新居住，「這城要在地上萬國面前，使我得名聲，得喜樂，得稱讚，得榮耀」。他們如此復興，必藉著順服神來榮耀祂，而祂也必藉著對他們的恩惠來榮耀自己。這個復興的國家將像以前一樣，為宗教帶來榮譽，而不是羞辱。萬國「必聽見我向他們所施的一切恩惠」，就是神藉著祂的恩惠在他們身上所行的，以及祂藉著祂的護理為他們所行的。他們從巴比倫歸回的奇蹟，將像他們從埃及得救的奇蹟一樣，在世上引起巨大的轟動。他們「就都懼怕戰兢，因我為這城所施的一切恩惠和一切福樂」。
[1] 神的百姓自己必懼怕戰兢；他們必對此感到非常驚訝，必害怕得罪如此良善的神，害怕失去祂的恩惠。Hos. iii. 5，「他們必敬畏耶和華與他的恩惠。」
[2] 周圍的列國必因耶路撒冷的繁榮而懼怕，必視猶大國日益壯大為真正可畏，並害怕與他們為敵。當教會「美如月亮」，「明如日頭」時，她就「威如展開旌旗的軍隊」。
10 耶和華如此說：你們說這地荒涼，無人無牲畜，就是在猶大城邑和耶路撒冷街上，荒涼無人，無居民，無牲畜之地， 11 必再聽見歡喜和快樂的聲音，新郎和新婦的聲音，並聽見有人說：要稱謝萬軍之耶和華！因耶和華本為善；他的慈愛永遠長存！又要聽見有人把感謝祭奉到耶和華的殿中。因為我必使這地被擄的歸回，像起初一樣，這是耶和華說的。 12 萬軍之耶和華如此說：在這荒涼無人無牲畜之地，並其中一切城邑，必再有牧人使羊群躺臥的居所。 13 在山地城邑，在平原城邑，在南方城邑，在便雅憫地，在耶路撒冷四圍的城邑，並在猶大城邑，羊群必再從數點的人手下經過，這是耶和華說的。 14 耶和華說：看哪，日子將到，我必成就我向以色列家和猶大家所應許的美事。 15 在那些日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來；他必在地上施行公平和公義。 16 在那些日子，猶大必得救，耶路撒冷必安然居住；這城必稱為「耶和華我們的義」。
這裡進一步預言了猶大和耶路撒冷從被擄之地榮耀歸回後的幸福景況，最終將榮耀地歸結於彌賽亞的國度。
一、應許長期悲傷的百姓將再次充滿喜樂。當時每個人都斷定這國家將永遠荒涼，猶大地將「無牲畜」，耶路撒冷街上將「無居民」，因此除了普遍而永久的憂鬱之外，什麼都沒有 (v. 10)；但是，雖然哭泣可能持續一段時間，喜樂終將歸回。曾被威脅 (ch. vii. 34 and xvi. 9)「歡喜和快樂的聲音必止息」；但這裡應許它們將再次復甦，「歡喜和快樂的聲音必再聽見」，因為「被擄的必歸回」；那時「我們的口就滿了喜笑」(Ps. cxxvi. 1, 2)。
１. 那裡將有普遍的喜樂，「新郎和新婦的聲音」；婚姻將像以前一樣再次舉行，伴隨著歌聲，這些歌聲在巴比倫時他們已擱置，因為他們的琴掛在柳樹上。
２. 那裡將有宗教的喜樂；聖殿的歌聲將復甦，「耶和華的歌」，他們在異鄉無法歌唱。在他們的私人住宅和猶大城邑中，以及在聖殿中，都將聽見「有人說：要稱謝萬軍之耶和華！」注：一個民族最大的讚美和榮譽莫過於讓神得榮耀，得著成就這一切的能力和良善的榮耀；他們將讚美祂，既是「萬軍之耶和華」，又是「本為善」且「慈愛永遠長存」的神。這雖然是一首古老的歌，但因著這新的場合而唱，將是一首新歌。我們發現這在他們從巴比倫歸回時得到了字面上的應驗 (Ezra iii. 11)。他們「彼此唱和，稱謝耶和華說：因他本為善，他向以色列人永施慈愛。」對神的公開敬拜將被勤奮而恆常地參與：「他們要把感謝祭奉到耶和華的殿中。」所有的祭物都是為了讚美神，但這裡似乎是指謙卑敬拜和喜樂感恩的屬靈祭物，「我們嘴唇的祭」(Hos. xiv. 2)，這「必比牛或公牛更蒙耶和華喜悅」。猶太人說，在彌賽亞的日子，所有的祭物都將止息，除了「感謝祭」，而這應許對那些日子有更進一步的指涉。
二、應許長期荒涼的國家將再次被充實和恢復生機。它現在是荒涼的，「無人無牲畜」；但他們歸回後，牧場將再次「披上羊群」(Ps. lxv. 13)。在猶大和便雅憫的所有城邑中，都將有「牧人使羊群躺臥的居所」(v. 12, 13)。這暗示：
１. 他們歸回後國家的財富。它將不是乞丐的居所，一無所有，而是牧人和農夫的居所，有財產的人，在他們歸回的土地上擁有良好的牲畜。
２. 國家的平安。它將不是士兵的居所，也不會有帳篷和營房供他們住宿，而是會有牧人的帳篷；因為他們將不再聽到戰爭的警報，甚至沒有人會使牧人懼怕。參 Ps. cxliv. 13, 14。
３. 國家的勤奮，以及他們回歸到起初的樸實和簡樸，他們在腐敗的時代曾嚴重墮落。雅各的後裔在起初以此為榮，他們是牧人 (Gen. xlvii. 3)，現在他們也將再次如此，完全投入那無辜的職業，「使羊群躺臥」(v. 12)，並「從數點的人手下經過」(v. 13)；因為，雖然他們的羊群眾多，但並非無數，他們也不會忽略數點它們，以便知道是否有任何失蹤的，並去尋找。注：那些擁有再多世物的人，謹慎的做法是記錄他們所擁有的。有些人認為他們「從數點的人手下經過」是為了什一奉獻 (Lev. xxvii. 32)。那時，當神已從我們所擁有的東西中得到祂應得的份時，我們才能享受我們所擁有的。現在，因為一個像他們現在這樣被削弱的民族，要恢復到如此程度的平安和豐盛似乎令人難以置信，所以這裡附上這些應許的總體確認 (v. 14)：「我必成就我向以色列家和猶大家所應許的美事。」雖然應許有時實現緩慢，但它必確實實現。「日子將到」，儘管它們來臨漫長。
三、為了加冕神為他們預備的所有這些福分，這裡應許了彌賽亞，以及祂將帶來的永恆公義 (v. 15, 16)，這很可能就是「那美事」，那偉大的美事，神在末後的日子，即將來的日子，將成就祂向猶大和以色列所應許的，而他們從被擄之地歸回並再次定居在自己的土地上，正是為此作預備。從被擄到基督是著名的時期之一 (Matt. i. 17)。我們之前已經有過彌賽亞的應許 (ch. xxiii. 5, 6)，在那裡它是作為神將設立牧人管理他們的應許的確認而出現的，這會讓人認為這裡關於牧人和羊群的應許，作為其引言，應當作比喻理解。基督在這裡被預言為：
１. 一位合法的君王。祂是「公義的苗裔」，不是篡位者，因為祂「長起來」歸於大衛，出自大衛的後裔，與大衛立了王權之約，並且是那將與之堅立聖約的後裔，因此祂的權利無可非議。
２. 一位公義的君王，在制定法律、發動戰爭和施行審判上都是公義的，在為受冤屈者辯護和懲罰作惡者上都是公義的：「他必在地上施行公平和公義。」這可能在預表上指向所羅巴伯，他以公平治理，不像約雅敬那樣 (ch. xxii. 17)；但它更進一步指向那位一切審判都已交託給祂，並將「按公義審判世界」的。
３. 一位將保護祂的子民免受一切傷害的君王。藉著祂，「猶大必得救」脫離忿怒和咒詛，並且，既已得救，「耶路撒冷必安然居住」，免於恐懼邪惡，並在依賴這位和平之君，這位他們平安之君的引導下，享受聖潔的安全和心靈的寧靜。
４. 一位將受祂子民讚美的君王：「這就是他們將稱呼祂的名」（迦勒底譯本、敘利亞譯本和武加大譯本如此讀）；「他們將頌揚並誇耀祂的名，並藉著這名呼求祂。」更符合原文的讀法是：「這就是祂將稱呼她的名，耶和華我們的義。」正如摩西的祭壇被稱為「耶和華尼西」(Exod. xvii. 15)，耶路撒冷被稱為「耶和華沙瑪」(Ezek. xlviii. 35)，暗示他們以耶和華與他們同在並作他們的「旌旗」為榮，同樣這裡這城被稱為「耶和華我們的義」，因為他們以耶和華為他們的義為榮。加塔克先生說，先前所說的基督的名，在這裡成了耶路撒冷，即彌賽亞之城，基督教會的名。是祂將義賜給她，因為祂「為我們成了神的義」，而她藉著承受這名，宣告她的全部義不是來自她自己，而是來自祂。「在耶和華裡面，我有公義和力量」(Isa. xlv. 24)。「我們在他裡面成了神的義。」耶路撒冷的居民將如此頻繁地提及彌賽亞的名，以致他們自己也將被稱為這名。
神聖約的保障；祭司之約 (主前589年)
17 因為耶和華如此說：大衛家必永不斷人坐在以色列家的寶座上； 18 祭司利未人也必永不斷人在我面前獻燔祭，燒素祭，並常常獻祭。 19 耶和華的話又臨到耶利米說： 20 耶和華如此說：你們若能廢棄我與白日所立的約，與黑夜所立的約，使白日黑夜不按時輪轉， 21 那麼，我與我僕人大衛所立的約，使他不斷有子孫坐在他的寶座上，以及我與事奉我的利未祭司所立的約，也就可能被廢棄。 22 天上的萬象不能數算，海邊的沙也不能丈量；我必照樣使我僕人大衛的後裔，和事奉我的利未人增多。 23 耶和華的話又臨到耶利米說： 24 你沒有留意這百姓所說的話嗎？他們說：耶和華所揀選的兩個家族，他已經棄絕了。這樣，他們就藐視我的百姓，以為他們不再是一個國家。 25 耶和華如此說：我若沒有與白日黑夜立約，也沒有為天地設立定例， 26 那麼，我就必棄絕雅各的後裔，和我僕人大衛的後裔，使我不從他的後裔中選取一人作亞伯拉罕、以撒、雅各後裔的統治者；因為我必使他們被擄的歸回，並憐憫他們。
神的三個聖約——與大衛及其後裔的王權之約，與亞倫及其後裔的祭司之約，以及與亞伯拉罕及其後裔的獨特之約——在被擄期間似乎都已破裂和失落；但這裡應許，儘管有那段時間的中斷和停止，這三個聖約都將再次生效，並且它們的真正意圖和意義都將在新約的福分中得到充分的實現，這些福分以猶太人從被擄之地歸回後所蒙的恩惠為預表。
一、王權之約將得到保障，其應許將在基督，大衛的子孫的國度中得到完全的成就 (v. 17)。以色列的寶座在被擄期間被推翻；王冠從他們頭上落下；「沒有人坐在以色列的寶座上」；約雅斤被寫為無子。他們歸回後，大衛家再次嶄露頭角；但這應許「大衛家必永不斷人坐在以色列家的寶座上」，以及大衛必「永不斷有子孫坐在他的寶座上」，是在彌賽亞身上實現的。因為只要人子基督坐在神寶座的右邊，統治世界，並為教會的益處而統治，祂是教會的活潑元首，是萬有之上的榮耀元首，只要祂是「錫安聖山上的君王」，大衛就不會缺少繼承人，與他所立的約也不會被破壞。當長子被帶到世上時，論到祂，宣告說：「主神要把他祖大衛的位給他；他要作雅各家的王，直到永遠」(Luke i. 32, 33)。為了確認這一點，應許：
１. 與大衛所立的約將像天上的定例一樣堅固，神的應許的穩定性與之相比 (ch. xxxi. 35, 36)。有一個自然之約，藉此確立並奠定了一般護理的運行，這裡稱為「白日和黑夜的約」(v. 20, 25)，因為這是其中一條：「白日黑夜不按時輪轉」，根據創造時神將光暗分開，並確立它們相互交替，各有所管轄，即「太陽」應「管白晝」，「月亮和星宿」應「管黑夜」(Gen. i. 4, 5, 16)，這項定例在洪水之後得到更新 (Gen. viii. 22)，並從那時起一直持續至今 (Ps. xix. 2)。早晨和晚上都有它們規律的「出入」(Ps. lxv. 8)；「晨光知道它的位置，知道它的時間」，並保持兩者，晚上的陰影也是如此；只要世界存在，這運行就不會改變，這約就不會被破壞。「天地」的「定例」（天與地之間的這種交通，這些天上的定例對地的統治），神所「設立」的 (v. 25; 比較 Job xxxviii. 33)，永不落空。救贖之約與救贖主——神的僕人，但大衛我們的君王 (v. 21)——也必如此堅固。這暗示基督在世上將有一個教會直到世界末了；祂將看見一個後裔，藉著祂福音的功效和與之同工的聖靈，祂將延長祂的日子，直到時間和白日不再存在。基督的「國度是永遠的國度」；當「末期來到」，而不是在那之前，它「將交給神，就是父」。但這暗示它在世上的狀況將是交織和交替的，繁榮與逆境交替出現，如同光明與黑暗，白日與黑夜。但這清楚地教導我們，正如我們可以確信，雖然太陽今晚會落下，但明天早上它會再次升起，無論我們是否活著看到它，同樣我們可以確信，雖然救贖主在世上的國度可能暫時被腐敗和迫害所遮蔽和黯淡，但它將再次發光，並在指定的時間恢復其光彩。
２. 「大衛的後裔」將像「天上的萬象」一樣眾多，即彌賽亞的屬靈後裔，他們將藉著祂福音的功效和與之同工的聖靈而生。從清晨的子宮，祂將擁有他們青春的甘露，成為祂「甘心樂意的百姓」(Ps. cx. 3)。基督的後裔不像大衛的後裔那樣是祂的繼承人，而是祂的子民；然而日子將到，他們也將與祂一同作王 (v. 22)：「天上的萬象不能數算，我必照樣使我僕人大衛的後裔增多」，這樣就不會因缺乏繼承人而有國度滅絕或被根除的危險。孩子眾多；「既是兒女，便是後嗣」。
二、祭司之約將得到保障，其應許也將得到完全的成就。這在被擄期間似乎也被遺忘了，當時沒有祭壇，沒有聖殿事奉供祭司參與；但這也將復甦。它確實如此；他們一回到耶路撒冷，就有祭司和利未人準備好「獻燔祭」，並「常常獻祭」(Ezra iii. 2, 3)，正如這裡所應許的 (v. 18)。但那祭司職分很快就腐敗了；「利未之約」被「褻瀆」（如 Mal. ii. 8 所示），並在羅馬人毀滅耶路撒冷時最終結束。因此，我們必須在其他地方尋找這話的實現，即與利未人，祭司，神的僕人所立的約，將像與白日和黑夜所立的約一樣堅固，持續一樣長久。我們發現它得到了充分的實現：
１. 在基督的祭司職分中，這職分取代了亞倫的祭司職分，是那影子的實體。當我們「所承認的大祭司」總是在「神面前為我們顯現」，藉著祂的血所成就的代贖之功，在祂代求的香中呈現時，可以真實地說，「利未人永不斷人在神面前常常獻祭」(Heb. vii. 3, 17)。祂是永遠的祭司。祭司之約被稱為「平安之約」(Num. xxv. 12)，「生命和平安之約」(Mal. ii. 5)。現在我們確信這約沒有被破壞，也沒有絲毫削弱，因為耶穌基督自己就是我們的生命和我們的平安。這裡祭司之約再次與王權之約結合，因為基督是「坐在寶座上的祭司」，如同麥基洗德。
２. 在穩定的福音事工中。只要有忠心的傳道人主持宗教聚會，並獻上禱告和讚美的屬靈祭物，「祭司利未人」就不會缺少繼承人，以及那些「得了更美職事」的人。使徒將傳福音的人視為取代在祭壇事奉的人 (1 Cor. ix. 13, 14)。
３. 在所有真信徒中，他們是「聖潔的祭司」，「君尊的祭司」(1 Peter ii. 5, 9)，他們「使我們歸於我們的神，成為君王和祭司」(Rev. i. 6)；他們「獻上屬靈的祭物，為神所悅納」，並首先獻上他們自己，作為「活祭」。
第33章_2
關於這些利未人，我們必須理解這項應許（v. 22），即他們將像海沙一樣眾多，這與對以色列整體所應許的相同（Gen. xxii. 17）；因為所有屬神的屬靈以色列人都是屬靈的祭司（Rev. v. 9, 10; vii. 9, 15）。
三、獨特聖約也將得到保障，該聖約的應許將在福音的以色列中完全實現。
１. 默想這聖約在被擄期間如何被視為破壞（v. 24）。神問先知：「你豈沒有聽見，也沒有思想這百姓所說的話嗎？」這話可能是指以色列的仇敵，他們因一個曾在世上聲名顯赫的民族被滅絕而歡呼；也可能是指不信的以色列人自己，「你所居住的這百姓」；他們與神破壞了聖約，然後又與神爭吵，彷彿神沒有忠實地對待他們。「耶和華所揀選的兩族，以色列和猶大，雖然祂揀選他們時原為一族，祂卻已將他們棄絕了。」「他們如此藐視我的百姓，」意思是，他們藐視作神百姓的特權，彷彿這特權毫無價值。鄰近的國家藐視他們，認為他們「不再是一個國家」，而只是一個國家的廢墟，並視他們所有的榮耀都已歸於塵土。
２. 然而，默想這聖約如何堅定不移，如同與白晝和黑夜的聖約一樣堅固；神寧願讓白晝和黑夜停止，也不會「棄絕雅各的後裔」。這不能指肉身的雅各後裔，因為他們已被棄絕，而是指基督教會，所有這些應許都將歸於教會，正如使徒的論述所顯示的（Rom. xi. 1, &c.）。基督是大衛的後裔，將永遠作亞伯拉罕、以撒和雅各後裔的永久統治者；正如這百姓永不缺少這樣的君王，這位君王也永不缺少這樣的百姓。基督教將在基督的統治和基督徒對祂的順服中持續，直到白晝和黑夜終止。作為這應許的憑據，那應許再次重複：「我必使他們被擄的人歸回；」並且，在他們歸回之後，「我必憐憫他們。」這應許是指向誰，在Gal. vi. 16中顯明，所有「按著福音規條行事」的人都被視為「神的以色列」，他們將得享「平安和憐憫」。